PARASHAH QUI TAVO.DEUTERONOMIO 26:1 - 29:8.

CAPÍTULO 26.  Versículo 1: “Y SERA QUE CUANDO VENGAS A LA TIERRA QUE ADONAI TU D’S., TE CONCEDE A TI, EN HEREDAD, Y LA POSEAS, Y TE ASIENTES ENSegún el autor de Sefer ha-Hinuj, la mitsváh de las primicias, es la primera de las seis que contiene esta parasháh.Este precepto ya ha sido enunciado en Exodo 23:19 y 34:26.Abarbanel -entre otros- destaca que este precepto nos recuerda que la tierra es de D’s. y que debemos agradecerle permanentemente por las satisfacciones que recibimos en nuestra vida. Pretende evitar que caigamos en la soberbia de pensar que debemos todo lo que tenemos a nuestra “fuerza y potencia”.Esta mitsváh regirá cuando el pueblo de Israel, con todas sus tribus, haya tomado posesión de su tierra, asentándose dentro de los límites territoriales establecidos.Se traía las primicias de los siete frutos más típicos de la Tierra de Israel: trigo, cebada, producto de la vid, higo, granada, olivo (aceite) y miel (de dátiles) (véase Deuteronomio 8:8).Esta mitsváh estaba precedida de lo que los sabios del Talmud han llamado “mikrá bikurim”, la lectura de las palabras incluídas entre los versículos 3 y 10 de nuestro capítulo, culminando con las palabras “...la tierra que me has dado a mí, Adonai”.Según la Mishnáh (Bikurim Cap. 1 Mishnáh 3), no se podía traer las primicias a Ierushalaím antes de la festividad de Shabuhot, llamada precisamente “iom ha bikurim” -día de las primicias-. “Y la festividad de la siega las primicias de tus labores, lo que sembrares en el campo...” (Exodo 23:16).Las primicias se podían traer desde Shabuhot hasta Succot, época de cosecha y por ende de regocijo. Sin embargo, aquellas personas que traían primicias después de culminar la festividad de Succot, no estaban sujetas a la lectura de - “mikrá bikurim”, ya que el versículo 11 dice: “Te habrás de regocijar con todo lo bueno...” (T.B. Pesahim 36:2).La Mishnáh Bikurim Cap. 3, describe minuciosamente el ceremonial correspondiente a esta celebración, con la llegada de los oferentes a Ierushalaim portando las primicias.Versículo 5: “...ARAMEO, EXTRAVIADO ERA MI PATRIARCA...”“Mi patriarca Abraham era arameo, y estaba extraviado y exiliado de la tierra de Aram, como reza el versículo: ‘Vete de tu tierra...” (Génesis 12:1) y como dice el mismo Abraham: ‘Y ocurrió que cuando Elohim me hizo errar desde la casa de mi padre...” (Gnesis 20:13)... Nuestros patriarcas han venido de una tierra

extranjera a esta tierra en la que estamos hoy, y D’s. nos la ha conferido a nosotros” (Rashbám).Rashi, en cambio, interpreta las palabras “Arameo, extraviado era mi patriarca” como referencia al patriarca Iahacób, quien, perseguido por Labán el arameo, huyó y se asentó en Egipto con su familia, como figura en el versículo 5 de nuestro capítulo.A mi entender, estos comentaristas representan dos puntos de vista acerca del inicio de nuestra historia. Con Abraham se inicia el monoteísmo individual, mientras que con Iahacób comienza la historia de Israel, a partir de un grupo de personas que se convierte en pueblo, en la esclavitud de Egipto.Versículo 9: “NOS TRAJO AESTE LUGAR...”“Al Santuario de Ierushalaim” (Rashi).Nuestro versículo habla de “el lugar” y ‘la tierra”. Parecería indicar que el lugar es el que posee el carácter de sagrado, abarcando también, por extensión, la tierra que lo circunda.Según nuestra tradición, el Santuario de Ierushalaim fue construido sobre la Montaña de Morih, en la que Abraham ligó a su hijo Itshak sobre el altar en nombre de D’s. A partir de ese instante Abraham y nosotros, sus descendientes, quedamos indisolublemente ligados a ese lugar, que nuestra tradición denomina: “har ha-bait” -hoy en día el Monte del Templo-.Versículo 11: “...TU Y EL LEVI Y EL FORASTERO...”Porque tú tienes el deber de regocijarlos a con el fruto de tu tierra” (Ibn Hezra).Versículo 12: “...AÑO DEL DIEZMO...”Referencia al “mahaser hani”, diezmo ofrecido a los indigentes. Véase nuestro amplio comentario respecto a los diezmos y su distribución periódica, en Deuteronomio 14:22 de nuestra edición.Desde el versículo 12 al 14 la Toráh enuncia mitsváh de “vidui mahaser”, una especie de “confesión-declaración” que debía efectuarse al finalizar el ciclo trienal que regulaba el pago de los diezmos. Según la Mishnáh Mahaser,  Cap.5 Mishnáh 6, esta declaración se rebaba en la víspera de Pésaj, de los años cuarto y séptimo. Debía estar precedida de - “bihur ha-kodesh”, la confirmación irremisibleVersículo 15: “OBSERVA DESDE TU SAGRADA MORADA...”“Hemos hecho lo que has decretado, haz Tú también lo que debes hacer, ya que dijiste (Levítico 26:3 y 4): ‘Si en Mis fueros os vais a encaminar, y Mis mandatos vais a guardar y los vais a cumplir, Yo daré vuestras lluvias en su tiempo...’ (Rashi )”Versículo 16: “EL DIA ESTE...”‘Aquí Moshéh terminó de explicar la Toráh y de incluirlas nuevas mitsvot que D’s. le había ordenado a él para transmitirlas a Israel, por eso dice el versículo: En el día este, Adonai tu D’s. te ordena cumplir los fueros estos, y las

leyes...’. ..Porque ya te he completado todo (Rambán). Este comentarista marca el final de la enunciación del libro Deuteronomio, al completar Moshéh la interpretación de las mitsvot. A partir de ahora, el desafío de los hijos de Israel residirá en vivir de acuerdo a la letra y al espíritu de las mitsvot, observando la Toráh escrita y la Tradición oral que la regula y la hace viable para nosotros en el día de hoy.Versículo 17: “A ADONAI HAS EXALTADO EL DIA DE HOY...”“Al haber aceptado toda la Toráh con sus comentarios, interpretaciones e innovaciones, habéis engrandecido el Nombre de D’s., elevándoLo por encima de todo...”Las palabras “para obedecer Su mandato” posiblemente hagan referencia a aquello de lo cual hay que abstenerse en Nombre de Ds.(basado en Ramban).Versículo 18: “Y ADONAI TE HA EXALTADO EL DIA DE HOY...”“Pues el día de hoy es para vosotros como el día de Sinai...’ (Ramban)El estudiar la Toráh, escuchar las palabras del Maestro, aceptarlas y vivir de acuerdo con ellas, equivale a haber estado a los pies del Sinai para recibir la Toráh. De aquí el enorme goce que experimentan los estudiosos de la Toráh cuando se dedican a ella.Versículo 19: “...COMO EL HA HABLADO”.“Referencia a Levítico 2O26: ‘Seréis para Mí consagrados...” (Rashi).

CAPÍTULO 27.  Versículo 2: ‘Y SERÁ EN EL DILA QUE HAYÁIS CRUZADO EL IARDEN...”Tras explicar y comentar las mitsvot ante la nueva generación, Mohéh dará las últimas instrucciones al pueblo, acerca del procedimiento del cruce del río larden, para pisar por fin la tan anhelada Tierra de Promisión.El cumplimiento de la Toráh constituye la condición “sine qua non”, de una vida feliz y significativa del pueblo de Israel en su tierra. Por eso se le pedirá que erija piedras grandes, que blanqueará con cal, para escribir sobre ellas:“Todas las palabras de la Toráh, ésta...”Los comentaristas e intérpretes están divididos en cuanto al alcance de esta prescripción.Ramban entiende que había que escribir la Toráh completa, suponiendo que las piedras eran muy grandes o que estamos frente aun hecho milagroso.Ibn Hezra, citando a sabios anteriores a él, opina que bastaba con transcribir las mitsvot sintetizadas como en un poema, y no necesariamente todo el texto de la Toráh, desde Bereshit

- Génesis hasta Debarim -Deuteronomio. En la liturgia sefaradí existe, por ejemplo, el poema ‘Azharot” compuesto por Rabbí Shelomóh Ibn Gabirol (1020-1058) que enuncia los seiscientos trece preceptos de la Toráh revelada.Abarbanel sugiere que este pedido pretende evitar que el pueblo de Israel ceda a la tentación, vigente en aquella época, de erigir estelas o piedras conmemorativas en honor a sus conquistas.El pasaje comprendido entre los versículos 2 y8 ha suscitado enormes cuestiones de exégesis originadas en el comentario de Rashi al versículo 2.Los intérpretes posteriores no han podido resolver las dificultades, aunque S.D. Luzzato afirma haber visto en dos manuscritos, sobre pergamino, una versión del comentario de Rashi, distinta a la que figura en nuestras ediciones del Pentateuco. Acota que en uno de esos manuscritos no figuran ni el año ni el lugar donde fue compilado, mientras que en el otro consta como fecha de escritura el año 1273 e.c. Agrega Luzzato que, en un texto muy antiguo, sin fecha ni lugar, propiedad de un sabio colega suyo, está escrito en nombre de Rashi: “Ellos erigieron doce piedras en el Monte Hebal y después las trasladaron y las trajeron al Guilgal, a la posada, como figura en el Tratado Sotá”.Según estos textos, los comentarios de Rashi concuerdan con los del Talmud en T.B. Sotá 35 A.Por otra parte citaremos versículos del libro de Iehoshúah como testimonio aclaratorio, por ser cercano en el tiempo ala promulgación de estos mandamientos. Así vemos en Iehoshúah 4:2 y Ss. que, por mandato de Iehoshúah, doce hombres del pueblo, uno de cada tribu, sacaron doce piedras del lugar donde habían pisado con firmeza los Cohanim al cruzar el Iardén, colocándolas en la posada donde habrían de pernoctar esa noche. El versículo 20 del mismo capítulo agrega: “Y las doce piedras éstas que habían tomado del Tardón, las erigió Iehoshúah en el Guilgal”. La finalidad era erigir un testimonio viviente para eternizar el portentoso cruce del río Iardén.Rashi, al comentar Iehoshúah 4:3 afirma:“Esto fue hecho según el mandamiento de Moshéh de construir un altar en el Monte Hebal y escribir sobre las piedras las palabras de la Toráh. Y en el mismo día ellos llegaron hasta el Monte Hebal, construyeron el altar con las piedras que habían traído, ofrecieron holocaustos y sacrificios, comieron y bebieron, trasladaron las piedras y pernoctaron en el Guilgal”.También en Iehoshúah 8:30 y ss. se menciona el altar que éste había erigido en el Monte Hebal, y el versículo 31 nos recuerda que lo hizo siguiendo el mandamiento de Moshéh, como está escrito en el libro de la Toráh de Moshéh.El versículo 32 del mismo capitulo confirma que Iehoshúah escribió la repetición de la Toráh de Moshéh que había escrito ante los hijos de Israel. Cuando Moshéh presentó el  “Sefer ha-Berit” -libro del Pacto- ante los hijos de Israel, (Exodo 24:4), también erigió doce estelas en nombre de las doce tribus de Israel. Más

adelante el profeta Eliahu habría de hacer lo mismo al construir un altar en el Monte Carmel.Tal vez las piedras quieran representar la firmeza y perdurabilidad de la Toráh, que desafía el paso del tiempo.Al respecto llama la atención el comentarista de Tseror Hammor: “La piedra natural representa el escollo y el tropiezo que puede haber en el camino. Al erigir la piedra y escribir sobre ella la Toráh, estamos convirtiendo el escollo en fuente de orientación”. ¿No es acaso la función del ser humano el dominarla naturaleza hasta ponerla a su servicio, para vivir una vida significativa’?Versículo 4: “Y SERÁ QUE AL VUESTRO CRUZAR EL IARDEN...”D.Z. Hoffman considera los versículos 4y ss. como una exposición analítica de los versículos ‘2 y 3. “Pues ése es el estilo de la Toráh: primero enuncia globalmente las ideas y luego las expone analíticamente. Por ejemplo, en Génesis 1:1 enuncia la creación de los cielos y la tierra como una totalidad, mientras que los versículos siguientes explican analíticamente el proceso de la creación en sus distintas etapas.Versículo 5: "...NO DEBERÁS BLANDIR SOBRE ELLAS, HIERRO”.Véase nuestro comentario a Exodo 20:22, página 201 de nuestra edición.Versículo 8: “...EXPLICAR BIEN”.Según el Talmud, esto indica que la Toráh fue escrita y explicada en “setenta idiomas”, para que los pueblos de las zonas conquistadas tuvieran conocimiento de ella y de su condena de la idolatría.Ibn Hezra sin embargo, entiende que las palabras “baer heteb” que traducimos como “explicar bien”, se refieren más bien a la legibilidad de la escritura. Compárese esta interpretación con Habakuk 2:2.Versículo 9: "...ESTE DÍA ERES PUEBLO...”“Después que has recibido la Toráh y te has comprometido con ella mediante juramento” (Hizzekuni).Versículo 12: "ESTOS SON LOS QUE ESTARÁN DE PIE -PARA BENDECIR AL PUEBLO-...”Desde este versículo hasta el final del capítulo 28, la Toráh analiza el tema de la bendición y la maldición, ya enunciado sintéticamente en Deuteronomio 11:26 y ss., según su norma y estilo.Para una buena comprensión de este acto, nos remitimos a Iehoshúah 8:33 al 35, ya que este conductor lo dió cumplimiento: “Y todo Israel: sus ancianos, sus alguaciles y sus jueces, estaban de pie a un lado y al otro del Arca, frente a los Cohanim de la tribu de Levi, los que portaban el Arca del Pacto de Adonai, tanto el forastero y el nativo, una mitad frente a la montaña Guerizzim y la otra frente al Monte Hebal, como había ordenado Moshéh -Servidor de Adonai bendecir al pueblo, Israel, al principio. Y después de esto, leyó todas las palabras de la Toráh, la bendición y la maldición, corno todo lo que está en el libro de la Toráh.

No hubo palabra alguna que no hubo leído Iehoshúah ante toda la congregación de Israel: las mujeres y los infantes y el prosélito que se encaminaba ante ellos”.Radak interpreta que, después de leerlos doce casos de admonición que figuran en Deuteronomio 27:15 a 26, Iehoshúah leyó las prevenciones que incluían la recompensa por el cumplimiento y el castigo por incumplimiento de la Toráh, como figuran en Deuteronomio 28.Rashi, en su comentario al versículo 12, reproduce la interpretación talmúdica que dice:“Seis tribus subieron a la cima del Monte Guerizzim, y otras seis a la cima del Monte Hebal, mientras que los Cohanim, una parte de los Leviím y el Arca permanecían al pie de las montañas, en el medio. Dirigían los Leviím su cara hacia el Monte Guerizzim y empezaban con la bendición, diciendo: ‘Bendito sea el hombre que no hiciere ni escultura ni fundición...’ y ambos grupos -las seis tribus de cada montaña- respondían: Amén’. Volvían (los Leviim), dirigiendo su faz hacia la montaña Hebal, y empezaban con la maldición, diciendo: ‘Maldecido sea el hombre que hiciere escultura o fundición...’ y así con todos los versículos siguientes, hasta el que dice:Maldito sea quien no afirmare las palabras de la Toráh, ésta’Versículo 15: “MALDECIDO SEA EL HOMBRE QUE HICIERE ESCULTURA O FUNDICIÓN...Y LO COLOCARE EN OCULTO...”Versículo 24: “MALDECIDO SEA QUIEN GOLPEA A SU PRÓJIMO -EN OCULTO...”Rashbám observa que, de estos doce casos de admonición, sólo en estos dos casos figuran las palabras “en oculto”, ya que aluden a transgresiones factibles de cometerse también en publico. La Toráh habría elegido estos doce casos de perversión porque generalmente se incurre en ellos “en oculto”, residiendo en ello su gravedad, pues no pueden ser detectados para castigo de los infractores. Según la Toráh, el transgresor descubierto por los organismos de justicia, debe ser juzgado y condenado, de acuerdo con sus leyes, y no maldecido como dice el versículo (Deuteronomio 29:28): “Las que están ocultas, para Adonai nuestro D’s., empero las que son manifiestas, para nosotros y nuestros hijos, hasta siempre; para cumplir todas las palabras de la Toráh, ésta”. Nótese que once de las doce transgresiones enumeradas en este pasaje infringen mitsvot “lo tahase”, preceptos que se observan por omisión, frenando nuestro impulso negativo.El versículo 26 expresa una admonición genérica contra aquel que no afirmare “las palabras de la Toráh, ésta”.Rambán distingue entre aquellas personas que no cumplen con la Toráh “por principio” y quienes no lo hacen por negligencia, categorizando las primeras como “rebeldes y herejes”.El verbo 7 “lehakim”, además de “afirmar”, significa “levantar”; de allí la costumbre, que persiste hasta nuestros días, de levantar el Sefer Toráh en la

sinagoga, antes de la lectura, mostrando el texto escrito a todos los presentes, que se encuentran de pie a la derecha, a la izquierda, adelante y atrás del lector de la Toráh. Al ver la escritura, deben hacer una reverencia, diciendo “vezotha-Toráh asher sam Moshéh” -y ésta es la Toráh que expuso Moshéh ante los hijos de Israel-.

CAPÍTULO 28. Versículo 1: “Y SERÁ QUE SI ACEPTAR, VAS A ACEPTAR EL MANDATO DE ADONAI TU D’S....”Versículo 2: “Y VENDRÁN SOBRE TI TODAS LAS BENDICIONES ESTAS Y TE ALCANZARÁN...”Los factores que preconizan situaciones de bendición y felicidad como consecuencia de nuestras buenas acciones, así como los que presagian vicisitudes, desgracias y sufrimientos como resultado de nuestra desidia y perversión, ya han sido enunciados en Levítico 26. Ruego al lector remitirse a nuestros amplios comentarios respecto al tema de “sajar vahonesh” -recompensa y castigo- y a la introducción abarcativa a “tojeháh” -admonición- que menciona nuestro capítulo del libro Deuteronomio (Levítico de nuestra edición, páginas 248 a 256).Versículo 69: “...AMEN DEL PACTO, QUE HABÍA CONCERTADO CON ELLOS EN HOREB”. “Referencia a las admoniciones enunciadas en Levítico y que fueron reveladas en Sinai” (Rashi).Al concluir todas las admoniciones de Levítico 26 leemos: “Estos son los fueros y las leyes y las enseñanzas que dispuso Adonai entre El y los hijos de Israel, en el Monte Sinai, por mano de Moshéh”.Hizzekuni, por su parte, nos remite al Talmud T.B. Sotá 37 Ay B, donde se comenta, entre otras cosas, que todas las admoniciones pronunciadas en el Monte Guerizzim y el Monte Hebal, fueron enunciadas genérica y analíticamente (como lo hemos observado en nuestro comentario).Para Rashi todas las mitsvot, sin excepción, necesitan ser interpretadas en cuatro aspectos:a) el deber de estudiar; b) el deber de enseñar; c) el deber de cuidar y mantener; d) el deber de cumplir y actuar.La liturgia judía ha incluido estos aspectos en las oraciones diarias, en el pasaje del “iotser” cuando dijeron:  לשמור  וללמד, ללמוד לשמע, ולהשכיל להבין בלבנו בינה ותן

בתורתך עיננו והאר באהבה. תורתך תלמוד דברי כל את ולקייים ולעשות  -”Concede a nuestro corazón el discernimiento para comprender y distinguir, para entender, para estudiar y para enseñar, observar y cumplir todas las palabras del estudio de Tu Toráh con amor e ilumina nuestros ojos con Tu Toráh” (Sidur).

CAPÍTULO 29.

 Versículo 1: “...VOSOTROS HABÉIS VISTO...”“El Maestro de los Profetas ordenó las palabras del Pacto y convocó a todo Israel, enunciándoles esta parasháh, y la de Nitsavim (29:9 hasta 30:20), juntamente con la parasháh de Vaielej, que es el capítulo 31 en su totalidad” (Abarbanel).Este comentarista entiende que con estas palabras, Moshéh quiere marcar la esencia del Pacto que va a concertar con el pueblo, y más específicamente con la nueva generación que va a entrar a la Tierra de Promisión. Pues todavía quedaban personas que, siendo menores, habían vivido la opresión egipcia, superada hacía cuarenta años. Moshéh se dirigía especialmente a la nueva generación, que había presenciado hechos portentosos durante la travesía del desierto, como la caída del man, la provisión de agua y otros (basado en Ibn Hezra). Versículo 3 “EMPERO NO HABÍA DADO ADONAI A VOSOTROS: CORAZÓN PARA PERCIBIR Y OJOS PARA VER Y OÍDOS PARA OÍR, HASTA EL DIA DEHOY”.El pueblo de Israel, a pesar de haber presenciado Portentos y Hechos maravillosos, no llegó a entender su finalidad. Lo ocurrido en Egipto y en el desierto no eran hechos aislados, sino la Manifestación de D’s., que no tolera la esclavitud ni la persecución, y que, en última instancia, interviene cuando peligra Su Creación. Pero el corazón del hombre no siempre entiende.El hombre debe evidenciar voluntad de encaminarse por Su Senda; una vez demostrada esta voluntad, puede esperar la ayuda divina. Al respecto afirman los sabios de bendita memoria:“al que viene a purificarse, se lo ayuda. Empero el hombre no puede conseguir nada sin la ayuda del cielo” (basado en Z.D. Hoffman).Versículo 5: “...PARA QUE HAYÁIS DE SABER QUE YO SOY ADONAI, VUESTRO D’S.”“No es Moshéh el que ha dicho esto, ya que desde las palabras ‘os conduje a vosotros’ (versfculo4) hasta el final de la parasháh, son palabras del Santo Bendito El...” (Hizzekuni).Versículo 6: “OS ALLEGASTEIS AL LUGAR ESTE...”Tanto Rashi como Minbáh Beluláh sugieren que  “hamacom hazé” -que traducimos como “este lugar”- pueden verterse en su acepción alegórica, como esta situación. “No desdeñéis, ni llenéis vuestro corazón de soberbia, sino cuidad más bien las palabras del Pacto, éste, ya que habéis llegado a este nivel de grandeza y gloria (después de la conquista de las tierras de Transjordania)” (Rashi).

Versículo 8: "...PARA QUE HAYÁIS DE PROSPERAR...”Según el autor de Minháh Beluláh: “para que vuestra alma y vuestro ser adquieran el hábito de las buenas acciones y las lleváis a cabo”.