Panteón Hindú

1

Expansiónes y Avatares de Dios en el Hinduismo

Panteón Hindú

2

Dioses Prehindúes Primera Religión Védica

3

Indra era el dios principal de la primitiva religión védica (previa al hinduismo) en la India.

Aparece como héroe y figura central en el libro Rig vedá (hacia el siglo XI a. C.). Es

considerado el dios de la atmósfera y el cielo visible. Posteriormente, en el hinduismo, se

convirtió en el rey de todos los semidioses (dioses inferiores) y fue superado por los dioses

Brahmá, Vishnú y Shivá. Su arma es el relámpago (vashra).[1] Su vajana (vahana: ‗vehículo,

montura‘) es el elefante Airavata, que representa la nube de la cual Indra hace descargar su

lluvia. Entre otras cosas es el dios regente de la pupila del ojo derecho (mientras que la del

izquierdo es representada por su esposa, la diosa Indrānī) o Sachi.

Su piel es blanca o amarillenta y su cuerpo está cubierto de ojos con párpados, que le permiten

ver todo lo que sucede en el mundo. En realidad esos ojos fueron una maldición-bendición de

sabio Gotama. Indra había seducido a la esposa del sabio, Ajalia (ahalya). Al enterarse el

asceta del adulterio, hizo que el cuerpo de Indra se llenara de decenas de vulvas. Indra hizo

penitencias para pedir perdón, y el sabio terminó accediendo a convertir las vulvas en ojos.

En las escrituras hinduistas, Indra es un dios temeroso de perder su puesto como dios

principal. Por eso, cuando se entera de que algún humano (como Vishuámitra) realiza muchas

austeridades para ganar karma que le permita ascender en una siguiente encarnación y ocupar

el puesto de Indra, éste envía a las prostitutas celestiales, las apsarās (como Urvashí, Rambhá

o Menaká) para que lo seduzcan y le hagan perder todo avance místico.

Indra

Dyaus Pitar En la primera religión védica

(previa al hinduismo) Dyauṣ Pitar es el Padre

de los Cielos, esposo de Prithvi (la Tierra) y

padre de Agní (dios del fuego) e Indra (dios del

cielo). Sus orígenes se pueden trazar desde el

dios del cielo Dyeus (en la religión

protoindoeuropea) quien aparece en el griego

como Zeus Pater (acusativo día, genitivo

diòs), en latín como Júpiter (del latín arcaico

Iovis Pater: ‗padre del cielo‘), en eslavo como

Div, y en la mitología germana y noruega como

Tyr (o Ziu). En el Rig Vedá, Dyaus Pitar

aparece en invocaciones simples en los

himnos 1.89, 1.90, 1.164, 1.191 y 4.1. En el RV

1.89.4b, Pitar Dyaus aparece con Mata Prithvi

(Madre Tierra). En el texto sánscrito Purusha

sukta dice que Dyaus fue creado de la cabeza

del ser primigenio Purusha (Vishnú).

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En el marco del hinduismo, Agní (del vocablo sánscrito agní: ‗fuego‘) es el dios védico del

fuego. Junto con Indra y Surya conforman la ―trinidad védica‖ (más antigua y más tarde

olvidada y reemplazada por la trinidad puránica de Brahmā, Vishnú y Śiva).

Agnídev es hijo de la diosa Prithivi (la Tierra) y del dios Diaus Pitar (que es una derivación del

antiquísimo término indoeuropeo que se convertiría en el griego Zeus, el latín Deus y Iú-piter) y

el sánscrito Diaus Pitar [‗Dios padre‘]). Una de las tareas de Agnídev es la de ser mensajero

entre los dioses y los mortales. Protege a los hombres y a los hogares de los hombres. En su

cabeza tiene un millón de ojos.

En el arte hindú se lo representa con dos rostros —lo que sugiere sus efectos beneficiosos y

destructivos—, ojos y cabello negro, tres piernas y siete pares de brazos. De su cuerpo

emanan siete rayos de luz (otro de sus nombres es Sapta Jihwá, ‗siete lenguas‘) Su vehículo

es un macho cabrío, o una cuadriga tirada por cabras (o más raramente por loros).

Actualmente en los templos hindúes todavía se utiliza el sagrado taladro agní manthana para

generar fuego por fricción, que simboliza el milagroso nacimiento diario de Agní.

Agni

5

Sūria es un dios védico que representa al Sol en el panteón hindú. Según uno de

los comentaristas más antiguos, llamado Iaska, indica que Sūria es un dios

perteneciente al grupo de los Aditiás (o hijos de Áditi, una de las diosas más

antiguas, hija de Daksha y esposa de Kashiapa). En el capítulo II del Brahmana

Satapatha, se indica que Agní, Indra y Suria hicieron una serie de sacrificios, que

les hicieron más poderosos que otras deidades. Por ello, se transformaron en una

tríada que fue muy popular y venerada en la Edad Védica. Las características y

atributos de estas tres deidades son muy parecidos, aunque con matices

diferentes. Mientras que Suria era el Sol como astro, Agní era el dios del fuego y

del calor, e Indra es el dios del firmamento, de las tormentas, rayos y relámpagos,

y a veces tiene atributos parecidos a Váruna en algunas cosas.

Abihja es en la mitología india el nombre de dos hermanos gemelos, médicos

celestiales, hijos del dios Surga, que simbolizan los crepúsculos matutino y

vespertino.

Surya (Aryaman)

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Varuna

Primeras Deidades celestiales

Navagraha Semidioses planetarios

1. Surya: Sol

2. Chandra: Luna

3. Mangala: Marte

4. Budha: Mercurio

5. Brihaspati: Júpiter

6. Sukra: Venus

7. Shani: Saturno

8. Rahu

9. Kethu

Aditi es una Diosa madre en el vedismo (religión desaparecida, previa al actual hinduismo). Es hija de Daksha, esposa de Kashiapa

y madre de los Āditiás (nombre derivado de Aditi) y de otros dioses. Frecuentemente se la menciona en el Rig Veda (siglo VII a. C.) y

otros textos del hinduismo. En el Rig Veda es la diosa femenina de más importancia. Es el origen de todas las criaturas, incluidos los

Devas, así como dispensadora de los alimentos necesarios para que todos sobrevivan. En la mayoría de los Puranas (como el

Bhagavata Purana) tiene un papel mucho más secundario, como esposa de Kashiapa, y que dio a luz a doce hijos, los Aditiás, que

más adelante serán considerados como los dioses del firmamento, eternos e inviolables . Estos doce hijos dan pie a los doce meses

del año. En algunos Puranas se dice que es esposa de Marichi. En el Shatapatha Brahmana, se ve un Aditi como si estuviera sola (sin

esposo).

Los Āditiás son un grupo de deidades solares, hijos de Áditi y el sabio Kashiapa. El nombre Aditiá (‗hijo de Áditi‘) y

sus avatares como Vikramaditiá, Aditiá, Suria Aditiá, etc, son también nombres comunes en la India, como una forma de

respeto al dios Sol.

En el Rig Vedá, los Aditiás son siete deidades de los cielos: Ansha / Ariaman / Bhaga / Daksha / Mitra / Váruna (el más

importante). En otro pasaje del mencionado Rig Vedá dice que son siete, pero no mencionan al séptimo. Algunos autores

creen que sería Sūria, Savitrí o Ravi (tres nombre del dios del Sol). En otro pasaje se dice que son ocho Aditiás, pero que

el octavo, llamado Marttanda se quedó fuera del mundo.

En algunos textos Taittiriyas se dice que los Aditiás son: Amsu / Ariaman / Bhaga / Indra / Mitra / Váruna / Vivasvat (otro

nombre de Suria). Como clase de dioses, los Āditiás del Rig Vedá, fueron distinguidos de otros grupos como los Marut,

los Ribhús o los Visvedevas (aunque Mitra y Váruna aparecen también en la lista de los últimos). En el Taitirīia Samhitá

(del Iashur Vedá), el número que recibe es el ocho.

En los textos Bráhmana (específicamente en el Satapatha Bráhmana), el número de Aditiás aumenta hasta doce, que

corresponden a los doce meses: Amsa / Ariaman / Bhaga / Daksha / Dhatri / Iama / Indra / Mitra / Ravi / Saha / Savitrí /

Sūria / Váruna.

Mitra: Dios dios de la luz, asociado a Varuna.

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En el hinduismo, Chandra (literalmente ‗brillo‘) es el dios de la Luna y un graha. Se identifica

con la deidad lunar védica Soma (literalmente ‗jugo‘).

Descrito como joven y bello, lleva en las manos un loto. Va montado en un carro, que simboliza

a la Luna, con el que recorre el cielo cada noche, tirado por diez caballos blancos o por un

antílope. El nombre de Soma hace referencia al soma (jugo psicotrópico ritual) y convierte a la

Luna en el dios de las plantas y la vegetación.

Como el dios Soma, preside sobre el día de la semana soma var (lunes) y es el padre del

planeta Mercurio, siendo su madre Taraka. Está casado con Rohini, Anuradha y Bharani, que

pertenecen a las 27 nakshatras o constelaciones e hijas de Daksha.

Otros nombres: Rajani Pati (señor de la noche), Kshuparaka (‗el que ilumina la noche‘).

Chandra

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Los tres Avatares

Guna Avatares Puránicos

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Trimurti (tres formas) es una palabra sánscrita que hace referencia a los tres

dioses principales de la compleja mitología hindú: Brahmá, Vishnú y Shivá.

Estos dioses representan los ciclos de creación, conservación y destrucción

de los fenómenos, encarnados respectivamente por cada uno de los

anteriores:

Vishnú es el controlador de la modalidad de la bondad (sattva)

Brahmá es el controlador de la modalidad de la pasión y el deseo (rayas)

Shivá es el controlador de la modalidad de la ignorancia (tamas)

Ammavaru es una antigua diosa que existió antes del comienzo de los

tiempos y puso el huevo cósmico, del cual surgieron los Tri-murti ('tres

formas'), la Trinidad conformada por Brahmā (dios creador), Vishnu (dios

preservador) y Shiva (dios destructor). La palabra "Amma" significa madre.

Anualmente, las mujeres del sur de India que creen en Ammavaru realizan un

ritual a la deidad. Una pieza de metal llenado con arroz es utilizado para

simbolizar el cuerpo de la diosa. El pote es vestido con un tradicional sari. En

la boca del pote, un coco pintado es utilizado para simbolizar su cabeza. A

veces se utilizan otros instrumentos diferentes para simbolizar sus ojos,

orejas y naríz.

Trimurti

http://es.wikipedia.org/wiki/Brahm%C3%A1

http://es.wikipedia.org/wiki/Shiv%C3%A1

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Shivá

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Shivá (Rudra - Amarnath)

―Ziva (Siva o Shiva) (Sánscrito).- Tercera persona de la Trimûrti o Trinidad inda.

Nace como Rudra, el Kumâra, y es el patrón de todos los Yoguîs, siendo

llamado, como tal, Mahâ Yoguî, el grande asceta. Sus títulos son expresivos:

Trilochana ―el de tres ojos‖, Mahâdeva ―gran dios‖, Zankara y otros muchos

más. 1) Elementos de reconocimiento: Lingam, cabello largo y enmarañado,

tercer ojo en la frente, cuatro brazos, ceniza sagrada en su cuerpo, tridente,

cobra enroscada en el cuello, serpientes trepando por su cuerpo, guirnaldas,

vestimentas de piel de leopardo y elefante, corona de luna creciente, ojos

entrecerrados, a veces aparece en estado de meditación y en otras danzando,

toro blanco, Río Ganges surgiendo de su coronilla, corona del Monte Meru.

2) Lingam: Es el símbolo más conocido de Shiva: una piedra cilíndrica que

podría representar la totalidad de la visión hindú del mundo, así como también

es un símbolo fálico asociado con la fertilidad y el sendero del Tantra. 3) Tercer

ojo: En el centro de la frente, Shiva tiene un tercer ojo, que lo hace ver ―más allá

de lo evidente‖, del cual a veces surge un haz luminoso. 4) Brazos: Son cuatro y

en las manos sostiene un tridente, un tamborcito (damaru) y con las otras

realiza dos mudras: abhaya (protección) y varada (para conceder bienes). El

tridente representa la destrucción del ego con su asociación de cuerpo, mente y

alma. El tamborcillo acompaña la danza de Shiva y tiene forma de reloj de

arena, que lo relaciona con el tiempo. El mismo marca el ritmo de la creación. 5)

Ceniza sagrada: Shiva tiene su cuerpo cubierto de ceniza sagrada. Su piel luce

cenicienta, lo cual simboliza la luz que disuelve la oscuridad, el conocimiento

divino que hace desaparecer la ignorancia. 6) Cobra y serpientes: Las

serpientes representan el tiempo y la energía Kundalini, y justamente Shivá es

el maestro del tiempo y de la energía transmutada. 7) Ojos: Los ojos del dios

están entrecerrados. Los ojos cerrados simbolizan el retiro del mundo mientras

que los ojos abiertos representan la acción en el mundo. 8) Toro blanco: En

ocasiones, Shivá está montado a un toro blanco (Nandi o felicidad) que

representa el control de la lujuria. 9) Danza: En ocasiones el dios Shivá aparece

en su aspecto Nataraya, danzando al compás de su tamborcillo (damaru). Su

danza empuja a la mente hacia la apertura espiritual y la perfección. Una de las

piernas de Nataraya está levantada y marca la postura de Ananda Marga, el

sendero de salvación. Con la otra pierna suele aplastar a un demonio enano

(Mayulaga) que simboliza las tentaciones que obstaculizan el progreso

espiritual.

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Shivá (Rudra - Amarnath)

10) Río Ganges: El río sagrado se asocia con el conocimiento sagrado que fluye

hacia la tierra. El mismo surge entre los cabellos de Shivá en forma de catarata

de la boca de la diosa Ganga y purifica todo a su paso. El cabello enmarañado en

siete mechones representan los siete brazos del Ganges. 11) Corona: La corona

de Shivá en forma de cono truncado está relacionada al Monte Meru o Morada de

los dioses, y tiene una luna creciente. 12) Parvati (Shakti): Es la consorte de

Shiva y madre de Ganesha, el dios elefante de la sabiduría. Ella aparece como

una mujer hermosa, con cuatro brazos que sostienen una espada, un tridente,

una ofrenda de arroz, mientras que la cuarta mano hace un mudra de saludo. En

muchas imágenes aparecen Shivá y Shakti (Parvati) fundiéndose mediante el

acto sexual. Mientras que Shivá representa el espíritu puro (purusha) mientras

que Shakti simboliza la naturaleza manifestada (prakriti). 13) Ganesha: Este dios

con cabeza de elefante simboliza la Sabiduría. Tiene grandes orejas que le

permiten escuchar mejor a sus devotos, así como una pequeña boca para hablar

poco. Sus pequeños ojos que representan la concentración y su gran cabeza los

grandes pensamientos. En sus cuatro manos lleva un hacha, un loto, una ofrenda

(a veces una lanza con tres puntas) y hace un ademán sagrado (mudra) de

bendición. Generalmente aparece un ratoncito entre sus piernas, simbolizando el

deseo que sin control causa estragos (aparece comiendo las ofrendas).

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Shivá (Rudra - Amarnath) Estatua de Shiva

en Haridwar

Estatua de Shiva

en Murudeshwar

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Shivaísmo: Nataraja y Dakshinamurti Los shivaístas creen que Dios trasciende

una sola forma, y sus devotos

frecuentemente veneran a Śivá en la

forma de un lingam (falo) que simboliza al

universo entero. Śivá también es

venerado como la manifestación

antropomórfica de Nataraja, el bailador

divino que anima al universo y lo destruye

cada muchos millones de años. También

es Dakshinā-murti (la forma que espera

una recompensa espiritual); Hari-Hara,

una deidad mitad Vishnu y mitad Śivá; y

Vairabha, que blande el tri-śūla, un

tridente de deseo, acción y sabiduría.

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Bahirava Bhairava (Terrible a veces conocido como Bhairo o Bhairon o Bhairadya, es la

fuerte manifestación de Shiva asociados con la aniquilación. Él es una de las

deidades más importantes de Nepal, sagrado para los hindúes y budistas por

igual. Bhairava se invoca en las oraciones para destruir enemigos. Se representa

adornado con una serie de retorcidas serpientes, que sirven como aretes,

pulseras, tobillo, y sagrado (yajnopavita). Lleva una piel de tigre y un delantal

ritual compuesto de huesos humanos. Bhairava tiene un perro como su divina

vahana (vehículo). Bhairava cuenta con ocho manifestaciones: Kala Bhairava,

Asitanga Bhairava, Samhara Bhairava, Ruru Bhairava, Krodha Bhairava, Kapala

Bhairava, Rudra Bhirava y Unmatta Bhairava.

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Párvati (Uma - Durga - Kali)

Su nombre significa ‗hija del monte párvata o también ‗arroyo de montaña‘. Es hija

de Hima-vat (‗que tiene nieve‘, los montes Himalaya) y esposa del dios Shivá. Es

madre de Ganesha (deidad con cabeza de elefante) y de Kárttikeya (Skanda, el

dios de la guerra). Párvati (también llamada Umá, tiene dos aspectos: las diosas

Durgá y Káli.

Dakshayani Satī o Dākshāyani es la diosa hindú de la felicidad marital y la

longevidad. Se le rinde culto principalmente por las mujeres hindúes que buscan

una larga vida junto a sus maridos. Como Devi, Dākshāyani es la primera

consorte de Shiva y Parvati su reencarnación. En mitología hindú, Sati juega el rol

de atraer a Shiva del aislamiento ascético para su participación activa en el

mundo. Otros nombres para Dākshāyani son: Uma, Aparnā, Sivakāmini, y

alrededor de mil más. Puede encontrarse un listado de ellos en el Lalithā

Sahasranāmam. El acto de la práctica de Sati, en la que la viuda hindú se inmola

en la pira funeraria de su marido como acto final de lealtad y devoción se

manifiesta por esta diosa, de cuyo nombre deriva.

Himalaya: morada de la nieve, padre de Parvati

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Durga (Párvati)

En sánscrito: ‗difícil de acercarse, inalcanzable. Simboliza el amor maternal.En la

iconografía, es personificada con cabello largo y perfectamente acomodado en una

larga trenza adornada con muchas y diversas joyas, simbolizando así la fortuna

material. Está vestida con un vestido sari de color rojo. En ocasiones se la

representa con varios brazos. Para simbolizar su poder, está montada sobre un león,

que le sirve de vehículo. En la India es una de las deidades que tiene más templos

erigidos en su honor. En Bengala se realiza su festival (el durga-puja en el mes de

Aawin (entre septiembre y octubre).

Divinidad femenina de la guerra y la destrucción en la mitología hindú, una de las

manifestaciones de Parvati, cuyo nombre significa 'la Inaccesible'. La Diosa Durga

es la hermana de Vishnú. Una vez un demonio llamado Mahisasura venció a los

dioses en una batalla. Los dioses encolerizados acudieron a Shivá y a Vishnú por

ayuda quienes combinaron sus poderes y de allí surgió Durga. Ella luchó durante

nueve días y nueve noches y al décimo día venció a Mahisasura. Es por eso que

todos los años en celebración de esta victoria se celebra el festival de Navratri. En

general se denominan durga todos los aspectos violentos de Párvati. Se la

representa como una hermosa mujer armada de color amarillo, con expresión feroz y

amenazadora y el cabello negro suelto sobre los hombros, con mil brazos armados

con arcos y flechas. Tiene tres ojos y va montada sobre un león o tigre. Su función

dentro del panteón hindú es la de destruir al hombre y al mundo que le rodea; esta

destrucción, sin embargo, no debe entenderse como demoníaca sino como un paso

necesario para la regeneración del Universo.

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Durga (Párvati)

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Kali (Párvati)

Es una diosa con una historia compleja. Su historia temprana como criatura de la

aniquilación todavía tiene cierta influencia, mientras que las creencias tántricas más

complejas amplían a veces su papel, ubicándola como la ―realidad última‖ y la ―fuente del

ser‖. Finalmente, el movimiento piadoso reciente concibe a Kali como la benévola Diosa

Madre. Kali se asocia a muchas devis (‗diosas‘) así como al dios Shivá. Es la santa

patrona de la ciudad de Calcuta (Bengala, India). Kali es considerada una de las

consortes de Shivá.

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Ganga Devi y Meenakshi Meenatchi o Meenakshi es hermana de Vishnú y esposa de Shivá ,

adorada principalmente en el sur de la India.

Ganga: una de las esposas de Siva y la personificación del río Ganges.

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Ardhanari

En sánscrito ardhanārī o Ardha Narishvara (en sánscrito ardhanārīśvara), es una

deidad hinduista andrógina compuesta por el dios Shivá y su consorte Shakti Parvati,

representando la síntesis de las energías masculinas y femeninas. La forma de

Ardhanari también ilustra cómo Shakti (el principio femenino de Dios) es inseparable

de Shivá (el principio masculino de Dios).

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Karttikeya (Skanda - Murugan - Subramanya)

Karttikeya es hijo del dios Shivá y la diosa Párvati. Tiene seis cabezas. Es

el dios de la guerra, porque dirige los gana (las ‗huestes‘ del dios Shivá)

contra los ejércitos de los demonios. Según el Maha Bhárata, la enfermedad

skandá graha (el ‗ataque de [el dios] Skandá‘), que mata a los bebés, es

producida por él. En Malasia se lo conoce como Murugan.

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Murugan / Muruga (Karttikeya - Skanda - Subramanya)

Batu Caves en Gombak district, Kuala Lumpur, Malaysia.

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Ayyappan / Ayyappa Hijo de Shivá con Mohini

(Mohini es expansión femenina

de Kurma, segundo Avatar de

Vishnú).

La adoración de esta deidad se

confina en gran parte del sur de

India: en Kulathupuzha, en

Kerala, lo adoran como niño; en

Achenkovil conjuntamente con

sus consortes, Pushkala y

Poorna; y en Sabarimala como

asceta-célibe meditando en

soledad en beneficio de toda la

humanidad. El nombre

Ayyappan se utiliza como

forma de dirección respetuosa

en Malayalam, y el mantra

famoso Swamiye Sharanam

Ayyappa se puede traducir

directamente como ―dame

abrigo, señor Ayyappa!

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Ganesha Ganesha o Ganesh es hijo del dios Shivá y la diosa Párvati. Dios de la sabiduría,

de los caminos y de las letras. Su montura (vahana) es un ratón. Normalmente es

representado con cuatro brazos, gran barriga y cabeza de elefante. Es jefe de los

ejércitos de Shivá , los ganas, seres sobrenaturales. Sus dos esposas son Buddhi

(inteligencia) y Manas (mente). Según la leyenda, Párvati tuvo a su hijo mientras

Shivá estaba en la guerra contra los asuras ('los que no son suras', demonios).

Un día Párvati fue a bañarse, y le pidió a Ganesha que vigilara la puerta del

aposento. En ese momento, Shivá volvió. Ganesha no reconoció a su padre, ni

este a su hijo, de modo que el joven dios le prohibió el paso. Hubo una reyerta y

Shivá enfurecido, decapitó a Ganesha. Cuando se dio cuenta de que había

matado a su hijo, y ante el llanto de la desconsolada madre, Shivá bajó a la tierra

con la promesa de darle a su hijo la cabeza del primer ser que encontrara a su

paso. Resultó ser un elefante. Ganesha es el dios más popular de la India, a

pesar de ser tardío; por ejemplo, no aparece en el Maha Bharata (de Viasa) ni en

el Ramayana (de Valmiki). Otra leyenda lo ilustra, según la cual Ganesha y su

hermano Skanda (Karttikeya, el dios de la guerra), compitieron por ser el más

adorado, haciendo una carrera alrededor del mundo. Skanda montó en su pavo

real (su vahana), y lo recorrió lo más rápidamente posible, pero cuando llegó de

nuevo al punto de partida Ganesha ya estaba allí.

Había dado una vuelta alrededor

de sus padres, Shivá y Párvati,

con lo que dio a entender que

para él sus padres eran todo su

mundo (y tratándose de los

dioses supremos, literalmente lo

eran). Existe en la India un grupo,

los ganapatyas, para quienes

Ganesha -también llamado

Ganapati- es el eje y motor del

universo. En los viajes o bodas es

la deidad presente, y en general,

antes de emprender alguna

empresa difícil, es costumbre

encomendarse a Ganesha. Él,

como dios de los caminos, hará

que lo que se empiece en ese

momento llegue a buen puerto si

antes se encomiendan a

Ganesha.

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Ganesha

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Brahmá

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Es declarado Creador masculino; existe sólo periódicamente en su

manifestación, y luego entra de nuevo en el pralaya, esto es, desaparece y

es aniquilado. [Brahmâ, masculino, con A final larga (â), es el Dios o

Principio creador del universo, o en otras palabras, es la personificación

temporal del poder creador de Brahma. Existe periódicamente tan sólo en el

período de manifestación del mundo, después del cual desaparece y vuelve

a Brahma, del cual procedió. Nombre antiguo: Prajapati.

Elementos de reconocimiento: 1) Cuatro cabezas, cuatro brazos, Vedas,

Mala (rosario), mudras de reconocimiento, parado sobre un loto, en

ocasiones montado sobre un cisne y con barba blanca. 2) Cuatro cabezas:

Las cuatro cabezas dirigidas a los cuatro puntos cardinales (Caturloka).

Estas cuatro cabezas son las que ―escucharon‖ los Vedas. Se dice que

primitivamente existió una quinta cabeza en la coronilla que fue quien ―leyó‖

los Vedas. 3) Loto: Generalmente se representa a Brahma surgiendo de

una flor de loto, la flor simbólica de la espiritualidad oriental. Dentro de la

leyenda, el loto era el ombligo de Narayana. 4) Brazos: En muchas

representaciones Brahma aparece con cuatro brazos que sostienen: un

rosario (mala) que contiene semillas de Rudraksha, símbolo de la

espiritualidad. En otra mano sostiene los rollos de los Vedas, escrituras

sagradas de la India Antigua. Las otras manos suelen representarse

haciendo gestos simbólicos (mudras). Una de ellas realiza el Varada-mudra

(postura de entrega de dones), con la mano hacia abajo con la palma hacia

delante y la otra el Abhaya-mudra (postura de saludo) con la mano hacia

arriba, con la palma hacia delante con los dedos extendidos.

Brahmá

En otras imágenes aparece con otros

objetos en la mano: un Kamandalu (vasija

de barro) que contiene el néctar de la

inmortalidad o agua de vida (Amrita) o un

Sruva (cucharón) con el cual derrama sobre

el fuego la sustancia de la cual habrá de

nacer la humanidad. 5) Trimurti: En algunas

imágenes aparece acompañado de Vishnú

y Shiva, con quienes compone la Trimurti

(Trinidad divina) de la India .6) Cisne:

Muchas veces Brahma cabalga un cisne

(Hamsa) 7) Barba: En algunas ocasiones

Brahma aparece como un anciano de barba

blanca, dando a entender su longevidad

que se relaciona con su aspecto creador.

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Sárasvati (Vaak)

Sárasvati o Sárasuati es la diosa del conocimiento y una de las tres

diosas principales (siendo las otras dos Lakshmi y Durga (Párvati). Es

esposa (o hija, o ambas) del dios Brahmá. Sárasuati es la diosa del

aprendizaje y de las artes (por ejemplo, de la música). También es

adorada como la diosa de los pensamientos veraces y del perdón. Es

probable que haya comenzado como una diosa fluvial, ya que su

nombre en sánscrito significa ‗la [zona] que tiene lagos‘ (Algunos

―estiran‖ la traducción para que signifique ‗la que fluye‘, lo que se puede

aplicar a la mente, las palabras, las ideas, o la corriente de un río.

La consorte de Brahma es Sarasvati, que muchas veces monta el cisne

sagrado o un pavo real.Tiene cuatro manos y con dos de ellas toca un

antiguo instrumento de cuerda (veena), ya que es la diosa de todas las

artes y en especial se relaciona con la música clásica de la India. Como

es reconocida como diosa del conocimiento, en otra de sus manos

porta un libro sagrado. La otra mano generalmente porta un rosario

(mala).

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Hijos de Brahmá Brahmá tenía siete hijos que eran grandes

sabios. La sabiduría védica fue transmitida a

través de los linajes de estos sabios como

una enseñanza oral y más tarde fue puesto

por escrito. Parashara pertenecía a la línea de

Angiras y escribió un tratado llamado Brihat

Parashara Hora Shastra. Este antiguo tratado,

escrito más de 5000 años atrás, constituye la

columna vertebral de la astrología védica el

día de hoy.

Kamadeva / Kamdev:

Dios del amor. De acuerdo con el Śiva

Purāna, Kāmadeva es hijo (o mejor dicho

creación) del dios Brahmā (creador del

universo). De acuerdo con otras fuentes,

incluido el Skanda Purāna, Kāmadeva es

hermano de Prasuti; ambos son hijos de

Shatarupa (‗cien formas‘), la cual es creación

del Señor Brahmā. Todas las fuentes

coinciden en que Kāmadeva está casado con

Ratī, hija de Prasuti y del patriarca Daksha

(quienes son creaciones de Brahmā). De

acuerdo con el Bhāgavat Purāna, Kāmadeva

reencarnó como Pradyumna, el hijo del dios

Krishná y de su primera esposa Rukminī.

31

Los Cuatro Kumaras Los Cuatro Kumaras o Catursana son los cuatro hijos

de Brahma en los textos puránicos del Hinduismo,

llamados: Sanaka, Sanatana, Sanandana y Sanat-

Kumara.

Nacidos de la mente de Brahma, los cuatro hijos son

descritos como grandes linajes (rishi) que enterró los

votos del celibato contra los deseos de su padre. El

Bhagavata Purana lista a los Kumaras entre los doce

Mahajanas (grandes devotos o bhaktas).

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La transmisión del conocimiento Védico

―La conciencia de Krishna llega a través de la Sucesión Discipular. La Verdad

Absoluta fue hablada primero por el Señor Supremo, el Señor Krishna mismo,

y Él se la enseñó a la primera entidad viviente, el Señor Brahmá, quien se la

enseñó a su alumno Nárada, que a su vez de la enseñó a Vyasadeva.‖

La Fuente de la Sabiduría (Capítulo 2)

Satsvarúpa dása Goswami

• Señor Brahmá: autor del Brahma-samhitá

• Nárada Muni: autor del Nárada-pañcarátra

• Vyasadeva: autor del Maha Bharata

• Sukadeva Goswami: autor del Srimad Bhagavatam

• Sri Caitanya Mahaprabhú: autor del Siksástakam

33

Nárada Muni Nārada o Nārada Muni es un sabio divino, que tiene un papel prominente en

varios textos puránicos, y especialmente en el Bhagavata Purana. Nārada es

retratado como un monje viajero que posee la habilidad de viajar a otros

planetas (loka, en sánscrito). Lleva un instrumento musical llamado vina, que

usa para acompañar sus canciones, oraciones y mantras como actos de

devoción a su señor (Vishnú o Krishná). En la tradición vaishnava se le tiene

una reverencia especial por su recitación y canto de los nombres Hari y

Narayana, y por promover el proceso del servicio devocional, conocido como

bhakti yoga, tal como se explica en el texto atribuido al mismo Nārada,

llamado Nārada Bhakti Sūtra. De acuerdo con la leyenda, Nārada es manasa

pūtra (‗hijo de la mente‘), lo que se refiere a su nacimiento directamente

desde la mente del señor Brahmā, el primer ser creado (tal como se describe

en el universo puránico). Se lo considera triloka sanchāri, el nómada que

vagabundea por los tres lokas: Swarga-loka (‗localidad del cielo‘), Mrityu-loka

(‗lugar de la muerte‘, la Tierra), Patala-loka (‗planetas infernales‘). Viaja por

los tres mundos para el bienestar de todos. Fue el primero en practicar natya

yoga. También se lo conoce como kalaha priya, ya que en broma genera

cómicas peleas entre los devas (dioses), las diosas y los seres humanos.

Nārada Muni tiene un lugar específicamente importante dentro de las

tradiciones vaishnavas. En los Purānas, es enumerado como uno de los doce

mahajanas (‗grandes gentes‘), los más grandes devotos del señor Vishnú.

Como en su nacimiento previo —antes de volverse un rishi (sabio)— él era

un gandharva (una especie de arcángel mundano), él está en la categoría de

devarshi.

34

Viasa habría puesto por escrito el conocimiento védico completo —que

hasta ese momento sólo se transmitía por vía oral, de maestro a

discípulo— en previsión de la llegada de la era de Kali (que según la

cronología hindú, comenzó el 18 de febrero de 3102 a. C.). En la era de

Kali, los seres humanos no tendrían memoria para recordar tanto texto.

Entonces Viasa puso por escrito la extensísima literatura védica.

Recibió el nombre de Viāsa o Viāsadeva (en sánscrito ‗divisor‘ o editor)

debido a que bifurcó (vi-asa) el Vedá original, en varias partes y

categorías: los cuatro Vedás (Rig, Sama, Átharva y Iáyur), los 108

Upánishads, los 18 Puranás y el Majábharata. De todos modos —

debido a las diferencias de estilo y mentalidad— es bastante notorio

que los textos son obra de distintos autores, en épocas muy variadas.

En el Majábharata se cuenta la manera en que este poema fue

compuesto: Viasa le pidió al hombre elefante Ganesh (hijo del dios

Shivá) que escribiera el poema bajo su dictado. Ganeṣa impuso la

condición de que si Viasa detenía la recitación, él no volvería a escribir.

Entonces el sabio Viasa le impuso a Ganesha que antes de transcribir

un verso tendría que entenderlo perfectamente. Esta historia explicaría

la diferencia de estilo (complicado y recargado) del sánscrito en el que

fue escrito el poema épico. Los Purānás [editar]Además del texto

épico, también se le considera el autor de los 18 principales Purānas (si

no de todos). Su hijo menor Shuka es el narrador del importante

Bhagavata Purāna. Algunos autores creen que sólo tuvo relación con la

composición de uno de ellos, el Bhāgavata Purāná, el más largo de los

Purānás. Trata acerca de la vida de Krishná, quien fue contemporáneo

de Viasa. El sabio Viasa se sintió muy influenciado por la personalidad

de Vasudev Krishná, quien era similar a él en varios aspectos. Ambos

nacieron de familias de clase media, de bajo estatus social: Vasudeva

Krishná entre los Yadavas, que cuidaban ganado (y más tarde subió a

la categoría de chatría al matar a su malvado tío, el rey Kamsa) y Vedá

Viasa nació entre la comunidad de pescadores. Ambos tenían piel

oscura (por lo que ambos eran llamados Krishná (‗oscuro‘). Ambos

estaban muy bien versados en las creencias y costumbres védicas. Y

aunque Krishná era un guerrero, un excelente auriga y un político,

internamente era un sabio y un maestro. Su manera de pensar y hablar

atrajo a Viasa y lo inspiró a escribir la historia de Krishná. La agregó

como suplemento del Majábharata con el nombre de Harivamsa y luego

la amplió (y contó muchos detalles más íntimos) como el Bhágavata

Puraná.

Vyasa

35

Sukadeva Goswami y Maharaja Pariksit

Sukadeva Goswami fue el hijo de Vyasadeva, el nieto de Parasara, quien habló el

Srimad Bhagavatam a Maharaja Pariksit, el nieto de Arjuna. Parasara Muni y su

ilustre hijo Veda Vyasadeva ambos eran amigos de Krsna y de los Pandavas.

Hace cinco mil años, a la orilla de un río santo en la India, el rey Pariksit se

encontraba sentado rodeado por una asamblea de grandes sabios. Él había sido

maldecido a morir en siete días por un necio niño brahmana. Al ser un devoto

poderoso pudo haber contrarrestado la maldición, pero decidió aceptar esto como la

misericordia del Señor Krishna y así renuncio a su reino, sentándose a la orilla del río

en preparación para su muerte inminente.

Preguntó a los sabios de la asamblea, cuál es el deber para alguien que está

próximo a morir, pero dieron muchas opiniones diferentes. Así como diferentes

doctores dan maneras diferentes de tratar una enfermedad, los sabios dieron

prescripciones diferentes sobre cuál debería ser el deber de alguien al final de su

vida. No hubo un consenso claro. Pero después, cuando Sukadeva Goswami

apareció en la escena, llegó a ser claro para todos, debido a su gran avance

espiritual, que él debería ser el que podría responder las preguntas del rey. Tal es la

potencia de Srila Sukadeva Goswami.

Inmediatamente le fue ofrecido el asiento presidencial de la asamblea y después dio

instrucciones al rey. Así, por los siguientes siete días hasta el momento de la muerte

de Maharaja Pariksit, Sukadeva Goswami explicó a Maharajá Pariksit las glorias de

la Suprema Personalidad de Dios. Esta descripción es conocida como el Srimad-

Bhagavatam. El rey estuvo tan absorto en escuchar el Srimad-Bhagavatam de los

labios de Sukadeva Goswami, que no comió, durmió, ni bebió agua por los siete días

enteros.

36

Valmiki Vālmīki era hijo de un rey. Con tan sólo unos meses de edad fue

abandonado por su familia en el bosque. Unos ladrones lo encontraron, le

llamaron Vailia Koli y le enseñaron su oficio. Con los años, Vālmīki formó

una familia, a la que mantenía robando a los viajeros. Un día, el sabio

volador Nārada Muni estaba vagando por el bosque y Vailia Koli lo asaltó.

Nárada —con su dulce voz— le preguntó si sabía lo que estaba haciendo.

Vailia le respondió que estaba manteniendo a su familia, y que ésta era

conciente de sus actividades. Entonces Nárada le preguntó si alguno de los

miembros de su familia se haría cargo del karma (la reacción) de sus

pecados. Valia se sintió tan tocado por esta idea, que corrió a su casa y les

preguntó a su esposa e hijos si alguno estaba dispuesto a ir al infierno por él.

Todos se negaron, y le recriminaron que su deber como padre era mantener

a su familia, por lo que él era el único responsable de la manera en que

cumplía con su deber. Al entender esto, Valia experimentó un cambio. Volvió

con el sabio Nárada y le pidió que lo iluminara. Nárada le enseñó todo

acerca del hinduismo y las bondades de la oración. Vālmīki entonces pasó

tanto tiempo quieto rezando que las hormigas lo cubrieron entero y formaron

su hormiguero encima de él. En sánscrito vālmīki significa ‗colina de la

hormiga‘ (hormiguero). Tiempo después Vālmīki le preguntó a Nárada: «Oh,

venerable rishi, por favor dime si hay en este mundo un hombre perfecto que

sea al mismo tiempo virtuoso, valiente, responsable, veraz, noble, estable y

amable con todos los seres». Nārada respondió: «Hay uno, el príncipe de la

dinastía del rey Ikshvaku, llamado Rāma. Es un gran héroe, es el protector

del dharma (la religión), es firme, justo, liberal, bien versado en los Vedas y

en las artes marciales. Posee todas las virtudes, es un hijo obediente, un

amable hermano, un amoroso esposo, un amigo fiel, el rey ideal, un enemigo

misericordioso y amante de todos los seres vivos. Es inigualable en belleza,

aunque su piel es de color verdoso. Todo el mundo lo adora». Entonces el

sabio Nárada le contó a Maharshi Vālmīki el relato de Śrī Rāma, tal como lo

había escuchado del dios Brahmā, condensado en 100 versos. Esto se llama

el Sankshipta Rāma-ayaṇa (‗corta Rāma-historia‘). Esta historia llenó los

pensamientos de Vālmīki y él empezó a obsesionarse y a pensar una y otra

vez en lo mismo. Otra leyenda dice que el Señor Brahmá apareció ante

Vālmīki y le dijo que escribiera el Rāmāiaṇa. Muchos creen que Vālmīki era

un avatara de Brahmá. Según el Bhāgavata Purāna, Lava y Kush (los dos

hijos del rey Rāma) fueron sus discípulos y le contaron la historia de sus

padres, que Vālmīki versificó y puso por escrito.

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Vishnú

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Vishnú (Narayana)

Visnú (o Vishnú) es un dios hindú. Su nombre podría significar 'omnipresente' en alguna forma

de sánscrito antiguo. Vishnú forma parte de la Trimurti ('tres formas', a veces descrita de

manera inexacta como "Trinidad" hindú): Brahmá (el Creador, en la modalidad de la pasión),

Vishnú (el Preservador, en la modalidad de la bondad) y Shivá (el Destructor, en la modalidad

de la ignorancia). Según el Padma Purana, Vishnú es el dios principal de la Trimurti, es decir,

él es el creador, preservador y el destructor del universo: cuando Vishnú decidió crear el

Universo se dividió a sí mismo en tres partes. Para crear dio su parte derecha, dando lugar al

dios Brahmá. Para proteger dio su parte izquierda, originando a Vishnú (es decir, a sí mismo) y

por último, para destruir dividió en dos partes su mitad, dando lugar a Shivá. Es más

célebremente identificado con sus avatares, más especialmente Rama y Krshna. Vishnú habita

en un paraíso conocido con el nombre de Vaikhunta donde todo es oro y piedras preciosas.

Desde ese lugar se cree que el río Ganges surge de sus divinos pies y fluye hacia la Tierra.

En los Purânas es la personificación de la cualidad Sattva; es también el Prajâpati (creador) y

supremo dios. Como tal tiene tres condiciones: 1) la de Brahmâ, el creador activo; 2) la de

Vishnú mismo, el conservador, y 3) la de Shivá o Rudra, el poder destructor. Se pinta a Vishnú

en una figura de cuatro brazos, teniendo en sus manos una concha, un disco y una maza y un

loto. Este dios ha tenido diez avataras o encarnaciones, de las cuales la principal es en figura

de Krishna, el protagonista del Bhagavad-Gîtâ.

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Vishnú (Narayana)

1) Elementos de reconocimiento: Disco, concha marina, loto, maza de oro, piel azul.

2) Armas: Vishnú utiliza dos armas: el disco dentado (chakra) también se conoce por

shakram, un arma realmente difícil de usar, en el ejercito indio era el equivalente del lanzador

franco y la maza de oro (Gada) que simboliza la energía divina canalizada para destrozar los

cráneos de los demonios. 3) Loto (Padma): Esta flor se repite una y otra vez en las

representaciones divinas de la India por su simbología espiritual. 4) Concha marina: La

caracola (sankha) se usa para llamar a los devotos y aparece también en algunos rituales

sagrados. 5) Garuda: Vishnú se transporta sobre un águila conocida como Garuda. Este

pájaro tiene un cuerpo áureo, alas rojas y cuerpo humano, con las manos en la postura de

anjali-mudra. 6) Shesha: En algunas ocasiones este dios aparece acostado sobre una

serpiente que representa el universo durmiente. 7) Piel azulada: Al igual que Krishna y Rama,

Vishnú se representa con piel azulada, tal como lo explicamos más arriba. Recordemos que

Krishna y Rama son apariciones (avataras) de Vishnú, por lo cual existe un claro nexo entre

estos tres personajes.8) Lakshmi: La esposa de Vishnú representa la abundancia y la

prosperidad. Aparece sentada en un trono de loto y a veces sostiene estas flores en las

manos. Como diosa de prosperidad se le suele representar con monedas que le desbordan

las manos.

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Vishnú (Narayana)

En la Trinidad hindú de Brahma, Vishnu y Shiva, el Dios Vishnu es el salvavidas y protector de creación. Vishnu es la encarnación de la misericordia y bondad, el poder auto-existente, todo-

necesidad que conserva el universo y mantiene el orden cósmico o dharma. Vishnu está representado a menudo descansando en la serpiente enroscada Shesha, con la consorte de Vishnu

Lakshmi masajeando sus pies. Vishnu nunca duerme y es la deidad de Shanti, el estado de ánimo pacífico. Sin embargo, Vishnu no tolera el ego. Muy a menudo, Vishnu se muestra con cuatro

atributos o armas. En una mano Vishnu tiene una concha o Sankha. En la segunda mano de Vishnu tiene el disco o la Vaijra. La tercera mano de Vishnu posee una maza dorada y en la cuarta

mano Vishnu muestra un loto o padma. Vishnu también tiene un arco llamado Sarnga y una espada llamada Nandaka. La mayor parte del tiempo, las fuerzas del bien y del mal son coincidentes

en el mundo. Pero a veces, se destruye el equilibrio en mano de demonios malvados. A menudo a petición de semidioses, Vishnu encarna para reestablecer el orden.

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Dhanvantari

Dhanvantari es un avatar de Vishnu en la tradición hindú. Aparece en los Vedas como el dios de la Salud, el

médico de los dioses y el regulador de la medicina Ayurveda. Es práctica común dentro del Hinduismo que

los devotos rueguen a Dhanvantari pidiéndole salud para sí mismos y para otros. Se lo representa como

Vishnu con cuatro manos sosteniendo las hierbas medicinales. En una de sus manos sostiene un pote que

contiene amrita, néctar rejuvenecedor. El templo más hermoso y más grande está en el ESTADO de

KERALA en Nelluvayi. De zonas muy alejadas del país, los enfermos vienen hasta aquí, permaneciendo por

semanas o meses, sirviéndolo y cuando consiguen ser curados, regresan a sus lugares nativos.

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Lakshmi Es la consorte eterna del dios Vishnú, diosa de la belleza y de la buena

suerte. Acompaña siempre a su esposo cuando baja a la Tierra en forma de

avatar. Entonces ella es Sita (la consorte de Rama); Radha (la amante de

Krishna), Dharani (la mujer de Parasurama), etc. También es conocida

como:

• Lokamata o Loka Mata (madre del mundo)

• Jaladija o Yaladiyá (la nacida del océano original)

• Hari Priya (querida por Hari [Vishnú]).

• Kamalā es la diosa Lakshmī en su aspecto más agradable. Se la

muestra sentada en un loto, símbolo de pureza.

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Lakshmi y Ganesha: Fiesta de Diwali / Dīpāvali El Diwali (también Divali, Deepavali o Deepawali) es una fiesta religiosa conocida también como

el «festival de las luces», que celebran miembros de varias religiones en India, como el

hinduismo, el budismo, el sijismo y el jainismo. Durante el Diwali, celebrado una vez al año, la

gente estrena nuevas ropas, comparte dulces y hace explotar petardos y fuegos artificiales. Es

la entrada del nuevo año hindú, y una de las noches más significativas y alegres del año. La

divinidad que preside esta festividad es Lakshmí, consorte del dios Vishnú. Ella es quien otorga

la prosperidad y la riqueza, por eso es especialmente importante para la casta de los

comerciantes (vaisyas). También el dios Ganesha es especialmente venerado ese día. En el

Este del país se venera particularmente a la diosa Kali. Es una de las festividades religiosas

más entrañable porque permite hermanar a todas las personas de una manera muy especial, y

por eso también es celebrada por musulmanes, cristianos y sijs. La fiesta tiene lugar en el

decimoquinto día de la quincena oscura del mes de kārttika (21 de octubre al 18 de noviembre),

y puede durar cuatro o cinco días. Conmemora la muerte del demonio Narakasura a manos de

Krishná y la liberación de dieciséis mil doncellas que éste tenía prisioneras. Celebra también el

regreso a la ciudad de Ayodhyā del príncipe Rāma tras su victoria sobre Rāvana, rey de los

demonios. Según la leyenda, los habitantes de la ciudad llenaron las murallas y los tejados con

lámparas para que Rāma pudiera encontrar fácilmente el camino. De ahí la tradición de

encender multitud de luces durante la noche empezó. Las casas se limpian de forma especial y

se adornan con diversos motivos y lámparas de aceite o velas que se encienden al atardecer.

Es usual celebrar una comida compuesta de sabrosos platos y dulces, hacer regalos a las

personas cercanas y familiares, los fuegos artificiales y los juegos. Es el momento para renovar

los libros de cuentas, hacer limpieza general, reemplazar algunos enseres del hogar y pintarlo y

decorarlo para el año entrante. Es tradición que la diosa favorecerá de forma especial a quienes

se reconcilien con sus enemigos.

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Garuda El Señor Garuda es una de las principales

deidades animales. Él es el hijo de Vinita y

Kashyap (hija de Daksha). Es también

conocido como el Rey de las Aves. Garuda

es el Señor divino portador o vehículo de

Señor Vishnu. Su velocidad de vuelo se

burla del viento. Se considera también el

destructor de todos los obstáculos. Se pinta

como una cabeza y alas de un águila,

mientras que su cuerpo pertenece a la del

hombre. Él tiene cabeza blanca, alas de

color rojo y dorado. Había nacido con el

odio de la extrema maldad, y se cree que

recorre todo el universo devorando los

impíos. Su odio por serpientes es también

bien conocida. Señor Garuda siempre de

ser adorado junto con el Señor Vishnu, y

nunca solo como una deidad independiente.

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Hayagriva Jáiagriva (también Jáiaśirsha) es un avatar de Vishnú. Es adorado como el

dios del conocimiento y la sabiduría, con cuerpo humano y cabeza de cabella,

de color blanco brillante, con ropas blancas y sentado sobre un loto blanco. En

los Puranás se le alaba por haber rescatado el conocimiento de los Vedás

(todavía no convertido en libros) que habían aprehendido los demonios Madhu

y Kaitabha, y volvérselo a enseñar al dios Brahmá. Jáiagriva es una deidad

importante en la tradición vaishnava (vishnuista). Cuando un estudiante

comienza sus estudios (tanto de temas religiosos como seculares), pide sus

bendiciones. Se realiza una adoración especial en su avatara-dina (día de

descenso), que se celebra en sravana purnima (la luna llena del mes de

agosto) y también en Mahanavami, el noveno día del festival Navaratri (nueve

noches).

jnāna-ānanda-mayam devam nirmala-sphaTikākritim

ādhāram sarvavidiānām haiagrīvam upāsmahe

Esta estrofa proviene del los Pañcharatra agamas pero ahora se lo conoce

como Haiagriva Stotram de Vedanta Desika (poeta y religioso hindú del siglo

XIII). Es muy popular entre los devotos de Jáiagriva.

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Sudarshana Chakra Ésta es la historia de cómo Sudarshana Chakra de Vishnu entró en existencia.

Los asuras, o los demonios, eran extremadamente malos. Torturaron siempre a

dioses cósmicos. Contemporáneamente, dioses cósmicos sufrían tanto de los

ataques de los demonios que fueron a ver a señor Vishnu. Quisieron buscar su

ayuda en la derrota de los demonios. Vishnu dijo a ellos, ―no tengo bastante

energía de derrotar o de destruir a los demonios. Debo buscar ayuda de Shiva.

Pediré que él me dé un arma especial que me ayude a derrotar a los

demonios.‖ Cuando Vishnu fue a Shiva, él encontró a señor Shiva en trance.

Vishnu no quiso disturbar la meditación de Shiva, así que él comenzó a rogar y

a rogar a Shiva con la esperanza que un día él saliera de su trance. Diario, por

años y años, Vishnu rogó a Shiva, meditated en el nombre de Shiva y de Shiva

cantado muy devoto. Él ofreció mil flores del loto a Shiva diario. Cada vez que

él ofreció a Shiva un flor del loto, él cantaría el nombre de Shiva. Esto se

encendió por una hora tan larga y todavía Shiva seguía siendo arrebatado en

trance. ¡Vishnu pobre era desamparado! A los demonios torturaban a dioses sin

piedad y él no podía ahorrarlos. Finalmente, después de muchos años largos,

Shiva salió de su trance. La alegría de Vishnu no sabía ninguÌ•n límite. Él

funcionó para recolectar mil flores del loto de modo que él pudiera adorar a

señor Shiva y pedir un favor especial. Shiva había decidido ya a que él

concedería a Vishnu el favor, pero primero él quiso jugar un truco en Vishnu. Él

fue secretamente al punto donde Vishnu había colocado las flores de loto y la

flor de la estola una. Ahora había solamente 999 flores. Después de hacer

todas sus preparaciones, Vishnu comenzó a adorar Shiva lo más devoto

posible. Uno por uno, él ofreció las flores de loto y cantó el nombre de Shiva.

Cuando él vino al extremo, él realizó que una flor faltaba. Él había contado

solamente 999. Eso significó que él tuvo que ir encontrar un más loto. En vez

de hacer eso, él desplumó inmediatamente hacia fuera uno de sus ojos y lo

colocó antes de Shiva. Cuando Shiva vio que Vishnu tenía tal dedicación para

él, él dijo, ―le concederé cualquier cosa quien usted pida.‖ ―Déme por favor que

algo que me ayudará a conquistar los asuras,‖ dijo Vishnu. Shiva contestó, ―le

doy este disco redondo. Le ayudará a conquistar a todos sus enemigos. No

importa cómo muchos demonios vienen atacar le y a los otros dioses, usted

podrá derrotarlos todos con este disco.‖ El nombre del disco era el Sudarshana

Chakra. Cuando señor Krishna tomó la encarnación, Vishnu le dio este chakra,

porque Krishna era la encarnación de Vishnu. Sri Chaitanya también utilizó el

Sudarshana Chakra algunas veces. Él podía invocarlo y vendría a él. Cuando él

quiso matar Jagai y Madhai, por ejemplo, él lo invocó. Estos dos brutos lo

vieron el venir de cielo y se asustaron extremadamente. Antes de que los

alcanzara, se entregaron a Sri Chaitanya.

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Deidades

Trimurti unificafas

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Dattatreya es considerado como la encarnación visible del Ser Supremo en

sus aspectos como Creador, Mantenedor y Destructor, que conocemos como

Brahmá, Vishnú y Shivá, respectivamente; el poder creativo, mantenedor y

destructivo de Dios manifestados en la personalidad del Señor Dattatreya. La

palabra o nombre 'Dattatreya' está constituida de dos términos, 'Datta' y

'Atreya'. 'Datta' significa en sánscrito alguien que es otorgado como regalo, y

'Atreya' es honorífico, derivado del nombre de un gran sabio llamado Atri. El

hijo de Atri es Atreya. Un descendiente de Atri es también Atreya. Aquel que

es otorgado como divino hijo al gran sabio Atri, por los Dioses Brahma, Vishnu

y Siva, es Dattatreya. La tradición sostiene que era el hijo divino del sabio Atri,

nacido de su famosa consorte Anasuya. Él es, por lo tanto, conocido como

Anasuyanandana, niño amado de la gran reina de la castidad, Anasuya Devi.

Dattatreya

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Se considera a la diosa Gáyatrí como el Trimurti hindú combinado como

uno. En el Hinduismo, hay solamente una creación que puede soportar la

brillantez de Aditya y ésa es Gáyatrí. Algunos también la consideran ser la

madre de todos los dioses y la culminación de Lakshmi, de Parvati y de

Sarasvati.

Gayatri es la forma femenina de Gayatra, de una palabra sánscrita para una

canción o de un himno.

Gayatri / Gaiatri

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Avatares de Vishnú

51

Avatares de Vishnú

Purusha Avataras / Catur Vyuha: Se describen como los avataras

originales de Vishnú dentro del universo:

1) Vasudeva - 2) Sankarsana - 3) Pradyumna - 4) Aniruddha

Avatares de Vishnú en el Bhagavata Purana: En el primer canto del Bhagavata Purana se enumeran 23 avataras principales:

1) Cuatro Kumaras [SB 1.3.6] (cuatro sabios hijos bebés del dios Brahmā)

2) Varaha [SB 1.3.7] (jabalí)

3) Narada [SB 1.3.8] (sabio volador)

4) Nara-Narayana [SB 1.3.9] (los gemelos)

5) Kapilá [SB 1.3.10] (el filósofo creador de la filosofía sankhya teísta)

6) Dattatreya [SB 1.3.11] (combinado del Trimurthi Brahmā, Vishnú y Shivá)

7) Yajña [SB 1.3.12] (Vishnú temporalmente en el rol del dios Indra)

8) Rishabha [SB 1.3.13] (padre del rey Bharata)

9) Prithu [SB 1.3.14] (el rey que embelleció la Tierra)

10) Matsya [SB 1.3.15] (el pez)

11) Kurma [SB 1.3.16] (la tortuga)

12) Dhanvantari [SB 1.3.17] (padre del texto médico Ayurveda)

13) Mohini [SB 1.3.17] (mujer encantadora)

14) Narasimha [SB 1.3.18] (hombre león)

15) Vamana [SB 1.3.19] (el enano)

16) Parasurama [SB 1.3.20] (Rama con un hacha)

17) Vyasa [SB 1.3.21] (recopilador de los Vedas)

18) Ramachandra [SB 1.3.22] (el rey de Ayodhya)

19) Balarama [SB 1.3.23] (hermano mayor de Krishná)

20) Krishná [SB 1.3.23] (el vaquero)

21) Buddha [SB 1.3.24] (el engañador de los demonios)

22) Kalki [SB 1.3.25] (el destructor de la suciedad)

Aparte de estos, otros tres avatares se describen más tarde:

23) Prshnigarbha [SB 10.3.41] (hijo de Prishni)

24) Hayagriva [SB 2.7.11] (el caballo)

25) Hamsa [SB 11.13.19] (el cisne)

Después de que enumerar al avatar Kalki, el Bhagavata Purana declara que los

avataras de Vishnú son innumerables. Sin embargo en ese contexto, esta lista de

25 avatares se considera que es la de los más importantes.

52

Dasavatara: Los diez avatares de Vishnú en el Garuda Purana

53

Avatares de Vishnú

1. Matsya, el pez,

2. Kurma, la tortuga,

3. Varaha, el jabalí,

4. Nrsimha, la encarnación mitad hombre y mitad león,

5. Vamana, el enano

6. Parashurama (Rama con hacha),

7. Rama (Ramachandra), el rey de Ayodhya,

8. Krishná (el Negro, o el Atractivo) apareció junto con su hermano

Balarama. De acuerdo con el Bhagavata Purana, Balarama apareció

en Dwapara Yuga (junto con Krishná) como encarnación de Ananta

Sesha. La mayoría de los movimientos vaishnavas lo cuentan como

encarnación de Vishnú. Las versiones de esta lista que no nombran a

Buda, lo enumeran como el noveno avatara.

9. Buda (el Inteligente)

10. Kalki (‗[destructor de la] impureza‘), quien se espera que aparezca al

final de Kali Yuga (que comenzó en el año 3102 a. C., lo que debería

suceder en el año 428.899.

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Avatares de Vishnú

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Avatares de Vishnú

MATSYA: Es la encarnación del Señor Vishnú en la forma

de un gran pez. Él aparece al final de la era de Vaivasvata

Manu, que ocurrió en el final de un día de Brahma (un día

del Señor Brahma tiene 14 eras de Manu, cada una con

aproximadamente 71 kalpas. Cada kalpa tiene 4 yugas o

eras distintas y dura 4.32 millones de años). Al final del día

de Brahma existe una inundación general en todos los

sistemas planetarios. Durante esa inundación, para proteger

a Sus devotos, a las especies en general y al conocimiento

Védico, el Señor Matsya apareció. Envió un navío para

Vaivasvata Manu y le ordenó amarrarlo en Su cuerno

dorado. Mientras lo guiaba, el Señor Matsya narró el

"Matsya-Purana", existente hasta hoy día.

Ver el Srimad-Bhagavatam, octavo Canto, cap. 24.

KURMA: Es la encarnación del Señor Vishnú en la forma

de una gran tortuga. Hallándose derrotados por sus

enemigos, los demonios, los semidioses piden ayuda al

Señor Vishnú. Para ayudarles, el Señor Vishnú hace

arreglos para que puedan extraer néctar del océano de

leche, con el cual se tornarían invencibles en la batalla.

Para que esto pueda ocurrir, los semidioses y los

demonios, que también querían el néctar, unen sus

fuerzas para batir el océano de leche usando la montaña

más grande del universo, Meru, hecha de oro. Para

sustentar la montaña el Señor Vishnú aparece en la forma

del Señor Kurma. Más tarde los demonios son engañados

por otra encarnación de Vishnú , Mohini-murti, y se

quedan sin el néctar, que es entonces repartido entre los

semidioses.

Ver el Srimad-Bhagavatam, octavo Canto, cap. 5 a 11.

VARAJA / VARAHA: Este dios advino para destruir al

demonio Jirania Akshá (‗oro-ojos‘, ojos dorados, o que

tiene ojos sólo para el dinero), un rakshasa (demonio) que

había tomado a la Tierra (Prthuí) y la había escondido en

el fondo del océano del fondo del universo (probablemente

barroso, para explicar la razón de la encarnación como

jabalí, que encontró a la Tierra por el olfato). La batalla

entre el Señor Jabalí y Jiraniakshá duró mil años, hasta

que Vishnú venció y lo mató. Varaja extrajo a la Tierra del

fondo del océano y la volvió a poner en su lugar en el

centro del universo. Vishnú se casó con Prithuí (Bhudevi)

en este avatar.

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http://es.wikipedia.org/wiki/Varaha

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Nrisimha (Narasimha)

Es la poderosa encarnación mitad hombre, mitad león de

Sri Krishna. A continuación presentamos un breve resumen de este

importante pasatiempo: Hiranyaksa fue muerto por la encarnación

del Señor Vishnú conocida como Varahadeva. Por consiguiente, su

hermano Hiranyakasipu, el rey de los demonios, se propuso

convertirse en el emperador de todo el universo para vengar su

muerte. A causa de su gran poder, él ejecutó muchas austeridades.

Y sus penitencias fueron tan severas que perturbaron a los

semidioses. De hecho, los semidioses pidieron al Señor Brahma que

lo detuviese. Entonces el jefe de los semidioses, el Señor Brahmá,

descendió para pacificarlo concediéndole una bendición de su

elección. "Por favor, concédeme que nunca sea muerto por ninguna

entidad viviente" –pidió Hiranyakasipu; "que yo no muera ni dentro ni

fuera de ninguna residencia, ni de día ni de noche, ni en la tierra ni

en el cielo; que yo no sea muerto por ninguna creación tuya, ni por

arma alguna, ni por hombre o animal alguno. Que yo no conozca la

muerte por ninguna entidad viviente, sea móvil o inmóvil. Que yo no

tenga rival; que yo sea el único dominador por sobre todas las

entidades y deidades superintendentes, y que yo adquiera todos los

poderes místicos." Después de que Brahmá le concediera todos

esos pedidos, Hiranyakasipu, conquistó muy rápidamente todos los

planetas del universo, y tomó por residencia el palacio del Señor

Indra, el rey de los semidioses, forzando a todos a inclinarse ante

sus pies. Él inclusive robaba las oblaciones hechas a los

semidioses. Intoxicado físicamente por el vino y mentalmente por el

poder, Hiranyakasipu gobernó el universo muy duramente. Durante

esta época, su reina, Kayadhu, le dio un hijo llamado Prahlada. Él

era el reservorio de todas las cualidades trascendentales pues era

un devoto puro del Señor Vishnú. Determinado a entender a la

Verdad Absoluta, él tenía completo control de todos sus sentidos y

mente, él era muy bondadoso con todas las entidades vivientes y el

mejor amigo de todos. Con las personas respetables se comportaba

justamente como un siervo pacífico, para los pobres él era como un

padre, y para el resto era siempre como un simpático hermano.

Siempre muy humilde, él consideraba a sus profesores y maestros

espirituales tan buenos como el propio Señor. Él estaba

completamente libre de orgullo, aun habiendo nacido en medio de la

riqueza, la belleza y la aristocracia.

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57


Hiranyakasipu quería educar a su hijo como un poderoso demonio, más

Prahlada solamente quería aprender sobre el servicio devocional al Señor

Vishnú. Después de que el pequeño Prahlada hubiera frecuentado la escuela

por algún tiempo, Hiranyakasipu lo puso en su regazo y afectuosamente le

pidió –mi querido hijo, por favor dime, cuál es tu tema favorito en la escuela?

Sin miedo, Prahlada dijo: "Oír (sravanam) y cantar (kirtanam) los santos

nombres, formas, cualidades, parafernalia, y pasatiempos del Señor Supremo;

acordándose (smaranam) de ellos; sirviendo los pies de loto del Señor

(pada-sevanam); ofreciendo al Señor respetuosas reverencias y adoración en

sus dieciséis tipos de parafernalia (arcanam); ofreciendo oraciones al Señor

(vandanam); tornándose Su siervo (dasyam); considerando al Señor como el

mejor amigo (sakhyam); y rindiéndose a Él (atma-nivedanam, en otras

palabras, sirviéndolo con su cuerpo, mente y palabras). Estos nueve procesos

son conocidos como servicio devocional puro, y yo considero a cualquiera que

se haya dedicado al servicio del Señor Vishnu, a través de estos nueve

métodos, como la persona más erudita por haber adquirido conocimiento

completo.‖ Ciego de odio, Hiranyakasipu lanzó a Prahlada de su regazo al

piso. "Siervos! Llévenselo de aquí y mátenlo de una vez!" –gritó él. Sin

embargo, Prahlada se sentó en silencio y meditó en la Personalidad de Dios, y

las armas de los demonios no tenían efecto en él. Viendo esto Hiranyakasipu

tuvo miedo y planeo diversos métodos para matar a su hijo. Sus siervos

lanzaron a Prahlada bajo las patas de un elefante; lo tiraron en medio de

venenosas cobras; le lanzaron muchos hechizos; también lo arrojaron de la

cima de una montaña; le dieron veneno; lo dejaron pasar hambre; lo

expusieron al frío intenso, y al fuego y al agua; y le arrojaron grandes piedras

para aplastarlo. Entonces, Hiranyakasipu envió a su hermana, Holika, a

quemarlo, más fue ella la que resultó quemada. A pesar de todo Prahlada

estaba siempre absorto en pensar en Vishnu, y así, él permaneció sano y

salvo. Hiranyakasipu se intranquilizó mucho pensando en cuál sería su

próximo plan. "Tú dices que hay un ser superior a mí" –dijo Hiranyakasipu–

"pero dónde está Él? Si Él está presente en todas partes, entonces por qué no

está presente en esta columna frente a ti? Tú crees que Él está en esta

columna?" Si, –respondió Prahlada. La ira de Hiranyakasipu crecía más y más.

"Por decir cosas sin sentido, cortaré la cabeza de tu cuerpo. Ahora déjame ver

a tu más adorable Señor protegiéndote. Quiero verlo!" Maldiciéndolo cada vez

más, Hiranyakasipu tomó su espada, se levantó de su trono y con gran furia

golpeo primero en medio de la columna. Entonces, del medio del pilar que él

acababa de golpear apareció una maravillosa forma mitad hombre, mitad león,

nunca vista antes (Nrsimhadeva).

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La forma del Señor era extremadamente bella a causa de Sus ojos furiosos, los cuales se

asemejaban a oro fundido; Su melena brillante, la cual expandía la refulgencia de Su temerosa

cara; Sus dientes fatales; y Su lengua afilada como una navaja. El Señor Nrsimha entonces

combatió con Hiranyakasipu. Finalmente, lo capturó y lo colocó en Su regazo, en la puerta de

entrada a su palacio y lo cortó en pedazos con algunas de Sus muchas manos y poderosas uñas.

La boca del Señor Nrsimha y Su melena se regaron con gotas de sangre, y Sus feroces ojos,

llenos de furia, eran imposibles de mirar. Lamiendo el borde de Su boca con la lengua, el Supremo

Señor, se adornó a Sí mismo con una guirnalda hecha con los intestinos de Hiranyakasipu. El

Señor Nrsimha le arrancó el corazón y finalmente destruyó al ejercito compuesto por sus

seguidores. Por Su inteligencia trascendental, el Señor Nrsimhadeva, fue capaz de matar a

Hiranyakasipu sin contradecir ninguna de las bendiciones dadas por el Señor Brahma. La

ejecución no fue realizada ni dentro ni fuera de su residencia, sino en la entrada; ni en la tierra ni

en el cielo, sino sobre el regazo del Señor; ni durante el día, ni durante la noche, sino en el

crepúsculo; ni por hombre, bestia o semidiós, ni por cualquier ser creado, sino por la Suprema

Personalidad de Dios; ni por arma alguna, sino por las manos de loto del Señor, aliviando así a

todo el universo de las actividades demoníacas de Hiranyakasipu.

Habiendo sido protegido,

Prahlada Maharaja ofreció al

Señor muchas oraciones con la

voz embargada de amor: "Mi

querido Señor Nrsimhadeva, por

favor, permite que Tu furia

diminuya, ahora que mi

demoníaco padre Hiranyakasipu

ha muerto... [Las personas

santas] siempre recodaran Tu

bella y auspiciosa encarnación

para librarlos del temor. Del

mismo modo en que apareciste

en variadas encarnaciones, como

un ser humano, como un animal;

como un gran santo, como un

semidiós, un pez o una tortuga;

en diferentes sistemas

planetarios, para mantener Tu

creación, matando los principios

demoníacos."

Vea "El Srimad-Bhagavatam",

7.1-10.

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Nrisimha, Lakshmi y Prahlada

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Nrisimha en Templo de Bikaner, India.

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Avatares de Vishnú

5 VAMANA

Es la encarnación del Señor Vishnú como un brahmana enano.

El Señor Vamanadeva pidió en caridad a Bali Maharaja tres

pasos de tierra. Cuando el pedido fue concedido el Señor

Vamanadeva asumió una forma gigantesca (Trivikrama) y con

dos pasos cubrió, primero la Tierra y luego el universo entero. Al

tercer paso Bali Maharaja, satisfecho, se dispuso a recibir el pié

de loto del Señor sobre su cabeza.

Vea "El Srimad-Bhagavatam", 1.3.19; 2.7.17; 8.20 a 23.

6 PARASURAMA

Es la encarnación del Señor Vishnú en la forma de un guerrero.

Él apareció como el hijo más joven de Jamadagni, para restringir

la arrogancia ascendente y la ganancia de los reyes del mundo,

los ksatriyas. Jamadagni era el guardián de la vaca celestial,

Kamadhenu. Kartavirya, líder de los ksatriyas, deseo esta vaca

milagrosa, pues podría producir toda la leche que él deseara.

Él intentó llevársela y para detenerlo Parasurama lo mató. Él hijo

de Kartavirya vengó la muerte de su padre decapitando a

Jamadagni. Durante la cremación de Jamadagni, Parasurama

juró andar por el mundo 21 veces y matar a todos los ksatriyas

corruptos, llenando cinco grandes lagos con la sangre de los

guerreros muertos.

Ver el Srimad-Bhagavatam, noveno Canto, cap. 15 y 16.

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Rama (Rámachandra)

―Râma (Sánscrito).- Séptimo avatar o encarnación de Vishnú; hijo

mayor del rey Dazaratha, de la raza solar, [y Kauzalyâ, una de sus

cuatro esposas.] Su nombre completo es Râma-Chandra. Es el

protagonista del gran poema épico Râmâyana. Se casó con Sîtâ, que

era el avatar femenino de Lakshmî, esposa de Vishnú, y fue

arrebatada por Râvana, rey-demonio de Lankâ [Ceilán], lo cual suscitó

la famosa guerra. [Además de este Râma, rey de Ayoghyâ, y héroe

indo divinizado de que se acaba de hacer mención, hay Parazu-

Râma, hijo de Jamadagni, el primero de los tres Râmas, y Bala-Râma,

hijo de Vasudeva y Rohinî, y hermano mayor de Krishna. –La voz

râma significa: agradable, seductor. Râmachandra apareció en el

mundo al fin del Tetrâ-yuga o segunda edad, y su historia se halla

relatada en el Vana-Parva del Mahâbhârata, y con la mayor extensión

en el citado poema Râmâyana.‖

1) Elementos de reconocimiento: Casco cónico, Arco y flechas.

2) Color: Al igual que Krishna, el color de piel del dios Rama es azul

en alusión a lo alto, representado por el cielo.3) Armas: Las armas de

combate de Rama son el arco y la flecha, que tienen un rico

simbolismo espiritual. El arco (dhanu) y la flecha (shara) nos dan la

idea de precisión, poder a la distancia, fuerza y energía divina. El arco

de Rama en especial era infalible: nunca falló a su blanco. 4)

Casco: En sus representaciones iconográficas, Rama aparece con un

alto casco cónico de oro, que resalta su estado real, su poder

espiritual. 5) Familia: Teniendo en cuenta a la familia como un pilar

fundamental de la sociedad hindú, Rama se considera el hijo perfecto,

el esposo perfecto así como su matrimonio con Sita es una imagen de

la pareja ideal. Según Swami Vivekananda: ―Rama es la encarnación

de la verdad, de la moralidad, del hijo ideal, el marido ideal, el padre

ideal, y sobretodo, el rey ideal.‖ 6) Sita: Es la esposa ideal y porta en

su manos una flor de loto, que evoca a una encarnación anterior

cuando escapó de las manos del malvado Ravana y se quiso inmolar

en una hoguera. En ese momento un loto gigante floreció de las

llamas y Sita renació inmediatamente. 7) Lakhshmana: Es el

medio hermano de Rama y representa el ideal de sacrificio, así como

el amor fraternal.En muchas representaciones aparecen Sita,

Lakshmana, Rama y Hanuman simbolizando una ―familia feliz‖. 8)

Hanuman (el dios mono): Es el fiel devoto de Rama, simbolizando la

lealtad pese a todas las dificultades. Incluso es uno de los pocos

dioses sin esposa, ya que su alma está entregada a Rama y Sita.

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Rama (Rámachandra)

En algunas representaciones se representa este amor con el pecho desgarrado de

Hanuman, con las imágenes de la pareja sagrada en su corazón.Muchas imágenes

muestran al dios mono sosteniendo una montaña en la mano, tal como está relatado

en el Ramayana. Según cuenta la epopeya, Hanuman necesitaba unas hierbas

curativas que estaban en una montaña para salvar a Lakshmana y como no pudo

identificarlas, decidió tomar la montaña en su mano y llevarla hasta el hermano de

Rama.En ocasiones se relaciona a Hanuman con la mente, que es voluble e inquieta

pero que mediante el disciplinamiento puede alcanzar objetivos supremos. Otro de los

atributos de Hanuman es una maza de oro, para aplastar los cráneos de los demonios.

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Rama (Rámachandra)

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Sita Una manifestación de la diosa de la fortuna, Lakshmi Devi, es la consorte

eterna del Señor Ramacandra. Cuando el Señor Ramacandra fue exiliado al

bosque de Dandakaranya, Sita Devi abandonó las comodidades del palacio

real para ir con Él. Mientras vivía en el bosque fue secuestrada por el

demoníaco rey Ravana, más, a pesar de los esfuerzos de éste por disfrutar

de Su belleza, siempre permaneció dedicada al Señor Ramacandra.

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Sita Ram

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Lakshman / Laxman Lakshman es hermano de Rama. Se considera una forma secundaria de Rama,

una forma secundaria de la forma principal de Rama. En algunas tradiciones

hindúes lo adoran como avatar de Shesha.

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Hanuman (Anjaneya)

Hánuman o Jánumat en la

mitología hindú es el dios

mono venerado por los

hindúes, quienes lo

consideran un aspecto del

dios Shivá. Es el fiel

compañero de Rama, uno de

los diez avatares

(encarnaciones) de Vishnú y

una de las deidades más

importantes del panteón

hindú, en el Ramaiana, donde

le ayuda en su expedición en

contra de las fuerzas del mal

lideradas por el malvado

Ravana. Posee un poder y

una fuerza casi ilimitada,

hasta el punto de que al nacer

saltó hasta el sol al confundirlo

con una fruta. Su nombre

significa ‗el que tiene

mandíbula [grande]‘ (siendo

hanu: ‗mandíbula‘, mat:

‗posee‘).

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Hanuman (Anjaneya)

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Rama (Rámachandra)

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Ramayana El Rāmāyaṇa es un libro épico escrito por Valmiki. Forma parte de los Smriti hindúes

(textos no revelados directamente por Dios, sino transmitidos por la tradición). El

nombre proviene del idioma sánscrito: ‗marcha‘ o viaje (Āiana) de Rāma. Es una de las

más grandes obras épicas en sánscrito de la India antigua. Pertenece al subgénero

literario de la epopeya, y está compuesto por 24.000 versos, divididos en siete

volúmenes. Se presume que sus orígenes se remontan al s. III a. C. Conocido

ampliamente gracias a sus numerosas traducciones, el Rāmāyana ha ejercido

importante influencia en la literatura de la India. El texto cuenta la historia del rey-dios

Rāma, y de cómo su esposa Sītā fue raptada por el demonio Rāvana y llevada a la isla

de Lanka. Rāma obtiene ayuda de una tribu de monos, liderados por Sugrīva y

Hanumān, que construyen un puente a través del mar y rescatan a Sita.

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Ramayana

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Altar en Vrindavan

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Altar en Vrindavan

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Krishna el Octavo Avatar La Suprema Personalidad de Dios

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Krishna Krichna es el más célebre avatar de Vishnú, el ―Salvador‖ de los indos y su dios

más popular. Es el octavo avatar, hijo de Devakî y sobrino de Kansa, el rey

Herodes indo, que mientras le buscaba entre los pastores y vaqueros que le

tenían culto, hizo matar millares de sus niños recien nacidos. La historia de la

concepción, nacimiento e infancia de Krichna es el verdadero prototipo de la

historia relatada en el Nuevo Testamento. Los misioneros, como es natural, se

esfuerzan en demostrar que los indos robaron a los primeros cristianos que

llegaron a la India la historia de la Natividad. [Se le representa en una hermosa

figura, con el cuerpo atezado (Krichna, negro), cabello negro fuertemente

ensortijado y con cuatro brazos, teniendo en las manos una maza, un disco

llameante, una joya y una concha. Era hijo de Vasudeva y de la virgen Devakî, y

primo de Arjuna. He aquí por orden descendente la genealogía de Krichna en su

forma mortal: Yadu, Vrichni, Devaratha, Andhaka, Vasu (o Zûra) y Vasudeva

(hermano de Kuntî). Para escapar de la persecución de su tío Kansa, Krichna,

recien nacido, fue puesto bajo el amparo de una familia de pastores que vivía al

otro lado del río Yamunâ. Desde muy joven empezó a predicar, y acompañado de

sus discípulos, recorrió la India enseñando la moral más pura y obrando prodigios

inauditos. Murió al principiar el Kali-yuga, o sea unos cinco mil años atras,

traspasado el cuerpo y clavado en un árbol por la flecha de un cazador. Al fin de

la edad presente aparecerá de nuevo para destruir la iniquidad e inaugurar una

era de justicia. En el Bhagavad-Gîtâ, Krichna es la representación de la Divinidad

suprema, Âtman o Espíritu inmortal, que desciende para iluminar al hombre y

contribuir a su salvación. Por este motivo se representa al dios desempeñando en

favor de Arjuna el papel de guía o conductor de su carro en el campo de batalla;

así como Arjuna es la representación del hombre, o mejor dicho, de la Mónada

humana, como viene a probarlo el significado mismo de Nara (hombre), que es

uno de los varios nombres de dicho príncipe. –Krichna es designado con varios

epítetos; Vâsudeva (o ―Hijo de Vasudeva‖), Yâdava (―Descendiente de Yadu‖),

Hrichîkeza (―de ensortijado cabello‖), Kezava (―de abundante cabellera‖), Govinda

(―Vaquero‖ o ―Pastor‖), Kezinichûdana (―Matador de Kezin‖), Madhusûdana

(―Matador de Madhu‖), etc. –Véase: Bhagavad-Gîtâ, Inocentes, Jesús, Kansa, etc.

–Krichna es también el nombre que se da a la quincena obscura, la quincena en

que mengua la luna, o sea la segunda mitad del mes lunar, desde el plenilunio a

la luna nueva‖.

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Krishna 1) Elementos de reconocimiento: piel azulada, ropas amarillas o anaranjadas, flauta,

brazaletes, pluma de pavo real.2) Color: La tonalidad de piel del dios Krishna es azul

porque este color se ha asociado siempre a lo infinito, lo elevado como el alto cielo o el

profundo mar. Sin embargo, este azul se combina magníficamente con las vestiduras

amarillas de su sagrada presencia. El amarillo (a veces anaranjado) nos evoca la arena

de las playas o en definitiva, la tierra. Esto nos da a entender que la figura azulada de

Krishna se refiere a una divinidad o realidad infinita con ropajes finitos (encarnada).3)

Flauta: Krishna utiliza una flauta para ejecutar una deliciosa música sagrada que

simboliza el gozo de la realización. La flauta es sencilla y hueca pero de su interior

brotan sonidos mágicos, es decir que la armonía espiritual proviene del interior.La

gente se siente atraída por las melodías espirituales que produce la flauta sagrada y

acude al camino de los caminos al sentir el llamado del Espíritu.4) Brazaletes: Los

brazaletes de plata que usa Krishna lo identifican con su pueblo, ya que los pastores de

ganado de Brinda generalmente usaban estos adornos en sus tareas diarias.Muchas

veces los brazaletes eran un recordatorio de promesas realizadas. En el caso de

Krishna, los adornos de sus brazos nos remiten a sus tres votos sagrados: 1º

Encarnación periódica para revivir y resucitar el drama.2º Brindaré paz y prosperidad a

los que confían en la presencia divina.3º Liberación de la rueda de Samsara

(nacimientos y muertes) a los que se entregan a la divinidad.5) Pluma: La pluma de

pavo real que corona su cabeza simboliza el esplendor divino, la belleza y plenitud del

camino espiritual. La sencillez de Krishna está dada por su abstinencia a lucir la

insignia divina que vemos en otros dioses de la India. Esta insignia está compuesta de

una caracola, una maza, una rueda y un loto.Existen otras imágenes populares de

Krishna:a) Krishna niño, donde aparece generalmente robando manteca a sus vecinos

de Vrindavan, por lo cual se le llama ―el ladrón de manteca‖.Algunos pueden

escandalizarse al percibir a un dios realizando algo tan impropio como robar, pero en

este caso esta ―travesura‖ de Krishna puede entenderse si nos remitimos al concepto

hindú de que el mundo es un ―juego divino‖ y el dios encarnado lo que hace es

simplemente continuar el juego más allá de la moralidad convencional. Si entendemos

esto, el papel de ―ladrón de manteca‖ se convierte en una imagen extremadamente

divertida y simpática.Muchas veces su compañero de travesuras es su hermano

Balarama.b) Krishna con las gopis (pastoras). En estas imágenes agrestes, el dios toca

su flauta mientras las bellas mujeres del bosque lo escuchan atentamente o danzan a

su alrededor.

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Krishna La principal gopi es Radha, que aparece en muchas representaciones junto a

Krishna. El amor de Krishna y Radha se interpreta como un símbolo de la

interacción entre la divinidad y el alma humana.c) Krishna con Arjuna en el fragor

de la batalla entre kurúes y pandavas, relatada en el Bhagavad Gita. La guerra que

mantiene Arjuna es un combate interior, entre el Yo Superior y el yo inferior. La

profundidad de los simbolismos del Gita escapan a estos comentarios

iconográficos.d) Krishna con Balarama. Según la leyenda, Vishnú tomó dos

cabellos de su cabeza: uno negro y uno blanco. Con ellos impregnó el vientre de

Devakim que dio vida a Krishna con el cabello blanco mientras que a Balarama con

el negro.Balarama es el compañero de juegos del Krishna niño y actúa como su

hermano mayor. En las imágenes religiosas aparece generalmente a la derecha de

su hermano.

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Krishna

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Krishna

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Krishna

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Krishna

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Krishna y las Gopis

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Krishna / Colina de Govardhana

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Krishna Krishna en

Bikaner, India.

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Balaram (Balabhadra - Baladeva)

Krsna es la Personalidad de Dios original. Su expansión es Balarama,

quien expande el Catur Vyuha original o expansión cuádruple.

Balaram es el hermano mayor del Señor Krishna. Él es tratado como

la encarnación de Sheshnag. Es un protector de los deseos, la

divinidad de la fuerza o la fuerza de lo divino, que simboliza el deber,

la honestidad y sencillez.

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Krishna y Balaram

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Rukmini y Satyabhama: Dos de las 16.108 esposas de Krishna

Rukmini es la principal esposa de

Krishna y reina en la ciudad de Dwarka.

Rukmini es la primera y más destacada. Se

considera también un avatar de Lakshmi, la

diosa de la fortuna.

Satyabhama es la tercera esposa de Krishna,

conocida por su fuerte voluntad y berrinches. Se considera

un avatar de Bhudevi o Bhūma Devī or Bhūmi-Devī or Bhū

Devī consorte del Señor Varaha, expansión de Vishnu.

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Radha (Radharani)

Rādhā es la consorte del dios hindú Krishna. Se trata de un personaje muy famoso

de la literatura vaisnava tal como el Gīta Govinda y el Bhágavata Puraná. Su relación

con Krishná está más detallada en textos como el Brahma Vaivarta Purana, el Garga

Samhita y el Brihad Gautamiya Tantra. Radharani es la mejor amiga y compañera de

Krishná en la mayoria de sus pasatiempos en Vrindavana. Sus devotos la llaman

Śrīmatī Rādhārānī (la Sra. Rādhā-reina), siendo: śrī: señor o señora (apelativo neutro

de respeto), literalmente ‗fortuna‘ o ‗afortunado‘. śrīmatī: ‗señora‘, literalmente ‗que

posee fortuna‘ rādhā: ‗adoradora [de Krishna]‘ (justamente la palabra adorar viene de

la misma raíz indoeuropea que el término sánscrito rādh) rānī: ‗reina‘, femenino de

rāja o rash: ‗rey‘). Tanto el término español como el sánscrito provienen de la misma

raíz indoeuropea. En varias tradiciones vaishnavas, Rādhā es una deidad principal,

avatar de la diosa original Lakshmī, la consorte del dios Vishnú. En realidad los

vaisnavas creen que Rādhā es la personalidad origen de todas las Diosas Madre.

Radha también es el objeto principal de adoración en la tradición Nimbarka

Sampradaya, ya que Nimbarka, el fundador de la doctrina, declaró que Radha y

Krishná juntos constituyen la verdad absoluta. En la actualidad, los habitantes de la

ciudad de Vrindávan (India) se saludan en la calle con el grito ―¡Rādhe Rādhe!‖.

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Krishna y Radha

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Srimati Rhadarani (Radha) Krishna y Radha

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Krishna y Radha

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Krishna y Radha

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Radha Krishna: Altar Vrindavan

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Radha Krishna: Altar Caracas Mandir

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Vrinda Devi / Tulasi Devi y Yogamaya Devi Los rasgos atractivos

de Krsna son también

descritos por Vrnda, la

gopi en honor a la cual

se nombró a

Vrndavana. Vrnda-devi

es una expansión de

Srimati Radharani, y su

expansión parcial es

Tulasi en Vaikuntha.

Vrnda-devi es una

asociada muy íntima y

amiga de Srimati

Radharani. Krsna Se

expande como

Narayana, para casarse

con Tulasi, en uno de

Sus pasatiempos.

Yoga maya es Sri, es Devi, es Lakshmi, y es una expansión de la

misma Srimati Radharani (la consorte y dadora de amor a Krishna).

En el mundo material que vivimos es Maha Maya quien influencia y

confunde a las almas condicionadas, sin embargo, por la

misericordia del maestro espiritual uno puede darle la espalda a

Maha Maya y mirar a Krishna, cuando la mirada se vuelve hacia

Krishna entonces Yoga maya comienza a dirigir la vida del devoto

dedicado aún estando en este mundo material.

Nombres de Krishna

* Achala: inamovible (chala: ‗que se mueve‘). * Govinda: ‗el que da placer a las vacas (go)‘. * Nanda Gopal: el vaquero de Nanda (Nanda era el padre

putativo de Krishná).

* Achiuta: infalible.

* Guiri Dhari: ‗sostenedor de colina (giri)‘, cuando Krishná era

un niño prepúber, levantó la larga colina de Góvardhan para

proteger a sus paisanos de la lluvia y la inundación enviada por el

semidiós Indra.

* Nanda Lal: el querido de Nanda.

* Bānke Bihari: encantador jugador. * Guiri Góvardhan Dhari: ‗sostenedor de la colina de

Goverdhan‘. * Pandú Ranga: ‗amado por [el rey] Pandú‘.

* Bihari: juguetón. * Guruvayūrappan: señor del templo de Guruvayūra, construido

por Brihaspati (el gurú de los devas) y Vāyu (el dios del viento). * Param Brahman: el más alto Brahman.

* Brayesh o Vrayesh: señor de Vraya (vraja: la zona del pueblo

de Vrindavan, donde Krishná pasó su infancia; īśa: ‘controlador’).

* Hari: ‗amarillo‘, ‗verde‘, ‗verdoso‘, ‗pálido‘, ‗marrón rojizo‘,

‗castaño claro‘, ‗bayo‘ (en caso de caballos) o —si proviniera de

hri— ‗el que quita (la maldad o el amor de sus devotos)‘. En el

caso del mantra Hare Krishna, este hare se refiere más

* Parameshvara: ‘el īshvara (controlador) supremo’

* Chakra Dhari: portador de un disco ninja (chakra). * Hrisikésh: el amo de los sentidos (jrishika: ‗sentidos‘, isha:

‗amo‘).

* Partha Sárathi: ‗auriga de Árjuna‘ durante la guerra de

Kurukshetra. Enseña a su amigo su deber en el Bhagavad Guita

(sárathi: ‗auriga‘; partha: ‗descendiente de [el rey] Prithu‘).

* Damodar: barriga atada con cuerdas (dāma: ‘soga’; udara:

panza). * Ishvara: ‗controlador‘. * Patita Pavana: purificador de los caídos.

* Dīna Bandhu: amigo del afligido * Jagannātha: señor del universo (jagat: ‗mundo‘, nātha: ‘amo’). * Radha Vallabha: ‗amante de Radha‘.

* Dīna Nāth: señor del afligido * Janārdana: ‘el que da sufrimiento a la gente’ (jana: ‘personas’,

ardana: ‗que da dolor‘).

* Ranchor: ‗el que huyó de la guerra‘ (rana: ‗pelea‘, chora:

‗ladrón‘; el que robó la guerra).

* Dwarkadish: principal señor de Dwáraka (dvāraka: ciudad de

Krishná, en una isla, ādi: ‘primero’, īśa: ‘controlador’). * Kaladev: la deidad negra.

* Ranchodraiyi: ‗el rey que abandonó la guerra‘ (rana: ‗pelea‘,

choda: ‘abandonar’, rāja: ‘rey’, ji: diminutivo cariñoso). Cuando

Krishná —para mantener la paz— se negó a luchar y huyó a

Dwarka. La ciudad de Dakor (en Guyarat) tiene un popular templo

* Dwarka Nath: señor de Dwáraka. * Kanha: abreviatura de Krishná. * Shiama Súndar: el negro hermoso (śyāma: negro, oscuro;

sundara: ‗bello‘).

* Ghana Shyam: oscuro como nube (shiama: ‗negro, oscuro‘). * Késhava: ‗de cabellos largos‘ (kesha: ‗cabello‘). * Vásudev: hijo de Vasudevá (padre de Krishná).

* Gopala: vaquero (go: ‘vaca’; pāla: ‘protector’). * Mádhava: ‗de la primavera‘. * Yadu Nándan: el placer de [la dinastía del rey] Iadu.

* Gopinath o Gopi Natha: señor de las gopīs (cuidadoras de

vacas). * Madhusudanah: asesino de demonio Madhu

* Yoguéshwar: ‗maestro del yoga‘, ‗amo de los yoguis‘ (yoga:

‘religión’; īshvara: ‘controlador, amo’).

* Gopal: ‗protector de vacas‘. * Mukhilan: uno con la piel similar a las nubes de lluvia * Yaśodā Nandan: el placer de Yasho-dá (la madre adoptiva de

Krishná).

* Gópi Nath: ‗señor de las gopis‘. * Mukunda: probablemente ‗el que da mukti [liberación de la

reencarnación]‘.

108 nombres de Krishná en el Vaisnavismo Gaudiya

1. Achala: inamovible 37. Jagannath: señor del mundo 73. Punia: puro

2. Achyuta: infalible 38. Janārdana: que da dolor a la gente [mala] 74. Purushottam: el varón supremo

3. Adbhuta: asombroso 39. Jayanta: vencedor de enemigos 75. Ravilochana: ojos como soles

4. Adidev: el principal dios 40. Jyotir Aditya: resplandor del sol 76. Sahasra Aksh: mil ojos

5. Aditya: descendiente de Áditi 41. Kamal Nath: Señor de [la diosa] Lakshm ī 77. Sahasra Jit: que vence a miles

6. Ajanma: innaciente 42. Kamal Nayan: ojos de loto 78. Sakshi: testigo

7. Ajaya: conquistador, vencedor 43. Kamsantak: asesino de [el rey] Kamsa 79. Sanatana: eterno

8. Akshara: indestructible 44. Kanja Lóchana: ojos de loto 80. Sarvagñana: todo lo sabe

9. Amrit: néctar celestial o 45. Keshava: de pelo negro largo 81. Sarva Pálaka: protector de todo

10. Anand Sagar: océano de felicidad 46. Krishna: el Oscuro 82. Sarveshwar: todos los dioses

11. Anantá: infinito 47. Lakshmi kanta: amado de [la diosa] Lakshmī 83. Satyavachana: que dice la verdad

12. Anantájit: vencedor infinito 48. Lokadhyaksha: controlador de los mundos 84. Satyavrata: que cumple sus promesas

13. Anaya: que no tiene líder. 49. Madan: amor 85. Shantah: pacífico

14. Aniruddha: sin obstrucción, ingobernable. 50. Madhava: de la primavera 86. Shreshta: glorioso

15. Aparajīt: invencible 51. Madhusudan: asesino de [el demonio] Madhu 87. Shrikanta: amado de Lakshmí

16. Avyukta: claro como el cristal 52. Mahendra: gran rey 88. Shyam: el oscuro

17. Bal Gopal: fuerte vaquero 53. Manmohan: que confunde a la mente 89. Shyamsundara: negro lindo

18. Chatur Bhush: de cuatro brazos (bhuja: ‗brazos‘). 54. Manohar: que roba la mente 90. Sudarshana: muy visible (nombre del disco de Vishnú)

19. Danavendra: rey de los demonios (dánava: demonio, indra: ‗rey‘) 55. Mayur: pavo real 91. Sumedha: muy inteligente

20. Dayalu: depósito de compasión 56. Mohan: que confunde 92. Suresham: controlador de los suras (dioses).

21. Dayanidhi: océano de compasión 57. Murali: flauta travesera 93. Swarga Pati: señor del paraíso o Cielo.

22. Devadidev: el dios del principal de los dioses 58. Murali Dhar: el que sostiene la flauta Murali 94. Trivikrama: ‗tres pasos‘, conquistador de los tres mundos

23. Devaki Nandan: el placer de Devakī (madre de Krishná). 59. Murali Manohar: el que roba la mente con su flauta 95. Upendra: hermano mayor de Indra

24. Devesh: señor de los devas (dioses) 60. Nanda Kumara: el bebé de Nanda 96. Vaikuntha Natha: señor de Vaikuntha (la morada espiritual)

25. Dharma Adhyaksha: controlador de la religión 61. Nanda Gopala: el vaquero de Nanda 97. Vardhamāna: Señor Informe

26. Dravin: que no tiene ningún enemigo 62. Narayana: refugio de los varones 98. Vasudev: Todos que Prevalecen a Señor

27. Dwarkapati: señor de [la ciudad de] Dwáraka 63. Navanīta Chora: ladrón de mantequilla 99. Vishnú: omnipenetrante

28. Gopal: vaquero, protector de vacas 64. Niranjana: sin mancha 100. Vishwa Dákshina: el más habilidoso del mundo

29. Gopal Priya: querido por los vaqueros 65. Nirguna: sin cualidades 101. Vishwa Karma: hacedor de todas las actividades del universo

30. Govinda: que da placer a las vacas 66. Padma Hasta: manos de loto 102. Vishwa Murti: imagen del universo

31. Gñaneshwar: señor del conocimiento 67. Padma Nabha: ombligo de loto 103. Vishwa Rupa: forma universal

32. Hari: ‗que quita la maldad‘ ‗que roba el amor de sus devotos‘. 68. Para Brahman: el dios supremo 104. Vishw Atma: alma del universo

33. Hiranyagarbha: vientre de oro (nombre de Vishnú) 69. Param Atma: el alma suprema 105. Vrisha Parva: señor de dharma

34. Hrishikesh: controlador de los sentidos 70. Param Purush: el varón supremo 106. Yadavendra: rey de los Yádavas descendientes de Yadu)

35. Jagad Gurú: maestro del mundo 71. Partha Sarathi: el auriga de Partha 107. Yogui: que practica yoga

36. Jagad Isha: amo del mundo 72. Prajapati: engendrador de criaturas 108. Yoginam Pati: señor de los yoguis

102

El noveno avatar en la era de Kali Yuga:

Saktyavesa Avatara

103

Buda Es una especie de encarnación parcial del Señor Krishna (más específicamente, un

"saktyavesa avatara" o sea una entidad viviente especialmente dotada de poderes

para servir Dios tal como lo fue el Señor Jesucristo). El principal propósito para la

aparición del Señor Buda fue detener el mal uso de los Vedas, que describen sacrificios

usando animales. Estos sacrificios sólo eran válidos para la era anterior a nuestra era

actual Kali-Yuga que comenzó hace 5000 años. Antiguamente, los animales usados en

el sacrificio obtenían cuerpos nuevos, lo cual indicaba el suceso del mismo. Más a

medida que las cosas se deterioraron (típico de la era de Kali) las personas

comenzaron a usar estos sacrificios como un pretexto para matar animales para el

simple consumo de carne, algo extremadamente pecaminoso. Buda entonces aparece

para convencer a las personas de que los vedas no eran válidos y que se debería

practicar "ahimsa", no violencia, en especial la no matanza de animales para la simple

gratificación de la lengua.

9

Además de este

propósito, Krishna

aprovechó para cumplir

con tres objetivos más:

1) Enfatizar nuevamente

la necesidad de

desapego de las cosas

materiales, buscando un

equilibrio sin exagerar en

las austeridades; 2) Dar

una chance a los ateos

para que comprendan

que el "yo" verdadero, el

alma, es eterno y nada

tiene que ver con nuestro

cuerpo, reencarnando

tras la muerte; 3) Permitir

que los ateos glorifiquen

a Dios indirectamente al

glorificar al Señor Buda,

que a fin de cuentas

siendo una especie de

encarnación parcial de

Él, es en cierta forma

igual a Él.

104

Saktyavesa Avatara Los saktyavesa-avataras son de dos tipos: las formas de

absorción divina (Bhagavad-AVESA), y formas divinamente

facultadas (saktyavesa). Todos los saktyavesa-avataras son

jiva-tattvas, incluidos los que son considerados como

encarnaciones. Cuando uno se convierte en jiva-tattva

específicamente facultado para ello por el Señor, él es llamado

saktyavesa avatara. Dhanvantari, por ejemplo, que era el

inaugurator de la ciencia médica, es un jiva-tattva saktyavesa

encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. Los

principales saktyavesa-avataras están directamente facultados

por la Suprema Personalidad de Dios y son llamados una

encarnación. Señor Brahma y el Señor Siva se consideran tales

saktyavesa's, al igual que Buda, Kapiladev, Rsabhadev y Nara-

Narayana. La secundaria saktyavesa-avataras están

indirectamente habilitada por la Suprema Personalidad de Dios

y son llamados vibhuti., el Senor Jesucristo y Hazrat Mahoma

se incluyen en este grupo, así como el gran Vaisnava Acaryas

como Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Bhaktisiddhanta

Saraswati Thakur y Srila AC Bhaktivedanta Swami

Prabhupada.

105

Sai Baba de Shirdi Shirdi Sai Baba, fue un yogui y gurú indio que es considerada por sus

seguidores como una encarnación de Dios. Algunos de sus devotos hindúes

creen que fue una encarnación de Shivá o Dattatreya. Muchos devotos creen

que fue un Sadguru. Hay muchas historias y relatos de testigos oculares de

los milagros que realizó. Es una figura bien conocida en muchas partes del

mundo, pero especialmente en la India, donde es muy venerado. El nombre

"Sai Baba" es una combinación de origen indio y persa; Sai (Sa'ih) es el

término persa para "santo", por lo general atribuidos a ascetas islámicos,

mientras que Baba (honorífico) es una palabra que significa "padre, abuelo,

viejo, señor" que se utiliza en las lenguas indo-ario. El apelativo se refiere a

Sai Baba como un "santo padre" o "santo padre".[1] Sus padres, los detalles

del nacimiento y la vida antes de la edad de dieciséis años son inciertos, lo

que ha llevado a una serie de especulaciones y teorías que intentan explicar

los orígenes de Sai Baba. En su vida y las enseñanzas que él trató de

reconciliar del hinduismo y el Islam: Sai Baba vivió en una mezquita que llamó

Dwarakamayi, practicaron rituales hindúes y musulmanas, enseñó con

palabras y cifras que extrajo de las dos tradiciones y fue enterrado en un

templo hindú en Shirdi. Uno de sus bien conocidos epigramas de Dios dice:

"Sabka Malik Ek" ( "Un Dios gobierna todos"), que remonta sus raíces al Islam

en general y en particular el sufismo. Siempre pronunciadas "Alá Malik" -

Señor es el único protector. No tenía amor por las cosas perecederas, y fue

siempre absorto en la auto-realización, que fue su única preocupación.

106

Kalki

El Señor Kalki aparecerá en la casa de Visnuyasa, el más eminente

brahmana de Sambhala y una gran alma, en la conjunción de dos yugas (la

actual y la próxima). El Srimad-Bhagavatam previó hace cinco mil años que

en la era actual los gobernantes de la tierra se degradarían y robarían las

riquezas del pueblo.

El Señor del universo, Kalki, montará Su veloz caballo Devadatta y, espada

en mano, viajará por toda la Tierra exhibiendo Sus ocho opulencias místicas

juntamente con las ocho cualidades especiales de Dios. Mostrando Su

refulgencia incomparable y montando a gran velocidad, matará a millones de

estos ladrones que se vestirán como reyes.

Después de matar a todos los reyes impostores (gobernantes), los

residentes de las ciudades sentirán una brisa cargada con la más sagrada

fragancia de pasta de sándalo y otros adornos del cuerpo del Señor

Vasudeva, y sus mentes se volverán trascendentalmente puras. Cuando el

Señor Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, aparezca en sus

corazones en Su forma trascendental de bondad, los ciudadanos restantes

repoblaran abundantemente la Tierra. Cuando el Señor Supremo aparezca

en la Tierra como Kalki, el mantenedor de la religión, Satya-yuga comenzará

y la sociedad humana tendrá progenie en la modalidad de la bondad.

Cuando la luna, el sol y Brhaspati estén juntos en la constelación de Karkata,

y los tres entren simultáneamente en la mansión lunar Pusya –en este

momento exacto Satya, o Krta-yuga, comenzará. Esto esta previsto para que

ocurra dentro de aproximadamente 422.900 años.

Vea "El Srimad-Bhagavatam", 12.2.

Famoso como el último de los diez mayores avataras del Señor Vishnu, aparecerá a finales de

esta era (Kali-Yuga, la era de desavenencias), una era tan peligrosa que nosotros somos

animados en "El Srimad-Bhagavatam" a adorarlo para nuestra protección:

kalkih kaleh kala-malat prapatu /// dharmavanayoru-krtavatarah

"Kalki-deva, la Suprema Personalidad de Dios que aparece como una encarnación para

proteger los principios religiosos, protégeme de esta inmunda era de Kali." Esta oración se

vuelve cada vez más relevante a medida que avanza esta Era de degradación. En verdad

nosotros llegamos al 51º centenario de la Era de Kali en el año 1999, el cual prometía ser

interesante (si usted cree en predicciones astrológicas). Pero, a pesar de todo, cada año es un

paso gradual al caos y a la oscuridad. Solamente la recitación del nombre y de los

pasatiempos del Señor Kalki y Sus encarnaciones puede liberarnos de la influencia de esta

Era. Aunque son descriptos elaboradamente en el "Brahmanda-purana", "El Srimad-

Bhagavatam" también describe los pasatiempos del Señor Kalki resumidamente:

10

107

Clasificación de los Avatares

108

Avatares Hindúes de Dios Recopilación hecha por

Alberto Rojas Jiménez

Panteón Hindú

Spiritual

Transcript of Panteón Hindú