Pacicultura

5/14/2018 Pacicultura - slidepdf.com

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Pacicultura

Paz como pedagogía y paz como cultura

Manuel José Jiménez R.

1. Presupuestos.

Los orígenes de la “pacicultura” pueden sustentarse en una pregunta orientadora de una

investigación educativa realizada por el Observatorio para la Paz a fines de los años noventa:¿Cómo hacer de la paz una pedagogía de transformación de la realidad y cómo hacer de lapedagogía una herramienta para la paz?

Ya en ese momento, así fuera de un modo intuitivo, se comenzó a llamar a la paz pedagogía. Hoyla pacicultura comprende la paz como pedagogía de tres maneras.

Primero, como pedagogía de transformación de la realidad social. Algo muy parecido a lanoviolencia como forma de acción política, social, cultural, estructural y personal de

transformación de la sociedad. Las revoluciones sociales, políticas, y estructurales de cara a unmundo más justo y digno para todos han de hacerse desde la noviolencia y sus lógicas.

Segundo, como pedagogía de transformación del ser humano en su globalidad. En la línea demuchas de las actuales corrientes de educación que ponen el fin de último de este tipo de acciónhumana en una verdadera renovación antropológica. En este sentido cabe destacar a estudiososcomo Raimon Panikkar, Krishnamurti y Jean –Marie Muller. Para Jean- Marie Muller, el asumir lapaz y la noviolencia como filosofía fundante y como paso ineludible para pasar de una cultura deguerra a la cultura de paz, requiere de una verdadera “reinterpretación del ser humano”. Requiereentender que lo originario de la persona humano no es la violencia, sino la noviolencia1.Krishnamurti, por su parte, es claro al respecto: la educación debe “producir pacifistas”. Y para

ello, la educación debe dejar de hacer todo lo contrario a lo que viene haciendo hasta ahora. Ósea,

lograr una educación que no sea una forma de domesticación. Comprender que educar esproducir un cambio en la mente de los seres humanos orientado a que cada uno aprenda por sí mismo acerca de sí mismo. Educar es formar seres humanos no corrompidos por los falsos valoresy costumbres de nuestra sociedad actual.2

Tercero, como el modo de comprender, orientar y pensar toda la acción educativa. La paz, así esvista como criterio y perspectiva desde la cual se piensa la educación en general, no solo unaacción específica y determinada como la propia de la educación para la paz. Se parece así a unode los actuales paradigmas de la educación, la ecopedagogía. Que inspirada en las teorías de PauloFreire, es una propuesta que invita a repensar y reorientar toda la educación a partir del principiode sustentabilidad. Y revisar la educación, por lo menos la escolar, implica una revisión de los

currículos y programas, del papel de la escuela y de los profesores, de la organización del trabajoescolar. La ecopedagogía se presenta como una verdadera teoría de la educación, resaltando los

1Jean-Marie Mulller, El coraje de la noviolencia. Nuevo itinerario filosófico, Sal Terrae, Santander 2001.

2Antoni J. Colom – Joan-Carles Mélich, Después de la modernidad. Nuevas filosofías de la educación, Paidós,

Barcelona, 1997, 135-156.



vínculos entre educación y vida, entre educación y sociedad, entre educación y transformación delser humano y de la sociedad. 3

2. La paz como teoría de la educación

La pacicultura también puede ser comprendida como una verdadera teoría de la educación. Solo

que su principio rector ya no es la sustentabilidad como en el caso de la ecopedagogía, sino la paz.Para la pacicultura la paz no es así un capítulo o tarea que se le agrega a la pedagogía, a modo deun adjetivo: educación para la paz. La paz, al implicar dicho cambio antropológico de un modoradical, es también una refundación de la pedagogía, por ser una refundación del ser humano. Lapaz no es un contenido más en la educación, sino la orientación pedagógica de fondo. Por lo quecuando se habla de educación para la paz, se habla más bien de un modo de pensar la educación,toda la educación, no un sector específico de la misma dedicada a estudiar la paz. Del mismomodo que cuando se habla de cultura de paz no sólo se habla de unos aspectos de la cultura,aunque los abarque. Se habla más bien de un nuevo paradigma cultural, de una nueva cultura quehace de la paz su opción previa, su sustrato más profundo, su cosmovisión. La paz es así cultura,cosmovisión, pedagogía de comprensión y transformación de la realidad.

Dicho modo de comprender la paz tiene un serio fundamento antropológico. Se funda en un modoespecífico de comprender al ser humano. Como lo afirma el estudioso italiano Pedro Roveda, esun asunto antropológico y por lo mismo pedagógico, porque ha de ser visto como un reto al modode comprender al ser humano y la sociedad. Debido a que el futuro de la paz o de la guerra sedecide en el modo de pensar el significado, la misión y el destino del ser humano y de lahumanidad en su conjunto.4 Lo que implica tener una clara concepción integral sobre el serhumano, pregunta pedagógica primera que diferencia a la pedagogía de las demás ciencias quetienen como objeto la educación.

Tan cierto es esto que son muchos los estudiosos quienes afirman abiertamente que el problemacentral de la pedagogía de paz es el aprendizaje de un nuevo modelo de ser humano, uno que

desarrolle al máximo sus mejores potencialidades y capacidades. Lo cual implica superar la visiónantropológica dominante hasta hoy, visión que no hace más que “racionalizar la violencia” o

controlarla. Y esta es la que comprende al ser humano como un lobo para el otro ser humano. Endonde la guerra representa el acto más elevado de dicha racionalización, hasta el punto de llegar ahablar de “guerra justa”, de “humanizar la guerra”.

La pedagogía necesita asumir nuevos paradigmas antropológicos, que eviten que por medio de laeducación y en general por todos los procesos de socialización humana se transmita la cultura deguerra imperante. Nuevo paradigma que ha de partir de una visión más optimista del ser humano,como un ser abierto al cambio, como un ser en permanente construcción. Una antropología queconjuga en su complejidad y dinamicidad lo natural con lo cultural, lo ético con lo biológico.Paradigma nuevo que permitirá superar las categorías propias de la cultura de guerra,

particularmente aquellas que relacionan al diferente a una amenaza., categorías ligadas alantagonismo y no a la cooperación.

3Moacir Gadotti, Pedagogía de la tierra, Siglo XXI editores, México 2002.

4Pietro Roveda, Chi é l´uomo di pace, in SCUOLA DI PACE BOVES, Verso la pace. Il contributo della

pedagogía, Editrice Elle Di Ci, Torino 1996.



3. Educar para la paz desde la paz

La paz como pedagogía o como teoría de la educación, además de un nuevo referenteantropológico, pide comprender la relación existente entre educación y violencia. Con ello no sequiere decir que la educación sea violenta, sino que se hace necesario desarticular sus violenciasexistentes de cara a que la relación entre fines y medios, principio compartido por todos los

estudiosos de educación para la paz, sea claro y respetado.

La relación entre educación y violencia no se limita al amplio mundo de las formas nuevas quetoma la violencia escolar, que se trata con mecanismos orientados a la mediación de los conflictos.Tiene que ver más con la orientación pedagógica de fondo que educa personas conformistas,pasivas, poco críticas, sumisas y gregarias. Que tiene como base una educación autoritaria, verticaly bancaria. Es una educación sobreprotectora, previsible y que todo lo tiene previsto. 5

La paz como pedagogía ha de transformar e incidir en las concepciones y prácticas de enseñanza yde aprendizaje. Ha de llevar a superar concepciones del aprendizaje como la acumulación deconocimientos, desarticulados y desintegrados.

La paz como paradigma educativo exige aprender a aprender de otra manera, lo que a su vez exigeenseñar de otra manera. Se trata de asumir el aprendizaje como proceso de creación y detransformación, de asumir las teorías críticas, constructivistas e interpretativas del aprendizaje. Lapaz como pedagogía nos invita a educar en prácticas acordes al pensamiento complejo, a laeducación holística y a la ecopedagogía.

La educación debe realizarse en un ambiente educativo acorde con la mentalidad de paz, lo queimplica el uso de estrategias de enseñanza - aprendizaje y de organización del ambiente educativode índole noviolenta. Exige transformar prácticas educativas y formas de organización quefomenten valores contrarios a la paz, tales como la competitividad, el individualismo, elconformismo, la pasividad, la sumisión, la obediencia ciega, el rechazo de las diferencias, eldesprecio de lo débil.

La educación desde la paz necesita métodos dialógicos, experienciales, críticos, de investigación,de participación activa de los educandos, con trabajo en equipo, cooperación, y criterios para latoma de posición. Pone también en cuestión la separación entre el que sabe y el que no sabe,entre el que enseña y el que aprende, entre el que da y el que recibe, entre el que da y el quedevuelve mecánicamente. En la relación pedagógica, entendida de modo crítico y dialógico, tantoel docente como el educando son seres en formación.

Una educación pensada desde la paz y para la paz genera nuevos tipos de aprendizajes, ligadosmás a la solidaridad, a la colaboración, a la cooperación y a la justicia. Se aprende a preocuparsede los otros. Se aprende que aprender no es competir, ni medirse con los otros. Se Aprende a

ayudar a los demás, a compartir su vida y sus recursos, en vez de centrarse en defenderse de losotros. Se aprenden a expresarse con libertad, claridad y honestidad. Se aprenden a afrontarriesgos y a aceptar retos y situaciones nuevas, en vez de evitarlos, por miedo al fracaso o alridículo. Se aprende que los errores constituyen un aspecto natural a los procesos de aprendizaje,que todos tienen voz y que la voz de todos vale.

5Daniele Novara, Pedagogía del saber escuchar. Hacia formas educativas más democráticas y abiertas,

Narcea, Madrid 2003.



Para llegar a este tipo de comprensión de la paz como pedagogía, fue clave una mirada críticasobre diversas propuestas y modos de pensar la educación para la paz, ligada en sus orígenes y ensu desarrollo a los procesos de investigación para la paz. La tarea consistió en su momento deaprender de todo tipo de experiencias, de todo tipo de comprensiones y concepciones. Seanalizaron la perspectiva técnica, la perspectiva hermenéutica interpretativa y la perspectivasociocrítica. Se reflexionó y se aprendió de los distintos modelos educativos de educación envalores, en los que primó la mirada sobre la paz como valor humano por excelencia y supremo. Lapaz vista en sí misma, y no solo como un valor dependiente de otros valores o de otrascircunstancias.

Sobre los modelos educativos para la paz, se reconoce que los tres tienen valores y comprensionesvalidas del amplio mundo de la educación para la paz. Cada uno de ellos responde a un conceptode paz, posee una idea de sociedad y de ser humano, de educación, de conflicto y tiene unapercepción curricular propia. 6

Con el modelo técnico-positivista la pacicultura se orienta a un proceso de sensibilización paraevitar la violencia física y para evitar las guerras. Su interés particular es el de ofrecer

informaciones adecuadas y pertinentes. Comparte sus objetivos de sensibilizar a los sujetos paraevitar la guerra, cualquier tipo de violencia directa, favorecer la armonía y el equilibrio.

Pero se aparta porque a diferencia suya la pacicultura si pone en cuestión y busca transformar losfines y valores los prefijados por la sociedad, los imperantes en determinada época. No compartecon este modelo su comprensión de educando, quien cumple un papel pasivo, receptivo,preocupado más por retener y memorizar información que por comprender el sentido de la paz, odesarrollar capacidades reflexivas y críticas frente al mundo y a las prácticas educativas. Prácticaque por lo demás asume un carácter vertical, que hace del docente un mero trasmisor pasivo yneutral de conocimientos, orientado al desarrollo de objetivos cognoscitivos, igualmente pococríticos con la sociedad y con la educación que realizan.

La pacicultura busca evitar algunas otras limitaciones de este modelo educativo, reconocidas porvarios estudiosos. Al estar ligado a la corriente positivista de las ciencias, a la racionalidad técnicaque le es propia a este modo de pensar y a la sobrevaloración de la matemática y de la física, laimagen del mundo social de la que parte esta concepción es una visión fragmentada, dividida enparcelas de conocimiento desconexas. El riesgo de este modelo no es sólo “mantener” la violencia,

sino “generar” violencia. Además de dar por natural y necesario situaciones sociales de injusticiacomo el hambre, la pobreza, el machismo y la guerra, tiene una mirada negativa sobre el conflictoque invita a huir de él.

Con el modelo hermenéutico-interpretativo comparte su enfoque interpretativo de las ciencias.Enfoque que rechaza el creer que las ciencias naturales son la única vía válida para el estudio delos fenómenos sociales. Por lo que se orienta a la búsqueda de explicación de estos fenómenos

más allá de su explicación causal. Y lo hace a partir del reconocimiento de la interacción que existe

6Sobre estos modelos puede verse Xesus JARES, Educación para la paz. Su teoría y su práctica, Editorial

Popular, Madrid 1991; Mari Carmen López López, Educación para la paz y formación de profesores, enAlfonso Fernández Herrería (editor), Educación para la paz: nuevas propuestas, Universidad de Granada,Granada 1994, 320-327.



entre los fenómenos sociales y los sujetos, hasta el punto de considerar que no pueden ser vistascomo realidades separadas o aisladas.

Junto con este modelo, la pacicultura reivindica la dimensión moral de todo proceso deaprendizaje, entendida ésta como la necesidad de comprender las intenciones y razones de lossujetos que participan, así como los significados que otorgan a las actuaciones de otros sujetos con

los que interactúan. Esto hace que en la educación para la paz se dé prioridad a la utilización deenfoques de carácter afectivo, más que a los de carácter cognoscitivo, sin negarlos.

También comparte con este modelo su rechazo a cualquier forma de fragmentación oasignaturización del saber. Hasta el punto de entender que toda la educación es educación parala paz, no reducida ésta a una sola asignatura o a su estudio en otra asignatura.

La pacicultura integra, de modo parecido a como lo sugiere este modelo, el carácter interior ypersonal de la educación con el carácter social de la misma. En el primero, al exaltar lapotencialidad creadora del individuo, se defiende la no violencia personal, aquella que ofende alprójimo, al otro sujeto. Será pacífico aquel que sabe interactuar con los otros, el que convivepacíficamente, el que sabe respetar las diferencias y el que escucha. Educar para la paz consistirá

en un proceso de limpieza personal, subjetiva, de cara a la convivencia pacífica, es un proceso deperfeccionamiento personal. Tiene como propósito el aprender a convivir con los otros. En elsegundo, al partir del reconocimiento de la interacción entre los hechos y las personas, si bienacepta que la violencia se encuentra en la mente humana, no es algo que lo implique solo comosujeto individual o en sus interacciones, sino también su entorno social. Se asume así también elhecho de que la realidad es modificable cuando se cambia la manera de comprenderla. Encualquiera de los dos casos el conflicto es visto como algo positivo y connatural. La educación parala paz debe ayudar a las personas a resolver los conflictos de modo no-violento

En cuanto al currículo se admite como algo que se va construyendo en función de lascircunstancias y por tanto conectado con la realidad y no establecido de antemano. Lo que exige la

aplicación del principio de la incertidumbre y la flexibilidad en la programación curricular.

A la par de este modelo, la pacicultura no separa los fines y los medios. Afirma que no que cabeningún tipo de contradicción entre la forma de educar y los principios y valores que presiden laintencionalidad educativa. Los medios no pueden ser independientes de los fines, ni los finestampoco justifican los medios.

Del modelo socio-crítico asume la perspectiva crítica sobre la ciencia y la educación, con el cual sepretende estudiar los fenómenos sociales desde los espacios sociopolíticos en que suceden.Asume la teoría crítica de la ciencia, por la cual se plantea que la realidad social y los hechos nopueden reducirse a explicaciones causales derivadas de conjuntos independientes de variables(perspectiva positivista), ni a la comprensión de sistemas considerados aisladamente (perspectiva

hermenéutica), sino que es necesaria una visión dinámica e interrelacionada de la totalidad contoda su complejidad. Se trata, con este enfoque, de resaltar el carácter político social de la cienciay de la educación, superando miradas neutrales sobre ellas. En ello se acerca a la teoría educativade Paulo Freire.

En su concepción de educar para la paz responde a lo que se conoce como paz cultural y pazimperfecta, y su relación con la violencia estructural y cultural. Por lo que el horizonte de laeducación para la paz consiste en un verdadero cambio radical personal y social, a partir deldesmantelar, deslegitimar y desmontar el discurso de la violencia cultural y estructural. Propósito



educativo de la pacicultura es desarticular violencias, sobre todo las de carácter cultural. Con locual también busca “quitarle” razones a la violencia, dejarla sin argumentos, sin ideología que la

sustente.

Como en educación para la paz no solo se busca la comprensión de los hechos, sino que conduce ala valoración crítica y a la implicación personal y participativa en la búsqueda de soluciones, junto

con el modelo sociocrítico la pacicultura entiende que interpretación de la realidad y cambio de lamisma van de la mano. En el fondo se trata de concebir de modo adecuado la relación teoría ypráctica, conocimiento y acción en educación para la paz.

4. Educación desde la paz y cambio de mentalidades.

Para el modelo socio-crítico la educación para la paz consiste en “analizar este mundo y la

sociedad, pasarlos por la crítica reflexiva emanada de los valores propios de la cosmovisión desdela paz y lanzar a los individuos a un compromiso transformador, liberador de las personas en tantoen cuanto, movidas por ese análisis crítico, quedan atrapadas por la fuerza de la verdad yobligadas en conciencia a cooperar en la lucha de la emancipación de los todos los hombres ymujeres y de sí mismos, en primer lugar”.

7

La Pacicultura también se orienta a este tipo de labor deconstructiva y de desaprendijaze, de caraa superar cosmovisiones violentas o de guerra sobre la vida y la sociedad, y a la asunción de la pazcomo paradigma, cosmovisión o mentalidad.

La pacicultura tiene como propósito último el cambio de mentalidad. O mejor, hacer de la pazcultura, mentalidad, paradigma de comprensión de la realidad, pedagogía de transformación de lamisma. Propósito que comparte con los grandes estudiosos de la educación para la paz. Tarea dela educación para la paz, tal como lo afirma José Tuvilla Rayo, consiste en "desaprenderconstantemente las consignas de una cultura basada en la intolerancia, la competitividad, lainsolidaridad y el belicismo".8

Varios autores se han manifestado sobre la necesidad de superar las "lógicas de guerra" propiasde la "cosmovisión militarista”. Por ejemplo, Raimon Panikkar habla de "desarme cultural" como

requisito indispensable para la paz. Para este autor de lo que se trata es de cuestionarnos enprofundidad la actual cultura dominante y sus modos de organización, en los que priman losvalores de la guerra y no los de la paz. En esta concepción se cree que la paz se conseguirá a travésla victoria, de la destrucción del enemigo. Subraya, que el desarme cultural es el camino quepermite encontrar soluciones yendo a sus verdaderas causas: al modo como está organizada lasociedad actual y la mentalidad de guerra que le es propia.

Otros, como Luis González Carvajal, llaman al cambio de mentalidad, objetivo último de laeducación para la paz, "desarme de los espíritus", lo que exige una renovación a fondo de la

humanidad.

7Martín Rodríguez Rojo, Educación para la paz y racionalidad educativa, en Alfonso FERNÁNDEZ HERRERÍA

(editor), Educando para la paz: nuevas propuestas, Universidad de Granada, 1994, 349-385.8

José Tuvilla Rayo, Educar en los derechos humanos. Propuestas y dinámicas para educar en la paz, EditorialCCS, Madrid 1993.



La educación para la paz debe orientarse a un cambio de mentalidad que nos lleve a superar lacultura de la guerra sustentada por la cosmovisión militarista. Que como se ha dicho, se llama así no sólo por la proliferación de las armas y de los ingenios bélicos, sino también porque los valores"militares" se han trasladado a todos los ámbitos de la vida, fenómeno que se ha definido comomilitarismo o militarización de la sociedad. Como lo señala José Antonio Lobo: "Para que así sea, seimpone romper con viejos hábitos, esquemas, prejuicios y modos de pensar, para ir abriéndosehacia una nueva mentalidad. La educación para la paz se presenta como un instrumentoimprescindible en esta tarea".9

5. La paz una forma de educar, aprender y conocer.

La pacicultura como propuesta pedagógica tiene también un componente epistemológico, ligado alos componentes comportamentales, relacionales, éticos, cultural es y políticos. Por lo que en lapacicultura se habla de la paz como un modo de conocer y un modo de aprender. Expresa lanecesidad de reformar los modos de conocer que inciden en el modo de comprender y de actuarsobre el mundo. Pues en este caso tiene que ver “con el modo como trabaja la mente”, con el

modo de conocer.

La educación del pensamiento asume una importancia primordial, tanto que uno de losaprendizajes se expresa bajo la afirmación “aprender a aprender” o “aprender a pensar”.

Precisamente para Morín el primer saber necesario en la educación del siglo XXI consiste enafrontar “las cegueras del conocimiento”. Lo que conduce a “conocer lo que es conocer”, en orden

a asumir los principios de un conocimiento pertinente, que haga al ser humano capaz de abordarlos problemas globales y complejos.

Dicho planteamiento-reforma pide una formación específica, que podría llamarse “educar en el

cuidado de la vida, de la mente”.10 Consiste en educar en el reconocimiento de la histórica

limitación de los saberes; en aceptar las diferencias culturales, mentales, de conocimiento y deracionalidad; en la autocrítica permanente; en la comprensión de la complejidad de la vida, de la

sociedad y del conocimiento; en la aceptación que el conocimiento tiene un carácter social yrelacional. Conduce a aceptar un esquema mental nuevo, el “esquema mental de la participación”,

del diálogo, del reconocimiento policéntrico, contrario al esquema del dominio, reductor ymaniqueo.

La reforma del pensamiento se orienta a la superación del paradigma epistemológico tradicional,y a la asunción del paradigma epistemológico de la complejidad. El primero se caracteriza por suenfoque empírico y la descripción matemática de la naturaleza. Esta es vista ya no como unorganismo sino como una máquina. Lo que conduce a su vez a su explotación, expoliación ydestrucción. Es una forma de conocer que elimina lo estético, el sentido de los valores, lossentimientos, los motivos, lo afectivo, la belleza de la naturaleza. Solo interesa lo cuantificable, ydesde una mentalidad patriarcal, el dominio de la naturaleza como si esta fuera una mujer que hay

que poner al servicio del hombre.

9José Antonio Lobo Alonso, Nuevas estrategias para la paz, en Bernardo Cuesta (coordinador), Educación y

nueva sociedad, Ediciones San Esteban, Salamanca 1991.10

Maria Laura Ferrari, Pensare quello che facciamo. “Esercitare” il pensiero per formare alla non-violenza, en“Encyclopaideia” 11 (2002) 65- 85.



El paradigma de la complejidad, por el contrario, ya no habla de fragmentación sino deinterrelación, de multidimensionalidad. Es por lo mismo un paradigma ecológico, en donde lavisión de la realidad es ahora orgánica, dinámica, holística, holográfica. Es decir, una red deaspectos diferenciados e integrados con una interdependencia global y no como un conglomeradode elementos fragmentados. Es un paradigma que asume la incertidumbre, el antagonismo, elcaos, el desorden. Permite ver un mundo ya no fragmentado que debe ser desbastado, sino unmundo de interrelaciones e interdependencias que piden solidaridad entre los seres y losecosistemas. Solidaridad que va a conducir a una ética de la cooperación y la colaboración. Quelleva a superar la lógica darviniana del más fuerte, del pez grande se como al chico. El paradigmade la supervivencia del más fuerte se cambia por el paradigma ecológico de la supervivencia delmás cooperativo. Es un paradigma de corresponsabilidad entre todos los seres, tanto quemaltratar lo que está fuera de nosotros mismos es maltratarnos a nosotros mismos. Y que lleva asuperar la lógica del conquistar la naturaleza, por la disposición a colaborar y cooperar con ella. Loque supone, a la vez, renunciar al aspecto agresivo de las relaciones inter-humanas e inaugurar lasolidaridad. La cual ha de caracterizarse por un esfuerzo serio y sincero por incluir todo lo que lasociedad moderna tiende a excluir: los pobres, los desposeídos, lo femenino, lo ecológico. O ahacer visible todo lo que ha estado en la sombra. Por todo ello, pero particularmente por su

carácter de solidaridad e interdependencia, de inclusión y de visibilidad, que a esta epistemologíaecológica, compleja y participativa, se le reconoce muy cercana a la paz y sus lógicas. Lo que lleva aver de un modo diverso la educación para la paz, entendida ésta como la educación que se orientaa una nueva forma de ver el mundo y al ser humano, y a ponerlo en práctica.11

11Alfonso Fernández Herrería, La educación para la paz en la universidad, en Javier Rodríguez Alcázar (ed),

Cultivar la paz. Perspectivas desde la universidad de Granada, Universidad de Granada, Granada 2000.

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