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Orishas que Hablan por Ifá y la Búsqueda del

Caracol de Oggún: Dos Tareas Titánicas

Mucho se habla de las deidades que hablan por Ifá, como lo son

Oduduwa, Babalú Ayé, Inle, etc. y solo para variar, se acusa

injustamente que estos son agregados que han hecho los

Babalawos Afrocubanos. Obviamente, estas cortinas de humo,

siempre son lanzadas por ciertos elementos que quieren catalogar

algunas cosas de Ifá como inventos, solo para poder usurpar

funciones o deidades y adjudicárselas como Olorishas. Esto, es

falso y con ello solo tratan de cubrir otras realidades que sí son

invenciones y convenciones que fueron adoptadas por ciertos

Olorishas, quienes acusando a los Babalawos, quieren cubrir sus

desatinos. Tal parece que en nuestra religión, el enemigo a golpear

es el Babalawo.

Nuevamente vemos que esto es utilizado para encubrir, ciertos

hechos contundentes que son demostrados, irónicamente, por el

propio Erindilogun y la historia. Aún cuando, las versiones sobre

estos Orishas que hablan por Ifá en la tradición afrocubana, son

considerados como “inventos” y catalogados como “dramáticos”,

por aquello de que se cortaron las lenguas o les cosieron la boca y

que por ello hablan por Ifá, no es menos cierto que en Nigeria esto

también es una práctica, aun cuando las razones que se alegan

allá, son un poco diferentes a las que se alegan en América. De

hecho, el mismo Erindilogun en Nigeria, coloca a Orunmila como el

máximo adivino de las deidades, pero además, nos indica quienes

no hablaban por el Erindilogun porque simplemente no aprendieron

su uso. Un ejemplo de esto, podemos verlo en el siguiente Ese

Erindilogun que hemos puesto por párrafos y no como versos, por

cuestiones de espacio:

“Cuando Padre Apodihoro, Orishala Osheregbo, cuando Padre dio

nacimiento a 401 hijos, Apodihoro, Padre creó 401 profesiones.

Apodihoro, Orishala Osheregbo, Padre creó 401 talentos. Él dice

que cada hijo debe escoger el propio. Y allí estaba Orunmila; Él no

es Fuerte, tal como un montoncillo de comején. Sostener una azada

le causa malestar. Cargarla y aún caminar, le es muy difícil.

No hay trabajo que sea fácil para Orunmila. Padre dijo: “¿Qué vas a

hacer?” Él dijo que sería un adivino. “¿Qué clase de adivino?”. Él

dijo, “Para todo lo que la gente venga a ti”. Eran nueces de cola lo

que ellos le llevaban al Padre en aquellos días (Para

adivinación). Si alguien hablaba a las nueces de cola y las

lanzaba al suelo, Padre era quién daba el consejo. “Quiero saber

la respuesta a mi pregunta” y Orishala se la diría.

Así llamó a Orunmila y Orunmila obtuvo una bolsa de adivinar.

Padre tomó la BOLSA DE IFÁ. Dijo que Orunmila debía aprender

eso. Así que si alguien quería algo, debía ir donde Orunmila.

Todos los que desearan preguntar, debían ir a Orunmila y

cuando Orunmila miraba a su Ifá, todas las cosas que se

querían saber, Orunmila se las diría. Lo que fuera que desearan

saber, Orunmila se los diría.

Nadie más fue ya a Padre (Obbatalá) para adivinación; En su

lugar fueron a Orunmila. Una mujer con un embarazo de un día,

Orunmila lo sabría y así sucesivamente. Así Orunmila se

convirtió en adivino. El dijo, “Padre, ¿Qué hay acerca de las

hierbas?”. Padre dijo, “Una persona que viene con esta queja,

esta es la hoja (yerba) para darle. Uno que viene con un

lamento, esta es la hoja para darle”. Así Orunmila se hizo

adivino.

Todos los demás querían ser adivinos también. Egungún

quería ser uno; Padre dijo, “¿Tú, que eres poderoso (fuerte)?”

Ogún quería ser uno, Padre dijo, “¿Tú, que eres poderoso? Tú

debes ser comerciante”. Hoy en día LOS DEVOTOS DE

CIERTOS DIOSES pueden adivinar. Los devotos de Changó y

los devotos de Oyá y los devotos de Orishala. Esto fue debido

a Ochún. Fue Ochún quien no dejaba descansar a Orunmila.

Ella no le dejaría partir. Insistió hasta que Orunmila le enseñó

adivinación. Fue de Ochún que todos los otros aprendieron a

adivinar.

Pero Erinle no aprendió. Orisha Oko no aprendió. Ellos NO

recibieron los 16 caracoles. Los caracoles de Shopona.

Estaban siempre en su mano, pero siempre estaban peleando y

no lo dejaban adivinar. Por haber sido débil, Orunmila se hizo

adivino. Estaba cantando:

“Apodihoro, Orishala Osheregbo, Padre tuvo 401 hijos;

Apodihoro, Orishala Osheregbo, Padre creó 401 profesiones.

Apodihoro, Orishala Osheregbo, Padre creó 401 talentos.

Apodihoro, les dio a aquellos quienes aprendieron un medio de

subsistencia, Apodihoro, con lo que aprendí, estoy ahora

comiendo nueces de cola y pimienta. Apodihoro, con lo que

aprendí, estoy ahora comiendo nueces de cola y aceite de

palma. Apodihoro, con lo que aprendí, tengo dinero de otros,

Apodihoro, Así es como Orunmila se hizo adivino”.

Lo primero que vemos en esta historia, es que Salakó como

hijo de Obbatalá, siempre exaltaría la figura de su padre

espiritual. Por ello veremos que en los versos de Erindilogun

hay muchas variaciones, en dependencia del sacerdote de

Orisha que esté hablando. Si se tratara de un Olorisha de

Changó, este enaltecerá a Changó en los hechos, tal como se

ve en Cuba, donde se dice que Changó y no Obbatalá, le

entregó Ifá a Orunmila. Es evidente entonces, que la mayoría

Oyó que llegó a la isla y que eran grandes adoradores de

Changó, impuso esta creencia. Por ello vemos que Salakó en

sus versos para enaltecer a Obbatalá, asegura que fue este y

no Olodumare, quien le diera la bolsa de Ifá a Orunmila. Es

claro que este pasaje hace a Orunmila el máximo Adivino y que

no usaba ErindilogunPero más importante aún, vemos que con

Obbatalá se adivinaba con nueces de Kolá y ni siquiera con

Erindilogun.

Pero volviendo a nuestro tema, podemos ver que las deidades

que hablan por Ifá Afrocubano, también tienen una similitud en

Nigeria. Cabe destacar, que muchas de las historias que se

obtenían por parte de nuestros viejos, debían ser modificadas

para que las mismas se ajustaran a nuestros marcos de

creencias, pero sin variar las liturgias o que los cambios

influyeran sobre el desenlace de esta.

De hecho, este pasaje del libro de William Bascom, Sixteen

Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World, nos

muestra que ni Oggún, ni Eggun usan el caracol tampoco y que

solo algunos Orishas son los que aprendieron su uso, gracias

a la intervención y persistencia de Ochún. Es preciso entonces,

que si se nos pregunta de dónde salen las deidades que hablan

por Ifá, nos digan primero de donde sale por ejemplo, el

caracol de Oggún y para qué sirve, ya que no lo aprendió a

usar, ya que Obbatalá no se lo permitió, según un Ese

Erindilogun Nigeriano y no un Ese Ifá o Patakí Afrocubano, que

estos señores siempre quieren acusar de agregados o

conveniencias. De hecho, la historia del Erindilogun que

describimos más arriba, especifica claramente que aparte de

los devotos de Ochún solo, los Devotos de Oyá, Changó y

Orishanlá, deben usarlo. De hecho, reitera lo siguiente:

La adivinación con 16 caracoles es empleada en los cultos de

Orishala (Obbatalá) y otras “deidades blancas” y en los cultos

de Eshu, Chango, Oyá, Ochún, Oba, Yemayá, Nana Buruku, y,

en algunas ciudades, Ochosi y Shopona. (Bascom;

Introduction, Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to

the New World).

Es claro, cuales son los Diloggun que hablan en las tierras

nigerianas y no vemos que Oggún lo haga. Tampoco vemos

mencionado ese atributo en los estudios de campo cubanos de

la época. Como se desprende del Ese Erindilogun anterior,

podemos ver que ni Oggún, ni Eggun, ni Inle, ni Orisha Oko, ni

Babalú Ayé, usan el caracol. Esto es compatible en muchas

formas con nuestra tradición afrocubana. Sin embargo,

muchos son los cuestionamientos cuando los Babalawos

establecen que estas deidades hablan por Ifá y esto quiere ser

calificado de “Invento”. Si revisamos inclusive, historias orales

afrocubanas, nos damos cuenta que por ejemplo, de Inle se

dice que adivinaba Ifá sin estar consagrado y que este Ashé de

que todo le saliera bien, se lo había dado Olodumare. En otras

palabras, esta historia nos dice que Inle, habla por Ifá y porque

a los hijos de Inle hay que pasarlos rápidamente a Ifá y no nos

lo dice precisamente de una forma “dramática”. Es más, el

“dramático” asunto de que Yemayá le cortó la lengua a Inle, no

es para hacer la analogía de porque Inle habla por Ifá, sino para

explicar porque Inle habla a través del Caracol de Yemayá, dos

cosas muy distintas.

No deja de llamarnos la atención el hecho de que a pesar que

en otras regiones de Nigeria, Ochosi y hasta Shopono, hablan

por Caracol, Bascom nunca mencionara que Oggún lo hacía en

alguna región, lo cual levanta más sospechas aún sobre este

atributo. Según leemos en el Ese Erindilogun dictado por un

OLORISHA (que ponemos uno Nigeriano para que no se diga

que usamos uno de los que estos calumniadores llaman

“Amañado”), es claro que Orishanlá no le permitió su uso por

su fuerza, lo que infiere que si se habían creado 401

profesiones y al ser Oggún representante del hierro,

obviamente no podía estar perdiendo el tiempo tirando

caracoles y hablando con nadie, porque simplemente esa no

era su función.

Sin embargo, este mismo Ese Erindilogun, coloca a Ifá como

un oráculo más completo que el de Erindilogun y lo separa

claramente al decir que Orishanlá le entregó la BOLSA DE IFA,

no de Erindilogun y que los que quisieran saber las cosas con

mayor profundidad debían ir con Orunmila, aunque algunos

que les gusta desviar la atención, digan lo contrario o quieran

pasar la cuenta de que son oráculos “intercambiables” y

estamos demostrando su mentira con Ese Erindilogun, que

recitó un OLORISHA y que lo escribió un no religioso (Aunque

Bascom era judío) y no un Babalawo, dejando de lado que es

un hecho histórico registrado.

Adicionalmente, en Ifá afrocubano no vemos ningún Odu que

diga que Oggún recibe caracol. Solo recibe una escueta

mención en el Odu Ofun Bara, pero nada que avale o indique

de donde sale su ceremonia. Lo que sí vemos ilógico, es que si

Oggún se condenó a trabajar siempre y a cualquier hora ¿A

qué hora iba a aprender el caracol y a hablar a través de él?

Pero como conocemos a estos elementos, mejor hemos

analizado el Ese Erindilogun nigeriano, ya que son capaces de

acusar que los Babalawos borramos el caracol de Oggún del

Corpus de Ifá. Es más, analicemos a Oggún como Orisha, que

como ya dijimos es el hierro y los metales y por ello se asocia a

los sacrificios. En eso no debe haber discusión. Pero

analicemos cómo es percibido en Nigeria y no en Cuba, para

que no se diga tampoco que hacemos el análisis bajo visiones

de Odus que estos señores acusan de amañados:

En la cultura tradicional yorùbá, son los iniciados de Ògún

quienes aún mantienen los awo (secretos) de hacer

herramientas, quienes aún cazan para la alimentación y

quienes tienen un papel clave en mantener la seguridad de la

aldea. Ninguna de estas tareas se ve en la sociedad yorùbá

como "sedienta de sangre" o "salvaje". Son, en cambio, un

elemento esencial en el equilibrio general y la armonía de la

comunidad en su conjunto. Como estos papeles se ven como

importantes y necesarios, se les da sanción religiosa por

medio de la iniciación y la responsabilidad sacerdotal.

Son los iniciados de Ògún quienes conducen los ritos de

pubertad masculinos, quienes ejecutan los ritos de

circuncisión y quienes toman un papel activo en la preparación

ceremonial de la comida, sea con los animales domesticados o

con el producto de la caza del bosque. A pesar de las imágenes

negativas de "sacrificio animal" que aparecen frecuentemente

en cine y televisión, se cree que quienes preparan la carne para

el consumo humano están ejecutando un rito sagrado. Cada

vez que un animal es sacrificado como comida se hace una

ofrenda a los Òrìsà. Esta ofrenda se considera un convenio

entre los humanos y los Òrìsà. El convenio es a la vez una

plegaria de gratitud por las bendiciones de la nutrición, y una

plegaria de respeto por aquellas Fuerzas de la Naturaleza que

continúan proveyendo alimento para la salud y bienestar de la

comunidad”. (Fatunmi, 1995)

Para mucha gente que vive en la ciudad, el concepto de cacería

se limita a la idea de matar animales por deporte. Para las

comunidades yoruba, esta no es una realidad, ya que la cacería

sigue siendo parte importante de su diario vivir. En Ifá

podemos observar que Orunmila promovía una sociedad

agraria y con ello los yoruba son básicamente agricultores. Los

cazadores tienen el trabajo de buscar otras fuentes de alimento

que no sean los animales domésticos. Los cazadores,

prácticamente viven en selvas y sabanas y la comunidad, no

solo depende de ellos para otras fuentes de alimentación,

también depende de ellos para la vigilancia contra peligros

potenciales que pueda haber contra la aldea y localizar y

obtener las hierbas medicinales. De allí que estos hombres

sean muy versados en medicina y en el conocimiento de las

yerbas. Por ello en estas sociedades, el cazador sigue siendo

una figura de suma importancia y altamente respetada.

Con todo lo que hemos visto, es claro que los sacerdotes de

Oggún no son consagrados para tirarle caracoles a nadie. Sus

responsabilidades comunitarias les impiden esta tarea. Eso

salta a la vista. Al igual que en un pasado en Cuba, los hijos de

Oggún en las comunidades nigerianas, son los encargados de

los sacrificios que se le vayan a hacer a los Orishas y los

autorizados a hacer esos sacrificios, los cuales, al igual que en

nuestro caso afrocubano sellan un pacto. Entonces debemos

preguntar: ¿Oggún iba a dejar que despojaran de los

Sacrificios a sus Hijos y su forma de sustento solo recibiendo

un tributo (léase SOBORNO)? ¿Oggún vendía el Ashé con el

que bendijo a sus propios hijos? ¿Oggún acepta sobornos que

le hagan daño a sus hijos? ¿Qué clase de falacia es esa?

Esto es incompatible con Ifá. De hecho, ni siquiera tiene

sustentación en Ifá, ni se sabe quien introdujo este “atributo”.

Es inconcebible, que una deidad que fue condenada a servir a

los Orishas y los hombres por toda la eternidad (tanto en Ifá

Nigeriano como Afrocubano), tenga tiempo de ponerse a hablar

por caracol con nadie. Simplemente no fue lo que se le

encomendó, ni lo que se ganó por una ingratitud. Oggún

sostiene el mundo y lo hace avanzar, ya que tiene el

conocimiento para esto, es famoso por ser huraño e irse a la

soledad del monte donde le gusta estar, lo cual enseguida nos

hace preguntar Si le gusta su soledad, donde pule sus

habilidades ¿Cómo es que habla con alguien?

De hecho, los hijos de Oggún en Nigeria, son considerados

grandes médicos y uno de los sistemas de medicina

tradicional, está a cargo de los hijos de este Orisha. Se les

enseña el arte de curar desde pequeños y su forma de “Magia”

se compone de encantamientos llamados Ògèdè el cual es

utilizado por los cazadores de forma específica y no por medio

de la adivinación, ya que en casi todas las regiones de Nigeria,

Oggún es visto como un cazador. Como se puede apreciar, los

atributos de Oggún son muchos y no utiliza el caracol. Lo que

saben es por medio de encantamientos específicos y el

profundo conocimiento de hierbas y palos y su medicina. Lo

único que se puede obtener de Oggún, son respuestas de si o

no y para ello en Nigeria se le consagran Cuatro Caracoles, que

el lo máximo que tienen y solo en ciertas regiones. Estos

caracoles son utilizados como el equivalente de tirarle coco a

Oggún y con ellos responde, SI o NO, porque no se le puede

tirar Obi en Nigeria, ya que él Kolá no se usa para esto con él.

Entonces ¿De dónde salen los otros 14 caracoles?

Es obvio que estando en la selva o en la sabana, no es posible

andar con una bolsa llena de caracoles, ya que la

concentración que deben tener estas personas debe estar, no

solo en sus responsabilidades inherentes, sino también en la

propia supervivencia, pero además ¿Para consultar a quien?

No creemos posible que con toda esta responsabilidad

comunitaria, a estos señores les sea posible tirar el caracol a

nadie, menos cuando casi no están en el pueblo, sino que

están en la selva o la sabana. Claro que se podría argumentar

que la lectura del caracol lo pueden ejercer las mujeres, pero

¿Qué caracol si Orishanla le negó su uso? ¿Será por estas

razones que no hay mención de este atributo en el Ifá

Afrocubano? Entonces quedaría una última pregunta por hacer

¿Para que recibir un atributo por el cual Oggún no puede

hablar? .

Es mejor dejar la demagogia de lado y comenzar a apegarnos

al legado que nos dejaron nuestros viejos. No es posible que

se quieran profanar estos legados, ya sea por soberbia, ansias

de poder, razones económicas o simplemente, complejos.

Nuestros viejos tuvieron que adaptar muchas cosas a nuestro

nuevo sistema de creencias y quizá lo hicieron al ver que

ciertas cosas no daban los mejores resultados en los iniciados.

Tristemente, hemos visto como este legado, poco a poco se ha

ido profanando, dando como resultado la destrucción de

nuestras tradiciones.