Diloggún en Orisha oko: Habla en el diloggún por Eyeunle (8), Eyioko (2) y Oddí (7).

Rezo: ORIKI ORISHAOKO Alabanza al espíritu de la granja

IBA ORISHAOKO Yo alabo al espíritu de la granja

FUN MI IYAN, A DUPE Proveedor de ñames, yo doy gracias a usted

IBA ORISHAOKO Yo alabo al espíritu de la granja

SEGBEDE A SE Aquí hay mucha gratitud

IBA ONI IYAN TO FUNFUN LELE Yo alabo al dueño del ñame blanco

A DUPE, GBOGBO IRE FUN IYAN TO Yo doy gracias por las muchas bendiciones que vienen con el ñame

blanco

Herramientas: Arado con parasol y bueyes. Todo tipo de utensilios de labranza.

Collares: Siete cuentas rosadas o lilas y siete azul turquesa pálido. Se le puede adornar con corales. También

utilizan cuentas blancas rayadas en rojo.

Animales: Carnero, gallo y paloma. Después del sacrificio se entierran, aunque en otras casas se lanzan al

techo.

Comidas: Todos los frutos cosechados. Todo tipo de carnes secas, ñame, frijoles y las babosas.

Atributos: El acheré o güiro que se usa para llamarlo este pintado con rayas longitudinales en rojo oscuro y

blanco.

Quien es Orisha oko:

Orisha Oko es un Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los

cultivos. Está relacionado directamente con la agricultura y el campo. Protector de la labranza y los arados. Da

fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para

vivir. Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun

Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó. Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente entre

las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas. Es un trabajador afanoso y guardador

de secretos, se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad. Es el que provee de

alimentos al mundo, por ser la tierra misma.

Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la

fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él. Forma una importante trilogía con Oke y Oggué,

responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales.

Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de Ikú (la

muerte). Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalu ayé. Vive también

en los tejados. Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado). No se recibe como Orisha

tutelar en tal caso se hace Yemaya con Oro para Orisha Oko.

En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo). Su color es el rojo y blanco. Su

número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!

Familia de Orisha oko:

Hijo de Obbatala y Yembó. Fue esposo de Olokun de quien revelo su condición de hermafrodita y

aunque esta lo dejo siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos con Yemaya, que lo sedujo

para quitarle el secreto del ñame y entregárselo a su hijo Shangó.

Herramientas de Orisha oko:

Su receptáculo es una vasija de barro pintada de rojo y blanco y que contiene tierra arada, en algunos

casos la tierra misma es su lugar. Sus atributos son dos cocos secos, cargados y pintados de rojo y blanco (Osun

y Efún), tierra de arado, una tinaja pequeña con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de

tierra, una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una otá recogida en el campo y su herramienta, que consta

de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando el arado. Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas

con una pequeña línea roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se realizan intercalando 7 cuentas

rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido (celeste).

Ofrendas a Orisha oko:

Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan

chivos, palomas y gallo. Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz, bejuco guarana,

bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.

Características de los Omo Orisha Oko:

Son persones discretas, trabajadoras y responsables. Pendientes de las personas que de alguna forma

dependen de ellos. Además tienen una mentalidad clara. Su justicia está regida por el deseo del bien común. No

son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario por el ser humano.

Patakies de Orisha oko:

Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio

que refugiarse en la montaña más alta.

Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación tan

difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar

aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó a los

carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.

De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron

abandonando la construcción del edificio.

Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete surcos

inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.

Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le gustó que

de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que

el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.

Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun en el

fondo del mar.

Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían

retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orisha oko.

Olofin decidió que Oshumare, el arco iris, bajara de vez en cuando a la Tierra como recuerdo de aquel

suceso.

Orishaoko

Orishaoko poderoso Orisha que representa la Tierra. Este Santo es masculino, es el esposo de Olokún.

Tiene dos características: una, de día y otra de noche; de día es un hombre perfecto, bonito, de modales finos, en

cambio de noche, es la personificación de la muerte porque él se disfraza: Icú afefe oroggoddo. A la entraña de

la Tierra se le llama Oroiña, Oróo: accionar, mover, girar; Iña: movimiento continuo o de rotación. Este Orisha

acciona espiritualmente, es por lo que los africanos, utilizan como símbolo una teja con una penca de yagua

marcada u otras cosas análogas de las que se utilizan en el techo de una casa cualquiera; pero con siete rayas, ya

sean horizontales o verticales. Estas rayas representan un Odu, que es, 7 Oddí, en diloggún significa: Cielo,

Agua y Tierra. Ese es el signo que se le pone a la teja o artefacto que se utiliza para esto. Sus Allé del secreto,

son unos caracoles en forma de tirabuzón, que tienen unas rayas verticales en distintos colores. Su diloggún y su

otá. Oroiña, se dice que es la madre de Aggallú, pues bien sabe usted, si ha leído "EL LUCUMI AL ALCANCE

DE TODOS", que el símbolo de Aggallú es el volcán y, es por lo que se dice, que Oroiña es la madre de

Aggallú. Y recuerde que Aggallú no solo sale de la entraña de la Tierra, sino que para bien de nosotros es un

astro en el Cielo, el Sol, y por eso se denomina Aggallú-Solá. Agallú quiere decir, todo lo que se ve; y Solá, lo

que sale. Y se entiende por tanto, que Orishaoko y Aggallú, tienen una gran relación entre sí, si se tiene en

cuenta que ese volcán que sale de sus entrañas, de la entraña de la Tierra, que eso es nuestro Orishaoko. En

Orishaoko se tira el diloggún una sola vez y lleva una sola mano de caracoles. Orishaoko sí tiene cabeza, este

Santo es una Deidad. No lleva dos manos de caracoles, pero fíjense que arriba se le indica que Orishaoko lleva

ocho caracoles de un tamaño que fluctúan entre dos y dos y media pulgadas, en forma de tirabuzón, con unas

rayas verticales de distintos colores, hecho esto por la naturaleza y para los religiosos representan los distintos

colores de la flora terrenal. Asimismo, son también colores que se distinguen a Orishaoko, cuando está

disfrazado. Estas mismas pintas son los Otifis de pintura que se les hacen al pan, al coco u otras cosas que se

utilizan para los Ebbó donde habla Orishaoko y Orishaoko habla por boca de Yemayá, por cualquiera de las

siete, ya que si nos fijamos un poco son sus hijas, porque Orishaoko es el esposo de Olokún, madre de todas las

Yemayá. La comida de Orishaoko nunca debe dársele de comer en la casa, ni darla para que nadie la coma. A

Orishaoko se le tiene siempre que usted le vaya a dar de comer, prepare una carga de todo lo que produzca la

Tierra y esté a su alcance, y ésta tiene que ser cruda. Así como los animales que usted le sacrifique, también

debe enviárselos crudos en una canastica, para depositarlos en un hoyo en el monte. Esto debe ser todo blanco.

De todas las viandas que se le ofrenden, deben de presentarle un pedacito ante la imagen de Orishaoko o al

secreto; todo lo restante, repito, debe enviársele para el monte y depositarlo en un hoyo que encontrare. Y así,

hará con lo que quede cocinado, a los tres o siete días, o lo que con el coco indique Orishaoko. Los secretos de

este Orisha son tan profundos, que son muy pocos los criollos que pueden conocerlos. Este Orisha tan respetado

y considerado por los propios africanos, es un fiel cumplidor de su palabra. Hay un pacto entre Orishaoko y

Oloddumare, que él cumple fielmente, porque de él se nutren y viven todos los seres conscientes y aquellos que

no son conscientes y que existen sobre la faz de la Tierra. Pues bien, a continuación daremos una explicación al

lector, de la similitud de este Santo con Olokún. Okún: el mar, es un mundo y en su interior se encierra Olokún,

dos grandes potencias espirituales como lo son Somuggaggá y Acaró. En Orishaoko, la Tierra, tenemos a

OQUE y a OGGUE, que son también dos grandes potencias en la Tierra para su impulso e influjo.

Orisha Oko es el protector de la labranza y los arados.Da fortaleza a la vida porque proporciona los

medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relacionado a Oggún

y a Olokun.

Proviene de territorio Saki, al oeste de Oyó. Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente

entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas. Es un trabajador afanoso y

guardador de secretos, se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad. Es el que provee

de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.

Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la

fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él. Forma una importante trilogía con Oke y Oggue,

responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales.

Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de Ikú (la

muerte). Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalú Ayé. Vive

también en los tejados. Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado). No se recibe como

Orisha tutelar en tal caso se hace Yemayá con Orun para Orisha Oko.

Orìsà Oko es el Orìsà que nos enseña como cultivar nuestras vidas y la tierra. Es aquel que primero

construye una finca. Es el campesino cultivando su tierra y recogiendo sus cosechas para alimentar a su familia.

Cuando vemos a Orìsà Oko en la naturaleza vemos su energía cultivando.

Los animales son cultivadores también. Los desechos que los animales excretan, fertilizan la tierra y la

vegetación que está creciendo. Nosotros vemos a Orìsà Oko como la trabajadora abeja que esta llevando el

polen y la savia de un lugar a otro. Llevando algunas cosas que están perdidas de un lugar lejano a otro donde es

necesario. Cosas que son escasas son hechas abundantemente.

El es el proveedor de los alimentos y la vida. Es la reencarnación para muchas formas de vida también

de los humanos. El conoce como hacer crecer las cosas.

Orisha mayor, deidad de la tierra, la agricultura y las cosechas.

Patrono de los labradores. Es considerado arbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres.

Es el juez que celebra los juicios entre los Orishas. Es afanoso, trabajador, guardador de secretos y casto,

por más que los testículos le cuelguen hasta el suelo.

Asegura la prosperidad de la tierra y las abejas son sus mensajeras. Las mujeres estériles recurren a este

Orisha de la fecundidad. Junto a Oké y Oggué, forma una trinidad responsable de las cosechas, las lluvias y el

fuego interno que hace parir a la tierra y los animales.

Es el responsable de la alimentación en el mundo, ya que es la tierra misma, el espíritu generador que

anima las plantas y los animales. Devora los cadáveres que le entrega Yewá, aunque también Oyá le

proporciona cadáveres a Babalú para Okó.

Fue marido de Olokun y siempre están unidos. Contó al mundo que Olokun era hermafrodita y por eso

se escondió en el fondo del mar.

Se peleó con Yemaya cuando esta lo sedujo para entregarle a Changó el secreto de la siembra del Ñame.

En el Diloggún habla por Eyioko(2). Sus días el lunes, el martes y 12 de cada mes. Colores rojo y

blanco. Celebración 22 de marzo.