ORDEN 9266 / TERRA NUOVA / ORGANIZACION Y LIDERAZGO / … · 2016. 6. 19. · Para entender y...

ORDEN 9266 / TERRA NUOVA / ORGANIZACION Y LIDERAZGO / MEDIDA 23.5X33 CM

Participación

Organización yLiderazgo para la

Pueblos Indígenas de la Amazonía Peruana

terra nuova 02-07 Tarea.pmd 03/07/2008, 12:281

Programa de Formación y ComunicaciónSobre los Derechos Económicos, Sociales y Culturalesde los Pueblos Indígenas de la Amazonía Peruana

Equipo Responsable del Proyecto:Lili AvensurCinzia ArzuCarlo ProdezzaJosé Vargas

Colaboración:Piero ConfalonieriPaolo Venezia

Ilustraciones y diagramación:Carlos Cuadros

Primera ediciónAño 2008

Terra NuovaOficina Perú:Calle Federico Gerdes 193, Urb. Las Lilas – Santiago de SurcoLima 33Teléfono: 444-0548Web: www.terranuova.orgE-mail: [email protected]

[email protected]

Las opiniones vertidas en el presente material didáctico, no reflejan necesariamentelos puntos de vista del Ministerio de Asuntos Exteriores de Italia.


Presentación

Esta cartilla es la tercera que se publica de una serieque está orientada a contribuir con el fortalecimientode las y los líderes indígenas y sus organizaciones.Como cada una de las anteriores, la presente cartillaaborda de manera sencilla y en un formatometodológico muy práctico, diferentes aspectosvinculados a la realidad de los pueblos indígenas de laAmazonía peruana.

Esto ha sido posible gracias al trabajo coordinado ypermanente que se hizo entre TERRA NUOVA,AIDESEP y cuatro de sus sedes regionales que hanestado directamente involucrados en el proceso: ARPI– SC; CORPI – SL; .ORAU y ORPIAN – P.

A lo largo de la implementación del Programa deFormación y Comunicación sobre los DerechosEconómicos, Sociales y Culturales de los PueblosIndígenas de la Amazonía Peruana (Proyecto DESC);hemos ido comprobando una serie de necesidadesprincipalmente en la formación de las y los líderescomunales en los procesos de gestión que éstosrealizan; en ese sentido, presentamos a modo dereflexión, una serie de pautas que esperamos sirvanpara comprender e ir gestando una identidad propiade las formas de organización indígena, sin alejarnosde las oportunidades y los retos que el contexto actualofrece para el desarrollo de las comunidades.


Queremos agradecer muyespecialmente a todas y todos losmiembros de los Equipos Locales:Leandro Calvo, Beatriz Casanto,Rolando Chota, Julisa Danducho,Elder Díaz, Fenicia Inca,Enrique Jacobo, Moisés Napo,Lyndon Pishagua, Fabián Rojas,Policarpo Sánchez, Jocely Tapia,Alexander Teets, Maruja Torres,Zaqueo Valera, Eduardo Weepiu,Rosalia Yampis,por su entusiasmo y compromiso en elacompañamiento a las comunidadesindígenas de sus regiones.

También nuestro eternoagradecimiento a las y los dirigentesde AIDESEP y las Juntas DirectivasRegionales de ARPI-SC, CORPI-SL,ORPIAN-P, ORAU; sus Federacionesy Comunidades afiliadas porpermitirnos acompañarlos en ladefensa de sus derechos.

Agradecimientos


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El Plan de Vida es un documento que nos dice como vivimosen la comunidad, que necesidades se presentan, que tenemosen nuestro territorio y cuales son nuestras ideas y propuestaspara vivir mejor. Este documento sirve para presentarnos antela Municipalidad y otras instituciones locales es decir, informarsobre nuestras necesidades, recursos y propuestas para vivirmejor. Con el Plan es más fácil coordinar con las institucionesy trabajar juntos para mejorar nuestra comunidad.

Estos Planes de Vida representan una de las diferentes formaspara expresar las ideas, necesidades y deseos de unapoblación. En el Plan no se han expresado todos los valores,los sentimientos y las ideas de los Pueblos Indígenas, peroeste documento representa un primer esfuerzo en crear uncanal de confrontación y dialogo entre el mundo mestizo y elindígena.

Por ejemplo, cuando un ingeniero nos pregunta qué plantashay en nuestra zona para que las mujeres se pinten,contestamos huito y achiote, pero no decimos qué representanestas plantas para nuestra cultura. Igual antes eran personas,animales y representan algo más que una planta.

Es decir por un lado es importante considerar el Plan de Vidade la Comunidad como un instrumento que permite a la

Organización Indígena yPlanes de Vida1


Organización y Liderazgo para la Participación

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población empezar a dialogar con la municipalidad y aparticipar en los espacios de toma de decisiones.

Por el otro lado hay que trabajar juntos para que el documentose mejore, se vaya actualizando e incluya todas nuestras ideas,necesidades y deseos.

Para hacer esto cada comunero y comunera tiene quepreguntarse:

¿Este Plan dice todo lo que pensamos, queremos ydeseamos?¿El documento refleja nuestros problemas?¿Como podemos incluir nuestros valores y nuestrasaspiraciones en el Plan de Vida?

Si contestamos a estas preguntas tenemos un documento querepresenta propuestas e ideas que consideran nuestros valores yprácticas culturales: es decir nuestra forma de vivir y ver las cosas.

El Plan de Vida que ahora tenemos es un instrumento útil paracoordinar y trabajar con las instituciones públicas, pero esnecesario que las comunidades, junto con las organizacionesindígenas, «elaboren» un documento en el que la poblaciónse reconoce y se identifica. La fuerza de nuestros pueblos estáen la cultura y la identidad: estas son nuestras guías paramejorar el Plan de Vida de la Comunidad.

Estamos convencidos y creemos que para mejorar el Plan esnecesario en primer lugar, fortalecer a las OrganizacionesIndígenas (sobre todo en los niveles comunales y de base–Federaciones–) y a los dirigentes que las integran.



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Solo así se podrá aprovechar cada uno de los espaciospúblicos de participación, como una oportunidad parainsertarse, en el Plan de Desarrollo Concertado de nuestralocalidad, y ser verdaderos protagonistas en la construcciónde nuestro futuro.

Hoy existen normas y espacios nacionales e internacionales,que permiten a los pueblos indígenas de la Amazonía decidircomo cambiar y mejorar su vida.

Así por ejemplo, en el artículo 3 de la Declaración de laOrganización de Naciones Unidas (ONU) sobre los Derechosde los Pueblos Indígenas1, dice:

“Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación.En virtud de ese derecho determinan libremente su condiciónpolítica y persiguen libremente su desarrollo económico, socialy cultural”.

Por otro lado, en este mismo documento (Declaración de laONU sobre los derechos de los Pueblos Indígenas) el artículo23 se indica lo siguiente:

“Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y aelaborar prioridades y estrategias para el ejercicio de suderecho al desarrollo. En particular, los pueblos indígenastienen derecho a participar activamente en la elaboración ydeterminación de los programas de salud, vivienda y demásprogramas económicos y sociales que les conciernan y, en lo

1 Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, cuyo texto definitivo hasido aprobado por la Asamblea General de la ONU, el 13 de Septiembre del2007. El Estado Peruano ha votado a favor del texto.



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posible, a administrar esos programas mediante sus propiasinstituciones”.

Existen muchas normas más y es importante conocerlas paraconstruir nuestro futuro con autonomía e identidad.

Sin embargo, estas normas y espacios no sirven mucho, si nocontamos con organizaciones fortalecidas y líderes capacesde llevar adelante propuestas para mejorar nuestrascomunidades, y la vida de los comuneros y comuneras.Propuestas que se inserten en los espacios públicos departicipación (principalmente a nivel local y regional),revalorando la cultura y los conocimientos de nuestrosancestros; así como las aspiraciones y los intereses de nuestrosniños(as) y jóvenes de hoy.

«…Debemos apoyar a la juventud profesional ycrear cuadros de profesionales que densostenibilidad técnica a las organizacionesindígenas…» (GIL INOACH, Presidente de AIDESEP, periodo1996 – 2002. Revista Voz Indígena Nº 27)


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2.1 La importancia de la organización

En la primera parte de este documento hemos visto que paraconseguir las cosas que necesitamos para nuestrascomunidades y nuestras familias, es mejor estarORGANIZADOS.

Pero ¿Qué significa estar Organizado? Para poder entendermejor esta idea, vamos a “revisar” juntos, a través de unejemplo, los pasos que damos para organizar una actividaden nuestra comunidad.

Imaginemos por un momento la siguiente situación:

La Junta Directiva de la Comunidad Indígena de «Buena Vista»convoca una Asamblea para hablar sobre la celebración desu aniversario, estando a dos meses de la fecha central.

En la Asamblea, los Dirigentes manifiestan a todos(as) los(as)comuneros(as) cual es el motivo de la reunión y establecenlos puntos a tratar en la agenda.

Una vez que todos(as) están de acuerdo, se inicia la Asambleay el Apu (Jefe) dice: “Ahora que ya se acerca un nuevo

2 Organización Comunaly buen vivir



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Pero, ¿Qué sigue después?

Ahora es el momento de ver cómo se harán las cosas enBuena Vista para llevar adelante la actividad. Se definen lascomisiones de acuerdo a las tareas (comida, masato, limpieza,caza, grupo musical, etc.) y se nombra a las personasresponsables.

aniversario de nuestra comunidad, tenemos que decidir quecosa haremos este año para celebrar…”

Cada comunero y comunera da sus opiniones, diciendo comoquieren que sea el aniversario y recordando cómo se celebróel año anterior.

Luego se “evalúan” todas las ideas y se eligen las actividadesque la comunidad puede hacer, según su capacidad y recursos.Después los dirigentes hacen un resumen y se eligen entretodos(as) las actividades que se realizarán para el aniversariode la comunidad.

El Apu (Jefe) toma la palabra y manifiesta: “Hermanos, hemosevaluado cada una de las ideas que se han dicho en relacióna qué actividad se realizará en el aniversario de nuestracomunidad…” La Asamblea ha decidido en votación, que sehará una Gran Fiesta Comunal.

Primeramente la Comunidad Bella Vista se haorganizado convocando a una Asamblea a

todos(as) los(as) comuneros(as), para decidirQUÉ SE QUIERE HACER

(según la necesidad o el problema planteado).



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En este momento,es importante quese puedaestablecer(conocer) losrecursos que tienela comunidad, asísabremos qué hayy qué falta.Algunoscomuneros hacenaportes en efectivoy otros en especies(carne, pescado,yuca, mano deobra, etc.).

El segundo paso que la Comunidad hadado es saber CÓMO VAMOS A HACER

nuestra actividad.

Después de esto, se asignan responsabilidades y se dan losplazos necesarios para cumplir cada una de las tareaspropuestas. El Apu (Jefe) y su Junta Directiva, controlarán quetodos cumplan con sus tareas.

Organización es hacer cosas distribuyéndonos bienlas responsabilidades, usando adecuadamente

nuestros recursos y cumpliendo las tareasestablecidas para obtener lo que queremos.



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Como podrás ver, la ORGANIZACIÓN no es algo nuevo, todoel tiempo hacemos esto en nuestras comunidades cuandoqueremos hacer algo en beneficio de todos.

2.2 Organización Indígena en el tiempo

Para entender y conocer un poco sobre cómo vivían y estabanorganizados nuestros antepasados y cómo esto ha idocambiando con los años, vamos a realizar imaginariamenteun recorrido a través del tiempo y descubrir lo que se conocesobre este tema.

Una de las formas de organización de nuestros antepasadosse ha basado en la familia “extensa”, es decir que incluíaabuelos, hijos, nietos, padres, sobrinos, etc. En la historiaoccidental se conocen como “clanes familiares”.

Preguntas para la reflexión:

Pero ¿Ésta forma de organizarnos funciona?Es decir, ¿Estamos bien organizados en nuestracomunidad? ¿Hay otras formas de organizarnos?

Para ir contestando a estas preguntas empecemosa revisar la historia de la organización indígena enlos últimos decenios.



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«Desde el inicio de la vida del hombre en laamazonía los pueblos indígenas estábamosorganizados en grandes clanes familiares y porfamilias lingüísticas…» Historia, avances y perspectivashacia el futuro del pueblo Shipibo Konibo. Iquitos, Marzo 2002.Associazione per i popoli minacciati.

En este sentido, los clanes familiares se organizaban en funciónde sus necesidades (caza, pesca, recolección, etc.); parasolucionar algún problema o para defenderse de sus“enemigos”.

«Antes de que los extranjeros se apropiaran de tantasuperficie boscosa, los Ashaninka preferían viviren grupos familiares independientes y extensos,dispersos en la selva. El Jefe masculino del grupose conocía como itínkami, termino también aplicadoa la viga principal de la casa. El itínkami supervisabalas actividades de sus esposas, hijos y esposos desus hijas casadas. Entre sus preocupaciones centralesse incluía proveer de alimentos para su familia, forjarvínculos de hospitalidad y ayuda mutua con vecinosy proteger a su familia de cualquier peligro». (GUERRADE SOMBRAS. La lucha por la utopía en la Amazonía Peruana.Eduardo Fernandez y Michael F. Brown. 2001)

Como podemos ver, nuestros ancestros se organizabanantiguamente, distribuyéndose las responsabilidades y tareasen base no solo de las necesidades y habilidades que tenían,sino también respetando su cosmovisión (forma de ver y



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entender la relación entre el hombre y la naturaleza) que cadapoblación tenía.

«El pensamiento y el conocimiento propio,sumado a ese gran sentimiento hacia la naturaleza,se juntaron y dieron lugar a la creación detecnologías que han garantizado un manejoresponsable de nuestros recursos para que nuestrospueblos sigan viviendo libres y sanos, tantoespiritual como corporalmente, de generación engeneración». Haroldo Salazar Rossi. Presidente de AIDESEP,2005. Revista Voz Indígena, Nº 27

La organización de nuestros antepasados no estaba reconocidapor el Estado, pero todos(as) los indígenas conocían yrespetaban los roles de cada persona de la familia. De la mismaforma las familias se respetaban, ayudaban y compartíanmomentos importantes y esto creaba armonía entre todos.

La fuerza de nuestra organización era combinar la autonomíade cada familia con la ayuda mutua, que garantizaba la armoníadentro y fuera de las familias. Todo esto formaba parte denuestra convivencia y daba sentido a nuestra cultura indígena.



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Después nuestra vida y nuestra organización han cambiadopor la llegada de los primeros misioneros españoles, lainvasión de nuestros territorios por los “colonos”, la presenciadel Estado y la parcelación de nuestras tierras y la apariciónde las empresas extractivas (madereras, petroleras y mineras).

Frente a estas amenazas nuestros antepasados, guiados porlas organizaciones indígenas, “aprovecharon” la posibilidadde titular sus tierras y así contar con un documento (título depropiedad) para defender su territorio. Para tener un territorioreconocido por el Estado, las comunidades fueron obligadasa aceptar una nueva forma de organización que estabadescrita en un Estatuto Comunal. Todas las comunidadesreconocidas tenían que contar con:

Una Asamblea: conformada por todos los comuneros ycomuneras;

Una Junta Directiva: Presidente, Vice-Presidente, Tesorero,Secretario.

Un solo Jefe máximo que le represente a la comunidadante el Estado.



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Como podemos ver esta nueva organización es muy diferentecon respeto a la que tenían nuestros pueblos unos años antes.Por esto, todavía es difícil para las comunidades encontraruna forma de organizarse, que permita a todas las familiasvivir en armonía dentro del territorio titulado.

Las organizaciones indígenas centraron su atención enconseguir la titulación de la mayor cantidad de tierras posiblesy en defender sus territorios y recursos, por el miedo de perdertodo lo que ancestralmente era suyo.

El movimiento indígena no encontró la forma más adecuadapara gobernar los territorios titulados y asegurar la práctica yel respeto de la cultura indígena.

Esto ha creado un gran vacío: No se ha construido una nuevaforma (indígena) de organizarse y vivir dentro y fuera de lascomunidades.



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«Cuando se habla de la Organización Indígenase está hablando del territorio y laterritorialidad indígena, basados en elprincipio de la cosmovisión indígena, con susbosques y sus divinidades y las grandesespiritualidades de cada ser viviente queexisten en la biodiversidad del bosquetropical». Haroldo Salazar Rossi. Presidente de AIDESEP,2005. Revista Voz Indígena, Nº 27.

Poco a poco las comunidades se han visto obligadas a“adaptarse” a la organización escrita en sus estatutos por:

1. La presión y la insistencia de las Municipalidades: lascomunidades para ser atendidas han tenido que cumplircon lo que las leyes dicen. Pero muchas veces las normasno dejan a la comunidad organizarse libremente.



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2. La presencia de personas/empresas ajenas que explotan losrecursos y territorios comunales: las comunidades paraejercer los derechos de defensa de sus territorios hantenido que actuar a través de una sola persona EL JEFE,ya que era el representante legal de la comunidad anteel Estado. Esto ha debilitado las comunidades,exponiendo a los líderes comunales a la presión ycorrupción de las empresas extractivas.

«El proceso de despojo territorial de los pueblosindígenas para dar paso a la colonización de laAmazonía y la implementación de una economíaextractivo – mercantil, así como las escasas medidasdadas por el Estado a favor de la poblaciónindígena, se refleja en la legislación dictada a lolargo de la época republicana…» Beatriz Huerats Castillo,Kampua Nupanempua Yaiwirute – Nuestro Territorio KampuPiyawi. TERRA NUOVA. Marzo 2007.



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3. La presión de algunas Iglesias que han «convencido» a lascomunidades a organizarse y vivir de manera diferente.Así se ha debilitado la forma de vivir y las prácticasculturales de las comunidades. Hay algunas otras razones,mas especificas de cada zona, por las cuales los PueblosIndígenas han tenido y siguen teniendo dificultad en crearun sistema organizativo propio. Esto es el reto que ahoratienen las organizaciones indígenas y sus comunidades:proponer un modelo de organización que refleje la formade vivir, la cultura, las ideas y las nuevas aspiraciones delos Pueblos Indígenas.

Una organización que consiga:

Resistir a la presión e imposición de modelos ajenosde organización: por ejemplo a través de laformulación de propuestas de transición que valorenla cultura indígena y permitan a las comunidadesparticipar en los espacios locales de toma de decisión.

Construir nuevas formas de organización queincluyan de manera armoniosa las prácticas yrelaciones sociales indígenas con las nuevasaspiraciones de los comuneros y las comuneras.


1. ¿Cómo podemos construir una nueva forma deorganización en nuestra comunidad?

2. ¿Cómo la presencia de iglesias y empresas dentrode la comunidad ayuda o dificulta a los comuneros?



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2.3 La Organización Indígena y la participación de lamujer

«El género es un aspecto fundamental de la divisióndel trabajo. Ciertas actividades son claramentediferenciadas, hombres y mujeres participan de unamanera complementaria, auque otras son realizadastanto por hombres como por mujeres. En la divisiónde trabajo, el género juega una parte importanteen la producción, preparación y consumo de comida,y es en este campo donde la complementariedadentre los sexos es más evidente». (Los Arakmbut.Mitología, espiritualidad e historia. Andrew Gray).

En el pasado los roles eran complementarios, por lo cualhombres y mujeres se responsabilizaban de diferentes tareas.El trabajo de los dos era necesario para que en la familia seviviera bien y ambos se respetaban. El HOGAR era el lugarde reunión, donde se dialogaba y se tomaban las decisiones.Además se compartía comida y mazato con los vecinos.



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2 Se asume el término «jornalear» como la remuneración que recibe un peónpor su trabajo diario. En la Amazonía esto se hace básicamente en las chacras.

mujeres han vistocrecer su carga detrabajo: cuidar niños,preparar alimentos,limpiar el hogar,cuidar la chacra,producir y venderartesanía, criaranimales menores ypeces y otrasactividades. Mientraslas tareas del hombrehan cambiado: ahorase dedican más a lachacra y/o ajornalear2, ya que haypocos recursos naturales en la comunidad (animales, pecesy frutas).

La nueva estructura organizativa de las comunidades hadeterminado la creación de diferentes niveles de decisión:

El hogar, en el que se siguen tomando las decisiones internasa la familia: siembra y manejo de las chacras, cuidado de loshijos, construcción de las casas, caza y pesca, entre otrascosas;

Hoy en día las condiciones de vida en las comunidades hancambiado (existen pocos recursos, el territorio se hareducido, entre otras) en consecuencia las tareas y surepartición entre hombres y mujeres han cambiado. Las



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La Asamblea Comunal: donde se toman las decisiones comunalesque afectan la vida de cada familia;

Federación u Organización Indígena: niveles organizativos querepresentan (políticamente) las comunidades ante las diferentesinstituciones públicas y privadas;

Presupuesto Participativo y otros espacios públicos de participación:en los que las comunidades participan para tomar decisionesrelacionada con la mejora de su nivel de vida.

La creación de estos nuevos espacios dentro y fuera de lacomunidad ha cambiado las relaciones sociales entre loscomuneros y la manera de tomar decisiones.

En estos nuevos espacios la presencia de la mujer es todavíadébil por diferentes razones, como por ejemplo:

Los hombres han desempeñado tradicionalmente unpapel de “cuidadores” de las relaciones entre familias,

por lo cual estos nuevosespacios se desarrollaronen torno al hombre, dejandoa un lado la mujer, quesigue teniendo rolesimportantes en el hogar.Como el actual centro de lasdecisiones se ha“trasladado” a estos nuevosespacios, las mujeres hanquedado excluidas de losprocesos más importantesde toma de decisión;



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Los nuevos espaciosson muy diferentescon respeto a laforma tradicional dereunirse, organizarsey tomar decisiónentre familias. Por locual hay muchadificultad por partede la población endebatir, presentar yaprobar juntospropuestas.

En la mayoría de casos,por no decir todos, lasnormas y documentosque dan vida a estosespacios han sidoelaborados encastellano, los acuerdosse transcriben en estemismo idioma y sepresentan a institucioneslocales. Las mujeres, quehan tenido un accesolimitado a la educaciónformal, tienen mas dificultad en participar o asumircargos dirigenciales para llevar adelante los acuerdoscomunitarios. Además la educación comunitaria paralas mujeres está más orientada al hogar.



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«A diferencia de hace 25 años, en que las mujeresno teníamos participación en diferentes aspectos yreuniones de nuestras organizaciones, vemos queactualmente tenemos oportunidades y espacios enlas organizaciones locales, regionales y nacional».(Cecilia Brito Vásquez, responsable del Programa Mujer de ORAU,2005). Revista Voz Indígena, Nº 27 (Revista Institucional deAIDESEP).

La nueva distribución de lastareas domesticas haconllevado a una excesivarecarga de trabajo a lasmujeres. Las laboresdomésticas limitan mucho suparticipación en los nuevosespacios.

Con el tiempo, gracias a lacontribución de las organizacionesindígenas, dentro de lascomunidades y sus federaciones lasmujeres han empezado a tener unrol mas activo en estos espacios:

asumiendo cargos directivos, participando activamente en lasAsambleas Comunales, etc. En este sentido ha sido importanteel incremento de mujeres que acceden y terminan sus estudiosprimarios y secundarios.



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Pensemos en el rol de las mujeres indígenas en elhogar, en la comunidad y en la federación. Ahora,tratemos de responder las siguientes:

1. ¿Cómo promoverían su mayor participación enestos espacios?

2. ¿Cómo sería la nueva relación entre hombres ymujeres en estos espacios?

3. ¿Cómo el rol de hombres y mujeres en estosespacios puede generar una relación armoniosaentre los dos?


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3.1 El Líder Indígena

En este capítulo, queremos hablar sobre el líder indígena, locual no significa hacer una descripción teórica sobre elsignificado del liderazgo y el análisis de las diferentes teorías;más bien, intentaremos reflexionar y comprender la verdaderaesencia de lo que representa un líder indígena para nuestrascomunidades.

Somos concientes que el tipo de liderazgo indígena, al igualque la forma de organización, ha ido cambiando según lasnecesidades y las motivaciones que se han ido originandocon el tiempo.

En todo esto ha influido el contexto local, regional o nacional,y el tipo de relaciones que hemos generado con el Estado ola Sociedad Civil (Organizaciones Sociales de Base, ONGs,Organismos Internacionales, Empresas, etc.).

En el Capitulo 2 veíamos que por muchas razones no hemospodido vivir y organizarnos de acuerdo a nuestras exigenciase ideas. Por ejemplo, para evitar que los mestizos nos quitenla tierra hemos tenido que pedir la titulación de nuestrosterritorios. Así hemos perdido mucho de nuestro territorioancestral y a la vez nos han obligado a aceptar un Estatuto

Liderazgo Indígena3



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que nos dice como organizarnos y vivir en la comunidad.Ahora para acostumbrarnos a los Estatutos y Leyes estamosperdiendo nuestra forma de vivir.

¿Y si está cambiando la forma de vivir en lascomunidades los líderes son los mismos? ¿Actúan de lamisma forma? ¿Trabajan como antes?

Román Sajian Sakejat (Líder Awajún, vicepresidente de AIDESEP,1990 – 1991) nos dice: «Los principales valores yaptitudes que deberían tener los dirigentesindígenas son: una gran cultura de liderazgo. Undirigente debe tener muchos seguidores que lorespeten por sus principios personales, de laorganización y por sus acciones. Debe tener ética.Por ejemplo, Bikut es un gran pensador Awjun, elguía espiritual de mi pueblo. Él decía que un hombredebía tener principios éticos y una formaciónintegral. Debe ser ético hasta para comer, hablar,caminar, actuar: debe ser transparente. Un hombrecompleto es el que tiene las tres partesfundamentales del ser humano: física (iyash),energética (wakan) y espiritual (mayai). Hay queeducar en estas tres partes del hombre».

¿Qué entendemos nosotros por líder? ¿A quién escogemoscomo líder? ¿Qué representa un líder para la culturaindígena? ¿Cómo podríamos describir a un auténticolíder indígena?



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Para tener una mejor idea en relación a este tipo de liderazgoindígena, les presentamos algunos ejemplos que nospermitirán graficar mejor las características más importantesde nuestros líderes:

Identidad étnica y cultural

El (la) líder indígena, debe saber “quién es” y de “dónde viene”;es decir, debe tener conciencia y sentirse orgulloso de “ser

Como podemos ver,las características dellíder indígena son unacombinación demuchos elementos,donde la cultura y lamanera de ver la vida(cosmovisión) tienenun significado muyimportante en laforma de conducir lacomunidad.

«El liderazgo se basaba en la confianza queinspiraba su capacidad de proveer y compartiralimentos provenientes de la caza y pesca, y suhabilidad para mediar conflictos internos y deforjar alianzas frente a las amenazas de otrosgrupos de la misma u otra etnia…» OIT. Pueblos Indígenasde la Amazonía Peruana y Desarrollo Sostenible. Cap. III ProcesoOrganizativo de los Pueblos Indígenas de la Amazonía. JorgeDandler, Antonio Gonzáles Urday.



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indígena”, debe valorar las costumbres y los conocimientosde nuestros antepasados (cultura ancestral).

En las culturas indígenas amazónicas, la figura del líder (Apu/Jefe) tiene un significado muy importante como persona queindica el camino de nuestros pueblos.

Desde tiempos antiguos existe el ritual de tomar el Toé (PuebloAwajún) y Ayahuasca (Pueblo Shipibo y Ashaninka). Este ritualha sido y es practicado por cualquier persona dentro de lascomunidades indígenas y permite reconocer a las personasque tienen una “buena visión”, es decir que ven el caminopara llevar adelante a su pueblo.

Así dentro de las familias y las comunidades, se ibanidentificando los líderes y la gente escuchaba sus consejos yles tenía mucha confianza.

Por ejemplo, cuando un Apu/Jefe debía tomar una decisiónimportante, tomaba el toé o el ayahuasca. Las visiones queaparecían eran asumidas como mensajes “divinos” queindicaban qué decisión tomar, qué camino seguir, cómosolucionar un conflicto, etc.

Mantener viva las costumbres y las prácticas ancestrales en latoma de decisiones y la solución de los problemas en lacomunidad, le da a los líderes indígenas, identidad ylegitimidad frente a su pueblo.

Hoy en día nuestras organizaciones necesitan líderes concapacidad de entender los problemas del presente paracambiar las condiciones de vida de la población, es decir,deben tener la habilidad para ver de qué manera trabajar



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Aceptación y Respeto

Otro aspecto importante que debemos tener en cuenta, es laaceptación y el respeto que deben conseguir los líderesindígenas frente a su pueblo (CCNN).

En la actualidad parece que se ha perdido mucho el respeto yla confianza en la mayoría de los líderes, por lo cual es todavíamás difícil resolver nuestros problemas y vivir en armonía.

La confianza es un elemento importante en la relación que seda entre la comunidad, la organización y el (la) líder indígena.

con la comunidad y qué camino tomar para mejorar el nivelde vida de los Pueblos Indígenas.

Como diría una persona no indígena el líder debe proyectarseen el futuro y planificar (conjuntamente con la comunidad) lasacciones necesarias (Plan de Vida) para alcanzar los objetivosde la organización y generar los cambios esperados enbeneficio de todos y todas.



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Si no hay confianza, la imagen del líder se verá severamenteafectada y la organización no será capaz de movilizar losrecursos locales necesarios para el desarrollo de lascomunidades.

Es por eso que creemos que los(as) líderes deben ser losprimeros en dar el ejemplo y hacer respetar los acuerdos quese toman en nuestras comunidades.

Por ejemplo, cuando se programa una Faena Comunal, loslíderes deben ser los primeros en estar presentes, en iniciar lafaena, deben ser los que motiven y convenzan con el ejemplo,con su convicción y compromiso.

Hoy somos testigos de una situación que cada vez se hacemás común en nuestras comunidades, nos referimos a lamasiva “llegada” de las empresas extractivas, las cuales vienencada vez con mayor intensidad, buscando la manera de entraren el territorio indígena para aprovecharse de los recursosque allí existen.

Es muy probable que muchos líderes indígenas sean “tentados”a ceder sus recursos comunales (dentro del territorio ancestral)a cambio de algo de dinero u otro beneficio personal.

Si hay algo que debe caracterizar a los líderes indígenas, esla convicción que el equilibrio y la armonía entre el hombre,las plantas, los animales y su entorno en general es NECESARIApara que los Pueblos Indígenas puedan vivir mejor.

Los(as) líderes deben tener un compromiso real con laorganización, que luego promueve y ejecuta las propuestasen beneficio de nuestros pueblos.



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Autonomía

Considerando que en el Perú viven diferentes Pueblos y quecada uno tiene su cultura, el Estado tendría que garantizarque cada Pueblo:

1. Dentro de su territorio pueda organizarse y vivir segúnlas reglas y costumbres de su cultura;

2. En los espacios ocupados por personas de diferentesPueblos haya normas que permitan a cada culturarespetar a la otra y así vivir en armonía.

Hoy en día existen muchas reglas y normas que sugieren cómolos Pueblos tienen que vivir, pero la mayoría de las leyes sehan hecho sin escuchar las ideas de los pueblos Indígenas.

Los líderes y lideresas de un Pueblo, como tienen la confianzade sus comuneros(as), son las personas indicadas para tomarlas decisiones más importantes en beneficio de su población.

Si el líder o lideresa conoce las normas (legales) puedeproponer los cambios necesarios para que su pueblo puedavivir con autonomía y en paz.

El (la) líder indígena debe ser y sentirse una persona capaz deactuar libremente, siguiendo los principios y valores de su Pueblo.

Por ejemplo, las y los líderes pueden escuchar la voz de suPueblo y los consejos de otra gente (ancianos, familiares,profesionales, etc.) pero sin dejarse influenciar cuando tienenque tomar decisiones para el bien de su Pueblo: es decirtomar decisiones con autonomía sin que otras personas oinstituciones puedan decidir en su lugar.



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«Soñamos con tener una organización que vele pornosotros y que junto a nosotros nos ayude a construirla vida, el desarrollo humano ecológico, con territorioslimpios, sin contaminación…» Haroldo Salazar Rossi (Presidentede AIDESEP, 2005). Revista Voz Indígena, Nº 27 (Revista Institucionalde AIDESEP).

1. Por lo general los comuneros y las comuneras noconfían en sus Lideres (Jefe, Apu), entonces¿Cómo podemos saber quienes son nuestrosverdaderos líderes?

2. ¿Los líderes de una comunidad deberían trabajarjuntos en beneficios de la población? ¿Por qué?

3. ¿Cómo podemos saber cual es el mejor caminopara que nuestro Pueblo viva mejor?

4. En nuestras comunidades ¿Un líder o lideresaindígena considera sus creencias y prácticasculturales cuando tiene que tomar decisiones?¿Por qué?

5. Cuando toman decisiones nuestros líderes ylideresas ¿Deciden solos? ¿Qué influye en susdecisiones?

6. ¿En qué situaciones los lideres y lideresasdemuestran su autonomía para tomar decisiones?



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3.2 Liderazgo Indígena y Empoderamiento Comunal

En las elecciones administrativas nombramos los regidores,los consejeros, los alcaldes, para que cuiden los intereses detodos los pobladores.

¿Y cómo nuestros líderes pueden coordinar con ellos y tomarlas mejores decisiones para el desarrollo de nuestrascomunidades?

Los gobiernos regionales y locales tienen la obligación deconversar y decidir con la población local sobre que se va ahacer con los recursos municipales. Además los pobladores,junto con la Municipalidad, controlan y evalúan si se estáhaciendo bien el trabajo y si todos han cumplido con susresponsabilidades.

En cada Distrito y Regiónexisten talleres, consejos decoordinación, mesas dedialogo, mesas de luchacontra la pobreza y otrosespacios, en los que lapoblación local puedeparticipar y coordinar conlas diferentes autoridadespolíticas de la zona.

Estos talleres o mesas de coordinación son como lasAsambleas que realizamos en nuestra comunidad: ladiferencia principal es que la nuestra es una AsambleaComunal (porque solo participan los comuneros), mientras



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1. ¿Los Pueblos Indígenas se identifican con lasautoridades políticas? ¿Por qué?

2. ¿Cómo nos sentimos cuándo estamos en lostalleres de la Municipalidad? ¿Por qué?

3. ¿Qué espacios de participación existen en nuestramunicipalidad? ¿Nos ayudan a vivir mejor en lacomunidad?

4. ¿Nuestros Líderes y Autoridades han propuestola creación de oficinas para atender a los PueblosIndígenas? ¿Por qué?

los talleres y las mesas son distritales o regionales (porqueparticipan todos los pobladores del Distrito o la Región).

Los Pueblos Indígenas como parte de la población de un distritocontribuyen a la creación de espacios (secretarias indígenas,mesas de desarrollo, etc.) para poder participar y coordinarcon la municipalidad, expresar sus ideas, llevar sus propuestas,defender los intereses del pueblo y votar para tomar lasmejores decisiones.

Algunos de estos espacios están establecidos en Leyes ynormas nacionales y muchos otros se pueden crear a travésde propuestas de la población: nuestros líderes comunales,directamente o a través de nuestras federaciones puedencrear espacios para coordinar con la municipalidad y tomardecisiones juntas para mejorar la vida de nuestros hermanos.


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4.1 Visión del Desarrollo

Ahora queremos hablar sobre cómo, a través de laparticipación local y el Plan de Vida Comunal, se puedemejorar la forma de vivir en cada una de nuestrascomunidades. Pero antes, queremos hacer algunas reflexionessobre el tema a analizar.

Por ejemplo, cuando conversamos con un anciano(a) dealguna comunidad indígena, nos dirá que en sus tiempos,cuando era niño(a) o tal vez joven, la vida era diferente; connostalgia recordará aquellos momentos en que las familiasse reunían para compartir la comida que uno de los hombresde la comunidad cazó en el monte, o tal vez tomar el masatoque las mujeres sabían hacer muy bien.

Es indudable que la vida de nuestros pueblos era diferente,había mucha tranquilidad, no había presiones ni prisas parahacer las cosas, se buscaba el equilibrio y armonía en larelación entre el hombre, las plantas y los animales.Abundaban los animales, no había contaminación de los ríosy la vida familiar era más intensa.

Hoy los jóvenes indígenas tienen otra percepción de lo quesignifica para ellos la comunidad. Si preguntamos a uno de

Gestión del DesarrolloComunal4



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ellos qué es o cómo ven a la comunidad, es muy probable quelo primero que nos diga estará relacionado con sus problemasy necesidades insatisfechas, más desde un aspecto personal,que comunitario. Por ejemplo nos dirán que se necesitan“mejores colegios”, “carreteras”, “trabajo”, “dinero”, etc.

Pero ¿Por qué existe esta diferencia en la forma de pensarentre los ancianos y los jóvenes? ¿Cómo ha cambiado lavida en nuestros pueblos? ¿Será cierto que la vida de antesera mejor?

Cada comunero y comunera piensa como le gustaría vivir aél o ella, pero el líder tiene que imaginarse cómo su Pueblopuede vivir mejor. Así ver como trabajar con la poblaciónpara seguir el camino correcto y hacer que todos estén felices. Muchas veces nos hablan de “DESARROLLO”, es decir nospreguntan cómo pensamos que podemos vivir mejor en nuestracomunidad. Para contestar a esta pregunta tenemos queconversar y dar nuestras ideas y propuestas en la comunidad,escuchar las palabras de nuestros líderes y trabajar (juntos)para estar felices.



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4.2 Descentralización y Participación Indígena

Si queremos que el Pueblo decida cómo quiere vivir y quéquiere hacer (autonomía) tenemos que buscar la forma paraque todos los comuneros y comuneras aporten ideas ypropuestas para mejorar la forma de vivir en la comunidad yen el distrito.

Para las organizaciones y los líderes es importante que sepueda ayudar a las comunidades indígenas a reflexionar sobresus verdaderos intereses y el camino a tomar.

Los líderes y lideresas indígenas son las personas capaces deguiar y fortalecer a los comuneros y comuneras:

Recogiendo las ideas de todos y sacando las mejorespropuestas en bien de la comunidad;


1. ¿Tenemos claro cómo quisiéramos vivir?

2. ¿Sabemos qué deberíamos hacer concretamentepara vivir como queremos?

3. ¿Qué tendría que hacer un líder para que suPueblo tenga claro cómo quiere mejorar? y ¿Quétiene que hacer?



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Representando a las comunidades en las reuniones detoma de decisión (Municipalidad, Mesas de Concertación,Presupuesto Participativo, etc.), donde están presentesotros Pueblos y otras Culturas.

Cuando los comuneros y las comuneras tengan claro que eslo que se quiere hacer y que se quiere conseguir, la comunidadtrabajará unida, con compromiso y confianza, bajo la guíade sus Líderes.

Además los líderes y lideresas establecerán las relaciones ylas maneras necesarias para que la comunidad colabore ycoordine con los demás pueblos y comunidades. Hoy en díase están creando muchas instituciones, espacios y leyes paraque las diferentes comunidades puedan conversar, colaborary apoyarse conjuntamente para vivir enarmonía y tranquilidad.

Desde el Gobierno Central de Limase transfieren fondos yresponsabilidades (competencias) alos Gobiernos Regionales y Locales,de manera que se pueda atendermejor a la población peruana. Enefecto, las Provincias tienendiferentes culturas, idiomas,costumbres, que desde Lima esdifícil entender y valorar para eldesarrollo sostenible de la selva yde la sierra.

Esto es parte de un procesollamado “Descentralización”, que



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considera a los Gobiernos Locales (Municipalidades) comolas instituciones públicas más importantes para conversar ytrabajar con la población local, para que se pueda vivir mejoren el Distrito. Así que nuestros líderes pueden coordinar ydialogar con las autoridades políticas y los demás pobladoresdel distrito para decidir juntos ¡que hacer para mejorar lacalidad de vida en el Distrito!

De esta forma podemos lograr resultados importantes quemejoren nuestra calidad de vida como por ejemplo tener agualimpia, poder alimentarnos de manera saludable, aprovecharnuestros recursos naturales, tener una educación de calidadenfocada a nuestra cultura.


1. ¿Nuestros líderes y dirigentes coordinan con lamunicipalidad de nuestro distrito? Si lo hacen,¿Cómo coordinan?

2. Piensen en los proyectos y obras que se quierenhacer en su comunidad e imagínense como se vana organizar para trabajar: ¿Está lista nuestracomunidad para trabajar con la municipalidad?

3. ¿Cómo se puede mejorar la colaboración entrela municipalidad y nuestra comunidad?



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4.3 Concertando con las Municipalidades de la Amazonía

Actualmente existen diferentes formas de dialogar, concertary tomar decisiones junto con los Gobiernos Locales. Existencomités, mesas de concertación, órganos consultivos y otrosinstrumentos de participación (referéndum, revocatoria, accesoa la información, etc.).

Por ejemplo nuestras municipalidades tienen el deber depromover el uso, el manejo y el aprovechamiento sosteniblede los bosques, ríos, cochas, animales, peces y otros recursosnaturales del territorio. Si nos obligan a trabajar así comodicen a veces los ingenieros mestizos, es muy probable quelos resultados no sean positivos. Esto se debe a que cadapueblo tiene una forma propia de ver a los recursos, definirsus necesidades, decidir como manejar y usar los recursos.Esto implica que desde las organizaciones tendríamos queelaborar una propuesta de trabajo sobre recursos naturales ynegociar con la municipalidad para que se considere dentrode las políticas de desarrollo local.



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Para dialogar y alcanzar propuestas a las Municipalidadestenemos diferentes formas, por ejemplo participar y opinaren las Sesiones de Consejo Municipal (reuniones de regidoresy alcalde), donde se debate sobre los problemas del Distrito yse toman decisiones para atender a la población. En estesentido la Municipalidad está obligada por ley a convocar alas federaciones y organizaciones indígenas a las reunionesde Sesión de Consejo, para escuchar su opinión sobre laspropuestas que se están presentando. Como líderes y moradores, si no podemos participar en estásreuniones, entonces podemos dialogar y delegar a losregidores, ya que ellos deben informar al alcalde y a lasdemás autoridades sobre la situación de las comunidades yproponer soluciones e iniciativas para mejorar la forma devida.

Hay muchas más formas de concertar con la Municipalidad,reconocidas por la Ley Orgánica de Municipalidades (LOM),la Ley de Bases de la Descentralización, la Ley de Transparenciay Acceso a la información pública y otras.

Es importante tener en cuenta que todas estas leyes y lasmaneras de tomar decisiones previstas en ellas han sidocreadas por personas e instituciones de otra cultura. Estoimplica que la forma de participar, de realizar los encuentros,el idioma utilizado, la manera de presentar propuestas y tomardecisiones es diferente con respeto a las prácticas y costumbresde los Pueblos Indígenas. En este sentido hay que ir más alláde una simple participación: nuestras organizaciones tienenque buscar la forma para proponer nuevos espacios y/omodificar los existentes. Así las comunidades podrán llevar y



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sustentar adecuadamente sus propuestas y tomar las decisionesjunto con otros líderes e instituciones.

Esto nos trae a la mente las reflexiones hechas en los capítulosanteriores sobre la importancia de contar con un sistemaorganizativo sólido y propio de nuestra cultura, que permitavivir bien en la comunidad. Lideres comprometidos,preparados y con visión encabezarán nuestras organizaciones,llevando propuestas y haciendo respetar nuestra cultura.Además intercambiando con los otros Pueblos, para recogerlas cosas buenas de sus culturas.

Esto implica que nuestras organizaciones y líderes tienen unrol fundamental en crear los espacios donde podemosparticipar, opinar, intercambiar ideas y tomar decisiones enconjunto.



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4.4 El Presupuesto Participativo

Tenemos que demostrar nuestra unidad y solidez como Puebloen los diferentes ámbitos y contextos, en particular cuandodialogamos y concertamos con otras personas e instituciones.Un ejemplo clave son los talleres del Presupuesto Participativo,donde cada año los Regidores y el Alcalde deciden juntocon la población local, en qué se van a invertir los recursos(dinero) de la municipalidad.

El presupuesto municipal, o sea el dinero que administra elAlcalde, llamado FONCOMUN, es insuficiente para poderatender a todas las comunidades así que el Alcalde convocaanualmente a los delegados de cada comunidad/anexo paraestablecer juntos cuales son las obras y los proyectos que setienen que hacer con urgencia. Además se crea un comité,


1. ¿Cómo se sienten nuestros líderes cuandoparticipan en los talleres en la ciudad?

2. ¿Qué se puede hacer para que nuestros líderesse sientan más a gusto y puedan opinar y tomardecisiones?

3. ¿Cómo la comunidad coordina con los regidores?¿Se puede mejorar esta relación? ¿Cómo?



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llamado Consejo de Coordinación Local (CCL), para facilitarla participación de la población.

Esto implica que el Presupuesto Participativo representa unespacio donde nuestros dirigentes/lideres pueden dialogar yconcertar con los vecinos y las instituciones locales, con elpropósito de lograr algún beneficio (obra o proyecto) para lacomunidad. Si no estamos presentes, luego no podemos exigira la Municipalidad que trabaje con nosotros, por lo cual nuestraresponsabilidad es participar en estos talleres y llevar las ideasde la comunidad.

Sabemos que no es fácil llegar a un acuerdo entre muchosparticipantes, en particular si pertenecemos a diferentesculturas y tenemos formas propias de vivir. Para evitar esteproblema se han aprobado numerosas normas y reglas, quebuscan garantizar y regular el desarrollo de los talleres.



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Pero no siempre estas reglas funcionan bien y es ahí dondenuestras organizaciones tienen que intervenir y proponerformas alternativas de diálogo y concertación entre losdiferentes Pueblos. Luego capacitar a los líderes comunalespara que puedan tener un rol protagónico en estas reuniones. Actualmente la mayoría de los municipios de la Amazoníarealiza el Presupuesto Participativo, pero hay algunos factoresque limitan y dificultan la participación de la población, enparticular de las comunidades indígenas.

Por ejemplo las formas de realizar los talleres nos hacen sentirinseguros e incómodos para opinar y dialogar. Los talleresestán organizados de una forma más cercana a la culturamestiza: por ejemplo se habla solo en castellano y con palabrastécnicas y tenemos dificultad en entender a los funcionariosmunicipales. Las decisiones se toman por mayoría y los máshumildes quedan excluidos. Además no tenemos la costumbrede dialogar y debatir con los hermanos mestizos.

Además en algunos casos nuestros delegados no conocenbien las normas sobre el Presupuesto Participativo y esto lesdificulta en sustentar y defender las propuestas de lascomunidades. La Municipalidad cada año organiza un tallerde capacitación sobre Presupuesto Participativo para losAgentes Participantes donde participan los representantes delas comunidades. La realidad nos demuestra que una charlaes insuficiente para que los participantes puedan familiarizarsecon las leyes y reglas de estos talleres. Además laMunicipalidad no proporciona a los delegados toda lainformación necesaria para tener un panorama claro sobrela gestión municipal: por ejemplo las obras realizadas, elpresupuesto invertido, el total de los Fondos Municipales, el



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reglamento del Presupuesto Participativo, el funcionamientode las áreas municipales.

Finalmente a veces no consensuamos en la comunidad entretodas las propuestas a presentar y al final el Jefe se fue apedir algo que es solo para su interés. O en otros casos másde un comunero ha acudido al taller y cada uno hamanifestado sus ideas, así que ante los ojos de los demás lacomunidad ha parecido dividida y se ha decidido no trabajarcon ella. Así que sería importante reunirse en la comunidad ydebatir sobre los problemas más urgentes y definir los trabajosa priorizar. En este sentido el Plan de Vida facilita la tarea dela comunidad y del Agente Participante, ya que el documentoindica claramente cuales son las prioridades de la comunidady como los comuneros quieren trabajar.

Así que el Presupuesto Participativo se puede convertir enuna oportunidad importante para el desarrollo de lacomunidad cuando estamos organizados, nuestrosrepresentantes están informados, tenemos ideas y propuestasclaras, sabemos escuchar, dialogar y concertar con los demásparticipantes.



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1. ¿Cómo nos organizamos en nuestra comunidadpara asistir al taller del Presupuesto Participativo?¿Cómo podemos mejorar nuestra forma deorganizarnos?

2. ¿Cómo quisiéramos que fuera una reunión entreindígenas y mestizos? ¿Cómo facilitamos laparticipación de todos?

3. ¿Qué información necesitamos para estarpreparado y listos en el taller del PresupuestoParticipativo?

4. Pensamos en un problema de nuestra comunidady en su posible solución: ¿Cómo sustentaríamosnuestro pedido en una reunión con el Alcalde?

5. ¿Para qué participamos en el PresupuestoParticipativo? ¿Es verdad que si participamosvamos a vivir mejor?



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4.5 Retos para una buena organización

A lo largo de este documento hemos visto que durante losúltimos años, el entorno social y las condiciones de vida ennuestras comunidades han ido cambiando. Esto ha generadonuevos retos para nuestras organizaciones y para nuestroslíderes, quienes tienen hoy la responsabilidad de encaminara nuestros pueblos hacia una vida mejor.

La gestión comunal es un trabajo que está estrechamenteligado al papel que cumplen nuestros líderes en mejorar lavida de las familias y fortalecer nuestras organizaciones.

En este sentido, el papel de los líderes al momento de gestionarnuestras propuestas es realmente muy importante, la formacómo se sustenten y el conocimiento que se tenga de losespacios de toma de decisión, influirá enormemente en elresultado que se tenga. Para hacer esto hay que conocer



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donde podemos presentar las propuestas de la comunidad ycomo podemos coordinar.

Es importante establecer las relaciones y los vínculos con lasinstituciones y las personas que nos ayuden a lograr esto.Todos los comuneros y comuneras tenemos que apoyar yobservar a nuestros líderes para que hagan una buena gestiónen beneficio de nuestras comunidades. Cuando nuestras autoridades comunales realizan su gestión,tienen que coordinar con diversas instituciones públicas yprivadas, según las necesidades o de acuerdo a las propuestasque se presenten.

Por eso, una buena gestión exige que nuestros líderes conozcanmuy bien el contexto en el que viven y a las autoridades/organizaciones con las que tienen que coordinar.

Parte de la gestión de nuestros líderes, consiste también enestablecer buenas relaciones y vínculos de ayuda mutua connuestros vecinos, con todos(as) nuestros(as) hermanos(as) conquienes compartimos las mismas aspiraciones: vivirarmoniosamente y en paz.

A veces para conseguir la “armonía” hay que luchar y defenderlos intereses de la comunidad/Pueblo con determinación ycompromiso: el sacrificio y la lucha son parte de una gestióncomunal exitosa.

Como hay diferentes niveles institucionales y geográficos parahacer gestión se necesita cada vez más estar unidos y trabajarconjuntamente entre todas las comunidades para conseguir



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algo. Por esto nuestras Federaciones y Organizaciones sonmuy importantes.

4.6 El nuevo estilo de trabajo de la organización

indígena

Hoy en día el enfoque de la lucha reivindicativa de nuestrosPueblos ha cambiado y nuestras Organizaciones buscan eldialogo con el Estado en cada nivel. Ahora se apunta a que elPueblo Indígena sea reconocido como parte de la PoblaciónPeruana y a la vez se le reconozca y respete su identidad, sucultura, su protagonismo y autonomía en decidir sobre su vida.

Nuestros líderes y organizaciones necesitan de la confianzade los comuneros para poder defender con fuerza nuestrosterritorios y hacer que el Pueblo viva mejor.



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Además necesitan de documentos, actas, materiales para llevary sustentar las propuestas de los Pueblos Indígenas y liderarlos cambios necesarios para que las comunidades vivan enpaz y armonía.

Por ejemplo para que nuestros líderes coordinen con losGobiernos Locales y las demás instituciones del Estado, sevienen elaborando:

1. Planes de TrabajoEs un documento que indica los trabajos que unacomunidad o una organización quiere hacer en uno omás años. Por ejemplo el Plan de Trabajo de unaComunidad indica lo que el Jefe (Apu), la Junta Directivay todos los comuneros y comuneras tienen que realizardurante unos años para que la comunidad mejore.



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2. Planes de VidaEs un documento que explica como vivimos en lacomunidad, que hay y que falta en nuestro territorio.Además se indica que van hacer las autoridades comunalesy los comuneros en general para solucionar los problemasprincipales de la comunidad y así vivir mejor.

Esto significa que en el Plan de Vida decidimos como nosvamos a organizar para utilizar nuestros recursos en beneficiode la comunidad y así solucionar nuestros problemas. Además nuestras organizaciones tienen una forma (política)de trabajo para luchar en beneficio de las comunidades. Porejemplo la Organización ARPI cuenta con 4 áreas de acción:

Gobernabilidad: promover las formas de organización(gobierno) de los Pueblos Indígenas para la convivenciaarmoniosa y el ejercicio de la justicia. Por ejemplo quecada Pueblo pueda solucionar sus problemas según suscostumbres.

Cultura y Educación: promover y acompañar la creaciónde sistemas de educación propios de los Pueblos Indígenas.Por ejemplo que los niños estudien la historia de su pueblo,profundicen sus conocimientos (ancestrales) sobre la selva,reciban clases en su idioma materno, etc. Con respeto ala Cultura se trata por ejemplo de valorar los cantos, loscuentos, el idioma, las prácticas de un Pueblo, para quecada comunero y comunera se sienta orgullosos eidentificado con su cultura.

Economía: promover actividades productivas ycomerciales partiendo de los recursos, prácticas yconocimientos indígenas. Por ejemplo utilizar una cocha



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comunal para pescar y a la vez “respetar” los peces, lassirenas y los demás habitantes del agua. El pescado seutilizará para el consumo familiar y para la venta.

Territorio y Recursos Naturales: recuperar y administrarcon autonomía el territorio ancestral de los PueblosIndígena, es decir el espacio donde vivían nuestrosabuelos antes de que llegaran los mestizos/españoles.Por ejemplo una comunidad tiene que ser libre de decidirsi quiere o menos que una empresa (petrolera omaderera) trabaje en su territorio.


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1. Es necesario trabajar conjuntamente entre organizacióny comunidad para fortalecer el movimiento indígena yconsolidar el liderazgo de nuestros representantes en losdiferentes espacios de participación local.

2. Para una buena gestión comunal es importante lacapacidad de nuestros líderes de informarse y manejaradecuadamente esta información en beneficio denuestras comunidades. En este sentido, sería necesariasu capacitación permanente, para que se mantengan aldía con las leyes y propuestas municipales. Considerandoque hoy vivimos en un contexto que cambia rápida ypermanentemente, es necesario que nuestros líderesconozcan los instrumentos y las herramientas “modernas”para una gestión comunal eficaz. Hoy en día estarinformados significa tener la capacidad (“poder”) dehacer las cosas para que nuestros pueblos y nuestrasfamilias puedan vivir en paz. Tener líderes informados,capacitados y actualizados, no solo beneficia a nuestrascomunidades, sino que también contribuye alfortalecimiento de nuestra organización indígena, en susdiferentes niveles (comunal, federativo y regional).

Recomendaciones5



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3. Un líder debe tener claridad de su identidad indígena ydel valor de su cultura. Para hacer una buena gestióncomunal, es necesario que estos elementos esténpresentes en las propuestas que hacemos ante lasautoridades locales. Para que se respete y reconozca anuestros pueblos debemos vivir con orgullo y sentirnosidentificados con las costumbres y prácticas de nuestracultura.

4. Es importante tener buenas relaciones y colaborar connuestros vecinos (sean o no sean indígenas), paratrabajar juntos en las reuniones de participación local.Para vivir en paz tenemos que estar tranquilos dentro dela comunidad así como con nuestros vecinos. Tenemosque demostrar que somos capaces de trabajar y vivirbien con todos. Esto implica que tenemos que aceptar yrespetar que otro Pueblo tiene otras costumbres y a lavez dialogar con los demás para aprender uno del otro.


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AIDESEPRevista Voz Indígena Nº 27, revista institucional, Lima 2005

AIDESEPLa mujer amazónica fortaleciendo el futuro, memoria delPrograma Mujer Indígena, 2006.

Associazione per i popoli minacciatiHistoria, avances y perspectivas hacia el futuro del puebloShipibo Konibo. Iquitos, Marzo 2002.

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Beatriz Huertas CastilloKampua Nupanempua Yaiwirute – Nuestro Territorio KampuPiyawi, TERRA NUOVA Marzo 2007.

Andrew GrayLos Arakmbut. Mitología, espiritualidad e historia, IWGIA.Mayo 2002.

Bibliografía6



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Roque Roldán, Ana María TamayoLegislación y derechos indígenas en el Perú. CAAAP, COAMA,1999.

ONUDeclaración de las Naciones Unidas sobre los derechos delos pueblos indígenas, Septiembre 2007.



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SE TERMINÓ DE IMPRIMIR EN LOS TALLERES GRÁFICOS DE

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PASAJE MARÍA AUXILIADORA 156 - BREÑA

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JULIO 2008 LIMA - PERÚ


ORDEN 9266 / TERRA NUOVA / ORGANIZACION Y LIDERAZGO / … · 2016. 6. 19. · Para entender y...

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