Oración a Kuntuzangpo

La oración que recomiendan recitar en días de eclipse lunar o solar, terremotos, cuando la tierra retumba, en los solsticios o en el año nuevo.

The Prayer of Kuntuzangpo The Primordial Buddha Samantabhadra

Kuntuzangpo (tibetano) Samantabhadra (sánscrito)

La oración que recomiendan recitar en días de eclipses, terremotos, años nuevos, etc. es la que viene en el libro que

dan Garchen y los Drikung Kagyu en sus eventos (en los empoderamientos de Chetsang Rinpoche). Proviene del ”Dsogpa Chenpo Kuntusangpo'i gong pa sang thal" o

"Claridad sin obstrucción de la mente de Samantabhadra del Tantra de Dsogpa Chenpo” y en su versión sonora la pueden

localizar en:

http://youtu.be/TSbldGbH3Ok

No confundir con la Aspiración de Samantabadra o La Reina de las Oraciones que proviene del Sutra Avatamsaka. Esta se

puede localizar en: http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/aspiracion-de-samantabadra

ContenidoPág.

- Plegaria de Aspiración de Samantabhadra (Kuntuzangpo). Versión del centro Drikung Treloknath Ling…………………… 5 - La Oración a Kuntuzangpo. El Buda Primordial Samantabhadra. Traducción de Karma Wangchuk Sengue..10 - The Prayer of Kuntuzangpo. The Primordial Buddha Samantabhadra. Chanted por Khenpo Pema Chopel Rinpoche & Ogen Lama……………………………………………………..19 - Explicación de Garchen Rinpoche……………………………25 - Versión Gráfica de la explicación de Garchen Rinpoche… 34

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Plegaria de Aspiración de Samantabhadra, Kuntuzangpo.

HO

Todos los fenómenos, Samsara y Nirvana, tienen una base, dos caminos y dos resultados. La consciencia y la ignorancia, ambas son manifestaciones mágicas. Mediante la aspiración de Samantabhadra, que la

realización perfecta y la iluminación puedan ser alcanzadas, en el Palacio del Darmadatu que todo lo abarca.

La base de todos los fenómenos es no compuesta, auto-nacida, vasta e inefable, libre de los términos "Samsara" y "Nirvana", tal realización es, en sí misma, iluminación. Al no comprender esto, los seres

vagan en el Samsara. Que todos los seres de los tres reinos obtengan la realización de la base esencial (la naturaleza de la mente).

Yo, Samantabhadra, proclamo así mismo que la base absoluta está más allá de causas y efectos. De

dicha base, surge espontáneamente la consciencia libre de cualquier fijación a la exageración, la crítica, los defectos y las manchas de la oscuridad de la ofuscación irreflexiva. Por lo tanto, los fenómenos

aparentes están libres de cualquier imperfección.

Al morar en la aguda consciencia intrínseca, aunque los tres reinos se destruyan (el reino del deseo, de la forma y no-forma), no hay miedo ni pánico, y no hay apego a los cinco placeres sensoriales. La

consciencia espontánea, libre de toda conceptualización, carece de forma material o de los cinco venenos. En la consciencia radiante y libre de obstrucción (rigpa), la naturaleza de las cinco sabidurías (la

sabiduría de: la vacuidad, del espejo, la igualdad, del discernimiento y de la acción infalible) es una.

Mediante la maduración de las cinco sabidurías, nacen los Budas primordiales de las cinco familias. Luego, mediante la perfección de la sabiduría primordial, nacen los cuarenta y dos Budas

pacíficos. La habilidad de las cinco sabidurías surge como los sesenta Herukas airados. Así, la base y la consciencia se encuentran más allá de cualquier engaño.

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Yo, Kuntuzangpo, soy el Buda primordial de todo, a través de mi aspiración, puedan todos los seres que viajan a través de las tres esferas del Samsara alcanzar la realización de esta consciencia plena auto

surgida. Y pueda vuestra gran sabiduría incrementar espontáneamente.

Mis emanaciones son incesantes y envío millones de formas inconcebibles manifestando lo que sea necesario para adiestrar a los seres. A través de ésta, mi aspiración compasiva, que todos los seres en la

existencia cíclica se liberen de los seis reinos.

Primero, los seres, confundidos al no ver la conciencia despierta en la base, caen en un trance de ofuscación irreflexiva; No se dan cuenta de que esto es, en sí mismo, la causa del engaño. Esta repentina

perplejidad genera confusión, miedo, percepción, agitación y aferramiento. De esto, surgen el "yo" y los "otros", nace el enemigo y las tendencias habituales se desarrollan gradualmente. De esta manera,

el samsara se convierte en un sistema establecido.

Entonces, las kleshas y los cinco venenos se extienden y las acciones de los cinco venenos se perpetúan. Por lo tanto, la base de los engaños de los seres es la ignorancia inconsciente. Que a través de mi aspiración, la de un buda, puedan todos los seres obtener la realización de la consciencia auto-

cognisciente. La ignorancia innata en cada acto cognitivo es una percepción ignorante y distraída.

La ignorancia discriminatoria es apego dualista al yo y a los otros. La ignorancia innata y la ignorancia discriminatoria son la base del engaño en todos los seres. A través de mi aspiración, la de un buda, que

todos los seres en la existencia cíclica, se liberen del oscuro estupor de la confusión y obtengan la realización de la naturaleza de rigpa que está libre de cualquier apego dualista.

La mente dualista hace surgir la duda, y nace un aferramiento sutil. Esto causa que se desarrollen tendencias habituales de una forma gradual. El aferrarse a todo lo que agrada a la mente, tal como

comida, riqueza, ropa, refugio, compañeros, los placeres de los cinco sentidos y los queridos amigos, conduce a los tormentos del aferramiento. De esta manera, todas las ilusiones del Samsara, y el

Karma que surge del perceptor y lo percibido, nunca se agotan. Cuando los frutos del aferramiento maduren, naceríais como fantasmas hambrientos, atormentados por la ansiedad, famélicos y sedientos.

¡Que horrible! ¡Así, por mi plegaria, Yo el Buda Kuntuzangpo, vosotros seres sensibles con deseo y aferramiento que ni rechazan la angustia del deseo, ni reconocen el aferrarse al deseo. Si relajáis

vuestras mentes en su estado natural,alcanzáis la realización del estado natural de la consciencia. Que podáis todos vosotros lograr discernir la

sabiduría primordial.

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La percepción del fenómeno externo causa un fino y sutil pensamiento de terror. Entonces, debido a la tendencia habitual a la agresión, se percibe al enemigo y se desarrollan acciones burdas de dañar y

matar. Cuando madura el fruto de la agresión, se renace en el reino de los infiernos, atormentado por los sufrimientos de hervir y arder.

Mediante mi aspiración, la de un buda, cuando surja la ira, que los seres no rechacen ni cultiven la

agresión, que, al permitir que el pensamiento repose en si mismo, logren la realización del rigpa innato y, de esta manera, obtengan la radiante sabiduría como un espejo.

Cuando vuestra mente se vuelve arrogante, surgen pensamientos de rivalidad, humillación y desdén

hacia los demás,y vuestro orgullo crece fuertemente. Por lo tanto, experimentaréis el sufrimiento de lucha y disputa entre vosotros y los demás. Cuando los frutos de este karma maduren, naceríais en el reino de los dioses y

experimentarías el sufrimiento del cambio y caeríais hacia los reinos inferiores.

Mediante mi aspiración, la de un buda, que los seres que se sobre valoran a sí mismos, permitiendo que el pensamiento repose en sí mismo, logren la realización del rigpa innato, y, de esta manera, obtengan la

sabiduría de la ecuanimidad.

La tendencia dualista causa el alabarse a uno mismo y denigrar a los otros y fomenta competitividad, lucha y conflicto. Esto lleva al renacimiento en el violento mundo de los asuras cuyo resultado es el

mundo de los infiernos.

Mediante mi aspiración, la de un buda, que los seres con rivalidades, luchas y conflictos, sin aferrarse al "enemigo", permitiendo que el pensamiento repose en sí mismo, logren realizar el rigpa innato y de esta

manera obtengan la sabiduría que todo lo logra.

Debido al extravío en la inconsciencia indiferente se desarrolla estupor, sopor, olvido, insensibilidad y pereza; lo que resulta en un vagar como animales sin refugio.

Mediante mi aspiración, la de un buda, pueda la sabiduría no conceptual, que ilumina la mente, amanecer

para los seres perdidos en la oscuridad de la ignorancia.

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Todos los seres sensibles de los tres reinos son lo mismo que yo, el Buda, la base universal. Sin embargo, ellos se extravían inconscientemente en la base de las ilusiones y se complacen en acciones inútiles. Los seis reinos son como un sueño ilusorio; yo soy el Buda Primordial, que subyuga a los seis

reinos mediante mis manifestaciones.

Por la plegaria de Samantabhadra, que puedan todos los seres sin excepción obtener la iluminación en el Dharmadatu.

AH HO

Cuando un yogui de gran poder y consciencia radiante libre de ilusiones recita esta poderosa

aspiración, todos los seres que la oigan obtendrán la iluminación en tres vidas.

En tiempos de eclipse solar o lunar, terremotos, solsticios o cambio de año, cuando un yogui se visualiza como Samantabhadra y recita esto de tal manera que todos lo oyen, a través de la aspiración del

yogui todos los seres de los tres reinos se liberarán progresivamente del sufrimiento y en última instancia obtendrán la iluminación.

Así se ha dicho.

Esto proviene de "Dsogpa Chenpo Kuntusangpo'i gong pa sang thal" o de "La claridad sin obstrucción de la mente de Samantabhadra del Tantra de Dsogpa Chenpo". Todos los seres que reciten esta poderosa

aspiración, obtendrán la iluminación. De esta manera ha sido dicho en el noveno capítulo de Tantra.

Fuente: Blog del centro Drikung Treloknath Ling de Sant Feliu de Guíxols. Catalunya. Spain

http://drikungblog.weebly.com/blog-drikung-guiacutexols/plegaria-de-aspiracion-de-samantabhadra-kuntuzangpo

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Otra VersiónOración a Kuntuzangpo

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La Oración a KuntuzangpoEl Buda Primordial Samantabhadra

Todo -aparición y existencia, samsara y nirvana- tiene una única Esencia, pero dos caminos y dos fruiciones,

y se muestra mágicamente como conciencia o inconsciencia. A través de la Oración a Kuntuzangpo

que todos los seres se conviertan en Budas, completamente perfeccionados en la morada de los Dharmadhatu.

La Esencia de todo es no-compuesta, auto-nacida, vasta y está más allá de la expresión, no tiene ni el nombre de "samsara" ni "nirvana"

Al darse cuenta de esto simplemente eres un Buda; sin darse cuenta de esto usted es un ser vagando en el samsara.

Rezo para que todos los seres de los tres reinos puedan darse cuenta del verdadero significado de la Esencia inexpresable.

Yo, Kuntuzangpo, me he dado cuenta de la verdad de esta Esencia, libre de la causa y condición,

que es precisamente esta conciencia manifiesta por sí misma.

Está es una Esencia sin mancha externa ni por el pensamiento interno, libre de afirmación o negación, y no está contaminado por la oscuridad de la falta de atención plena.

Por lo tanto los fenómenos aparentes están libres de defectos o cualquier imperfección.

Yo, Kuntuzangpo, permanezco como Conciencia Intrínseca. Y a pesar de que los tres reinos deban ser destruidos, no hay miedo.

No hay apego a las cinco cualidades deseables de los objetos de los sentidos. En la conciencia manifiesta por sí misma, libre de pensamientos,

no hay ni forma sólida ni los cinco venenos. En la claridad incesante de conciencia,

singular en esencia, allí todavía surge la visualización de las cinco sabidurías.

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A partir de la maduración de estas cinco sabidurías, las cinco familias originales Budas surgen, y a través de la extensión de su sabiduría

aparecen los 42 Budas pacíficos. A través del poder que surge de las cinco sabidurías

los 60 Herukas coléricos se manifiestan. Así, la conciencia de la Esencia nunca está equivocada o errónea.

Yo, Kuntuzangpo, soy el Buda primordial de todo, y a través de esta oración mía

puedan todos los seres que deambulan en los tres reinos del samsara darse cuenta de esta Conciencia manifiesta por sí misma,

y pueda su gran sabiduría espontánea aumentar! Mis emanaciones se manifiesta continuamente

en miles de millones de maneras inimaginables, apareciendo en formas para ayudarle a los seres que pueden ser entrenados.

A través de mi oración compasiva Que todos los seres que deambulan en los tres reinos del samsara puedan escapar de las seis formas

de vida!

- O-

Desde el principio los seres son engañados porque usted no reconoce la conciencia de la Esencia.

Siendo así lo que ocurre es la ilusión, el estado de inconsciencia y la causa por la cual usted se ha desviado.

Desde este estado ilusorio llega un desmayo repentino de distancia y luego una conciencia sutil de vacilante miedo.

A partir de esa vacilación surge una separación de uno mismo y la percepción de los demás como enemigos.

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Poco a poco la tendencia de separación se fortalece, y de esto comienza el círculo del samsara.

Entonces las emociones de los cinco venenos se desarrollan y las acciones de estas emociones son infinitas.

Ustedes seres carecen de conciencia porque se olvidaron de la Esencia; y esta es la base de su extravío.

A través de mi oración, Que todos los seres reconozcan su Conciencia Intrínseca!

Desconocimiento Innato significa falta de atención plena y la distracción. Desconocimiento imputado

significa pensamientos dualistas hacia uno mismo y los demás. Ambos tipos de inconsciencia

son la base para la ilusión de todos los seres.

A través de la Oración a Kuntuzangpo, Que todos ustedes seres vagando en el samsara

despejen la niebla oscura de la falta de atención plena, despejen los pensamientos aferrados de la dualidad!

Que reconozcan su propia Conciencia Intrínseca.

Pensamientos dualistas crean dudas. Desde apego sutil hasta esta vuelta dualista de la mente

Las tendencias dualistas se vuelven más fuertes y más intensas. La comida, la riqueza, la ropa, el

hogar y los amigos, los cinco objetos de los sentidos y su amada familia

todas estas cosas causan tormento mediante la creación de anhelo y deseo.

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Estos son los delirios mundanos; las actividades de agarrar y aferrarse son infinitas.

Cuando el fruto del apego madura, usted ha nacido como un fantasma hambriento,

atormentado por la codicia y el deseo, miserable, muerto de hambre y sed.

A través de la Oración a Kuntuzangpo puedan todos los seres deseosos y lujuriosos que tienen apegos adjuntos,

ni rechazar el deseo anhelante, ni aceptar el apego a los deseos.

Deja que tu conciencia se relaje en su propio estado natural, entonces tu conciencia será capaz de mantener su posición.

Que puedas alcanzar la sabiduría del discernimiento perfecto! Cuando aparecen los objetos externos,

surgirá la conciencia sutil de miedo. De este temor, el hábito de la ira se vuelve más fuerte y más fuerte. Por último, la hostilidad viene, causando la violencia y el asesinato.

Cuando el fruto de esta ira madura, vas a sufrir en el infierno por ebullición y ardor.

A través de la Oración a Kuntuzangpo ustedes seres de los seis reinos, cuando surja una fuerte ira en ti,

ni la rechaces ni la aceptes. En lugar de ello relájate en el estado natural de tu mente

y alcanza la sabiduría de la claridad!

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Cuando tu mente se llene de orgullo surgirán pensamientos de competencia y humillación. Como este orgullo se vuelve más fuerte y más fuerte,

usted experimentará el sufrimiento de las peleas y los abusos. Cuando la fruición de este karma madure, usted va a renacer en los reinos de los Devas y experimentará

el sufrimiento del cambio y la caída en los renacimientos inferiores.

A través de la Oración a Kuntuzangpo, Es posible que los seres que desarrollaron el orgullo

dejen que su conciencia se relaje en su estado natural. Entonces su conciencia será capaz de mantener su posición.

Que puedas alcanzar la sabiduría de la ecuanimidad! Al aumentar el hábito de la dualidad,

alabándote a ti mismo y denigrando a los demás, tu mente competitiva te llevará a los celos y la lucha,

y usted va a renacer en el reino de los ashuras celosos, donde hay mucha muerte y lesiones. A partir del resultado de esa matanza, caerás en el reino del infierno.

A través de la Oración a Kuntuzangpo, cuando surgen los celos y pensamientos competitivos,

no los veas como enemigos. Simplemente relájate con facilidad,

entonces la conciencia podrá mantener su estado natural. Que puedas alcanzar la sabiduría de la acción sin obstáculos!

Al estar distraído, descuidado y desatento, ustedes se convertirán en seres sin brillo, con niebla y olvidadizo.

Al ser inconsciente y perezoso, usted aumentará su ignorancia y el fruto de esta ignorancia será vagar sin poder hacer nada en el reino animal.

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A través de la Oración a Kuntuzangpo Es posible que los seres que han caído en el pozo oscuro de la ignorancia

brillen de nuevo con la luz de la atención plena y lograr así la sabiduría libre de pensamiento.

Todos los seres de los tres reinos en realidad son idénticos a los Budas, la Esencia de todos.

Sin embargo, su falta de comprensión de la Esencia los hace ir por mal camino, por lo que renacen sin fin.

Las seis acciones kármicas son el engaño como un sueño. Yo soy el Buda primordial

estoy aquí para entrenar a las seis clases de seres a través de todas mis manifestaciones. A través de la Oración a Kuntuzangpo puedan todos los seres sin excepción

Alcanzar la iluminación en el estado de Dharmadhatu.

Ah Ho!

En lo sucesivo, cada vez que un muy poderoso yogui con su conciencia radiante y libre de engaño

recite esta oración muy poderosa entonces todos lo que oyen

alcanzarán la iluminación en tres vidas.

Durante un eclipse solar o lunar, durante un terremoto o cuando la tierra retumba,

en los solsticios o el nuevo año, usted debe visualizar a Kuntuzangpo.

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Y si usted ora en voz alta para que todos puedan oír, entonces los seres de los tres reinos

a través de la oración al yogui, serán liberados gradualmente del sufrimiento,

y finalmente alcanzarán la iluminación.

Fuente: Chanted by Khenpo Pema Chopel Rinpoche & Ogen Lama

La oración de Kuntuzangpo (Subtitulado) ( ) https://www.youtube.com/watch?v=TSbldGbH3Ok&feature=youtu.be

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The Prayer of Kuntuzangpo

The Primordial Buddha Samantabhadra

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The Prayer of KuntuzangpoThe Primordial Buddha Samantabhadra

Everything -appearance and existence, samsara and nirvana has a single Ground, yet two paths and two fruitions,

and magically displays as Awareness or unawareness. Through Kuntuzangpo´s prayer

may all beings become Buddhas, completely perfected in the abode of the Dharmadhatu.

The Ground of all is uncompounded, and the self-arising Great Expanse, beyond expression,

has neither the name “samsara” nor “nirvana” Realizing just this you are a Buddha;

not realizing this you are a being wandering in samsara.

I pray that all you beings of the three realms may realize the true meaning of the inexpressible Ground

I, Kuntuzangpo, have realized the truth of this ground, free from cause and condition,

which is just this self-arising Awareness.

It is unstained by outer expression and inner thought, affirmation or denial, and is not defiled by the darkness of unmindfulness.

Thus this self-manifesting display is free from defects. I, Kuntuzangpo, abide as Intrinsic Awareness.

Even though the three realms were to be destroyed, there is no fear. There is no attachment to the five desirable qualities of sense objects.

In self-arising consciousness, free of thoughts, there is neither solid form nor the five poisons.

In the unceasing clarity of Awareness, singular in essence, there yet arises the display of the five wisdoms.

From the ripening of these five wisdoms, the five original Buddhas families emerge, and through the expanse of their wisdom

the 42 peaceful Buddhas appear. Through the arising power of the five wisdoms

the 60 wrathful Herukas manifest.

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Thus the Ground Awareness is never mistaken or wrong. I, Kuntuzangpo, am the original Buddhas of all,

and through this prayer of mine may all you beings who wander in the three realms of samsara

realize this self-arising Awareness, and may your great wisdom spontaneously increase!

My emanations will continously manifest in billions of unimaginable ways,

appearing in forms to help you beings who can be trained.

Through my compassionate prayer may all of you beings who wander in the three realms of samsara

Escape from the six life forms!

- o-

From the beginning you beings are deluded because you do not recognize the Awareness of the Ground

Being thus unmindful of what occurs is delusion the very state of unawareness and the cause of going astray.

From this delusive state comes a sudden fainting away and then a subtle consciousness of wavering fear.

From that wavering there arises a separation of self and the perception of others as enemies.

Gradually the tendency of separation strengthens, and from this the circle of samsara begins.

Then the emotions of the five poisons develop the actions of these emotions are endless.

You beings lack awareness because you are unmindful, and this is the basis of your going astray.

Through my prayer, may all you beings recognize your Intrinsic Awareness!

Innate unawareness means unmindfulness and distraction.

Imputing unawareness means dualistic thoughts towards self and others.

Both kinds of unawareness are the basis for the delusion of all beings.

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Through Kuntuzangpo´s prayer, may all you beings wandering in samsara

clear away the dark fog of unmindufulness, clear away the clinging thoughts of duality!

May you recognize your own Intrinsic Awareness.

Dualistic thoughts create doubt. From subtle attachment to this dualistic turn of mind dualistic tendencies become stronger and thicker.

Food, wealth, clothes, home and friends, the five objects of the senses and

your beloved family all these things cause torment by creating longing and desire.

These are all worldly delusions; the activities of grasping and clinging are endless.

When the fruition of attachment ripens, you are born as a hungry ghost,

tormented by coveting and desiring, miserable, starving and thirsty.

Through Kuntuzangpo´s prayer may all you desirous and lustful beings who have attachments,

neither reject longing desire, nor accept attachment to desires.

Let your consciousness relax in its own natural state, then your awareness will be able to hold its own.

May you achieve the wisdom of perfect discernment! When external objects appear,

the subtle consciousness of fear will arise. From this fear, the habit of anger becomes stronger and stronger.

Finally, hostility comes, causing violence and murder.

When the fruition of this anger ripens, you will suffer in hell by boiling and burning.

Through Kuntuzangpo´s prayer you beings of the six realms,

when strong anger arises for you, neither reject nor accept it.

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Instead relax in the natural state and achieve the wisdom of clarity!

When your mind becomes full of pride there will arise thoughts of competition and humiliation.

As this pride becomes stronger and stronger, you will experience the suffering of quarrels and abuse.

When the fruition of this karma ripens, you will be reborn in the God realms and experience

the suffering of change and falling to the lower rebirths. Through Kuntuzangpo´s prayer,

may you beings who developed pride let your consciousness relax in the natural state. Then your awareness will be able to hold its own.

May you achieve the wisdom of equanimity! By increasing the habit of duality,

by praising yourself and denigrating others, your competitive mind will lead you to jealousy and fighting,

and you will be reborn in the Jealous God realm, where there is much killing and injury.

From the result of that killing, you will fall into the Hell Realm. Through Kuntuzangpo´s prayer,

when jealousy and competitive thoughts arise, do not grasp them as enemies.

Just relax in ease, then consciousness can hold its natural state.

May you achieve the wisdom of unobstructed action!

By being distracted, careless and unmindful, you beings will become dull, foggy and forgetful.

By being unconscious and lazy, you will increase your ignorance and the fruition of this ignorance will be to wander helplessly in the Animal Realm.

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Through Kuntuzangpo´s prayer may you beings who have fallen into the dark pit of ignorance

shine the light of mindfulness and thereby achieve wisdom free from thought.

All you beings of the three realms are actually identical to Buddhas, the Ground of all.

But your misunderstanding of the ground causes you to go astray, so you act without aim.

The six karmic actions are delusion like a dream. I am the primordial Buddha

here to train the six kinds of beings through all my manifestations. Through Kuntuzangpo´s prayer

may all you beings without exception Attain enlightenment in the state of Dharmadhatu.

Ah Ho!

Hereafter, whenever a very powerful yogin with his or her Awareness radiant and free from delusion

recites this very powerful prayer then all who hear it

will achieve enlightenment within three lifetimes.

During a solar or lunar eclipse, during an earthquake or when the earth rumbles,

at the solstices or the new year, you should visualize Kuntuzangpo.

And if you pray loudly so all can hear, then beings of the three realms through the prayer of the yogin,

will be gradually liberated from suffering, and will finally achieve enlightenment.

Fuente: The Prayer of Kuntuzangpo (Subtitled) ( )

https://www.youtube.com/watch?v=TSbldGbH3Ok&feature=youtu.be

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Explicación de Garchen Rinpoche

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Una explicación sobre la Oración de Kuntuzangpo por parte deGarchen Rimpoche la puede encontrar en YouTube:

Comentario de la Oración de Kuntuzangpo Samantabhadra SubEsp

https://www.youtube.com/watch?v=qUXoLBHqMAY

A continuación presentamos una transcripción ligeramente editada de esa explicación y posteriormente una versión gráfica de la misma, para ayudar a entender la Oración.

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Garchen Rimpoche Comentario de la Oración de Kuntuzangpo (Samantabhadra) *

Para todos ustedes compañeros del Dharma, que se han juntado aquí, esta tarde recibiremos instrucciones sobre la Oración de Aspiración de Samantabhadra.

Como mi comentario de traductor, debo mencionar que Kuntuzangpo es el nombre tibetano el cual en sánscrito es Samantabhadra.

Igual, como comentario de traductor yo debería mencionar que esta traducción fue hecha por Bhakha Tulku Rinpoche.

Esta Oración tiene una gran conexión con el Sutra del Corazón del que hablamos ayer** y deberíamos considerar que las cualidades de la Prajnaparamita, que ella es la madre de todos los Budas de los tres tiempos: pasado, presente y futuro, y además ella es también la madre de todos los seres sintientes. Esto es porque nuestra esencia es la mente singular que es

la base de la mente de los Budas y la mente de los seres sintientes. En relación a esto se lee en la primera línea de la Oración de Aspiración de Samantabhadra:

“Todo, apariencia y existencia, samsara y nirvana, tiene una base común, y dos senderos y dos resultados”.

Así que esta base singular, no es otra que la naturaleza de la mente, desde donde todo fenómeno de samsara y nirvana son manifestados.

Así que el texto continúa:

“Todo tiene una base única, pero aún así dos senderos y dos resultados y mágicamente despliega conciencia o inconsciencia”.

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En relación a los dos senderos, está el sendero de la auto estimación y el sendero que logra el beneficio de los demás. Y con respecto a los dos resultados o productos, o es el logro de la Budeidad, o la experiencia de los seres sintientes,

vagando en la existencia cíclica. El resultado, que es la Budeidad, no es otra cosa que gozo. La experiencia de los seres vagando en el samsara no es otra cosa que el sufrimiento, y aunque hay una única y singular base de la mente, en estos dos senderos y dos resultados, se manifiestan. La base singular es de una naturaleza y la única diferencia entre los Budas y los

seres sintientes es el reconocimiento y la conciencia de esa única base o el no reconocimiento. Esto es lo que significa entonces en el texto cuando dice: “Y mágicamente se despliega como consciente o no consciente”.

Entonces el texto dice: “que por la oración de Kuntuzangpo puedan todos los seres convertirse en Budas completamente perfeccionados en la morada del Dharmadhatu”.

Entonces, a través del gran amor de Samantabhadra. Quien, él mismo ha realizado el significado supremo. El ha hecho esta Oración de Aspiración de que todos los seres sintientes sin excepción obtengan el estado de los Budas y eliminando

completamente la ignorancia obtengan la completa perfección en la morada del Dharmadatu.

El texto dice también: “la base de todo es no compuesta y de la auto generada gran expansión más allá de expresión no tiene ni el nombre samsara ni nirvana”.

Con respecto a la base de todos los seres, no compuesta. Este es el mismo punto, del cual hablamos ayer en el comentario sobre el Sutra del Corazón que declara que todos los fenómenos son compuestos y carecen de cualquier tipo de existencia inherente. Esta base fundamental, no puede ser sacudida por ninguna condición más allá de las condiciones que surgen. Es

constante y estable.

En el texto dice: “la base de todo es no compuesta. Y auto generadora gran expansión que está más allá de toda expresión no tiene los nombres samsara ni nirvana” Realizando solo este: Tú eres un Buda. No realizando esto, Tu eres un ser ordinario,

vagando en el samsara”

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Con respecto a los términos “La auto generada gran expansión”. Rinpoche dice: “Esto no es otra cosa que la mente que es como el cielo. Es la unión de la claridad y la vacuidad y es, como lo dijimos ayer en las enseñanzas sobre el Sutra del Corazón inconcebible e inexpresable con respecto a estas palabras no teniendo ni el nombre de samsara o nirvana.

Realizando esto uno es un Buda.

Rimpoche dijo con respecto a esta esencia última ni la etiqueta “samsara” ni la etiqueta “nirvana” realmente se aplica porque son uno con su naturaleza.

Ahora, para los seres que no han realizado la esencia vacía, la etiqueta “Buda” no puede ser aplicada. Aunque la mente es de la naturaleza de la vacuidad, en cuya base misma es Buda, aún así... ¿cómo decirlo?... los Budas no pueden... (déjenme reformular esto) No podemos ponerle la etiqueta “ser sintiente” a aquellos que han realizado la naturaleza de la mente. No

podemos ponerle la etiqueta “seres sintientes” a los Budas que han realizado la naturaleza de la mente. Tampoco podemos ponerle la etiqueta “Buda” a los seres sintientes que no lo han hecho. Así, aunque estamos en la naturaleza vacua

fundamental ni el nombre de “Buda” ni de “ser sintiente” pueden aplicarse.

Entonces, como dice en el texto: “Realizando solo esto tu te vuelves un Buda y si no realizas esto eres un ser vagando en el samsara”. Entonces, quien quiera que vea la naturaleza de la mente es un Buda. Quien no es capaz de ver esto permanece

como un ser que vaga en la existencia cíclica.

“Cuando la básica naturaleza de la mente no es reconocida y en tanto no sea reconocida, los seres sintientes continúan experimentando los sufrimientos del samsara y el hecho de que realmente no podemos aplicar ni el nombre “nirvana”, ni

“samsara” al último estado natural es sostenido por el hecho de que aquellos que reconocen el estado natural experimentan la Budeidad, y aquellos que no la reconocen experimentan el sufrimiento de la existencia cíclica. Entonces sobre la base del

auto aferramiento uno falla en reconocer la naturaleza fundamental de la mente. Del auto aferramiento se manifiestan emociones negativas y por estas emociones negativas los seres sintientes continúan vagando en el samsara. De cualquier

manera cuando la naturaleza básica es realizada uno logra independencia y libertad.

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El texto continúa: “Yo rezo para que todos los seres de los tres reinos puedan realizar el verdadero significado de la base inexpresable”. Aquí Samantabhadra está rezando para que todos los seres sintientes de las tres esferas de existencia

puedan reconocer la naturaleza última de la mente, por el poder de su rezo de aspiración.

El texto continúa: “Yo Kuntuzangpo he realizado la verdad de esta base libre de causas y condiciones la cual es esta conciencia auto manifiesta”. Es así que la base básica no surge de ninguna causa. De la misma manera no se manifiesta por

condiciones. El significado de esto es que la base básica no es compuesta. No está hecha de ninguna cosa, de la misma manera lo que llamamos “Rigpa” o conciencia, que surge naturalmente por si misma.

El texto continúa: “no está manchada por expresiones externas y pensamientos internos, afirmaciones y negaciones y no está cubierta por la oscuridad de la desatención”. Es por eso que cuando habla de esta base fundamental no se puede

decir que tiene alguna cualidad externa o interna. No se puede decir que exista o que no exista. De la misma manera esta base fundamental es libre de todo pensamiento.

El texto dice: “No es manchada por expresiones externas o pensamientos internos de afirmación o negación y no es oscurecida por la oscuridad de la desatención. Por eso este despliegue auto manifiesto es libre de defectos”

Con respecto a la oscuridad de la desatención aunque es por la falta de atención consciente que no puede ser reconocida la naturaleza de la mente este no reconocimiento no afecta la naturaleza fundamental de la mente. De la misma manera se

dice que es completamente libre de cualquier defecto o falta.

El texto continúa: “Yo Kuntuzangpo habito como conciencia intrínseca. Aunque los tres reinos fueran a ser destruidos no hay miedo. Así que permaneciendo en la conciencia fundamental o rigpa no hay apego ni aversión ya que la mente es libre de

apego y rechazo, no hay sustento para el miedo. No hay apego a las cinco cualidades deseables de los objetos de los sentidos. En la conciencia que surge por si misma libre de pensamientos no hay forma sólida ni los cinco venenos”

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Entonces si uno habita en el estado natural de la mente, si uno sostiene la continuidad de la conciencia, entonces aunque diferentes formas se manifiestan en el mundo exterior la mente no se apega a estas y así es con todos los objetos deseables

de los sentidos aunque se manifiesten o aparezcan. La mente es libre de apegarse a estos.

Como comentario. Si uno pregunta dónde habita Samanthabhadra. Samanthabhadra habita en la corriente mental de cada uno de los individuos. Esta base fundamental de la conciencia está presente en las mentes de todos los seres. Cuando esta base es realizada por la conciencia... entonces aunque el mundo externo en su totalidad llegara a su fin aún así no habría

bases para el miedo porque uno reconocería que la base misma de la mente está más allá de la muerte. Entonces, al momento de la muerte, aunque el cuerpo sea destruido, la mente no es destruida; continúa. Y cuando esto es realizado, no

hay base para el miedo.

El texto dice: “En la incesante claridad de la conciencia singular en esencia surgen aún así las manifestaciones de las cinco sabidurías”. Entonces con respecto al aspecto luminoso de la mente se dice que es incesante. Eso quiere decir que es un

flujo continuo sin obstrucción. Esta designación de la mente es la unión no dual de claridad y vacuidad.

Entonces, volviendo a esta mente que la incesante claridad de la conciencia singular en esencia (es), pero aún así provee el despliegue de las cinco sabidurías, Rinpoche da el siguiente comentario: aunque es una única base esencial de la mente. Desde esa base surge lo que nosotros llamamos las cinco sabidurías. La naturaleza propia de la conciencia es como un

cristal claro o como un espejo en el cual todos los fenómenos del samsara y del nirvana son reflejados. Este es el significado de “sabiduría como un espejo”. La primera de las cinco sabidurías. De la misma manera, dentro de la conciencia, no hay investigación sobre las cualidades de esos pensamientos de los fenómenos que surgen. Uno no clasifica a los fenómenos

entre buenos y malos. Esta es entonces la “sabiduría igualadora”. De la misma manera, dentro de la conciencia, los fenómenos del samsara y del nirvana, no son diferenciados, eso quiere decir que uno no separa las faltas del samsara en

oposición a las cualidades del nirvana y este básico aspecto no discriminador de la mente es... y también no hay diferenciación entre las emociones negativas y la conciencia primordial y esta es la “sabiduría discriminadora”. La tercera de las cinco. Más a fondo, todos los fenómenos del samsara y del nirvana están espontáneamente y naturalmente presentes. El

hecho de que son logrados naturalmente y no creados se refiere a “la sabiduría que todo lo logra”. Y la base de todo fenómeno es la mente de luz clara, que es como un espejo limpio o un cristal limpio. Esto se refiere a la “sabiduría del

Dharmadhatu”. La quinta de las cinco.

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El texto dice: “Por la maduración de estas cinco sabidurías de las cinco familias de los Budas surgen”. Este no es el caso para los seres sintientes ordinarios, cuyas mentes están oscurecidas por emociones negativas. Eso quiere decir: como los seres ordinarios carecen de ecuanimidad, se fijan y aferran a los fenómenos como siendo reales y verdaderos y sobre la

base de este aferramiento se da surgimiento al apego y al rechazo. En las mentes de los Budas que han logrado la naturaleza última, no hay ninguna fijación o aferramiento, no se le da continuidad a las emociones o pensamientos. No hay

ningún aferramiento a los fenómenos como siendo reales o verdaderos. Cuando la mente es libre del aferramiento los budas de las cinco familias surgen espontánea y naturalmente.

El texto continua: “Y a través de la expansión de su sabiduría los budas pacíficos aparecen”. ¿Cómo es que surge esta multiplicidad de Budas? De los Budas de las Cinco Familias puede haber una siguiente subdivisión en cinco de cada una de

esas familias. Así como también con las seis emociones negativas puede haber siguientes subdivisiones. Por ejemplo, si hablamos de la emoción negativa del deseo, esta también puede ser subdividida en el deseo del deseo y el deseo del odio, y así seguidamente. De una manera similar todos los budas de las cinco familias pueden ser subdivididos en cada una de las cinco familias y de esta manera cuando uno permanece en la no engañosa naturaleza de la mente todos los fenómenos que surgen son transformados en la deidad. Estas incontables deidades se manifiestan de los cinco Budas originales, las

cinco familias.

Continuando con las siguientes líneas el texto dice: “Debido a la fuerza surgiente de las cinco sabidurías los 60 Herukas airados se manifiestan” . Es por eso que de la propia base que es el Dharmakaya incontables formas de Budas se

manifiestan eso quiere decir que el Sambhogakaya espontáneamente se manifiesta como arco iris del cielo o del espacio del Dharmakaya. Y de la misma manera del Dharmakaya y Sambhogakaya, limitados Nirmanakayas de Budas aparecen. Estos

también surgen del poder de la conciencia.

El texto continúa: “Por consiguiente la conciencia base nunca es equivocada o errada”. Eso quiere decir, siendo la conciencia base es completamente libre de fijaciones sobre cualquier fenómeno como siendo real o verdadero, no posee

engaños. Por consiguiente no hay error en esa mente.

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El texto continúa: “Yo, Kuntuzangpo, soy el Buda original de todos y por esta oración mía pùedan todos ustedes seres que vagan en los tres reinos del samsara tener la realización de esta conciencia que surge por si misma y pueda tu gran

sabiduría espontáneamente incrementarse”. Aquí Samantabhadra, está haciendo una plegaria adicional de aspiración de que todos los seres sin excepción realicen la conciencia que está naturalmente y espontáneamente presente en sus propias

mentes.

* Ligeramente editado. **No disponible

Subtítulos y Traducción José García

samsaraexit@hotmail.com

Publicado por Samsaraexit el 18 de agosto de 2004 en YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=qUXoLBHqMAY

Con el título: “Garchen Rimpoche 1 Comentario de la Oración de Kuntuzangpo Samantabhadra SubEsp”

Versión Gráfica

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“Todo, apariencia y existencia, samsara y nirvana, tiene una base común, y dos senderos y dos resultados”.

La Naturaleza de la Mente

El sendero de la autoestimación

El sendero que logra el beneficio de los demás

El logro de la budeidadLa experiencia de los seres sintientes, vagando en la

existencia cíclica

Dos Senderos

Dos Resultados

Una Base

GozoSufrimiento

NirvanaSamsara

ConscienciaIgnorancia

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La Naturaleza de la MenteUna Base

La única diferencia entre los Budas y los seres sintientes es el reconocimiento y la conciencia de esa única base o el no

reconocimiento. Esto es lo que significa entonces en el texto cuando dice: “Y mágicamente se despliega como consciente

o no consciente”.

ConscienciaInconsciencia

Base singular

La única diferencia entre Budas y Seres Sintientes

BudasSeres sintientes

Es el reconocimiento o conciencia de esta

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“Que por la oración de Kuntuzangpo puedan todos los seres convertirse en Budas completamente perfeccionados en la

morada del Dharmadhatu”

La Naturaleza de la MenteUna Base

BudasSeres sintientes

DharmadhatuRupadhatu

Dharmadhatu. El espacio absoluto. El espacio puro y omniabarcante de la mente, en el cual todos los fenómenos pasados, presentes y futuros están contenidos. Espacio o esfera del

dharma. La espaciosidad de todos los fenómenos. El espacio puro y omniabarcante de la mente que abarca todos los fenómenos de los tres tiempos.

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Esfera de la FormaEn esta, todos los deseos humanos han

desaparecido. Esta es la esfera de los Bodhisattvas.

Ya no existe el deseo sexual. El único deseo que persiste es el amor y compasión

hacia el resto de los seres.

Dharmadhatu

Rupadhatu

Samsara

Mundo de la Forma

Mundo Sin Forma

Mundo del Deseo

Dharmadhatu. El espacio absoluto. El espacio puro y omniabarcante de la mente, en el cual todos los

fenómenos pasados, presentes y futuros están contenidos. Espacio o esfera del dharma. La

espaciosidad de todos los fenómenos. El espacio puro y omniabarcante de la mente que abarca todos

los fenómenos de los tres tiempos.

Los Seis ReinosDevas Asuras

Humanos Animales

Pretas Narakas - Infierno

Cosmología Budista

Nirmanayaka

Sambogakaya

Dharmakaya

Rup

akay

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asp

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bud

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Dha

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rpo

de la

ver

dad

Se dice que un buda tiene tres cuerpos (kaya): dharmakaya, sambhogakaya y nirmanakaya.

El Nirmanakaya es el cuerpo de manifestación, el Sambogakaya el cuerpo de gozo y el Dharmakaya el cuerpo de la verdad

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“Entonces, a través del gran amor de Samantabhadra. Quien, él mismo ha realizado el significado supremo. El ha hecho

esta Oración de Aspiración de que todos los seres sintientes sin excepción obtengan el estado de los Budas y eliminando

completamente la ignorancia obtendrán la completa perfección en la morada del Dharmadatu”. (Garchen

Rinpoche)

Dharmadhatu

SamsaraSeres SintientesIgnorancia

+ Sufrimiento

BudasSabiduría

+ Felicidad

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“La consciencia espontánea, libre de toda conceptualización, carece de forma material o de los cinco venenos. En la consciencia radiante y libre de obstrucción (rigpa), la naturaleza de las cinco sabidurías (la sabiduría de: la vacuidad, del espejo, la igualdad, del discernimiento y de

la acción infalible) es una”.

Vacuidad o del Dharmadatu

Cinco Sabidurías

Del espejo

De la igualdad

Del discernimiento o discriminativa

De la acción infalible, que todo lo consigue

Ignorancia

Cinco Venenos

Enfado

Orgullo

Apego

Celos y envidia

Vairochana

Cinco Budas

Akshobya

Ratnasambhava

Amithaba

Amogasidhi

Ignorancia Apego SoberbiaAversiónCelos y envidia

Vacuidad Discrimina IgualdadEspejoInfalibilidad

1) A través de la mente como espejo (Akshobya) sueltas la aversión o rechazo hacia alguna forma de la percepción (sea reflejo de una persona, idea o cosa), liberando la cualidad mental de precisión y claridad (que estaba ligada a la aversión). Puedes estar lúcidamente presente a todo lo que surge sin rechazar ni agarrar nada. Esto te lleva a la siguiente sabiduría:

2) A través de reconocer la naturaleza abierta de todo (Ratnasambhava) descubres que no existen identidades fijas, sólidas y aisladas en las personas, ideas, cosas o situaciones. Todo está en constante cambio, incluyéndote a ti. Sueltas así el apego a una idea fija del “yo” –el ego- y con ella la arrogancia (de superioridad o de inferioridad). Te reconoces como un ser abierto, cambiante, complejo.

3) A través de apreciar y amar lo que se te presenta (Amitabha) sueltas la avidez hacia aquello que te atrae. De manera que lo puedes apreciar tal como es, único e irrepetible, sin tratar de apropiártelo. Puedes amar sin temor a que se acabe lo que amas, puesto que amas cada instante y a cada ser sabiendo que es irrepetible.

4) Al actuar (Amogasiddhi) desde las tres sabidurías anteriores te das cuenta que no existe “fallar” o “fracasar”, sino la expresión constante de creatividad en el entorno de una red de seres y condiciones abiertas que aprecias. Reconoces que todos y todo son a la vez tu equipo y los receptores de la creación. Sueltas la envidia y los celos, pues reconoces que no tienes que tratar de agarrar lo que alguien más tiene ni temer que alguien te quite lo que tienes, puesto que tú puedes crear lo que necesitas.

5) Vairochana: Aprovechas cada instante de la vida para vivir desde las cuatro puertas anteriores. Te das cuenta que no se trata de ir a buscar la sabiduría “allá afuera” sino en lo que se te presenta a cada instante en la conciencia. Sueltas la ignorancia, el miedo, la confusión y la indiferencia, puesto que reconoces que absolutamente todo es una puerta. Es decir, no hay nada que no te sirva para darle vida a las cuatro sabidurías anteriores. Cada instante, cada situación es una oportunidad para abrir las puertas.

Fuentes. Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché y Las Cinco Sabidurías Búdicas. Kavindu en Los 5 Dhyani Budas.pages

Las Cinco Sabidurías

Sabiduría como EspejoSuelta el enojo, la ira, el odio, la aversión o rechazo hacia una persona, idea, cosa,

circunstancia, dios o incluso hacia ti mismo. Ganando a cambio lucidez, precisión y claridad mental. No rechaces ni agarres nada.

Refleja nítidamente todo tal como es, sin quitarle ni ponerle nada, sin huir de ello

Sabiduría de la IgualdadNo existen identidades fijas, sólidas, aisladas, todo está en constante cambio: personas, ideas, cosas, situaciones, tu mismo. Suelta el apego a la idea fija del “yo” -el ego- y con ello la arrogancia, el orgullo, la

soberbia. El sentimiento de superioridad o de inferioridad. Todos los seres quieren lo mismo: ser felices y dejar de sufrir.

Aprecia y ama lo particular e irrepetible de cada ser, y cada instante

Sabiduría de la EcuanimidadAprecia y ama lo que se te presenta. No te aferres ni rechaces nada.

Aprecia cada cosa como es, único e irrepetible, sin tratar de apropiártelo. Suelta el apego. No temas que se acabe, puesto que

amas cada instante y a cada ser y son inagotables. Reconoce la abundancia ilimitada del universo y del mundo. También reconoce la ausencia de límites fijos

en todo ser o situación. (Sabiduría que discierne)

Sabiduría InfalibleNo existe “fallar” o “fracasar”, sino la expresión constante de la creatividad. Todos son tu equipo y los receptores de la creación. Suelta la envidia y los celos, no tienes que agarrar lo que alguien más tiene ni temer que alguien te quite lo que tienes, puesto que

tu puedes crear lo que necesitas. Al ver la realidad desde las tres sabidurías

anteriores, toda acción se vuelve infalible y se percibe como un juego que beneficia a todos los

seres en el universo. (Sabiduría de la “acción infalible” o “que todo lo lleva a cabo”)

Sabiduría de la Realidad que todo lo Impregna

Aprovechas cada instante de la vida. La sabiduría y la felicidad no está fuera de ti, sino en tu interior. Suelta la ignorancia, el miedo, la

confusión y la indiferencia. Todo es neutro y todo es una puerta de aprendizaje. Cada instante, cada situación es una nueva oportunidad.5. Las cuatro sabidurías o puertas anteriores vienen

juntas y están en todo. (Sabiduría del Espacio Absoluto)

Las Cinco Sabidurías

Fuentes elaboración propia en base a. Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché (ver Los 5 Dhyani Budas.key) y Las Cinco Sabidurías Búdicas. Kavindu en Los 5 Dhyani Budas.pages

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No vemos el aspecto de sabiduría del evento que tiene

lugar en la mente

Sin embargo, si no conseguimos ver el aspecto de sabiduría del evento que esta teniendo lugar en la mente, nos vemos envueltos una vez mas en la dualidad. Seguimos al pensamiento, llegamos a ser influenciados por el, y empezamos a reaccionar al objeto, ya sea aceptándolo o rechazándolo, hasta que la mente es invadida por la confusión y la emoción y acabamos teniendo que experimentar el sufrimiento que sigue.

Lama Gendun Rimpoche. Las emociones

Nos vemos envueltos una vez más en la

dualidad

Seguimos al pensamiento, llegamos a ser

influenciados por él

Empezamos a reaccionar al objeto, ya

sea aceptándolo o rechazándolo

La mente es invadida por la

confusión y la emoción y acabamos teniendo que

experimentar el sufrimiento que

sigue

Círculo Vicioso de la ignorancia, percepción, reacción, emociones, sufrimientoCírculo Vicioso de la Dualidad