Número 4

CONTENIDO

Oro míoJuan Ramón Jiménez

Canto a Nuit, Diosa de las EstrellasAlejandra Mora Espinosa

El Adiestramiento de la MenteDion Fortune

Biografía de Paul Foster Case

Preceptos de la ToráZohar

Espíritus Olímpicos, Aratron

Vamos entrando en oro. Un oro puro nos pasa, nos inun-

da, nos enciende, nos eterniza.

¡Qué contenta va el alma porque torna a quemarse,

a hacerse esencia única, a trans-mutarse en cielo alto!

...Sobre el mar, más azul, el sol, más de oro,

nos libra el alma, nos dilata el corazón tranquilo hasta la pleni-

tud de lo increado.

¡Oro, oro, oro, oro, oro, sólo oro y todo oro, no más que oro de

música, de luz y de alegría!

¡Ay, que torno a la llama, que soy otra vez ya la lengua viva!

Oro mío Juan Ramón Jiménez

(Poeta español, Premio Nobel, 1881-1958)

¡Oh! Nuit, tú llegaste a ser un espíritu divino,

Creciste poderosamente en el vientre de tu madre Tefnut, antes de que nacieras,

Cuan poderoso es tu corazón.

Tú te creaste en el vientre de tu madre, con el nom-bre Nut.

Tú eres verdaderamente una hija igual de poderosa que tu madre,

Oh gran única, que has llegado a ser el cielo obscu-ro y profundo,

Un manto tachonado con estrellas plateadas.

Tú tienes el poder, tú has llenado cada lugar con tu belleza,

La tierra entera yace bajo ti,

Tú has tomado posesión de la creación,

Tú has abarcado la totalidad de la tierra y todas las cosas están entre tus brazos.

Geb te impregna con vida y tu nombre de cielo, trae a existencia

A los dioses que guían al hombre.

Oh elevada sobre la tierra

Tú estás soportada sobre nuestro padre Shu

Pero tú tienes poder sobre él

El te ama tanto que se sitúo el mismo- y todas las cosas junto a él – debajo de ti. X.

Canto a Nuit, Diosa de las EstrellasFragmento del El Rito de Nuit

Alejandra Mora Espinosa

La virtud de un artículo material no reside en el complicado y elaborado proceso que se emplea en su preparación, sino en el estado producido en la contra parte etérica de ese artículo u objeto, por el manipuleo y la concentración mental que sufre en todo el curso de la operación. En primer lugar queda magnetizado por el magnetismo personal del operador; luego se forma en torno a él un aura de formas mentales y en tercer término, mediante el debido empleo de la imaginación y de la volun-tad, se lo convierte en vehículo físico de una Fuer-za o Potencia Cósmica invisible, con la cual se ha puesto en contacto el operador, concentrándola. Por estas consideraciones se verá que la esencia de todas las operaciones prácticas es puramente mental. Y de ello se infiere claramente que en X.los poderes de la mente es donde se encuentra la clave de todo el proceso.

Sin embargo, aunque todo el mundo posea una mente, no tienen de ninguna manera ni los medios ni el empleo consciente de esos poderes, aunque existen más personas de lo que podría creerse que los usan subconsciente o involuntariamente. Una gran parte de la preparación y del adiestramien-to del Iniciado consiste, por lo tanto, en el desen-volvimiento de estos aspectos latentes de la mente.

Para los propósitos de nuestro estudio, podríamos considerar la mente dividida en tres partes, como se hace en psicología: sentimiento, voluntad y razón, pero en vez de considerarlas, como ha-cen los psicólogos, como unidades separadas, las consideraremos como hacen los Cabalistas, esto es, como emanaciones sucesivas que resul-tan en un equilibrio. Podríamos considerar el Sentimiento y la Razón como una polaridad y la voluntad kinética como el resultado de su unión.

Pero esto no bastaría. De acuerdo con los principios, Cabalísticos, una trinidad formada así debe resumirse en un cuar-to principio en un plano infe-rior, antes de que pueda funcio-nar. Si el plano que consideramos es un plano inferior, entonces se resumirían en un cuerpo físico, el que les dará expresión en el plano de la materia bajo la forma de instinto. Pero si el plano en consideración es un plano superior, entonces se resumirían en esa facul-tad tan poco comprendida que se llama imagi-nación. El Poder Oculto surge solamente de esta síntesis sobre un plano superior y sólo de allí.

Tenemos pues, que considerar el proceso me diante el cual el Adepto en formación puede pri meramente diseccionar estos factores separados de la coordinación general de su mente, purificándo-los y concentrándolos, para poderlos re-sintetizar en una aspiración superior. Este es, por supuesto, el verdadero proceso alquímico. La Gran Obra.

Suciedad ha sido definida como substancia colo-cada fuera de su sitio apropiado. Por lo tanto, la purificación consiste en tornar a su debido lugar todo cuanto haya sido desplazado, entremez-clado o adulterado con aquello que es diferente. Así pues, si la emoción se intrusa en cualquier proceso intelectual, contamina y adultera sus re-sultados, porque los procesos intelectuales deben realizarse solamente en términos de la razón, para que puedan alcanzar ultérrimamente la verdad.

El Adiestramiento de la MentePrimer partePor Dion Fortune

De ahí derivamos que como acto preliminar a todo proceso mental debemos adquirir tal dominio de las emociones que éstas no puedan funcionar invol-untariamente. Ese dominio no se obtiene por el ex-pediente comparativamente simple de la represión, sino por el proceso muchísimo más difícil de la sublimación, de manera que la fuerza generada por un estímulo externo, en vez de producir una reac-ción emotiva inmediata, que puede surgir donde no convenga, es dirigida hacia una reacción mu-cho más remota, descargándose inofensivamente en otro plano. De esta manera, una reacción inmediata de resentimiento, se transmuta en compasión y tiene su manifestación en forma de caridad.

Esta es la primera y más dura lección que el aspirante al Sendero tiene que aprender, pero una vez que la ha dominado completamente, el poder así adquirido puede aplicarse a vencer otras dificulta-des, porque el impulso del Sendero es acumulati-vo. La siguiente tarea a la que tiene que aplicarse el neófito es la del adiestramiento y control de su voluntad. Podría creerse que para algunas personas esta tarea es inútil y sin esperanza porque natural-mente son débiles de voluntad. Pero la voluntad no puede considerarse como un órgano separado de la mente, que pueda funcionar adecuada o inade-cuadamente. La voluntad no segrega fuerza como el hígado segrega bilis. La voluntad no es más que el poder de concentrar las energías disponibles. No importa cuán fuerte sea la voluntad de unapersona; no puede llevar el cuerpo o la mente más allá de cierto punto. Tampoco impor-

ta cuán musculoso sea un hombre porque no podrá hacer nada con su entero poder, a menos que pueda concentrar su voluntad.

La voluntad fuerte es realmente la volun-tad concentrada en un solo punto, como puede verse en el borrachón que es dema-

siado débil de voluntad para dedicarse al trabajo, pero que demuestra

una tenacidad pasmosa por obtener alcohol de

cualquier manera.

El secreto de una voluntad fuerte consiste, por lo tanto, en concentrarla sobre un solo objeto. Y esto sólo puede lograrse eliminando todos los demás objetos que puedan dividir la atención de la voluntad y disipar así sus energías. Por esta razón se dice que el sacrificio es el primer paso que se da en los Misterios, pues sólo sacrificando sin miramientos todos los intereses no concordantes es como puede obtenerse la unidad de propósi-to y por consiguiente el poder de la voluntad.Podría argüirse que una persona que esté con-centrada así será desequilibrada. Esta objeción es muy razonable y el iniciado supera esa difi-cultad mediante el uso del principio del ritmo.

Dice que aunque el arco debe estar bien tirante para lanzar la flecha, si se mantiene siempre tirante pierde su elasticidad, de manera que tiene buen cuidado de aflojar y dejar en descanso su arco cuando no lo necesita. Sin embargo, el objeto del arco es ponerse en tensión y por lo tanto nunca abandona la cuerda.

En los primeros días de su entrenamiento, el ini-ciado pasa por una disciplina muy estricta, y cada vez que se aparta de la ley del Sendero, tro-pieza con un castigo inmediato y severísimo.

No hay más que una senda para él y esa senda es tan estrecha como el filo de una espada y tan dere-cha como ese mismo filo. Ningún ser humano le puede imponer jamás esta disciplina; su instructor, el Adepto bajo quien trabaja y hace su aprendizaje, hace cuanto está en su poder, mediante el ejemplo y el consejo, para evitar que cometa errores, pero no puede constreñirle como no puede evitar las consecuencias de la violación de una ley cósmica. La acción y la reacción son iguales y opuestas en el Sendero como en todas las demás situaciones, y el neófito tiene que recibir la reacción de las fuerzas que su propio pensamiento ponga en acción. Estas fuerzas lo elevan o lo hunden, según sea el caso.

Una vez que se ha cruza-do esta sección del Sendero, el camino se abre y el iniciado puede entonces volver a tomar las cosas que había abandonado en el altar del sacrificio que esta-ba ante la puerta misma y cuanto más pródigamente dotado esté, tan-to más tendrá que traer a sus tareas.

Sin embargo, después de la disciplina del camino angosto y derecho, nunca más volverá a apegarse a las cosas exter-nas como antes; siempre será el dueño de ellas, las usará cuando sea conveniente y jamás será obcecado por ellas, de tal manera que estando libre de las cosas, podrá usarlas y disfrutarlas, enriqueciendo su consciencia sin esclavitudes. Para ello es indis-pensable la disciplina prelimi-nar, el cautiverio de la libertad.

(Continuará en el Próximo Número)

Paul Foster CaseBiografía, Primera Parte

Paul Foster Case nació en Fairport (Nueva York) a las 6:00 a.m. del 3 de Octubre de 1884. Fue un ocultista americano de principios del siglo XX

y autor de numerosos li-bros de Tarot y Cábala. Posi-

blemente su mayor contribución en el campo del ocultismo fueron las lec-

ciones que escribió para los miembros de Builders of the Adytum (B.O.T.A., Construc-

tores del Adytum). Las Lecturas de Conocimiento que dio a los miembros iniciados de los capítulos de

B.O.T.A. fueron asimismo de gran profundidad, aunque su circulación restringida las ha hecho menos conocidas.

Su madre era maestra de escuela y era de ascendencia ro-maní (gitana) y su padre era el bibliotecario principal de una importante biblioteca privada y diácono en una Iglesia Congregacional. Pasó gran parte de sus años de formación

en medio de libros y aprendió a leer a muy temprana edad. Se apunta que a la edad de cuatro años su madre le solía

encontrar a menudo embelesado con “libros prohibi-dos” en el ático del edificio de la biblioteca de su pa-

dre, absorbiendo el conocimiento de la tradición esotérica con la misma ferviente avidez que ex-perimenta el místico en su búsqueda de Dios.

A la edad de 3 años, como resultó que tenía gran talento musical, su madre empezó

a enseñarle piano y órgano. A los nueve era el or-ganista regular de la Iglesia Congregacional en la que su

padre era Diácono. Durante su infancia, a partir de los 7 años a menudo su conciencia se volvía “al revés”, como

él solía decir, y entonces veía el universo entero como existiendo dentro de si, mientras experimentaba

su centro de egoicidad como una periferia cir-cundante, infinita en extensión, ya que podía

manipular conscientemente sus estados de sueño.

Mantuvo correspondencia con el escritor Rudyard Kipling a la edad de nueve años. Kipling le con-firmó la realidad de estos estados supersensorios estableciéndose una inspirada amistad entre las almas afines del hombre maduro y del muchacho. A los 16 años, Case conoció al ocultista Claude Fayette Bragdon (1866-1946) (Renombrado ar-quitecto, artista, escritor, filosofo, escenógrafo y teósofo), gracias a que actuó en una representación con fines caritativos, donde el ocultista Claude Bragdon también estaba actuando. Bragdon le pre-guntó a Case que dónde pensaba que provenían los naipes (las cartas). Esta simple pregunta des-pertó en Case una inmediata búsqueda sobre los orígenes de las cartas. Case descubrió en la biblioteca de su padre que provenían del Tarot (llama-do originalmente El Juego del Hombre). A partir de ahí empezó la búsqueda de Case sobre el Tarot.

Fue a partir de entonces en 1900 que comenzó a coleccionar todo libro y juego disponible sobre Tarot. Año tras año trasegó con estas imágenes Arquetípicas de Poder, investigando, profundizan-do y meditando .Encontró muy poco impreso so-bre la materia y lo poco que había estaba cubierto con velos que producían confusión. Fue también en este punto que comenzó a escuchar una Voz que lo guiaría en sus investigaciones. El estímulo del Tarot había abierto su oído interno a niveles espirituales superiores porque la Voz nunca inter-firió en su vida personal, nunca lisonjeó, nunca

dio órdenes. Solamente hablaba de tiempo en tiempo diciendo cosas como: “Si abres el libro que se encuentra en la balda superi-or, el tercero a la izquierda y lees la página 101 encontrarás la referencia que buscas”. A través de este estudio, investigación y meditación Paul F. Case, descubrió las verdaderas atribuciones del Tarot y las publicó antes de tener 21 años.

Estas investigaciones sobre el Tarot le condujeron inevitablemente a la Cábala, la cual descubrió que ya conocía.

conocía. La Cábala es la antigua sabiduría secre-ta de Israel o su corriente mística. No tuvo que estudiar la escritura Caldeo-Hebraica porque “la recordaba”. Sumergirse en el Tarot y la Cá-bala fue realmente como un repaso, el pre-liminar para penetrar en nuevos horizontes.

En el período de 1905-1908 - Case emprendió la práctica asidua del Yoga, incluyendo mucho pranayama, a partir de diversas fuentes publicadas. Esto y otras circunstancias de la época parece que abrieron su psiquismo “de par en par” sin las garantías o protecciones adecuadas. ¡Su sensibilidad psíqui-ca se volvió inaguantable hasta que aprendió a cerrar las puertas psíquicas, prácticamente a la fuerza!

En enero de 1907, Case leyó el libro El Se-creto de la Magia Mental, de William Walker Atkinson (1862-1932, también conocido como yogui Ramacharaka) un autor perteneciente al movimiento del Nuevo Pensamiento (una corriente filosófica que surgió a mediados del siglo XIX en Estados Unidos), con pensadores como Julius Dresser, Thomas Troward (Conferencias de Edim-burgo), Emma Curtis Hopkins, Emmet Fox, etc. algunos de ellos muy apreciados por Paul Case.

Debido a sus excepcionales capacidades en pro-ceso de despertamiento en ese entonces, le hizo al texto numerosas correcciones gramaticales y de presentación de principios y un día se reunió con el autor y le mostró las correcciones, Atkin-son se sorprendió mucho por la claridad men-tal y facilidad de expresión de Case. Se hicieron buenos amigos y un buen día concibieron la idea de publicar un libro sobre los principios univer-sales ocultos. A posteriori parece evidente la in-fluencia de su temprano mentor, William Walker Atkinson que enseñaba que los principios eficaces eran la mente y la voluntad en lugar de cualquier poder inherente en los propios objetos.

propios objetos. ”El Kybalion” fue publicado en 1908 por la “Yogi Publication Society “ Masonic Temple, Chicago, Ilinois. (El Kybalion obra de los “Tres Iniciados” fue producido por Case y At-kinson, que de algún modo habían dado forma y texto a la influencia de su mentor, el maestro R.).

“Vengo enviado por un Maestro de Sabiduría,

quien es mi Instructor y el tuyo.

El me dio tu nombre y me dijo que te encontraría este día y hora

específicos y te envía un mensaje: “Te encuentras ahora en un pun-

to crítico de tu vida. Si decides continuar con tu carrera musical

tendrás éxito. Tendrás algo más de los bienes de este mundo que

muchos, tendrás una encarnación relativamente fácil y feliz, no ob-

stante, si tomas la otra senda, te dedicarás a servir completamente a

la humanidad y jugarás un papel vital en la evolución de la Edad de

Acuario que se avecina. Tu vida será dura, estarás sujeto a fuerzas

difíciles de soportar. Pruebas y experiencias te acompañaran du-

rante tu encarnación. El dolor caminará a menudo en tu compañía.

No recibirás reconocimiento ni gloria alguna. El reconocimiento

de tu contribución a la evolución de la humanidad comenzará úni-

camente después de que hayas abandonado tu cuerpo físico.

Los Maestros esperan tu decisión porque les tomaría muchos años

terrestres encontrar un vehículo apropiado para la Gran Alma

que encarnará con el propósito de continuar la Gran Obra que tu

habrás comenzado con los aspectos revisados para esta nueva era.

Los Maestros no te prometen nada, excepto ayudarte en todos los

aspectos de las Enseñanzas Espirituales. Ellos quieren que sepas

que aunque tu vida será dura, en última instancia, no te morirás de

hambre”.

Hacia 1909 o 1910 cuando Case tenía unos 25 años, estando en Chicago fue abordado por un “extraño” en la calle, era el Dr. Fludd, destacado médico de Chicago, quien le llamó por su nom-bre, revelándole a Case el conocimiento de sus más secretospensamientos, esperanzas y actividades. Le dijo entonces:

(Continuará en el Próximo Número)

Los Preceptos de la ToraZohar (Fragmento)

R. Simeón comenzó entonces su disertación sobre los preceptos de la Torá. Dijo: Los preceptos de la Torá que el Santo ha dado a Israel se encuentran todos resumi-dos en el primer capítulo del Génesis.

“En el comienzo Dios creó”.

Esto contiene el primero de todos los preceptos, es decir, el temor del Señor, como está escrito: “El temor del Señor es el comienzo de la sabiduría”1, así como: “El temor del Señor es el comienzo del conocimiento”2. Es el comienzo y la entra-da de la fe, y sobre este precepto se haya establecido el mundo todo. Hay tres ti-pos de temor: Dos no tienen propiamente raíz, mientras el tercero es el temor real.

Hay el hombre que teme al Santo, Bendito Sea, para que sus hijos puedan vi-vir y no morir, o para que no sea castigado en su cuerpo o en sus posesiones; y se halla, así en temor constante. Evidentemente este no es el temor genuino a Dios.

Otro hombre teme al Santo, Bendito Sea, porque siente terror del castigo en el otro mundo y de las torturas de la Guehena. Es este un segundo tipo de temor no genuino.

El tipo genuino es el que hace que un hombre tema a su Amo, porque El es un gobernante poderoso, la roca y el cimiento de todos los mundos, ante el cual to-das las cosas existentes nada son, como se ha dicho: “Y todos los habitantes de la tierra son como nada”3, y colocan su meta en ese lugar que se llama Yirá (temor).

R. Simeón lloró aquí y dijo: “¡Pobre de mí si digo y pobre de mí si no digo! Si digo, entonces los malvados sabrán cómo rendir culto al Amo; y si no digo, los compañeros quedarán en ignorancia de este descubrimiento.

Correspondiente al “temor sagrado” hay debajo un “temor malo”, que azota y acusa y que es un látigo para castigar a los malvados. Y bien, aquel cuyo temor lo es de castigo y acusación, no está dotado de ese temor de Dios que conduce a la vida. El temor que descansa sobre él es ese temor malo del látigo, pero no el temor del Señor. Por esta razón, el lugar que se llama “el temor del Señor” también se llama “el comienzo del conocimiento”. De ahí que este pre-cepto se halle puesto aquí, siendo el principio y la raíz de todos los otros preceptos de la Torá.

Aquel que estima el temor, observa toda la Torá, y aquel que no estima el temor no observa los otros preceptos de la Torá, pues esa es la puerta de todos. Por eso está escrito: Bereschit, a través de un comienzo, es decir, temor, Dios creó el cie-lo y la tierra. Pues aquel que transgrede a éste, transgrede todos los preceptos de la Torá; y su castigo será azotado por el mal látigo. Esto está implicado en las palabras:

“Y la tierra era caos y confusión (tohu vebohu), y la oscuridad estaba sobre el haz del abismo”.

Es esto una alusión a las cuatro especies de castigo reunidas para los malvados:especies de castigo reunidas para los malvados:

Tohu (“Caos”) alude al estrangulamiento, como está escrito: “Un cordel de tohu (caos)”4, que significa una cuerda de medir.

Bohu (“Confusión”) alude a la lapidación (“piedra de confusión”)5, por las piedras que se hallan hundidas en el gran abismo para castigo de los malvados;

“Oscuridad” es quemazón, como está escrito: “Y aconteció que cuando oísteis la voz de en medio de la oscuridad en tanto que el monte se abrasaba en fuego”6, y también: “y el monte se abrasaba en fuego hasta el centro del cielo y la oscuri-dad...”7. Este es el fuego que posa sobre las cabezas de los malvados para consumir-los.

“El viento” se refiere a la decapitación por la espada, que gira en torno de los malva-dos como una tempestad, como está dicho: “Y la espada llameante que daba vuel-tas”8.

Estos castigos son para aquellos que transgreden los preceptos de la Torá, y las palabras que se refieren a ellos siguen inmediatamente a la palabra “comienzo” que simboliza el temor a Dios, que es el compendio de todos los preceptos. Luego siguen todos los otros preceptos de la Torá.

El segundo precepto es el que se halla indisolublemente ligado con el precepto del te-mor, es decir, el amor; que un hombre ame a su Señor con amor perfecto, es lo que se llama “gran amor”. Esto se halla implicado en el mandamiento: “Anda delante de mí, y sé perfecto”9, es decir, en amor. Esto se halla implicado también en el versículo: “Y Dios dijo, que haya luz”, que se refiere al amor perfecto, llamado gran amor. Entonces aquí se encuentra el precepto para el hombre de amar a su Amo verdaderamente.

Dijo R. Eleazar: Padre, he oído una definición del amor perfecto.

Su padre le dijo: Exponla, hijo mío, mientras R. Pinjas se halla presente, pues él de ve-ras lo practica.Entonces R. Eleazar explicó así: “Gran amor” es el amor que es completo a través de la unión de dos fases, sin lo cual no es amor genuino; y esto lo significa el dicho de que el amor del Santo, Bendito Sea, tiene dos aspectos. Hay, por ejemplo, el hombre que lo ama a El, porque tiene riquezas, vida larga, hijos, poder sobre sus enemigos, éxito en todas sus empresas, todo esto constituye el motivo de su amor.

Si el Santo, Bendito Sea, tornara la rueda de la fortuna contra él y le trajera sufrimiento, cambiaría y su amor ya no existiría más. Esta especie de amor no tiene raíz.

Amor perfecto es la especie de amor que descansa constante en ambas fases, ya de aflicción o ya de prosperidad. El modo recto de amar al Amo de uno se halla expre-sado en la enseñanza tradicional que dice:

“Aun si El te despoja de tu vida”

entonces, es este el amor perfecto que abarca dos fases. Por esta razón la luz de la creación que emergió primero fue luego retirada. Cuando fue retirada, emergió el sufrimiento, para que pudiera haber este amor perfecto.

R. Simeón abrazó a su hijo y lo besó; R. Pinjas vino también, lo besó, lo bendijo diciendo: “De seguro el Santo, Bendito Sea, me envió aquí, y este es el sentido de “luz menuda” que se me dijo había en alguna parte en mi hogar y que iluminara al mundo entero.

R. Eleazar dijo: Seguramente el temor no ha de ser olvidado en ninguno de los pre-ceptos, y menos que en ninguno en este del amor que requiere la asociación del temor. ¿Cómo ha de lograrse eso? De esta manera: El amor, como se dijo, puede en una fase inspirarse en favores, como riqueza, extensión de la vida, hijos, plenitud y abundancia. En tales casos un hombre puede siempre hallarse perseguido por el temor de que el pecado le cause una reversión. De tal hombre está escrito: “Dichoso el hombre que es siempre temeroso”10, pues cambia el temor y el amor. La “influencia adversa” (sitra ajra), que trae sufrimiento y castigo, es por eso necesaria en el mundo, pues provoca temor en el hombre: porque a través del castigo un hombre se torna lle-no de verdadero amor de Dios y no endurece su corazón; pues si lo hace entonces:

“Aquel que endurece su corazón caerá en el mal”11, es decir, en las manos de esa “influencia” adversa que se llama “mal”.

Tenemos así un amor que es completo en ambas fases, y de esto resulta siendo un amor verdadero y perfecto.

El tercer precepto es conocer que hay un Dios, poderoso y rector del universo, y proclamar debidamente su unidad cada día, de modo que se extienda en las seis direc-ciones superiores y para unificarlas a todas a través de las seis palabras contenidas en el Schemá Israel (“Oye Israel”), y, recitándola, entregarse totalmente a Dios.

La palabra Ejad debe por eso alargarse como el tiempo de las seis palabras. Esto está implicado en el pasaje: Júntense las aguas de debajo del cielo en un lugar, es decir, que los peldaños debajo del cielo se unifiquen como para formar un todo perfecto en todas las seis direcciones.

A la unidad de Dios se ha de asociar además el temor, por cuya razón uno debe extenderse en la dalet, la última letra de Ejad, escribiéndose por esta razón la Dalet más grande que las otras letras.

Y esto está implicado en las palabras: “Y que se vea la tierra seca”, es decir, que la Dalet que es una “tierra seca”, se asocie con esa unidad. Después de formarse esta unión en lo alto es necesario repetir el proceso para el mundo inferior a través de toda su multiplicidad en las seis direcciones de abajo. Esto se expresa en el versícu-lo que recitamos después de la Schemá, es decir:

“Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, que contiene otras seis palabras que expresan la unidad. De esta manera, lo que era tierra seca se vuelve suelo fértil para producir frutos y flores y árboles. Esto se halla implicado en el pasaje:

“Y Dios llamó al suelo seco tierra”, es decir, la tierra que se perfeccionó debidamente por la manifestación de la unidad de Dios aquí abajo. Por eso en el relato del tercer día aparece dos veces la expresión: “Que era bueno”, una vez para la manifestación de la unidad arriba y una vez para la manifestación de la unidad abajo. Tan pronto esa unidad se tornó manifiesta en ambos extremos, el texto dice:

“Que la tierra produzca pasto”, es decir, la tierra entonces se adecuó para producir frutos y flores de acuerdo con su capacidad.

1 Salmos CXI, 10. 2 Proverbios I, 7.3 Daniel IV, 32. 4 Isaías XXXIV, 11. 5 Isaías XXXIV, 11. 6 Deuteronómio V, 20. 7 Deuteronómio IV, 11. 8 Génesis III, 24.9 Génesis XVII, 1. 10 Proverbios XXVIII, 14. 11 Proverbios XXVIII, 14.

LA JERARQUÍA OLÍMPICA

Continuando con los Espíritus Olímpicos, tenemos a Aratron quien esta vinculado con la energía de Saturno, su sigil se trabaja preferentemente en Color Negro.

Es Importante recordar que su ayuda solo funcionará cuando el deseo sea personal y vaya en armonía con el Amor y el Servicio a la Luz, en cualquier otro caso simplemente no hará caso de

la solicitud.

Se puede trabajar a manera de talismán, en breves rituales que apoyen la intención, se puede dibujar sobre una vela y encenderla para pedir aquello que se necesita, el perfil de servicio de

Aratron es el siguiente:

Aratron

Útil en :

- Todo aquello relacionado con Saturno.

- Comprender y Sobreponerte a algún duelo.

- Polarizando junto con Phul (Olímpico de la Luna), ayuda a Manifestar.

- Es el Sacerdote de la Familia de los Olímpicos

- Mejora los Negocios y todo aquello relativo al hogar

- Mantiene Secretos

- Da Fortaleza para enfrentar retos

- Contacto con los Ancestros

Esta es una publicación realizada por alumnos de la Fraternidad del Circulo Dorado; Escuela de Mis-terios Occidentales fundada en 1987, plenamente contactada.

Editores: Nayeli Marhx

Andrés Zorrero

Diseño: Lucia Nájera

Comentarios:elsenderorevista@hotmail.com