1

 

UNIVERSIDAD  NACIONAL  AGRARIA  DE  LA  SELVA  

 UNAS-­TINGO  MARIA  

 PROYECTO  ANDINO  DE  TECNOLOGÍAS  

CAMPESINAS    

PRATEC

MONOGRAFIA

“SABERES DE CRIANZA DEL CULTIVO DE LA QUINUA EN COMUNIDADES CAMPESINAS DE PUKARA LAMPA PUNO”

(3900-4200 m.s.n.m)

Presentado por: Bchr. Eddy Wilber Ramos Quispe.

Alumno en el

DIPLOMADO EN: EDUCACION INTERCULTURAL Y DESARROLLO SUSTENTABLE

2006.

2

INDICE

TITULO DE LA MONOGRAFIA I. INTRODUCCION II. OBJETIVOS

1.1. General: 1.2. Específicos:

III. MARCO TEORICO CONCEPTUAL-REVISION DE BIBLIOGRAFIA.

CRIANZA: AGROCENTRISMO: CHACRA: EQUIVALENCIA: MUNDO VIVO: RECURSOS AYLLU COSMOVISIÓN

IV. METODOLOGIA V. RESULTADOS 5.1. Descripción de la zona de estudio

5.1.1. Ubicación 5.1.2. Características Geográficas Ecológicas y Productivas. 5.1.3. Clima 5.1.4. Organización

5.2. Calendario agrofestivo del cultivo de la quinua en Pukará 5.3. Visión andina de la crianza de la quinua 5.4. La quinua como ente integrador del ayllu 5.5. La quinua como madre criadora 5.6. Fiestas y rituales

• 20 de enero fiesta de San Sebastián del pilichay: • En carnavales • Santa cruz • San Pedro san Pablo • Espíritu (Pentecostés) • Rosario (octubre) • Siembras en fechas festivas de la quinua. • Todos Santos (muthu mikuy)

5.7. Labores de crianza

5.7.1. Mutay (barbecho) 5.7.2. Q’upay (desterronamiento) 5.7.3. Yuyuy (raleo) 5.7.4. Th’aqay (siembra) 5.7.5. Qoray (deshiervo) 5.7.6. Curun jampiy (tratamiento de plagas y enfermedades) 5.7.7. Jap’iy (cosecha) 5.7.8. Asemillamiento 5.7.9. Taq`echay (almacenamiento) 5.7.10. Cosechas antes de espíritu 5.7.11. Heladas mas importantes del cultivo 5.7.12. Señas importantes para la quinua

5.8. Plan de acompañamiento VI. CONCLUSIONES VII. RECOMENDACIONES. VIII. BIBLIOGRAFIA

3

SABERES DE CRIANZA DEL CULTIVO DE LA QUINUA EN COMUNIDADES CAMPESINAS DE PUKARA LAMPA PUNO

(3900-4200 m.s.n.m)

I. INTRODUCCION En la zona de Pukará y particularmente en las comunidades de Ccochapata, Koriñahui y otros, de entre todas las crianzas, la agricultura es una de las acciones de vital importancia, ya que de sus cosechas y transformaciones se aporta una cantidad elemental de alimentos para el poblador básicamente rural y también urbano. Esta actividad, como la más originaria del andino de estas comunidades; en el altiplano y los andes tiene su tronco central, que es una de las formas de agriculturas más antiguas en la historia del hombre. Fehacientemente en el mundo hubo otras formas de agricultura con procesos de relacionamiento con la naturaleza parecidos al andino y otros con pasos diferentes. Pero observando detenidamente, lo que diferencia a la agricultura andina de otros centros, lo que la hace particular y ello lo confirma la historia es que es por su ubicación en el mundo y consecuente megadiversidad de factores que concurren en su pragmatización. Ese proceso particular es de carácter o un todo integrador agrocéntrico (holístico) sin separatidad del hombre y la naturaleza. Sin embargo en esta oportunidad para fines de entendimiento académico se las categorizará con nociones diferenciadas pero con el conjunto integrador de la crianza del cultivo de la quinua en la vivencia andina de siempre.

Desde la propia visión-vivencia campesina local existe una manera de producir el cultivo que subyace de manera diferente, aquí los componentes (hombre, clima, agua, suelo, heladas, vientos, temperaturas, etc.) son personas que se acompañan y afianzan la crianza heterogénea de la AGBD, para el cual principalmente el hombre la accede de acuerdo a la pertinencia y vivencia cotidiana, apasionada, cariñosa; cuyo relacionamiento no es instrumental ni artificial, sino afectiva, respetuosa, recíproca, complementaria, etc. sin observar para la producción el dilema sujeto – objeto, sino la equivalencia mutua. Con el presente trabajo se pretende visibilizar ese proceso y efecto del modo de relación del agricultor campesino con el cultivo de la quinua en su producción en un espacio de dos comunidades campesinas (koriñahui y ccochapata) de la zona Pukará de la provincia de Lampa, departamento de Puno. II. OBJETIVOS

1.1. General: Exponer la diversidad de saberes campesinos de crianza del cultivo de la quinua en comunidades de Pukará.

4

1.2. Específicos:

• Expresar mediante un calendario agrofestivo los saberes de crianza del cultivo de la quinua.

• Mostrar un registro de los saberes, secretos, señas, fiestas labores

agrícolas relacionados a la crianza del cultivo de la quinua.

• Presentar como propuesta un plan de acompañamiento para incorporar estos saberes en un calendario de acuerdo a la crianza del cultivo, y por ende se realice acompañamientos a agricultores en las distintas comunidades.

III. MARCO TEORICO CONCEPTUAL-REVISION DE BIBLIOGRAFIA. CRIANZA: (Rengifo G. 2005) “Criar en cambio es conversar, es decir compartir un mismo verso con la naturaleza, ritmo que se ejecuta al compás regenerativo de la naturaleza. Es una actividad que compromete recíprocamente a quienes participan. No es una acción que va de una persona activa que ejerce la crianza de otra pasiva. Al criar se es al mismo tiempo criado por los otros, criar es sintonía mutua. Saber dejarse criar es, en este sentido, estar en disposición de ser criado aquel que se sabe equivalente e incompleto en la regeneración de la vida.” (Valladolid J. 2005) “En la cosmovisión andina como todo es vivo, todo se cría. No solo se crían las plantas de cultivo y los animales domésticos, también se cría afectuosamente plantas y animales en general junto con los suelos, las aguas y el clima, es decir se cría todo el paisaje. Pero esta crianza, no solo lo hacen los hombres, sino que es una crianza en la que participan todas las comunidades del pacha, para criar y ser criados por todos.” (Grillo E. 1991) “Presenta la versión de crianza como la dinámica única de sacralidad entre el ayllu “la pancultura andina es inseparable de la crianza desde siempre y para siempre: la sabiduría consiste en saber criar y en saber dejarse criar” Lo que implica, una manera de entender que dentro de la diversidad existe un modo de vivir en reciprocidad y complementariedad con otro, en el caso de la chacra es el centro mismo de crianza. Los hombres crían a las llamas le dan mucho cuidado, cariño y atenciones especiales, pero a los hombres las llamas las crían, trayéndoles la papa desde la chacra, dándoles su carne, su lana para su vestimenta e instrumentos.”

5

AGROCENTRISMO: (Rengifo G. 2005) “El agrocentrismo hace referencia a la agricultura como el centro y eje articulador de las relaciones del runa con la naturaleza. En efecto, las prácticas andinas están referidas a la actividad agrícola, lo mismo se puede decir de las artesanías, del lenguaje, y de la vida ceremonial. Los rituales andinos con ceremonias de profundo contenido agrocéntrico. La vida andina tiene como centro primordial la chacra.” CHACRA: (Rengifo G. 2005) “Hay que decir además que la chacra de las comunidades humanas no se reduce a la chacra agrícola. Los campesinos dicen “la llama es mi chacra”, “chacra de sal”, “chacra de oro”, “chacra de totora”, “chacra de sachas”, etc. la chacra no es pues solo el lugar donde se hace agricultura. La noción de chacra parece referirse en los Andes a todo escenario de crianza por el cual las diversas formas de vida conversan para contribuir a la regeneración de las formas de vida conversan para contribuir a la regeneración de las formas de vida. Estamos pues en una visión del mundo en que todas las formas de vida crían chacra y de allí la pertinencia para tipificar a la vida andina como agrocentrica.” EQUIVALENCIA: (Rengifo G. 2005). “Esta equivalencia en los andes es tal que llega a la intimidad y simbiosis de las formas de vida entre si. Esto quiere decir que entre los miembros de la comunidad humana, las deidades y aquello que podemos llamar naturaleza, no existen limites demarcatorios de identidad tal que impidan que uno sea hombre y deidad al mismo tiempo. En ciertas ocasiones, particularmente en las fiestas, las autoridades humanas también son deidades. No existe la noción de tercero excluido. Y no es que estén representando a la deidad, sino que es la forma de deidad que anida en el runa que se expresa, se actualiza en la circunstancia de la fiesta. Lo mismo sucede en las fiestas agrícolas cuando los runas de visten como el maíz en esa circunstancia.” MUNDO VIVO: (Rengifo G. 2005). “Para las comunidades humanas del ayllu andino todas las cosas de su mundo tienen vida. Los cerros son apreciados como deidades o waqas tutelares que al igual que cualquier miembro de la comunidad humana; hablan, crían animales y son autoridades. De igual modo la tierra no es un receptáculo inerte, soporte del crecimiento de las plantas. La tierra –no el planeta- es apreciada como la pachamama, un

6

ser vivo que posee la particularidad también de ser madre de todo cuanto existe, incluso de los miembros de la comunidad humana. Y así se podría decir igual al viento, la piedra, el granizo, los ríos. Por eso es común escuchar en los andes decir a las personas: “los ríos caminan” o “los apus nos crían”, etc. las cosas –para el andino- por definición tienen vida, todos son capaces de regenerarse, incluso las piedras.” RECURSOS (Shiva V. 2002) “Recurso” (resourse en ingles) originalmente significaba vida. Su raíz es el verbo latino, surgere, que evocaba la imagen de una fuente que continuamente surgía del suelo. Como una fuente, un “recurso” surge una y otra vez, aun cuando ha sido repetidamente usado y consumido. El concepto destacaba de esta manera el poder de autogeneración de la naturaleza y llamaba la atención a su prodigiosa creatividad. Además, implicaba una antigua idea sobre la relación entre los seres humanos y la naturaleza – que la tierra otorgaba dones a los humanos quienes, a su vez, debían estar bien avisados de mostrar diligencia para sofocar su generosidad. En los tempranos tiempos modernos, “recurso”, en consecuencia, sugería reciprocidad a la vez que regeneración.” AYLLU (Grillo E. 1994.) “El ayllu es nuestra familia, pero no en el sentido restringido de nuestros parientes humanos sino que incluye a nuestras chacras, a los animales que pastoreamos así como a nuestros compadres, a los cerros, a los ríos, a los manantiales, a los valles y quebradas, a las pampas, al sol, a la luna, a las estrellas, que son nuestros vecinos y amigos y con quienes nos vemos, conversamos y reciprocamos desde que hemos nacido; ellos nos han visto crecer y envejecer y con ellos incluso nos seguiremos acompañando aun después de muertos, cuando pasemos a otra forma de vida, cualquiera que ella sea.” COSMOVISIÓN (Valladolid J. 2005.) “La cosmovisión andina se refiere a una manera de “ver” y “sentir” el mundo que rodea al pueblo andino. En esta forma de vivir se considera que todo es vivo, el mundo es un organismo semejante a una animal salvaje por ejemplo un puma, capaz de responder con cariño al buen trato y ferozmente cuando se le arremete (Ob Cit. Kush, 1962)”

7

IV. METODOLOGIA

Para el presente estudio de la monografía se apoyo de las definiciones de conceptos realizados en investigaciones por profesionales ligados al tema en saberes campesinos desde sus cosmovisiones (PRATEC), y para mostrar de manera mas genuina lo existente sobre los conocimientos-saberes de crianza del cultivo de la quinua se recopiló testimonios vivénciales que brindaron agricultores campesinos que actualmente practican la crianza del cultivo de la quinua. La toma de testimonios se hizo a través de registros fonográficos los que posteriormente se transcribieron a la escritura. El acompañamiento se realizo de acuerdo al calendario agrofestivo por una campaña agrícola (01 año).

V. RESULTADOS

5.1. Descripción de la zona de estudio 5.1.1. Ubicación

La presente investigación se hizo en las comunidades de Koriñahui y Ccochapata del distrito de Pukará, que esta ubicada al extremo norte de la provincia de Lampa-Puno en altitudes que fluctúan los 3900-4200 m.s.n.m.

5.1.2. Características Geográficas Ecológicas y Productivas. Geopolíticamente el distrito de Pukará cuenta con una extensión aproximadamente de 46,138.36 hectáreas. De ese territorio el 45 % es llanura con pendientes poco pronunciadas que es característica propia de la meseta del Collao y el 55 % aprox. son áreas colinosas empinadas; la hidrología-orografía está integrada por dos cuencas de mayor importancia: • La cuenca de Colque originada en la parte alta del distrito, cuya

vertiente está en el extremo, este desemboca en el río denominado “grande”.

• La cuenca de Sapanccota es de mayor área con muchos ríos

afluyentes que desembocan en el mismo río con vertiente en el extremo norte del distrito, y estas son cuencas que tienen aguas permanentes, los caudales tienden a aminorar en los últimos años.

La actividad económica predominante es la ganadería incidiendo más la crianza de animales introducidos, mientras que los camélidos han sido

8

sustituidos gradualmente por ellos, reduciéndose las extensiones de crianza a las partes más altas del distrito. La agricultura es la actividad que sigue a la de la ganadería; de las áreas cultivadas en todo el distrito el 50 a 55 % son dedicados al cultivo de especies forrajeras para alimentar la ganadería y un poco menos del 45 % con cultivos de pan llevar para consumo directo de la población humana; y dentro de los cultivos enfatizan la crianza de tubérculos (papa, oca, illaco e izaño) y granos andinos (quinua y cañihua), y por último los cereales andinizados por sus tradiciones (diversidad de cebadas) que cobran importancia dentro de los cultivos.

5.1.3. Clima Dentro del patrón del clima de la meseta del Collao y esencialmente del altiplano del distrito de Pukará que se encuentra cercano a la cordillera occidental (secano) de la meseta, está caracterizado por dos épocas bien diferenciadas con períodos graduales en sus cambios de ambas épocas y es donde en un año se constata la época lluviosa (verano cálido lluvioso) denominado PARAY URAS, comprendiendo desde fines del mes de setiembre a fines del mes de marzo; también la época seca (invierno frío y seco) como CH’AKIY URAS, comprendiendo su duración desde fines del mes de Abril hasta fines del mes de Setiembre. 5.1.4. Organización Actualmente existen las organizaciones campesinas denominadas Comunidades que acontecen históricamente de los ayllus, que en la década de los años setenta en Pukará eran solamente cuatro, estos ayllus fueron dividiéndose para dar lugar a la formación de otros, con nuevos nombres, regidas por la Ley General de Comunidades Campesinas, y hasta el momento alcanzan a 28 comunidades. La organización humana social originaria ha sido resquebrajada a través de una nueva organización impuesta por el estado; los testimonios no son tal despejados, sin embargo se saben de autoridades locales que eran carismáticos armonizadores del ayllu colectivo, pero décadas después habían sido instaurados por los tenientes gobernadores como una extensión del estado peruano dentro de los ayllus, éstas autoridades actualmente están en vigencia, la función que cumplen ya no es la de una autoridad carismática sino de un funcionario que hace cumplir las disposiciones de la superioridad y al mismo tiempo representa al estado dentro de la comunidad campesina.

9

5.2. Calendario agrofestivo del cultivo de la quinua en Pukará

10

CALENDARIO AGROFESTIVO DEL CULTIVO DE LA QUINUA

Calendario trabajado en la I.E.P de la comunidad de Ccochapata, distrito Pucara, Provincia de Lampa-Puno. Prof: Serafin Calderon M.

11

5.3. Visión andina de la crianza de la quinua Para el agricultor quechua y especialmente de Pukará todo cuanto existe sobre la tierra y en el universo tiene vida, el pacha (mundo) es concebido como una totalidad, en donde cada uno de los componentes que subyacen en ella interactúan en igualdad de condiciones, y las relaciones de reciprocidad y complementariedad se manifiestan en todo momento, la armonía que existe entre la naturaleza y el hombre es alcanzada a través de una relación afectiva apasionada, que significa que el agricultor Pukará no solamente sabe criar, sino también se deja criar y por lo tanto necesita vivir en una complementariedad permanente con la chacra a fin de sentirse bien con el resto de las comunidades de la naturaleza.

Al respecto se presento el testimonio de Don Juan Francisco Idme Idme de la comunidad de Ccochapata, ayllu Pirhua Pirhuani dice:

“En este mundo en donde estamos (pacha) todos: la piedra, las papas, quinuas, alpacas, chitas (ovejas) churos (vacas), chullumpis, chusllus, sol, luna, estrellas flores lagartos, somos personas y vivimos en ayllu, y para ellos nos ayudamos mutuamente, porque siempre estamos conversando entre todos para vivir bien.”

También en la concepción de los agricultores Pukaras la quinua se personifica y como tal tiene vida y por tanto tiene múltiples necesidades y además siente y necesita cariño y mucho apego al cuidado de ellas, es por eso los agricultores crían a la quinua como si fuera su madre que le brinda comida y calor. Esta crianza filial se manifiesta a través de la preparación del terreno, aplicación de abonos, cuidado de enfermedades, cantándole, festejándole, consolándoles, etc. Todo para agradarle y demostrarle cariño y afecto como signo de reciprocidad, y como también la quinua responde satisfaciendo al agricultor mediante la comida, el vestido que además de lo material le cría espiritualmente, haciéndole ilusionar cuando florecen de todo color, y como resultado es donde ambos gozan el resultado de sus dedicaciones y esfuerzos amplificando la diversificación heterogénea de vínculos en el pacha. Don Cesar Quispe Quispe, del ayllu Pirhua Pirhuani de Ccochapata dice:

“En nuestra comunidad nosotros tenemos a la mama quinua, ella nos cría y siempre había criado a nuestros abuelos, solo hay que ocupar nuestras manos, y según eso nomás vienen ellas. Si le damos bastante cariño a la quinua en las labores ella crece con mas fuerza y arto nos da, pero estando siempre en ayllu, haciendo nuestras chacras, k’intus, sahumasqas, debemos de cuidarles bastante, se debe ir de ves en cuando con piquillo para hacerle escuchar música, y cuando llega el día en que lo cosechamos, todos debemos comer, hacemos pesques, kispiños, mazamorras (bodoques, purés), nos compramos a veces ropa y así no mas.”

12

5.4. La quinua como ente integrador del ayllu Se ha dicho que para las familias campesinas de Pukarà la quinua es un ser viviente y considerado como parte de ellas que necesita ser criado como cualquier otro miembro. Al criar la quinua se incluye la crianza simultánea de todos los componentes de la pacha, porque paralelamente va criándose el agua, los suelos, climas, animales, etc. Es decir la crianza del cultivo de la quinua implica la crianza de la totalidad del paisaje que se denomina ayllu. Don Juan Francisco Idme Idme, morador de la comunidad de Ccochapata quien dice:

“Yo soy del ayllu de alto quepa, ahí mis compañeros son muchos (se refiere a la naturaleza), el apu colque, el yana orco, mi puquio miski uno, mis mama uywas (animales madres), mis mama mikuys (madres comidas), los tiulas (zorros), achuqallas (comadrejas), leques (centinelas), etc. Entre nosotros nos acompañamos siempre, entre nosotros nos queremos y nos respetamos, ellos me enseñan, pero ellos siempre saben mejor que yo, así la quinua también es integrante de nuestro ayllu, ella nos cría es nuestra madre”

Es sabido también que en las comunidades la quinua es como madre y parte del ayllu. Está en las fiestas, bautizos, matrimonios, entierros, construcción de casas, reuniones en chacras, faenas comunales, en los diferentes rituales, etc. que Inter dependientemente van afianzando toda la colectividad natural del ayllu. Doña Marcelina Mamani Idme, del ayllu Tucuni de la comunidad de Ccochapata dice:

“La quinua siempre ha existido y nos ha criado, y siempre también criará a las demás wiñay (generaciones), por eso es que las chacras dan sentido a nuestra vida, como nosotros a ellos, por ese es que nos acompañamos en los matrimonios, en los carnavales, en las cosechas, reuniones comunales, bautizos, en donde sea esta, igual la papa esta, entonces son parte de nuestro ayllu.”

En la crianza del cultivo de la quinua, los campesinos se acompañan en esta crianza, quinua y criador mutuamente, con mucho respeto Don Leucadio Mamani Idme, ayllu Tucuni también de Ccochapata dice:

“Cuando la quinua después de la cosecha y el trillado esta amontonada, es el momento para observar de que semillas nos están acompañando en los años, y que semillas se están yendo, es por eso las semillas que tienen una buena forma y buena cara nos indica que nos acompañará

13

por mucho tiempo, pero las que tienen una forma diferente y con cara cansada nos esta indicando que va a descansar, entonces se debe escoger según sus tamaños, las mas grandes para semillas, y los que las siguen para las fiestas, matrimonios, reuniones, consumos, y se debe seleccionar sin derramar, porque dicen que cuando se las deja siquiera un grano nos dejan de acompañarnos.”

Don Juan Francisco Idme Idme, del ayllu Pirhua Pirhuani de la comunidad de Ccochapata agrega al respecto:

“Estos años estoy criando varias clases de quinua, pero mas existe en mis chacras la quinua ccoito, real, misti, y la kiwicha, las demás clases el kcona kcona (Eurisaca Quinoae) les afecta muy rápido, mientras estas no son afectadas, esos son mis semillas por estos años, pero veo que también se cansarán entonces debo mezclar con otras clases de semillas para que puedan apoyarse entre ellas y seguir produciendo. Además cambio con mis otros compañeros que les sucede lo mismo, entonces entre ayllumsis (compañeros) cambiamos.”

“El día que se escoge semillas debe ser un día bueno, no hay que molestar las semillas en días malos (martes y viernes), ni los días de luna nueva, ni luna llena, las semillas se sacan en días buenos.”

5.5. La quinua como madre criadora Para los ayllus Pukaras la quinua es considerada como una persona, y por tanto es un miembro más integrante de la familia, que tiene múltiples necesidades y por ende siente y requiere cariño, respeto y mucho cuidado, el agricultor Pukará cría las quinuas, como si fueran sus propias hijas, pero también como si fueran su propia madre que le cría a él, brindándole comida fuerza, cariño, espíritu, salud, etc. Como el cariño es mutuo el campesino le da abrigo en el deshierbo, le cuida de su salud (de las enfermedades) y conversa con ella mediante los kintus, ch’allas, rituales en las fiestas y las siembras para una convivencia mejor. Al respecto presento el testimonio de Don Zenón Gomel Madani, de 76 años de edad de la comunidad de Koriñahui dice:

“Yo cuando cosecho mis quinuas, siempre le hablo, le digo: “mama quiuna críame para toda la vida, no me dejes, yo te quiero mucho, así tu también me quieres, por eso estamos juntos en nuestra chacra, nosotros nos conocemos” así le digo, es por eso que la crianza de la quinua lo hago con mucho cariño, siempre le estoy cuidando de los pájaros, del jajo (kcona kcona), silwis, etc que vienen también a comer, pero es cuestión de ponernos de acuerdo, porque para mi siempre debe también quedar lo suficiente para comer y ponerme fuerte y saludable.”

14

Además el cultivo de la quinua y la kañihua desde la concepción Pukará son hermanas, que indica que es un mundo vivo y vivificante, que siente y late al ritmo de los ciclos cósmicos y telúricos de la vida en simbiosis permanente entre humanos y naturaleza. Al respecto tenemos el testimonio de Doña Francisca Quispe Cotahuana, de Ayaviri de 45 años de una comunidad vecina (Umasuyo)dice:

“La quinua y la kañihua son hermanas, también dentro de ellas tienen familia, tienen papas, hermanos, hijos y otros familiares, estas hermanas son las que más quieren a los niños (as) por ellos siempre están preguntándose, sino se ponen tristes, es por eso dice que hablan diciendo: donde están los niños?, siquiera ellos su carita sus ojitos se ensuciarían conmigo, y estaríamos felices para que nos hagan sentir bien.

Además el cultivo de la quinua y las demás cultivos son cuidados como un integrante más de sus familias, porque los agricultores sienten ese afecto por todos los que le rodean, al respecto nos cuenta en su testimonio Doña Celestina Idme Luque, del ayllu Tucuni de la comunidad de Ccochapata y dice:

“Nosotros en las lunaciones wañu y luna pura (luna nueva y llena) no hacemos actividades de crianza de las chacras, esos días las respetamos y en lugar de ir a las chacras hacemos otras actividades, porque se interrumpe el crecimiento de las chacras y se la malogra.”

En las comunidades de Pukará la quinua como persona puede recibir influencia de transmisión de energías por parte de las mujeres jóvenes y de los varones. Cuando estos jóvenes van a realizar labores muy tarde y con flojera, estas energías son transmitidas a la quinua y dejan de crecer por este motivo e inmediatamente son atacadas por plagas y enfermedades como el “Jajo” (Kcona Kcona). Al respecto Doña Florencia Diaz Jara, del ayllu Flor Andino de la comunidad de Koriñahui nos dice:

“Cuando nosotros los jóvenes estamos con flojera y ya es muy de día, es mejor que no vayamos a las chacras de quinua, mejor nos quedamos en nuestras casas, y si vamos malogramos su crecimiento. Una vez así hemos ido sin que se entere nuestros papas, y esa cosecha se ha malogrado, y cuando le hemos contado a nuestros papas ellos nos han reñido mucho y nos decían: ¡nunca deben ir con flojera a las chacras, ni tampoco tarde, siempre se debe ir tempranito, para que ellas también se sientan a gusto para crecer sanos, además cuando Uds. los jovenes van ellos dicen Jovenes con fuerza han venido, hay que hacernos dejar sus fuerzas! Así sabía decirnos, desde esas fechas nosotros ya no nos acercamos a las chacras cuando estamos con flojera y tarde.

15

Doña Marcelina Mamani Idme, del ayllu Tucuni de la comunidad de Ccochapata agrega:

“La quinua sus granos son como nuestra madre, ellas nos crían, nosotras las mujeres somos las que estamos todos los días con las cosechas, para cocinar desayuno, almuerzo y comida, nosotros sacamos de la despensa los productos, muchos de nosotras tenemos manos calientes y otros manos frías porque las comidas que cocinamos no alcanza para todos y la despensa se vacía rápido, pero es cuestión de que nosotros nos entendamos con las comidas, las que no tenemos frías nomás somos las que sacamos de la despensa la comida.”

5.6. Fiestas y rituales: Las fiestas constituyen otras formas de armonizar la salud de la colectividad natural y por eso en las comunidades de Pukará se baila ritualmente en diferentes fiestas y también se tocan diferentes melodías de acuerdo al calendario agrofestivo y no en cualquier momento ya sea al inicio o final de una actividad de la chacra o de la crianza de animales. Se baila no para las gentes sino para toda las colectividades (humanas, deidades, y sallqas) en su conjunto, es por eso que los escenarios de dichos festejos son en general los campos de los cultivos, los cerros o apus, paisajes amplios en donde no es ningún escenario público, que occidentalmente se acostumbra. A continuación se realiza una breve descripción de las principales fiestas y fechas religiosas que se celebran durante el año las comunidades de Pukará.

• 20 de enero fiesta de San Sebastián del pilichay:

Don Zenón Gomel Mamani de la comunidad de Koriñahui nos cuenta sobre la fiesta del 20 de Enero:

“En San Sebastián yo realizo el cambio de comidas, en esa fecha yo siempre tengo las papas sobrantes de la cosecha anterior. Esto lo cocinamos en la mañana junto con las papas kipas (cosechas nuevas pero de la campaña anterior sin ser laboradas) que ya se cosechan el 19 de enero; La papa vieja de la cosecha pasada con la papa nueva o kipa le cocino en una olla con mucha fe. Y dice que ellos conversan. La papa vieja dice le dice a la nueva: “Allipuni jamurqanqui waway, ahora yo te entrego a estos nuestros hijos qara wiccsas (barrigas vacías hambrientas) para que los críes. Y la papa nueva dice que recibe contestando: ¡yo ya voy a encargarme para poderles alimentar como yo pueda no mas! eso en mi familia realizamos ritualmente, toditos nos reunimos y lloramos para recibir la comida nueva que ha llegado, porque hasta ese día es el sufrimiento de hambruna que nosotros denominamos runa lapaca por padecer por falta de comidas, y de ahí adelante ya

16

somos permitidos para cosechar las quipas que son papas nuevas que nos empiezan a criarnos, y así lo realizará también hasta el próximo año. Ese día esas papas la comemos siempre agradeciendo a san Sebastián, que viene en forma de nubes por ese día avisándonos como serán las cosechas. Viene en un caballo blanco, eso observamos viendo las nubes de forma de comidas amontonadas. Ese día comemos qaspa (carne asada) de cordero con las papas cocinadas, mazamorra de quinua, pesque de quinua con leche, y para agradecerle a San Sebastián le Phuqurimos (le invitamos) con queso y muchas veces con un molde de queso diciendo: “montera sayayta quesota apachimusayqui, (porte de un sombrero te invitamos queso) gracias por traernos comidas”.

Don Juan De Dios Ticona Tapia, de 74 años de Pukarà dice sobre la fiesta de San Sebastián:

“Para que tengamos buena producción de quinua se debe ir en el día de San Sebastián a las chacras de quinua preparando pesque de quinua (guiso con queso), esto a manera de desyerbar. Al comer pesque en la chacra hacemos que empiecen a reventar y a abrirse las flores de las plantas de quinua como los granos del pesque de quinua.”

• En carnavales:

Es otra de las fiestas a los cultivos, pero que tienen fechas movibles entre los meses de febrero y marzo y durante toda la semana. Aquí muchas familias hacen la ch’uwa, cha’lla, chajra watuy y taripasqa de sus chacras, en esta fiesta se baila al son de una música de pinquillos, que está tocada con instrumentos de quena peculiar de la zona, aunque muchos de los agricultores y familias también han perdido esa cualidad de festejar con quenas, han reemplazado por música electrodoméstica pero con acentos de quena. Doña Florencia Díaz Jara, del ayllu Flor Andino de la comunidad de Koriñahui dice:

“En esas fechas siempre bailamos por la alegría, que nos da las chacras y los animales, en ahí es motivo para cocinamos el queso caldo, qaspa con jicha (maíz cocido y papas cocidas en terrones fundidos); eso para todos los visitantes. Esto después de realizar el señalaqay (encariñamiento) a nuestras ovejas y vacas, luego hacemos humear durante todo el día el wallachaqui con incensio en la brasa. En ese día también realizamos la chuwa que preparamos de toda clase de semillas en un Horpu (vasija de arcilla) En ahí preparamos cebada, quinua, garbanzo, pallar, maíz, maní, quinua, cañihua, habas, arroz y taco (arcilla roja) toditos molidos, mezclados en agua bendita, donde cada ingrediente tiene su misión

17

- Quinua y Cañihua son para que los ganaditos y chacras produzcan incontablemente en el transcurso del año hasta llegar el próximo carnaval.

- Habas, Pallar y garbanzos, para que hayga abundantes vacas. - Maíz para que hayga abundantes llamas. - Maní de colores, para que les de diferentes colores al pelaje de

nuestros ganaditos - Arroz, para que las ovejas y vacas sean gordos. Después de la ch’uwa comiendo lo que hemos mencionado vamos bailando a las chacras para también hacer un ritual en la chacra y taripar (alcanzar alegremente) con flores, vino, etc. para que también se alegre y nos quiera mucho y nos de frutos, en el caso de quinua a cada planta le queremos, le acariciamos, y en el de papa sacamos sus productos y ch’allamos.”

• Santa cruz:

El primero de mayo no se hace ninguna labor agrícola, porque se hace la ch’uwa a la cosecha de quinua, y el 02 de mayo es la víspera, día en que las animas de todas las deidades llegan al cerro ritual denominado “Arphine” (apus, waqas, sallqas, personas), como también las animas de las cosechas de granos y especialmente del cultivo de la quinua y papa, aquí califican a la presencia de visitantes y la cantidad de comidas preparadas como señas para la próxima campaña. Es una reunión a la cual asisten todos para entrar en acuerdos entre moradores y protegidos. En esta fiesta en la comunidad de Koriñahui las comunidades humanas pasan por diferentes cargos festivos entre ellos están los qhaperos, que generalmente son ejercidos por los altareros, ellos son los que alegran con música alrededor de una fogata.

• San Pedro, San Pablo:

Este día es denominado todos santos chico o juchuy santos, este día es ritual y normalmente se realiza el día 29 de junio de cada año. Para celebrar el día se prepara panecillos propios a partir de la harina de quinua, al respecto Doña Florencia Diaza Jara, del ayllu Flor Andino de la comunidad de Koriñahui Dice:

“El juchuy santos es en junio, aquí probamos a la quinua, le preguntamos a nuestros difuntos, para eso cocinamos de la harina kispiños, urpis, llamas (panecillos), al urpi (palomita) le preguntamos;… agarramos y nos paramos delante de nuestra casa mirando hacia la entrada del sol, y hacia atrás arrojamos el urpi, y tenemos que hacer pasar el techo de la casa, y observamos la caída, si ha caído sin romperse entonces nos indica que será un año muy bueno, y muy bueno para todos de nuestra familia, pero si cae roto o partido nos indica que

18

será un año con dificultades entonces nos indica que debemos cuidarnos y prepararnos, eso nos avisa todos los difuntos mediante el urpi que es el espíritu de nuestros difuntos.”

• Espíritu (Pentecostés):

Esta fecha es muy importante para el cultivo de la quinua, en esta fecha se realiza la ch’alla al cultivo, al respecto tenemos el siguiente testimonio de Doña Celestina Idme Luque, del ayllu Tucuni de la comunidad de Ccochapata quien nos dice:

“En espíritu se ch’alla a las quinuas “sames” (quinuas de colores con espíritus regeneradores), además siempre habían acostumbrado hacer esta fiesta a las “sames”; espíritu cae en el mes de mayo, y para ello yo siempre tengo preparado mis quinuas en mi istalla junto a mis wanllas de papa, ocas, illacos, izaños, fibra de alpacas de sus unkusas (pecheras) y otros que siempre están acompañadas con coca, vino, llamphu y flores y son bendecidas por el apu colque, mediante una t’inkha que realizamos en nuestra cabaña en el día de la víspera de espíritu y al día siguiente llevamos velas y la istalla de manera secreta al apu colque, aquí nos encontramos todos de nuestro ayllu para compartir comidas y conversaciones de intercambio de experiencias; pero ahora estamos acostumbrando hacer la fiesta de Pentecostés en nuestra comunidad, en donde cada ayllu ya también se encarga de organizar la fiesta y hacemos el ritual mucho mas ampliamente”

• Fiesta del Rosario:

La fiesta del Rosario se efectúa del 08 al 11 de Octubre aproximadamente, convoca entrelazando a la mayoría de los ayllus pukaras, azangarinas y melgarinas y otros vecinos, aquí en estas fechas agricultores espiritualmente llenos de fè peregrinan a un lugar extenso denominado “aqo pata” el cual es una feria de semillas locales, como también es el lugar para suministrarse maíz, yacon y otras especies, incluso alimentos industrializados, de los cuales la asistencia es mayoritaria de pobladores rurales (ancianos, adultos, jóvenes, niños, animales, etc), que ritualmente afianzan saberes, de crianza de los cultivos, y el de la quinua, aquí por la semana de fiesta se baila, se canta, se come y comparte entre todos de los ayllus.

• Siembras en fechas festivas de la quinua:

Don Meliton Idme Jihuallanca, del ayllu Pirhua pirhuani de la comunidad de Ccochapata dice:

19

“La primera siembra realizamos cuando hayan llegado las primeras lluvias y en nuestro ayllu lo realizamos el día 10 de agosto en San Lorenzo, porque siempre envía bastante cosecha, el 15 del mismo mes es Asunción, también se siembra, estas dos fechas anteriores son las adelantadas, las intermedias son el 30 de agosto en Santa Rosa de Lima. el 08 San Natividad y el 10 San Nicolás. Las ultimas siembras son entre el 14 y 21 de Setiembre Sr. De Huanca y San Mateo, todas esas fechas son las que traen comida, y se deben realizar en su tiempo no mas, porque en adelantado o retrasado a esas tres épocas, las cosechas son nulas, casi no se recoge nada. Además siempre se debe realizar haciendo los rituales con k’intu y su cha’llasqa con vino en horas muy tempranas, muchos realizamos en Zanapa (madrugada) cuando no ha salido el sol, para que salga como si fuera de la vientre de la jallpa sin conocer el sol, porque esas semillas son guardadas sin que vea el sol y se debe sembrar sin que lo vea el sol”

• Todos santos (muthu mikuy):

Literalmente es la fiesta de todos los vivos y todos los fallecidos, pero desde la cosmovisión de los agricultores es la fiesta en donde no hay diferencia de muerto y vivo, sino es el día de todos, es día del encuentro con todos de la familia, de todas las generaciones, aquí se conversa con el espíritu de todos los difuntos, porque también se es espíritu, aquí entre todos se conversa, rezando orando, comiendo lo que a todos y de preferencia les gustaba, en este día en las comunidades se prepara el muthu, que son panecillos con formas abanicadas hechos de harina de quinua. Este muthu es la escalera de los difuntos, se las pone unas sobre otras y se las ofrece a la mesa en donde están sentados todos los espíritus de los difuntos. Al respecto Doña Isidora Valero Huaman, del ayllu Santa Cruz de la comunidad de Ccochapata dice:

“En todos santos llegan todos nuestros antepasados, los que se adelantaron a nosotros, llegan los hijos, nuestros padres, con ellos este día compartimos muchas comidas, ellos piden lo que les gustaba nosotros cocinamos, le atendemos a todos ellos bien, les hacemos comer bien, porque para cosechar esas comidas ellos nos han ayudado, nos han advertido para criar bien nuestras chacras y familias mediante nuestros sueños, han apoyado rogando a los apus y santos, entonces también les toca comer su parte, por eso se prepara diferentes platos, mi papa decía: “el espíritu de los difuntos llega a la mesa, ahí nos piden lo que les gustaba, como también nos pide lo que se van a llevar, dicen que los caminos en donde andaban ellos son difíciles, son peligrosos, entonces por eso se debe hacer ángeles para que los protejan, gallos para que se muenten y no se cansen, lunas para que caminen de noche, sol para que les ilumine, escaleras para que puedan trepar y otras cosas mas, para eso se prepara comidas, para ellos es para todo el año a eso vienen”, eso decía mi papa, por eso hasta ahora seguimos con nuestra costumbre.

20

5.7. Labores de crianza En el paisaje peruano pluriecológico, hablar de conocimiento homogéneo o especializado en un solo tema no tiene pertinencia, por cuanto que cada agricultor en Pukará tiene sus propias prácticas, sus propios saberes, experiencias y todas ellas referidas a su vez a sus propias parcelas a las que conduce y conoce. Por lo tanto, todo lo que se muestra en esta monografía, no es más que una mínima parte de la gran riqueza de prácticas campesinas andinas que tienen cada comunidad, y en este entender, solo servirá como un marco referencial de lo que es la tecnología campesina Pukará y al mismo tiempo será una contribución, para los interesados en la vivencia campesina, un aporte que permita plantear acciones reales y adecuadas de apoyo rural que realmente beneficien a los agricultores de muchas comunidades andinas. Habría que tener en cuenta que lo que se está haciendo actualmente en el campo aplicando la tecnología moderna (a través de instituciones privadas y estatales) en base a conocimientos foráneos que desconocen el saber campesino, a la larga no han dado los resultados esperados ya que nunca han alcanzado sus objetivos, al contrario sus logros fueron nulos. Los testimonios nos demuestran que la tecnología moderna con todos los paquetes tecnológicos enormemente promocionados, no son los adecuados ni eficientes para el medio andino campesino. Esto nos hace reflexionar sobre el rol de los técnicos en el futuro. En la agricultura campesina y particularmente la de Pukará por su carácter agrocéntrico, se observa que todos los saberes giran alrededor de las chacras, es por eso que los denominaremos “chacracentrico” En el caso de la quinua también giran relacionándose con la crianza de este cultivo, el cual permite crecer en un mundo nutrido y dinámico. En esta manera de vivir no existe saber que no este relacionado o vinculado a la chacra motivo por el que, tanto la ritualidad, organicidad, respeto y el cariño están vinculadas a la crianza de las plantas, animales, climas, suelos, estrellas, etc. que en una diversidad de fiestas se van conjugando habilidades, experiencias y desafíos que denominamos capacidades locales en constante renovación y armonización continua con el pacha. 5.7.1. Mutay (preparación del terreno). Doña Noemí Arhuire Torres, de 25 años de edad del ayllu Nuevo amanecer de la comunidad de Koriñahui dice:

"Después de cosechar las siembras de papa, en la siguiente campaña en el kallpar se siembra quinua, sin hacer la preparación del terreno; pero al siguiente año o tercera campaña recién se debe realizar el MUTAY si se desea sembrar quinua otra vez, y consiste en soltar o aflojar los suelos del kallpar de la segunda campaña con chaquitaclla, no se

21

necesita mucho esfuerzo, porque todavía el suelo esta suelto, y una sola persona puede realizarlo sin dificultad, como también los niños pueden practicar a roturar, y sembrar quinua otra vez."

5.7.2. Q’upay (desterronamiento). Don Adrián Campos, del ayllu Arphine de la comunidad de Koriñahui nos dice:

"Cuando se tiene los suelos roturados por mutay se necesita desmenuzar los terrones que siempre sobresalen, pero no se debe desmenuzar por completo, solamente de manera ligera es el igualado. A esta practica lo denominamos CHAPALAY (Desmenuzado Superficial)."

5.7.3. Yuyuy (raleo). El yuyuy es una actividad que se realiza con el fin de cosechar las hojas de algunas plantas de la quinua, los cuales se sembraron con esa finalidad, de esas plantas sus foliolos son usados para agregar como un ingrediente mas en la preparación de las comidas, como en los guisos, en las tortillas, en las sopas en las que se ven mucho mas apetecibles, etc. Esta actividad se realiza en los meses de febrero y marzo, cuando las panojas estén entrando a la fase de floración, en esta fase es que las hojas son muy tiernas, los cuales son aprovechados y usados como ingrediente. Al respecto Doña Celestina Luque Idme, del ayllu Tucuni de la comunidad de Ccochapata dice:

“Yuyuy hago para poder comer mejor, cosecho los raphis (hojas) cuando la quinua este empezando a florear. Escojo las plantas que están bien robustas y tengan abundantes hojas y tengan buena cara, como también se puede sacar las plantas que están muy enanas, las que se estén haciendo pisar por los grandes. Este yuyuchay se realiza casi a diario, se debe ir todos los días de los meses de febrero y marzo, y traer poquito a poco para poner a la olla o para poder preparar. Se pueden hacer yuyo gauchas, torrejas, agregar a las sopas como verduras, y estas comidas son muy deliciosas.”

5.7.4. Th’aqay (siembra). La siembra consiste en esperar las primeras lluvias de San Lorenzo (10 de agosto) y días después sembrar los granos de quinua. Otros agricultores ya también no esperan las lluvias sino mas bien realizan las siembras en el día de San Lorenzo y días después va empezando a llover. Y la siembra siempre se realiza al voleo y lo realizan generalmente las mujeres y en pocas oportunidades los varones; después de sembrar realizan el tapado de las semillas haciendo como surcos de manera rápida con el pico, ósea

22

en sigsageo. Y normalmente las siembras deben realizarse en qallpares de la campaña anterior que siempre es papa. 5.7.5. Qoray (deshierbo). Don Juan Francisco Idme Idme, del ayllu Pirhua Pirhuani de la comunidad de Ccochapata dice:

"Cuando se siembra tupido, se hace el raleo para que no haya competencia y el qoreo de las malezas para que estas no ganen a la quinua, todo es en su tiempo y mirando siempre la luna."

5.7.6. Curun jampiy. (tratamiento de plagas y enfermedades) En la crianza del cultivo de la quinua existen una diversidad de enfermedades y plagas, que son conocidas como estimuladores en le cuidado de las chacras. Cuando se presentan las enfermedades los agricultores empiezan a preocuparse, el cual les hace actuar de manera más inmediata y realizar las labores en su momento, ya que para ellos significa que no estaban sintonizándose con sus plantas, al respecto Don Bernardo Valero Huaman, del ayllu Santa Cruz de la comunidad de Ccochapata dice:

“Para que se enfermen mis chacras de quinua, yo me sueño clarito, me sueño con bastantes achuqallas (comadrejas), eso me indica que mis chacras están empezando a enfermarse, y yo no les he acompañado en su momento ni he hecho sus labores en su momento, entonces me apuro para poder ir a la puna y traer hierbas amargas como: pupusas, ajenjos, kishuaras, kamasayres, y otros, esos toditos los junto y hago hervir, y llevo para poder chaqhur (fumigar) a las chacras. El jajo (Eurisaca quinuae) rápido se va. Muchas veces también llevo bastante ceniza de hiervas amargas y con eso mas las roció, y de por ahí no mas se van.”

Don Cesar Abdón Quispe Quispe, del Ayllu Pirhua Pirhuani de la comunidad de Cochapata tambien agrega:

“Las chacras siempre hayque cuidarlas, siempre se debe estar a su lado, porque siempre existen otros que quieren cosecharlas. Es que en el campo nada se desperdicia, si no lo recogemos nosotros, entonces la recogen otros que también tienen estomago, por eso se debe cuidar bien las chacras, hacer sus labores en su momento mirando bien las señas, porque las mismas enfermedades te están avisando, te están diciendo… ¡cosecha ya no mas, o si no nosotros vamos a llevarnolos! Pueden ser vientos, lluvias, estrellas, pájaros, gusanos, los que te avisan. Además se debe dejar no más comer a ellos porque te han ayudado. Si no también no habría cosecha, ni chacra.”

23

Japhiy (cosecha). La cosecha es una de las labores que más detalles presenta en el cultivo de la quinua, es por ello que damos a conocer con más énfasis

Esperando la madurez: La madurez del cultivo de la quinua se observa claramente en los meses de marzo, abril, dependiendo de como fluctuó el año de acuerdo a las manifestaciones climáticas que observa el agricultor, porque de ello depende la madurez del cultivo, estos pueden madurar también tardíamente llegando a concebirlo en el mes de abril e incluso hasta los primeros días del mes de mayo. Para observar mejor su madurez se debe esperar los veranillos u observar cuando las lluvias ya se han retirado y que estas suelen presentar insolaciones fuertes, deceso de temperaturas, vientos secos, etc. Estas ayudan a que los granos lleguen al punto de madurez recibiendo tales energías, esos son los momentos mas adecuados para poder realizar la cosecha, porque las panojas y granos muestran su color real en estado seco con granos duros y completos. Muchas veces se presentan las últimas lluvias, con ellas se debe tener mucho cuidado, porque al penetrarlas a las chacras de quinua ya maduras, estas hacen que germinen en las plantas erectas. Doña Celestina Idme Luque, del ayllu Tucuni de la comunidad de Ccochapata Ayllu Tucuni dice respecto a la maduración y enfatiza la presencia de las nevadas en el cultivo de la quinua:

“Muchas veces en los meses de Abril a Mayo siempre tenemos la presencia de la nevada y granizada que llegan cuando los granos no están bien maduros todavía (manaraq uyanpichu jina japirqun). Cuando cae la nevada le sopla su cara de las quinuas (implica la panoja (phuqurqun), entonces queda ñausa (sin ojos) los granos desaparecen, con una pequeña cara no mas ya queda y nos deja sin nuestras cosechas, eso es una amenaza que debemos tener mucho en cuenta para realizar las chacras de quinua en lugares conocidos, con rituales de armonía y/o siembras adelantadas.

El granizo también se presenta a veces en momentos cuando el sol y la helada están haciéndolo madurar bien bonito los granos de las quinuas (inti, qasapiwan munayta uyanta churachisan jina chijchiqa jap’hin) y nos hace perder nuestras cosechas haciéndolo caer al suelo y estas por la humedad vuelven a germinar pero para perder.

Los pájaros también comen los granos maduros cuando no hay abundantes chacras de kañihua y quinua, y en cantidad se presentan, estos últimos años en mi ayllu vemos que la gente ya no quieren comer lo nosotros hacemos, prefieren otras cosas, y ahí aumentan también estas amenazas.”

24

Siega (japhiy):

Don Zenón Gomel Mamani, de la comunidad de Koriñahui dice:

“La siega se realiza cuando se han sembrado variedades comunes, o sea maduran en similares épocas, mas que todo variedades chauchas (precoces o tardíos) que no presentan dificultades para la siega y como resultado se hace mas rápido la labor. Para ello las plantas deben presentar tallos semi húmedos, que conversan con el retiro de las últimas lluvias. Al realizar la siega con la hoz también se tiene algunas desventajas como: el de sembrar solamente variedades intermedias, no se tiene una madurez completa de los granos por la no realización del saque con su raíz las plantas de quinua por variedad madura que es lo que generalmente realizamos.”

Cosecha con la raíz (Thiray o Japhiy): Muchos agricultores conservacionistas de las comunidades de Pukará realizan la cosecha tirando las plantas del cuello por debajo de la panoja, con el propósito de obtenerla completa con la raíz, esto por la necesidad de tener la cosecha con granos maduros al trillarla, estos agricultores indican que al obtener con la raíz a las plantas estas hacen que maduren los granos mas rápidamente aparte de que se cosecha escogiendo las mas maduras del conglomerado sembrío de variedades de quinua Don Zenón Gomel Mamani, Dice:

Nosotros la cosecha siempre realizamos thirando (jalando), porque así maduran mejor, es como hacer nacer la comida, pero toda entera, nosotros no segamos desde el tallo, nosotros decimos: “como podemos cortar los pies de nuestra madre quinua, así con sus pies se la debe llevar caminado hasta obtenerla” así decimos.

Cosecha escalonado de acuerdo a la madurez de las plantas: (Pisimanta Thiray): Don Miguel Arhuire Torres, del ayllu Nuevo amanecer de la comunidad de Koriñahui cuenta:

“Cuando en nuestras chacras hemos sembrado diversidad de variedades de quinua, estas se protegen de los cambios clima, ya que dentro de ellos existen fuertes y débiles variedades, que al estar juntas desarrollan mejor sus cualidades de crecimiento aportando mejor en sus producciones. Por eso para cosechar seleccionamos las panojas maduras por cada variedad de quinua que este madura, y normalmente recogemos las precoses, después las intermedias distribuyendo así la

25

selección de ellos, y las restantes que son las tardías vamos cosechando al final. Muchas veces llegamos a cosechar hasta en cuatro o cinco oportunidades, dependiendo del clima.”

Emparvado: Don Zenón Gomel Apaza, comunero de la comunidad de Koriñahui caserío Sicsirani cuenta:

“Cuando se realiza la cosecha sea al estilo de siega o la tira de plantas, se debe extender chilliguares o especies de ichu en forma de alfombra gruesa para que puedan sobre ella se pueda colocar las plantas cosechadas con las panojas opuestas hacia el interior, y deben ser puestos cuidadosamente, y debe colocarse en la pendiente de abajo hacia el lado de arriba. Luego también se deben preparar varias alfombras con ichu o chilliguares para que puedan cubrir toda la parva y deben estar minimamente 8-12 días, dependiendo en que estado se cosechó (maduro, semi maduro o seco) para que estas puedan entrar dentro de la cubierta en una temperatura que favorezca la maduración como también el desprendimiento de los granos de la panoja, glomérulos.”

Golpeo de raíces (taquillpay): Doña Marcelina Condori Idme de la comunidad de Queñuani alto dice:

“Se extiende mantas grandes de bayeta u de otro material para que sobre ellas se expongan los manojos de quinua pero con las raíces expuestas fuera de la manta extendida y con panojas opuestas pero no en contacto, para que las raíces puedan recibir la energía solar y esta pierda la humedad que tiene, como también las panojas pierdan la humedad. Las raíces se golpean de porción a porción con mucho cuidado para evitar el desgranado de las panojas, esto con la finalidad de que los pequeños terrones, arenas, piedrillas, etc. puedan desmoronarse al suelo, y luego llevar para iniciar el acomodo en el lugar de la trilla.”

Armado del cajon (Qajana): Don Zenón Gomel Apaza de la comunidad de Koriñahui, caserío Sicsirani Dice:

“Del el mismo lugar de donde se cosechó las quinuas se debe tratar de hacer un plano denominado iqhaña, no deben existir piedras, terrones, raíces, etc. Luego se debe extender paja como una alfombra, esto para que al golpear con los palos de trilla (wactanas), los granos de quinua no sean molidos con el suelo. Sobre la paja se ponen mantas grandes

26

que pueden ser de bayeta o de polietileno (seqas) para sobre ello armar el cajón que consiste en:

• Los manojos de quinua deben tener limpias sus raíces, o como

también pueden ser cortadas con hoz, según la cosecha que se realizó.

• En la parte superior debe ponerse la cabecera (saunanan) varios

manojos de quinua extendidas con poca densidad de panojas con los tallos ocultos, estas panojas deben muchas veces estar siempre colocadas a la posición del norte, y son esenciales para que puedan dar elevación a las panojas que se les pondrá sobre ellas como cruzadas.

• Luego de ello se debe hacer descansar los demás manojos de quinua

sobre la cabecera construida, acomodando de manera muy cuidadosa las panojas para que estén ubicadas externamente o estén visibles, y los tallos estén ocultos o sobre puestas unas sobre otras.

• El acomodo debe resultar como un cajón o un cuadrado con

semejanza a un cubo pero con poca elevación de una extensión aproximada de 3X3 M2 por 30-50 cm. de altura, no siendo esto una medida absoluta, porque los demás agricultores lo realizan mas pequeñas como también mas grandes.

• Se debe amarrar con soga todo el perímetro del cajón, insertando a

unos cuantos grupos de tallos que están en los bordes la soga, para que al trillar no se esparzan las panojas y mantengan la forma y densidad como se colocó al armar.”

Secretos para golpear: Don Zenón Gomel Madani, de la comunidad de Koriñahui dice:

• Al iniciar el golpeo debe ser suave para que se pueda suavizar las panojas duras y juntarlas todas con las trilladoras (wactanas) de manera delicada por todos los lados del cajón. (wañuyquchina).

• Debe golpear dos personas con dos wactanas pero con mucha mas

fuerza, los cuales se deben colocar del lado de arriba de la cabecera del cajón, como el otro de la parte del pie del cajón o debajo, deben golpear intercaladamente sosteniendo los palos de trilla pero de lados diferentes Ej.: la persona del lado de arriba puede tirar del lado derecho, y el de abajo automáticamente debe tirar del lado izquierdo, cuidando que puedan hacer friccionar o golpear las trilladoras. Y deben cambiar de posición de acuerdo a lo que ellos consideren.

27

• En lo mínimo no se deben hacer chocar los palos (wactanas) sus formas curvadas que tienen en la parte final, porque dicen que después del trabajo pueden pelear o discutir.

• El volteo con las trilladoras (cha´claquipay) se realiza cuando las

panojas de encima ya han sido desgranados, y la parte interior todavía no está, por lo tanto con las mismas trilladores se la deben voltear a puros golpes de ambos lados”.

Golpeos (Wactay): Doña Marcelina Condori Idme, de la comunidad de Queñuani Alto-Pukarà dice:

Primer golpeo

“Esta labor se realiza cuando las chacras de quinua después de 15 días han sido cosechadas, entonces los granos están todavía completos en todas las panojas en la cobertura que se realizó. Se golpea para desgranar los granos que ya estén secos y maduros, que al trillar mediante los golpes se desprenden

Segundo Golpeo:

Esta labor se realiza después de unos diez días de taparlo cuando se efectuó el primer golpeo, porque siempre se tiene rezagos o restos abundantes de la trilla anterior. En este segundo golpeo salen casi la mayoría de granos que estuvieron húmedos en la anterior labor.

Después de ver que se ha trillado lo suficiente se debe recoger los tallos y las últimas panojas que todavía tienen algunos granos, entonces se debe armar una pequeña parva o llevársela a la cabaña para poder hacer secar en el sol y cosechar los últimos granos.

Tercer Golpeo (chinelay):

Debemos recoger sin desperdiciar ninguna semilla, porque de lo contrario las semillas se van llorando y te van dejando porque no sienten el cariño que se merecen, es por eso que la tercera labor de la trilla de quinua es común que lo hagamos hasta sacar el ultimo grano existente en los restos guardados al cual se le denomina chinelay orqoy.”

Doña Marcelina Condori Idme, de la comunidad de Queñuani alto nos aclara mejor los detalles de la cosecha y dice:

Selección de Tallos de lo Golpeado (o acllay):

28

Después de haber golpeado para la cosecha de granos, siempre se debe recoger los tallos, para que sean colocados en la parva pero en un solo sentido y siempre deben ser recogidas con pequeñas sacudidas sobre la manta extendida, porque pueden tener algunos granos dentro de ellos.

Selección De Glomerulos Grandes Con Tallos (o pullay):

El pullay consiste en recoger la mayoría de las panojas restantes de una trilla. Esta actividad se realiza para poder separar los granos de los restos de panojas existentes en la manta extendida después de recoger los tallos que estaban sobre ellas. Se le denomina pullay porque también se la selecciona buscando con los dedos de toda la mano dentro de los granos cosechados. En ocasiones también se utiliza paja de forma de escoba hecha en el momento por chilliguares u otros materiales para que estas ayuden en la selección de los jipis o chayos sin granos existentes en conjunto con los granos.

Glomerurulos Pequeños (o chayus):

Los chayus son los glomérulos o semi panojas grandes y pequeñas con muy pocos granos de quinua, existentes del resultado de las trillas que están entreveradas con la cosecha de granos obtenidos en la manta extendida en la misma chacra. Estos chayus siempre se obtienen en la primera, segunda o tercera labor de trilla, dependiendo de la madurez que se tienen de las plantas después de cosechar; muchas veces cuando se cosechan en momentos óptimos ya no es necesario realizar 2 a 3 trillas, mas bien en una sola trilla pueden cosecharse como también la selección de los chayus es en mínima cantidad. El Encostalado En La Chacra (japhiy):

Cuando se ha seleccionado los tallos, glomérulos, panojas que se realiza con mucho cuidado, se debe amontonar los granos existentes en la manta para poder llenar los sacos o costales que siempre suelen estar hechos de lana de llama o alpaca, para el efecto se tienen los siguientes secretos: • siempre nos bajamos las prendas que tenemos en la cabeza. • conversamos con la quinua, le agradecemos por lo que nos cría a

todos y por su gran abundancia, al final cuando les encostalamos le sahumamos con incencio y vino

29

Venteo En Saranda (o suysuna): Don Adrián Campos, del ayllu Arphine de la comunidad de Koriñahui dice:

“Cuando se ve que hay viento en el atardecer es el momento para poder realizar el zarandeo en las suysunas (zarandas) que tenemos específicamente para el grano de quinua. Los granos deben de haber secado por lo menos en el sol 2 a 3 días, y friccionando con la mano se le debe ayudar al viento para que saque todos los jipis de la quinua.”

5.7.7. Asemillamiento Por Kellay o thawiy de granos: En la comunidad de Koriñahui los agricultores siempre realizan el Thawiy o colección de las panojas no recogidas en su totalidad de las cosechas. Esta colección se realiza en el mes de junio y julio, al respecto nos cuenta Doña Noemí Arhuire Torres, del ayllu Nuevo Amanecer de la comunidad de Koriñahui dice:

“El thawiy consiste en ir a recoger semillas a otros kallpares que sean de nuestros vecinos que nos dan el permiso, recogemos las espigas, panojas, ramas con semillas que hayan podido quedar después de la cosecha en la chacra por nuestros vecinos, porque siempre se cae en el traslado. Generalmente realizamos cuando en nuestras chacras no hayamos podido recoger casi nada, entonces es oportuno ir a realizar el acopio de semillas de esa manera.”

Don Andrés Díaz, del ayllu Flor Andino de la Comunidad de Koriñahui dice sobre el asemillamiento:

“Yo en mis chacras siempre refresco las semillas, cuando voy viendo que se cansan entonces tengo que conseguir y voy donde mis vecinos ayllumasis acertando que sus quinuas den en mi chacra, y les llevo mis semillas para cambiar con sus semillas pero para una igual proporción, en ahí los 2 juntos nos avisamos como son ellas y le ch’allamos, y me vengo para sembrarlas en mis chacras con mucho cariño.”

El mismo agricultor Don Andrés Díaz, enfatiza la modalidad de asemillamiento por sumaq sonqo :

“El sumaq sonqo (buen corazón) se da en las visitas que realizamos a los qhatos o ferias, por ejemplo en la feria de ganado de pucara, cuando vendemos nuestro ganadito a personas igual que nosotros; a parte que nos paga en plata, nos convida un poco de sus semillas que cultiva en

30

sus chacras, que puede ser papa mezclado con choclos de maíz, quinuas; eso porque los que vendemos elegimos a no solo un comprador si no también un chacarero, y naturalmente siempre nos trae sus semillas a parte de lo que paga, convenciéndonos ambos que somos criadores de las semillas y como de animales, esto porque cambiamos crianzas, uno porque le doy mi mano de criador de animales, y otro porque el quien me compra me da su mano de criador de semillas y ambos no nos damos a manos malas u flojas que no saben criar la vida.

5.7.8. Taq`echay o almacenamiento

Una vez trillada, zarandeada, venteada, expuesta a los rayos del sol en días considerables, las cosechas de quinua son revertidas en los costales, recipientes grandes hechos de arcilla o cuero de vaca (phatis, phitaqas) con mucho cariño. Luego cuando son llevadas al patio de la cabaña muchos de los agricultores realizan el ritual del sahumado con incencio y la respectiva challada con vino acompañado con un pequeño alcance a la awicha (fogón madre) de hojas de coca con peticiones de abundancia y agradecimiento a la madre tierra y las deidades para que las cosechas críen por mucho tiempo a toda la comunidad de la familia del ayllu y recién son entradas al almacén o despensa (cuarto específicamente para cosechas). Un detalle muy importante a mencionar es: cuando se esta revirtiendo las cosechas de quinua a los costales phatis o phitaqas, estos recipientes tienen sobras de granos de las cosechas anteriores que son denominadas madres de las quinuas en su diversidad que permiten que no se acaben las cosechas. También existen piedras en forma de quinua dentro de los recipientes o también las ponen con el secreto de que los granos sacados para el consumo no se terminen, y se mantengan como la piedra que no se gasta. Don Zenón Gomel Mamani, de la comunidad de Koriñahui nos dice acerca del almacenamiento:

“Antiguamente siempre se utilizaba sejes hechos de palos de kishuaras, amarradas con queshuas de chillihua,(cuerdas de paja) esto para las cosechas de papas, ocas isaños, ocas, chuños. Pero también se tenia a las phitaqas hechos de cuero de vaca, ahí también se guardaba las cosechas que he mencionado. Para los granos era las phatis hechos de arcilla con anchas bocas. Después también los granos de quinua, kañihua se guardaba en costales de llama bien tejidas en ahí se almacenaba para varios años y varios costales de granos de pocas masas de chacras, eso se arrimaba como en calles para que se pueda uno perderse, ahí no se malograba fácilmente ni se fermentaba. Ahora esto ocurre con los costales de plástico que existen, o sea las seqas que muy fácilmente se van apolillando. Para mí cambiar de dieta era comer cada variedad de quinuas, yo saboreaba cada clasecita en diferentes platos, que mi mama cocinaba, ya que cada uno tiene su sabor en

31

diferente comida. Ya sea la real, ucha, antahuara, ccoito, blanca, cada uno tiene su sabor. Además cada producto tiene sus illas, esas illas hacen que duren mas las comidas cosechadas, cuando tiene illas siempre sobra en el costal siquiera un poquito de productito, eso hace que mantenga las clases de quinuas, porque lo que sobra le pasamos a otro costal y eso lo juntamos con las nuevas cosechas, y poco a poco también se van mezclando y mas aparecen, muchas veces cuando queremos sembrar sacábamos ya no mas de los costales donde había quinuas mezcladitas, así se mantenían en esos costales durante muchos años junto con sus illas.

Para almacenar también en ahí cada uno se cha´llaba con vino, se sahumaba (rituales) y con mucho cariño se empezaba de los padres y luego los hijos.

El alimento es muy importante muchos son de mano fría y muchos también son de mano caliente, muchos cuando entran a la despensa con mano fría rápido se va despareciendo y terminado la comida, eso tan bien depende de quien tiene que entrar a sacar las comidas para cocinar, por eso las mujeres son celosas porque lo consideran sagrado a la despensa. Por eso hay que cuidar con cariño y con mucha voluntad a nuestras comidas, a la comida siempre se le debe hablar por su nombre, diciendo mikhuy mama críame.

Don Bienvenido Quispe Idme, del ayllu Pukarayllu nos cuenta sobre el almacenamiento y su cuidado:

En lo que respecta en el almacenamiento de las cosechas a la despensa, solo debe ingresar las mujeres que tienen su primer hijo mujer, estas ellas hacen durar, porque tienen mano caliente, pero si tiene hijo varón, es un poco malo porque es fría sus manos y puede acabarse rápido no mas las cosechas almacenadas. Incluso muchos están saliendo para pastar a los animales y descuidadamente entran con la waraqa (honda), eso es malo, porque se lo waraqa a las comidas (waraqar es igual a tirarlo).

Don Cesar Abdón Quispe Quispe, del ayllu Pirhua Pirhuani de la comunidad de Ccochapata Opina Lo siguiente sobre el almacenamiento

“En mi familia la despensa es un cuarto designado para guardar las comidas, ese cuarto tiene una cruz de palma frente a la puerta, en el muro. Esta cruz es un protector de todas las maldades que pueda existir, ya sea como el viento viejo que a veces entra a la despensa si no hay un protector, o los rayos del granizo brillan y asustan a las comida, entonces la palma nos ayuda en la conservación de nuestras comidas.

32

De igual manera dentro de la despensa las comidas son puestas en costales de lana de alpaca, y algunos phatis de arcilla, en estos se les pone sus mullus (piedras sagradas) o animas de las comidas, esos son de piedra parecidos a los productos que protegen a los cultivos y también permiten que duren todo el tiempo y no se acaben, para recomendar a estos mullus se les sahuma a todos los costales de comida, esto antes de depositarlos, también se les challa con vino a los costales, se hace picchar coca a la auchita o fogón, también a la casa despensa o mama wasi, recién después se almacena.

Para que no se humedezcan las comidas guardadas y entren algunas enfermedades nosotros siempre hacemos solear los costales, los recipientes, las mast´anas (mantas extendidas), o mantas, las pajas, etc. Y con eso se mantienen bien las comidas, al mama wasi se le echa con cal en sus paredes, para que no huela, muchas veces juntamos hiervas amargas, moliendo estas rociamos, también esto es para siempre proteger de las enfermedades a nuestras comidas.

Hay a veces tenemos mucha visita del ratón, y mas que todo viene a la mama wasi, (casa madre) y nos malogra nuestras comidas con sus heces, o realizando perforaciones a los costales, incluso con la humedad que dejan al orinar, los productos van pudriéndose y se van malogrando, además cuando lo malogran ya son buenos en sus sabores cuando las comemos. Por eso para que el ratón no afecte a nuestra despensa nosotros separamos una carga de quinua o cualquiera de los granos para el Achukalla (comadreja) que es un animalito parecido a la chinchilla (roedor que come al ratón). Después le pedimos con un kintu, conversando al ratón en la despensa para decirle...¡¡¡ese saco de quinua…Cuidado que lo estés tocando y lo estés ayudando al Achukalla ... ese saco es de tu marido...!! , así le decimos, después ya no sabíamos ver al ratón sabia irse Y en realidad no come nuestras cosechas, y el Achukalla también siempre come al ratón , mas que todo prefiere la cabecita del ratón y viene a las despensas a buscarlo y de eso el ratón tiene miedo, así no mas sabíamos conversar.

Además de eso a la despensa debe entrar solo las mujeres de mano caliente, y siempre en la mañana, máximo hasta las 12 am. Y debe ser una mujer experienciada, y joven, debe entrar siempre con un utensilio que sea de arcilla, nosotros en mi familia la mujer entra con una llata. Si entran con algún utensilio de plástico como un lavador o balde las comidas nos van dejando porque son fríos esos recipientes, además se asustan.

A la despensa solo se debe entrar los lunes, miércoles, jueves, sábados y domingos y nunca los martes y viernes porque son malos días y se van acabando rápido las comidas”

33

5.7.9. Cosechas antes de espíritu La mayoría de los agricultores realizan las cosechas de quinua antes de que la fiesta de Espíritu o Pentecostés (fecha movible en los meses de Mayo y Junio). Deben distanciarse por lo menos 20 días antes de la celebración. Esto se debe a que estas fiestas pueden recoger todos los espíritus o ánimas de las cosechas. Si se realizan las cosechas en esos meses cercanos a la fiesta, las mismas quizás no duren en el almacén.

5.7.10. Heladas mas importantes del cultivo

Cuadro: relación de heladas con fechas de santos en las comunidades de Pukará NUMERO

DE HELADA

SANTO-REFERENCIA CUIDADO INENSIVO DEL CULTIVO DE LA

QUINUA

Primera Helada

30 de noviembre (San Andrés).

Cuidados considerables al cultivo y sintonización con el tiempo para prevenir heladas.

Segunda Helada

08 de diciembre (concebida) Cuidados considerables al cultivo y sintonización con el tiempo para prevenir heladas.

Tercera Helada

13 de diciembre (Sta Lucia) Cuidados considerables al cultivo y sintonización con el tiempo para prevenir heladas.

Cuarta Helada

14 de diciembre (estrella) Cuidados considerables al cultivo y sintonización con el tiempo para prevenir heladas.

Quinta Helada

25 de diciembre (Navidad) Cuidados considerables al cultivo y sintonización con el tiempo para prevenir heladas.

Sexta Helada

31 de diciembre (machu niño)

Sétima Helada

6 de enero (reyes)

Octava Helada

6 al 12 de enero (machu reyes)

Novena Helada

20 de enero (San Sebastián)

Décima Helada

24 de enero (de la Paz)

Onceava Helada

2 de febrero (candelaria)

Doceava Helada

compadres (entre febrero y marzo) carnavales

Treceava Helada

comadres (entre febrero y marzo) carnavales

Catorceava Helada

carnavales (entre febrero y marzo)

Cuidado de excesos de humedad nevadas y granizadas

Quinceava Helada

miércoles de ceniza Cuidado de excesos de humedad nevadas y granizadas

Dieciseisava Helada

8 de marzo (San Juan de Dios)

Cuidado de excesos de humedad nevadas y granizadas

Diecisieteava Helada

18 de marzo (San José). Cuidado de excesos de humedad nevadas y granizadas

Fuente: Zenón Gomel Mamani, comunidad de Koriñahui-Pukará-Puno.

34

5.7.11. Señas importantes para la quinua Señas de animales:

LEQHE LEQHE: (Pthiloscelys resplenders) se observa su vuelo desde el lado sur hasta el norte en el mes de marzo indica que las lluvias cesaran, y regresan trayendo las lluvias viniendo en vuelo del lado norte hacia el sur en los meses de agosto setiembre. PARIHUANAS: (Phoenicoparceus andinus) cuando las parihuanas llegan en el mes de octubre al rio y pisotean las piedritas como si fueran chuños indican que será un año adelantado, pero si lo realizan en noviembre indican que será año medio, pero si es en diciembre indican que será año atrasado; pero cuando no pisan piedritas como chuño, solamente arena es para año de cosecha de granos (quinua, kañihua, etc.) GAVIOTAS: (Larus serranus) cuando cantan durante las noches en el transcurso del mes de abril indica que seguirá lloviendo. Mientras que cuando en el mes de mayo se escucha cantar por las madrugadas apenas esta saliendo el sol, es para que precipiten nevadas. ACHUQALLA-COMADREJA: este animalito generalmente se presenta en los almacenes donde se guarda quinuas, kañihuas, habas, debada, avena, etc. Viene en persecución de ratones para que pueda comérselos, pero también trae una mala seña, avisa para que tengamos muchas visitas como gente, granizada, helada y otros, esto en los meses próximos de la campaña, y nos dice que no habrá buenas cosechas, y nuestras comidas se irán agotando. KELLO PESCCOS: en los meses de Julio, Agosto, Septiembre se conversa con las aves llamadas kello pesccos que son pájaros pequeños, la presencia en abundancia de las avecillas con sus vuelos retorcidos juguetones en el aire, con bajadas y subidas por lo menos 2 a 3 veces a la tierra pero en diferentes lugares indica que la campaña que viene será buena para granos. GOLONDRINAS: en el mes de agosto avisan de las lluvias; cuando aparecen en cantidades es para que precipite llovizna esporádica; pero cuando no los vemos en grupo es para siga la temporada de sequía y no venga todavía las primeras lluvias”.

Señas de plantas:

MAYCHA la primera floración lo realiza aprox. en el mes de Agosto, e indica un año seco, año de granos (quinua, kañihua, cebada, avena) la floración es de color amarillo; y esta floración tiene que llegar hasta madurar y contener semillas, el cual indica la buena cosecha de granos de quinua.

35

LAS PLANTAS DE CEBADA: cuando las plantitas de cebada por los movimientos constantes del viento suenan como el ruido ocasionado en la precipitación de las granizadas, indica que en realidad las precipitaciones en la granizada serán mas tarde, el cual se debe realizar practicas de prevención en las chacras de quinua. KAMASAYRE: anuncia la cosecha del cultivo de quinua, y se observa desde los meses de setiembre, si en este mes florece bien es para año adelantado, pero si florece en noviembre o diciembre nos indica año intermedio a ultima. Pero si florece con muchas dificultades o no llega a florecer es para que se coseche quinua.

Señas a partir de comidas:

COMIDAS EN LAS FIESTAS: "Mucha gente también observa las comidas como seña muy particular de la familia quien realiza su casa; cuando hay abundante comida y una buena ofrenda recibida por la Pachamama (las hojas de coca incineradas son blanco) es para que esa casa sea acogedor (caliente en términos quechuas) sin ningún problema para poder habitarla, por el mismo hecho mismo de que se ha compartido muy bien entre las personas y la Pachamama quien es también la casa que nos abriga también se siente satisfecha, y si sobra comida es para que sea buena la presente campaña, pero si a veces no alcanza, es para año con dificultades."

Señas de fechas de fiestas:

SAN ANDRES (30 de nov.) indica el inicio de las heladas que afectarán a las chacras; si se presenta la helada en la víspera indica que en la siguiente no habrá presencia de heladas, esta helada de la víspera abona a las chacras, pero si no hela es para que quizás pueda presentarse heladas, entonces se debe prever. FIESTA DE CARMEN: es una de las ultimas fechas de las fuertes heladas, y se observa la nubosidad, si esta despejado es para un buen año. ESPIRITU (fecha movible): en esta fecha las heladas se intensifican, porque sale el qhoto indicando las tres siembras, si observamos detenidamente a las 3 a 4 de la madrugada, cada agricultor conversará en que época sembrar el cultivo de papa. SANTA ROSA DE LIMA (30 de agosto): se realiza la siembra de las quinuas, este día debe estar nublado, pero el día anterior debe haber llovido para sembrar. NIÑO (24 de dic): en este día no se hace ninguna actividad de la chacra, porque la pacha ha parido, entonces esta sangrando y puede malograr a las chacras, hasta por lo menos el 3 de enero.

36

SANJUAN DE DIOS (8 de marzo) cuando el día se presenta nublado es para que la próxima campaña tenga cosechas de todos los cultivos, pero cuando se el cielo se presenta despejado y bastante soleado es para que la próxima campaña sea regular. INCENDIOS DEL PAISAJE: cuando el incendio de los paisajes de pajonales ocurre antes y después de la fiesta de San Juan (24 Junio) y en abundancia indica que la campaña siguiente presentara granizada. 5.8. Plan de acompañamiento.

VI. CONCLUSIONES • La diversidad de saberes de la crianza armoniosa del cultivo de la

quinua en Pukará está organizada de acuerdo a un calendario agrofestivo comunal-local, con una estrecha relación de saberes, secretos, señas y vivencias enraizadas de manera afectiva para el bienestar de los comuneros. La presencia de la diversidad de quinuas dinamiza parte de las costumbres de la comunidad en todo un año agrícola. Alimenta al hombre en la mayoría de las actividades agrícolas

MESES DE UNA CAMPAÑA DE CRIANZA ACTIVIDADES DE CRIANZA DEL CULTIVO DE LA QUINUA J J A S O N D E F M A M

FIESTAS Y RITUALES

• 20 de enero San Sebastián • carnavales • Santa cruz • San Pedro san Pablo • Espíritu (Pentecostés) • Rosario (octubre) • Siembras en fechas festivas. • Todos Santos

LABORES DE CRIANZA

• Mutay (barbecho) • Q’upay (desterronamiento) • Yuyuy (raleo) • Th’aqay (siembra) • Qoray (deshiervo) • Curun jampiy (tratamiento de

plagas y enfermedades) • Jap’iy (cosecha) • Asemillamiento • Taq`echay (almacenamiento) • Cosechas antes de espíritu

X X X X X

X

X X X X

X

X

X X

X

X X X

X X X

X X

X

X X X

37

y el hombre la cría con respeto, existe una complementariedad-reciprocidad de acuerdo a sus cosmovisiones, en este caso andinas.

• Efectivamente hay una diversidad de saberes de crianza del cultivo de

la quinua que se ha encontrado y que sirven para poder conservar y afianzar la seguridad alimentaría, la salud medio ambiental, los valores locales, la organicidad local-gobernabilidad, la relación del hombre con la naturaleza de manera mas afectiva, con sostenibilidad en el tiempo y espacio pertinentes a ellas.

• Se propone un plan-guia de acompañamiento para el uso de los

técnicos, el cual servirá para un mejor desenvolvimiento en sus actividades de acompañamiento a agricultores criadores del cultivo de la quinua.

VII. RECOMENDACIONES • Es necesario realizar la convivencia por parte de los técnicos, para

entender la producción en términos de crianza desde las comunidades.

• Como es posible que la crianza de la variabilidad del cultivo de la

quinua no sea considerada por las instituciones oficiales que en sus tareas promocionan solo la producción de los cultivos en términos económicos, sin observar las cualidades intrínsecas que tienen los agricultores hacia ellas. Deberían considerar los saberes y conocimientos locales de crianza en el uso, consumo, transformación, importancia cultural-espiritual que afianza una seguridad alimentaría sustentable.

• Habría que tener en cuenta que lo que se está haciendo actualmente

en el campo aplicando la tecnología moderna a través de instituciones privadas y estatales en base a conocimientos occidentales son desconocidas por los agricultores, como también el saber campesino se va anulando. A la larga desde el enfoque moderno no ha sido posible los resultados esperados ya que nunca hasta estos días no se han alcanzado objetivos que alienten los trabajos.

• Se recomienda a los técnicos que investigan en comunidades, tengan

la emotividad de escuchar, sentir, confundirse mediante acercamientos, acompañamientos de conversación cariñosa, respetuosa a agricultores que crían la vida en términos de biodiversidad holistica. El cual significa acompañar, afirmar los saberes locales en términos de interculturalidad cuando se pretende desarrollar el conocimiento occidental.

38

VIII. BIBLIOGRAFIA GRILLO FERNÁNDEZ, Eduardo.: La cosmovisión andina de siempre y la cosmología occidental moderna. (Segunda versión revisada) PRATEC. Lima. Perú. 1991. 61.pp.

VALLADOLID. RIVERA, Julio: “El Clima en la Visión Andina y en Occidente Moderno” En: CRIANZA ANDINA DE LA CHACRA. PRATEC. Lima 1994.

WOLFGANG. SACHS: “Recurso” En: DICCIONARIO DEL DESARROLLO. PRATEC. Lima 1997.

RENGIFO VASQUEZ, Grimaldo: Cosmovisión Andina. Manuscrito de 18 pp. PRATEC. Lima Diciembre 2004.

GRILLO FERNÁNDEZ, Eduardo.: El Paisaje en las Culturas Andina y Occidental Moderna. En: CRIANZA ANDINA DE LA CHACRA. PRATEC. Lima Marzo de 1994. pp. 9-45.