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Agendas Públicas en una Visión Intercultural:

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Exclusión e Inclusión de los Pueblos Indígenas en América Latina

MEMORIA

Agendas Públicas en una VisiónIntercultural:

Exclusión e Inclusión de losPueblos Indígenas en América Latina

Encuentro Internacional de Pueblos IndígenasLima - Perú, del 21 al 24 de Junio de 2006

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Jr. Hermilio Valdizán 681, Jesús Marí[email protected]

Equipo de Edición

Paola González PizangoSergio Verástegui ValderramaMilagros Sovero Habich

Diseño e impresión

Sonimagenes del Perú S.C.R.L.Teléfono: 330-4478

Hecho el Depósito Legal en la BibliotecaNacional del Perú 2006-9782

Lima - Perú, Octubre 2006

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Índice

Presentación�…�…�…�…�…�…�…�…�…�…�…�…�…�…�…�…�…�…�….......

I.- Derechos de los Pueblos Indígenas: Exclusión e Inclusión

1.1 Etnodesarrollo: Retos de una Transnacionalización deun Paradigma.�…�…�…�…�…�…�…�…�….�….�….�….�…...........

1.2 Inclusión y Exclusión Constitucional de los PueblosIndígenas en América Latina: ¿Hacia dónde vamos?

1.3 Ciudadanía y los Pueblos Indígenas: Exclusión eInclusión�…�…�…�….�….�….�….�….�….�….�….�….�….�….�…...

Perspectivas �…�…�…�….�….�….�….�….�….�….�….�….�….�….�…......

1.4 Ciudadanía y Derechos Indígenas en Chile�…�…�…�….

1.5 Territorialidad y Recursos Naturales: ExperienciaEcuatoriana�…�…�….�….�….�….�….�….�….�….�….�….�….......

1.6 Institucionalidad y Gobernabilidad Intercultural:Una Visión desde el Estado Peruano�…�…�….�….�….�….

1.7 Institucionalidad y Gobernabilidad Intercultural:Una Visión desde la Sociedad Civil�…�….�….�….�….�…...

II.- Experiencias Latinoamericanas

2.1 El Estado Chileno y la Exclusión de los PueblosIndígenas en un contexto de Globalización.......�….�…

2.2 Experiencias Latinoamericanas: Avances y Dile-mas�…�…�…�…�…�…�…�…�…�…�…�…�….�…..........................

Perspectivas �…�…�…�….�….�….�….�….�….�….�….�….�….�….�…......

2.3 Ciudadanía, Identidad y Configuración Política�…......

2.4 Territorialidad y Recursos Naturales: La ExperienciaPeruana�…�…�….�….�….�….�….�….�….�….�….�…..�….�….�…...

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2.5 Territorio y Recursos Naturales en las ComunidadesNativas Awajun del Alto Mayo�….�….�….�….�….�….........

2.6 Indígenas y Racismo en el Perú Republicano�…...........

III.- Concertando una Agenda de Trabajo Latinoamericana

3.1 El Impacto Político del Censo Boliviano�…�…�…�…�…...

Perspectivas �….�…..........�….�…..........�….�…..........�….�…...........

3.2 Los Pueblos Indígenas, el Amor a la Madre Tierra ysu Exclusión de parte del Estado Panameño�…�….�…..

3.3 Apuntes Preliminares de la Situación de los PueblosIndígenas en Honduras�…�…�…�…......................�….......

3.4 Inclusión Cartográfica de Estudio realizado por laAsociación de Comunidades Indígenas Lhaka Honhat

IV.- Ejes temáticos de la Agenda

4.1 Agenda de Trabajo: Políticas Inclusivas�…�…�…...�…�….

4.2 Agenda Pública y Pueblos Indígenas�…�…�…�…...........

4.3 El Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas de laCNDDHH�…�…�….�….�….�….�….�….�….�….�….�….�….�…........

4.4 Justicia, Redes Sociales y Comunidades Indígenas enColombia�…�….�….�….�….�….�….�….�….�….�….�….�….�….....

4.5 Apuntes para una Agenda desde el Convenio Nº169 de la OIT�…�….�….�….�….�….�….�….�….�….�….�….�…...

V.- Reseña del Conversatorio: Derechos de los PueblosIndígenas de América Latina: Retos y Perspectivas�…�…�….........

VI.- Conclusiones de los Grupos de Trabajo�…�…�…�…................

6.1 Informe del Grupo de Trabajo 1: Ciudadanía yDerechos Colectivos�….�….�….�….�….�….�….�….�….�…......

6.2 Informe del Grupo de Trabajo 2: Territorialidad yRecursos (Patrimonio) Naturales�…�…�…�…...�….�….......

6.3 Informe del Grupo de Trabajo 3: Institucionalidad yGobernabilidad Intercultural�…�…�…�…�….....................

VII.- Declaración de Lima de los Pueblos Indígenas,Afrodescendientes y Organizaciones Fraternas de América Latina

Directorio de Participantes�…�…�…�…�…�…�…�…�….................�…...

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Presentación

Durante las últimas décadas, los Pueblos Indígenas Latinoamerica-nos han desarrollado un movimiento por la búsqueda de su reco-nocimiento como pueblos y naciones originarias. Como resultadode históricas luchas y valerosos esfuerzos, se ha obtenido un ins-trumento internacional tan importante como el Convenio 169 dela OIT y cierta legislación especializada para el reconocimiento yprotección de sus derechos.

No obstante, estos avances se presentan en un contexto en el quediversos y poderosos intereses económicos nacionales, internacio-nales y trasnacionales han logrado influir o imponer sobre nor-mas, políticas y agendas que atentan contra la propia posibilidadde subsistencia de los pueblos indígenas. En todo caso los distin-tos Estados han carecido de políticas integrales de protección ypromoción de los derechos de los pueblos indígenas. Estas condi-ciones han mantenido a dichos pueblos dentro de márgenes alar-mantes de exclusión, pobreza y desigualdad; visiblemente impre-sos en América Latina.

Frente a ello, los pueblos indígenas han desplegado una continuaincidencia en los espacios públicos. Si bien es cierto que, en unsinnúmero de oportunidades se generaron canales de diálogo apro-piados, por otro lado, éstos carecían de las condiciones derepresentatividad y equidad necesarias para investirlos del carácterdecisivo suficiente.

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Esta situación no es casual, responde a una visión estatal de larga dataque coloca a los indígenas como ciudadanos de segundo orden. Dichapercepción se traduce en un concepto que desconoce la existencia delos pueblos indígenas, les niega el derecho a ser diferentes y se orientasólo a la atención de las necesidades del individuo como garantía delbienestar general. En ese sentido, no resulta extraño que los preceptosconstitucionales y normativos que reconocen los derechos de los pue-blos originarios y de las comunidades tengan tantas dificultades deaplicación.

Ante esta realidad, se hace imperativa la adopción de una visiónintercultural en el manejo de los espacios públicos, de los gobiernosnacionales, regionales y locales. Frente a una práctica de incompren-sión entre las lógicas de lo individual y lo colectivo, entre prácticasculturales distintas, ante problemas de conflicto permanente por la des-igualdad, y ante la indiferencia y corrupción estatal, el proceso degobernabilidad debe asumir el reto de concertar en una perspectivaintercultural que asegure la permanencia de los intereses colectivos.

En ese sentido, es que la Asociación PAZ Y ESPERANZA con el animo decontribuir al necesario debate sobre el tema, organizó el Encuentro Inter-nacional "Agendas Públicas en una Visión Intercultural: Exclusión e Inclu-sión de los Pueblos Indígenas en América Latina", desarrollado en la ciu-dad de Lima, entre los días 21 y 24 de junio de 2006. El Encuentro buscóestablecer elementos mínimos para que los estados formulen políticaspúblicas inclusivas, que reconozcan el valor de la cultura, la forma de vidade los pueblos originarios que existen en su seno y de la necesidad deasumir la protección de sus derechos colectivos como garantía de supropia supervivencia y desarrollo.

Durante cuatro días de trabajo conjunto, alrededor de 60 participantesnacionales e internacionales, líderes indígenas, representantes de orga-nizaciones no gubernamentales y expertos, compartieron sus experien-cias locales y discutieron a cerca de las mejores prácticas para el logrode sus objetivos en pro de los pueblos indígenas.

Se dieron cita en dicho encuentro, representantes de las nacionalidades:Mapuche, Quechua, Ayamara, Kuna, Shuar, Guaraní, Awajun, Tawahka(Honduras), Afro Pacífico (Colombia), entre otros participantes proceden-

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tes de países latinoamericanos y europeos como: Ecuador, Bolivia, Co-lombia, Panamá, Honduras, Guatemala, Chile, Argentina, España, Ale-mania e Inglaterra, además, de la participación de una importante delega-ción peruana integrada por representantes indígenas de las regiones andinay amazónica de nuestro país.

La metodología, en un primer momento, consistió en mesas de exposi-ción integradas por académicos de amplia y reconocida trayectoria. Enun segundo momento, se desarrollaron mesas de diálogo en las que losrepresentantes indígenas nacionales e internacionales compartieron lasexperiencias de sus respectivos países. En tercer lugar, motivados por ladiscusión grupal, se planteó la creación de la agenda de trabajo

En ese sentido, el encuentro planteó tres ejes transversales:

�• Derechos de los Pueblos indígenasDerechos de los Pueblos indígenasDerechos de los Pueblos indígenasDerechos de los Pueblos indígenasDerechos de los Pueblos indígenas, haciendo énfasis en losaspectos de ciudadanía y derechos colectivos, territorialidad, recur-sos naturales y finalmente gobernabilidad e institucionalidadintercultural.

�• La Experiencia LatinoamericanaLa Experiencia LatinoamericanaLa Experiencia LatinoamericanaLa Experiencia LatinoamericanaLa Experiencia Latinoamericana, se recogió el devenir de lospueblos originarios en los diferentes países de la Región, buscando lainclusión y protección de sus derechos que deben estar contempla-dos en las políticas públicas y en la normatividad estatal.

�• FFFFFormulación de la Agenda de Tormulación de la Agenda de Tormulación de la Agenda de Tormulación de la Agenda de Tormulación de la Agenda de Trabajorabajorabajorabajorabajo, se construyó unapropuesta de Agenda Latinoamericana que involucre a las organi-zaciones representativas, a las entidades especializadas, al Estado ya los propios pueblos originarios en un trabajo conjunto.

Luego de cada ponencia y mesa de diálogo, se formaron 3 grupos detrabajo, los mismos que se dividieron en: Ciudadanía y Derechos Co-lectivos, Territorialidad y Recursos Naturales y finalmente, el grupo deInstitucionalidad y Gobernabilidad Intercultural.

Como resultado de un arduo trabajo, se concertó la Declaración deDeclaración deDeclaración deDeclaración deDeclaración deLima de los Pueblos Indígenas, Afrodescendientes y Organi-Lima de los Pueblos Indígenas, Afrodescendientes y Organi-Lima de los Pueblos Indígenas, Afrodescendientes y Organi-Lima de los Pueblos Indígenas, Afrodescendientes y Organi-Lima de los Pueblos Indígenas, Afrodescendientes y Organi-zacioneszacioneszacioneszacioneszaciones Fraternas de América LatinaFraternas de América LatinaFraternas de América LatinaFraternas de América LatinaFraternas de América Latina, documento que formulapedidos y exhortaciones a los órganos de gobierno, a los organismosinternacionales, a los medios de comunicación, a las diferentes confe-siones religiosas y a las organizaciones solidarias, buscando la apertura

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cultural, social, política y económica hacia dichos pueblos, para quesus derechos sean respetados y se conviertan en activos partícipes en latoma de decisiones de sus países, en la gestión de sus recursos, de susterritorios y demás intereses que los afecten. En suma que sean actoresde su propio destino.

Cabe destacar, que en el marco del Encuentro Internacional de PueblosIndígenas se desarrolló el Conversatorio Derechos de los Pueblos Indí-genas en América Latina: Retos y Perspectivas, con la finalidad de acer-car el debate y la lucha de los pueblos originarios al espacio académicoy, en especial, a las nuevas generaciones. Dicho conversatorio se reali-zó en la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Nacional Ma-yor de San Marcos.

Deseamos que las propuestas reunidas en el presente documento, seadhieran a los diversos planes y programas puestos en marcha en lospaíses latinoamericanos para la reivindicación de los derechos de los pue-blos amazónicos, afros e indígenas. Se trata de avanzar en la lucha contrala exclusión y la discriminación que han venido sufriendo nuestros pue-blos, sabemos que nuestra labor continúa, por ello, nos sentimos gusto-sos de haber motivado un encuentro que ha permitido hacer una pausaen el trayecto, con el fin de compartir, evaluar y tomar fuerzas para conti-nuar caminando a paso seguro.

Finalmente nuestro agradecimiento a las organizaciones participantes,a los expositores, a las agencias que cooperaron con recursos e ideas(Tearfund UK, Oxfam América, Novib y el DFID-Gran Bretaña), al equi-po de PAZ Y ESPERANZA de la Región San Martín y del Área de Inciden-cia de la Oficina Nacional. Sin ellos, este Encuentro hubiese sido impo-sible implementar.

Comisión EditorialLima, septiembre de 2006

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Derechos de los PueblosIndígenas

Exclusión e Inclusión

Expositores: Nina Laurie (Inglaterra)Cletus Gregor Barié (Alemania-Bolivia)Claudio González (Chile)

ReseñaLa Primera Mesa de Exposición contó con la participación de reconocidos expertosen el tema de Asuntos Indígenas en América Latina. Su trayectoria y trabajocercano a las comunidades tanto de Bolivia como de Chile representó un aportevalioso para los participantes del encuentro, permitiendo mirar críticamente lasituación, en varios aspectos semejante, de países hermanos. La primera parteestuvo marcada por un matiz principalmente académico, lo que facilitó sentaralgunos conceptos como: etnodesarrollo, multiculturalismo, ciudadanía, entro otros,que aportaron a la discusión desarrollada después en los grupos de trabajo.

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Nina Laurie *

Comencemos planteando: ¿Qué papel deben jugar los académicos o los quese encuentran fuera del contexto indígena? Revisemos algunos términosque nos serán de utilidad.

1) ¿Qué es el etnodesarrollo?

Para el Banco Mundial:

�• "El Etnodesarrollo se basa en las cualidades de las sociedades yculturas indígenas para promover el empleo local y el crecimiento.Rescata el fuerte sentido de identidad étnica existente, un fuerteapego a la tierra ancestral y enfatiza la capacidad de movilizar tra-bajo, capital y otros recursos para lograr objetivos compartidos".1

Aquí se habla de etnodesarrollo como un proceso de movilización delcapital social. Ciertamente los indígenas son pobres, todos sabemosque económicamente son muy pobres, pero tienen una riqueza decapital social.

1.1 Etnodesarrollo: retos de latransnacionalización de un paradigma

* Directora de 'Developing Areas Research Network' de la Universidad de Newcastle,Inglaterra y miembro de la School of Geogrpahy Politics and Sociolog. Doctora enGeografía de la Universidad de Londres. [email protected]

1 Fuente: Uquillas, Jorge E.; Van Nieuwkoop, Martien Defining ethnodevelopment inoperational terms : lessons from the Ecuador indigenous and Afro-Ecuadoran peoplesdevelopment project, Volume 1.

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La definición del movimiento indígena trasnacional es muy diferente. Atítulo ilustrativo, podemos recordar lo que dijo el dirigente Luis Macas,actual presidente de la CONAIE,2 en un congreso celebrado en la ciu-dad de Cochabamba (Bolivia).

�• "El desafío en la época de la globalización y en los tiempos de lamodernidad�… es precisamente transformar la historia�… Yo creoque es tarea de todos, no es solamente de los indígenas, para losindígenas, de los estudiantes para los estudiantes, de los académi-cos para los académicos, �…De igual manera, el mutuo aprendizajetiene que seguirse dando en esta época�… en indianizar esta Amé-rica, no estoy hablando en el sentido de que todos tienen queponerse el sombrero y el poncho y dejarse crecer el pelo y hacer unwanquito así pequeño y resuelto el problema, y creo que cuandodigo indianizar América estamos diciendo necesariamente vencer,en lo político, en lo económico, en lo cultural, en lo social."3

Pueden imaginar a mucha gente en esa conferencia preguntándoseasombrada: ¡Oh! ¿Qué es esto? ¿Qué quiere decir indianizar desdeAmérica? Pero Macas, estaba hablando de vencer en lo político, en loeconómico, cultural y social. En definitiva, su visión de etnodesarrolloes mucho más amplia.

Por otra parte, la noción de etnodesarrollo que tienen las comunidadeslocales4 es muy diferente a la visión transnacional de la interculturalidad.

"Kay llaktaykupi dueños jina kayku. Maestros invitadosninchista jinarespetasayku"(Este es nuestro lugar, somos los dueños. Los maestros los respetamoscomo invitados).

Primitivo Caero, dirigente de la comunidad de RaqaypampaCochabamba - Bolivia

Este dirigente está diciendo: "este es nuestro lugar, somos los dueños,

2 Confederación Nacional Indígena de Ecuador3 Fuente: Luis Macas - Seminario Andino: Conflictos y Políticas Interculturales:

Territorios y Educación, Cochabamba Octubre 1999.4 Fuente: Regalsky y Laurie en 'The school, whose place is this'? The deep structures of

the hidden curriculum in indigenous education in Bolivia Comparative Education.

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los maestros son nuestros visitantes". Su visión del etnodesarrollo seencuentra ligada al control del mismo lugar y a las políticas públicasrelacionadas con la administración de los recursos locales. Visión muydiferente a la del Banco Mundial.

2) La Expansión del Etnodesarrollo

El etnodesarrollo está extendiendo sus fronteras a:

�• Zonas urbanas�• Nuevos campos de la educación�• Nuevos sectores del desarrollo�• Otros países

En el campo de la educación superior, por ejemplo, cabe recordar queen América Latina ya existen maestrías en desarrollo intercultural. Losprocesos de profesionalización vinculados al etnodesarrollo son unarealidad en esta parte del mundo.

Esta expansión se facilitó por el éxito de redes transnacionales sobreetnodesarrollo que:

�• Abren espacios para discutir y cuestionar políticas neoliberales.�• Generan criterios compartidos y vocabularios para diseñar, nego-

ciar, monitorear y cuestionar los proyectos de desarrollo y los mar-cos legales.

�• Permiten que surja una gama de posiciones sobre la agendaneoliberal y abren el diálogo.

�• Generan nuevos expertos y formas de conocimiento para interveniren el plano nacional utilizando recursos transnacionales.

La expansión de los espacios trasnacionales de profesionalización enetnodesarrollo ha jugado un papel fundamental en la circulación de'best practice' (buenas prácticas) en los temas de:

�• Experiencias de buen liderazgo�• Experiencias con los marcos legales

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Experiencias de Buen Liderazgo

La formación de los líderes ocupa nuevos campos en el movimientoindígena. Pero, no sólo eso. También viene alcanzando niveles deformalización muy interesantes. Por ejemplo, la Escuela de Formaciónde Mujeres de ECUARUNARI es un programa para líderes mujeres quecuenta con un sistema de módulos y formas de asesoramiento bastantealejadas de la tradicional informalidad que se da en otros espacios deformación.

Veamos qué dicen respecto al currículo:

"Este Seminario taller debe acercar el conocimiento y entendimiento de laspolíticas a las mujeres indígenas. Logra esto a través de una metodologíaque estimula el debate desde las diferentes posiciones y tendencias políticasque diferentes actores políticos mantienen en relación a la situación nacio-nal e internacional, con relación al proyecto político de los pueblos indíge-nas y el estado. De esta manera este módulo usa historias de vida de grandeslíderes indígenas para recuperar las tradiciones orales y el rol jugado por lasmujeres en los levantamientos indígenas. "

(Consejo coordinación de mujeres del ECUARUNARI 1998: 15)

En el sector universitario se exponen experiencias referenciales sobremarcos legales:

Hemos tomado ciertos temas de discusión de la experiencia internacional -principalmente la experiencia Boliviana- el tema de la participación, de laplanificación participativa. La ley de Participación Popular es un esfuerzoinnovativo y característico de los bolivianos en términos de las cuestionespropias de las poblaciones indígenas.

(Profesor en la Universidad Andina de Ecuador)

La buena práctica nunca es fácil: El "éxito" de Raqaypampa en laReforma Educativa Boliviana

El Estado no aceptó cambiar el año escolar a pesar de los pedidos de lacomunidad en Raqaypampa:

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"¿Por qué el calendario escolar no coincide con nuestro calendario agrícola?Nosotros sabemos mandar a nuestros hijos a la escuela pero ahí no apren-den, pero con todo el trabajo que tenemos no podemos mandarlos en tiempode cosecha. Si sólo van a la escuela y no trabajan, se vuelven flojos. Pensa-mos -sabemos- por medio de nuestra experiencia y por eso decidimos organi-zar nuestra propia escuela ayni."

(Roberto Albarracín, dirigente de Rumi Muqu)

En Raqaypampa (Bolivia) hablaban de este caso, porque era muy cono-cido. Fue tomado como un ejemplo de cómo informar sobre las políti-cas públicas en la educación intercultural bilingüe y fue un modelopara la reforma educativa en 1994. Se trata de un ejemplo importantey legitimado por UNICEF. A pesar de los éxitos, no fue posible cambiarel año escolar.

3) Cuestionando las representaciones de los sujetospolíticos indígenas

Haciendo un comentario sobre la importancia de la Guerra de Agua enCochabamba (abril 2000) el Cacique Garrí John, representante de lospueblos originarios de Canadá, explicaba en una entrevista por quévisitaba Cochabamba en diciembre de 2001:

"Si el gobierno Liberal se mete, ellos dicen que van a privatizar BC Hydroy BC ferrocarriles. En mi comunidad y en otras, lo que eso significa es queeste servicio público que ha sido devastador para mi pueblo será privatiza-do�… En vez de tratar con el Estado estaremos tratando con privados yterminaremos igual o peor. Por eso, quiero traer de vuelta los aprendizajesque estoy haciendo aquí sobre la globalización, sobre la privatización, sobrelo que se puede hacer y lo que no se puede. Vamos a aprovechar esa experien-cia que estamos aprendiendo de la gente de Cochabamba."

Hay interpretaciones múltiples de estas representaciones de la guerrade agua:

1. ¿Superando el racismo? "Todos reclamando una herencia co-mún indígena". Esta posición se puede ver en una entrevista conuna activista en Enero 2000:

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Nina: Y ustedes ¿cómo se están movilizando?Señora: Como campesinos, pues.Nina: ¿Como campesinos señora?

Señora: Sí, bolivianos, descendientes de los incas, pero mezcla-dos con los españoles, eso es lo que nos ha contaminado, por-que de lo contrario hubiéramos sido puro incas otra cosa, hu-biéramos tenido sangre pura, pero ahora nos hemos contami-nado. Todo esto ha venido.

Señora: Eso (El Agua) hemos heredado de nuestros antepasa-dos. Señorita yo quisiera que si esta información, quisiera que ladé todo, lo que uno está hablando, y no lo que le conviene austed o la prensa, no es cierto, lo que nosotros queremos esque salga esto. El agua es una herencia de nuestros antepasa-dos, y la vamos a defender con nuestras vidas, el decreto yaestá, lo que queremos es que se derogue, y vamos a defendercon nuestras vidas, porque nosotros tenemos sangre de las he-roínas de la coronilla y la vamos a defender como tal, con nues-tras vidas, porque es como si nos estuvieran tocando nuestrotuétano con el agua, hemos permitido que nuestro petróleo seadueñen otras empresas, las minas, incluso hasta la política ytodo eso, y ya esta contaminado todo eso, a nosotros nos hanllegado todo, y todo nos hemos dejado, pero el agua es comonuestro tuétano que nos han tocado y no lo vamos a permitir,porque somos mujeres y vamos a pelear y donde sea, con nues-tras vidas, vamos a defender, si es posible la revolución comomujeres, si es que me van apoyar a mí, a eso vamos a llegar.

Otras interpretaciones:

2. Hablando como parte de una alianza solidaria: 'regalandoindigenidad'.

3. Hablando "a nombre de" y por lo tanto excluyendo y apropián-dose de las voces indígenas.

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4) ¿Qué problemas hay con la exportación delmodelo?

El etnodesarrollo, elaborado en América Latina desde 1992 a través deluchas indígenas que abrieron espacios para negociaciones,enfrentamientos y diálogos con el Estado, organizaciones donantes ymovimientos sociales, ya está poniéndose de moda en otras partes delmundo. Por ejemplo ver:

Los Maasai Mara (Kenya, África) y el Etnodesarrollo:Mainstreaming indigenous knowledge, Africa Regionhttp://www.worldbank.com/afr/ik/applying_IK.pdf

D Hodgson: Being Maasai, Becoming Indigenous: TransnationalAdvocacy and the Cultural Politics of Representation, Recognition,Resources and Rights. Manuscript in progress.

Matampash K. (2003) The Masai of kenya. In S Davies IndigenousViews of Land and the Environment. World Bank Discussion Papers

5) Conclusiones

Las experiencias narradas provocan algunas preguntas importantes:

¿En qué lenguaje funciona la exportación?¿Quiénes son los intermediaros, los vehículos de la exportación?¿Quiénes están representando a quiénes?¿Qué relación tiene con la geopolítica del financiamiento internacio-nal?

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1.2 Inclusión y Exclusión Constitucionalde los Pueblos Indígenas en

América Latina: ¿Hacia dónde vamos?

Cletus Gregor Barié *

¿Quiénes son los Pueblos Indígenas y dónde están?

�• El concepto "indígena" tiene una definición concreta en estudiossociológicos y el derecho internacional.

�• Hay entre 250 a 500 millones de indígenas en el mundo, 3500 a5000 Pueblos, viven en 70 países, representan más de 4%.

�• América Latina: 650 pueblos indígenas, cerca de 43 millones, 10%de población total.

�• Los territorios indígenas se encuentran en lugares estratégicos, entérminos de recursos naturales y biodiversidad.

�• Existen diferentes tipificaciones, por ejemplo: Pueblos de Tierrasalta y templadas y tierras bajas tropicales.

�• Proceso de reindianización y fortalecimiento de la identidad.

Marco normativo internacional

�• Convención para la Prevención y Sanción del Delito de Genocidio(1948)

�• Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formasde Discriminación Racial (1965)

�• Convención sobre los Derechos del Niño (1989)

* Politólogo y consultor internacional para el asesoramiento en Proyectos de Desarrollode la Cooperación Técnica Alemana - GTZ. Actualmente reside en Bolivia.

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�• Convenio 169 (1989)�• Convenio sobre la Diversidad Biológica (1992)�• Convenio constitutivo del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos

Indígenas de América Latina y el Caribe (1992)�• Proyecto de Declaración sobre los Derechos de las Poblaciones In-

dígenas (1994), el Proyecto de la Declaración Americana (1997)�• Declaración Universal sobre la Diversidad Cultural de la UNESCO

(2001)

I. Pueblos Indígenas en América Latina: actividades extractivas5

5 Mapa: Informe sobre Desarrollo Humano. La libertad cultural en el mundo diverso dehoy, Madrid, Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), 2004.

II. Tres factores que aportaron al modelo multicultural:

�• Cambios en el Derecho Público Internacional (por ejemplo, por elConvenio 169)

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�• Emergencia del Movimiento Indígena como actor político en losaños 80 del siglo pasado

�• Introducción de políticas de modernización del Estado (incluyedescentralización, participación social y reformas de ajuste estruc-tural)

III. Constituciones multiculturales en América Latina:

�• 1986 Guatemala�• 1987 Nicaragua�• 1988 Brasil�• 1991 Colombia�• 1992 México�• 1992 Paraguay�• 1993 Perú�• 1994 Bolivia�• 1994 Argentina�• 1996/1998 Ecuador�• 1999 Venezuela�• 2006 Bolivia

Estas nuevas constituciones enfatizan el carácter multicultural de lassociedades, asumiendo que son un conjunto de culturas y de tradicio-nes diferentes (cambio del monoculturalismo al pluriculturalismo). Elnuevo constitucionalismo implica una ruptura simbólica, un cambio deparadigmas para muchos juristas y abogados. La misma noción de losderechos colectivos antes era casi un tabú. En la doctrina tradicional losúnicos sujetos del derecho son los individuos y los Estados. Actualmen-te hay una tendencia global hacia la transversalización de los derechosindígenas, porque se volvieron integrales de las constituciones y apare-cen en diferentes capítulos (ejemplo Ecuador). Los derechos indígenasya no se restringen a un párrafo o artículo constitucional.

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Características del Constitucionalismo multicultural desde laConstitución de Guatemala de 19856

�• Naturaleza multicultural de las sociedades.�• Pueblos Indígenas como colectividades distintas y subestatales.�• Ley consuetudinaria.�• Derechos colectivos en propiedad protegida de venta, fragmenta-

ción o confiscación.�• Estatus oficial de lenguas indígenas y garantía de educación bilingüe.�• Proceso de reglamentación y transversalización.

Tres tipos de derechos

Derechos culturales: Carácter multicultural de la nación, diversidad culturalhistórica, identidad diferenciada, educación bilingüe e intercultural.

Derechos territoriales: Reconocimiento de la relación especial que tie-nen los indígenas con su medio ambiente, la tenencia colectiva y suprotección.

Derechos de autogestión o autonomía: Formas propias de gobierno,ejercicio del derecho consuetudinario y la participación en instancias dedecisión sobre temas relevantes.

4. ¿Qué derechos territoriales tienen los PueblosIndígenas?

1. Relación especial de los Pueblos Indígenas con la tierra2. Tenencia colectiva3. Diferentes nociones territoriales4. Patrimonio cultural5. Protección especial6. Prohibición de traslado7. Ampliación de la superficie territorial

6 Según Assies, van der Haar y Hoekema (edit.): El reto de la diversidad, México, ElColegio de Michoacán, 1999, p. 506.

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8. Procesos de delimitación, demarcación, registro, saneamiento9. Recursos naturales renovables y no renovables10. Propiedad intelectual sobre biodiversidad y recursos genéticos11. Entidad Político Administrativa12. Gestión de desarrollo13. Pueblos Indígenas en zonas fronterizas14. Excepciones: exención de impuestos

¿Cómo evaluar esta legislación?

Análisis técnico-jurídico comparativo:

�• A nivel constitucional los países más avanzados son: Colombia (1991),Ecuador (1998) y Venezuela (1999) también Brasil y Paraguay.

�• A nivel de leyes: Costa Rica, Nicaragua, Panamá, Bolivia�• Constitución, Legislación Secundaria, Jurisprudencia, Convenios

Internacionales, Constituciones federales

Otros aportes para evaluar los derechos indígenas

1. Percepción y la demanda de los Pueblos Indígenas acerca de avan-ces del multiculturalismo constitucional.

2. Los estudios de casos de aplicación de los derechos indígenas,¿mejoramiento de vida?

3. Reflexiones y análisis sociológicos y antropológicos sobre las políti-cas de identidad y reconocimiento.

4. Observación o monitoreo de los derechos humanos y sociales delos Pueblos Indígenas.

El enfoque actual de las constituciones latinoamericanas es lapluriculturalidad, en el sentido de coexistencia de culturas y tradicio-nes. No se desarrolló todavía una visión intercultural, de relacionesconstructivas entre las culturas -aunque hubo intentos incipientes alrespecto en la educación intercultural-. En la evaluación de las constitu-ciones latinoamericanas juega un rol la intención y la orientación polí-tica del analista: En términos generales, existe una crítica y

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cuestionamiento muy fuerte de parte de intelectuales liberales y conser-vadores sobre el multiculturalismo (por ejemplo, de Vargas Llosa).

Por otro lado, las aplicaciones de las políticas del Estado han sido muyirregulares. Todo ese proceso depende de diversos factores, como son lacoherencia y consistencia de la formulación legal, la voluntad política, lacapacidad de movilización de los pueblos indígenas y la conciencia de lasociedad civil en general -es una especia de carrera de obstáculos convallas-. A veces nos preguntamos si nos hemos equivocado al pensarque, al poner algo en la constitución, íbamos a trasformar la realidad,Pero la constitución no puede transformar la realidad, quizás puede coadyu-var, pero no es el único factor.

Propiedad colectivaPropiedad individualSuperación de la tradiciónCambio culturalDesarrollo desde afueraInversión y ayuda del EstadoCampesino o granjeroAgroindustria

TerritorioHábitatEntidad socio-culturalAutonomíaGestión propia de recursosDerechos Humanos, sociales,culturalesBienestar, Desarrollo étnicoBiodiversidadEcología

La carrera con vallas

Sensibilización ymovilización de lasociedad civil

Deliberación

Preacuerdos

Voluntadpolítica

Transformaciónde Legislaciónsecundaria

Constitucionalizacióncoherente y completa

Participacióncon calidad enAsamblea oReformas

PueblosIndígenasviven mejor

5. ¿Cómo se vincula territorio con autonomía y desarrollo?

Modelo desarrollista Modelo pluralista

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En el proceso constituyente que estamos viviendo en Bolivia el tema delos preacuerdos básicos (antes de iniciar la Asamblea) fue muy impor-tante. Pero faltan muchos pasos más: la inclusión de los indígenascomo asambleístas, la constitucionalización correcta y completa de losderechos para que no resulte en un artículo aislado.

Concluyendo, es difícil evaluar las constituciones y comparar las políti-cas públicas, pero existen algunos criterios básicos. Hay muchos otrostemas pendientes como la autonomía indígena, que es uno de losgrandes planteamientos del poder indígena, pero no se ha precisado nise sabe exactamente cómo funcionaría, ni dónde está funcionandobien.

La autonomía indígena representa un nuevo paradigma de desarrollocuyo funcionamiento todavía no está de todo empíricamente comproba-do. A partir de la introducción y la re-elaboración de conceptos comoetnodesarrollo, biodiversidad y territorio, en parte ya contenidas en lasconstituciones lationoamericanas más avanzadas y en los documentosinternacionales como el Convenio 169, las teorías de desarrollo humanoabandonaron definitivamente el enfoque desarrollista en el tema indíge-na. Se establece entonces una vinculación lógica y estructural entre terri-torio, autonomía, Derechos Humanos, bienestar, biodiversidad. Segúneste nuevo paradigma, el bienestar de las comunidades indígenas y elrespeto por sus Derechos Humanos depende, en gran medida, de suposesión territorial permanente y de la posibilidad de autogestión o auto-nomía.

Sin embargo la hipótesis de la autonomía como estrategia de desarro-llo, por el momento, no está detalladamente comprobada, e inclusoexisten sectores y analistas que la rechazan. Los estudios empíricos ocualitativos sobre el los efectos beneficiosos del reconocimiento deterritorios autónomos en términos nivel de vida y desarrollo propiotodavía son escasos y no existen metodologías adecuadas de medicióncon indicadores sobre el desarrollo cultural.

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Claudio González Parra, Ph.D.*

A pesar de los importantes esfuerzos de los gobiernos nacionales pararesolver los problemas de pobreza, penuria y marginalidad de los pue-blos indígenas de América Latina (Salomón, 1996), todavía existenmuchos obstáculos a su participación en actividades sociopolíticas yeconómicas. Sin embargo, en las últimas dos décadas, los pueblosindígenas de América Latina se han organizado mejor y movilizadopara expresar sus demandas en los países en donde viven y en el esce-nario internacional.

De hecho hoy en día, los pueblos indígenas buscan nuevos caminospara mejorar su situación y superar los obstáculos históricos. Al mismotiempo, a nivel internacional hay un creciente, pero limitado conoci-miento de la necesidad de resolver los problemas que enfrentan lospueblos indígenas, pero sin mucha concordancia sobre el tipo de polí-ticas que se requieren.

Mi exposición pretende contribuir a la discusión en relación a los dere-chos de los pueblos indígenas, y las formas de exclusión o inclusión enla sociedad dominante. La discusión empieza con lo que significa serun "pueblo" desde la perspectiva indígena, identificando los elementosclaves como la relación con la tierra y su cosmovisión.

* Sociólogo. Centro Regional de Estudios Étnicos (CREER). Universidad deConcepción. Concepción, Chile.

1.3 Ciudadanía y los pueblos indígenas:Exclusión e inclusión

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La perspectiva indígena del "Pueblo"

Cuando hablamos de un pueblo indígena, ¿qué tenemos en mente?¿Cuáles son sus características? ¿Cómo se diferencian de otros pue-blos?

En la historia, generalmente usamos la palabra "pueblo" para hablar delos grupos "esenciales" de una nación. En América Latina en el momen-to de la independencia, la nación fue imaginada y construida por las"elites criollas" que se autoproclamaron "el pueblo". Sin embargo, estepueblo imaginado era homogeneizado, y dejó invisible a importantessectores de la población, como son los indígenas, los esclavos, lasmujeres, entre otros (Assies 2004).

Un pueblo requiere para ser tal, básicamente de dos componentes. Enprimer lugar, se requiere constituir un grupo étnico para lo que serequiere, a su vez, de dos elementos: uno de carácter objetivo, la etnia,y otro de carácter subjetivo, la conciencia étnica -lo que contemplaObieta (1983) al señalar que es el "derecho de un pueblo a afirmar supropia existencia"-. En segundo lugar, se requiere de un territorio,donde este grupo étnico tenga su asentamiento en forma más o menosestable (perspectiva territorial).

Desde una perspectiva sociológica, son los pueblos indígenas los quecon mayor nitidez cumplen con estos requisitos, pues son poseedoresde una identidad étnica claramente diferenciable de las culturas occi-dentales y al nombre que cada pueblo indígena se da a sí mismo -mapuche, saami, inuit, aymara, quechua, pehuenche -, lo cual signifi-ca, por lo común, simplemente "pueblo."

Es especialmente en su relación con la tierra que las sociedades indíge-nas comparten una serie de valores decididamente diferentes de lasprioridades que poseen las sociedades occidentales y capitalistas. Losdistintos pueblos indígenas se asemejan entre ellos por una fuerte y"viva" conexión a la tierra, la cual se caracteriza por el respeto a lanaturaleza, a diferencia de la relación instrumental que generalmentecaracteriza la relación con la tierra que tienen las sociedades occidenta-les.

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De hecho, muy ligado a la existencia misma de cada pueblo indígenase encuentra el territorio que ocupan, y los nombres que le dan a susterritorios y que por lo general pueden traducirse a menudo como"nuestra tierra". En muchos países, los pueblos indígenas todavía po-seen un vínculo ancestral y actual a su territorio; sin perjuicio del dere-cho de propiedad que pudiera o no reconocérseles sobre las tierras quehabitan y del carácter difuso de las fronteras del territorio, que ha oca-sionado una trasgresión de sus derechos como parte del proceso decolonización y la construcción de la nacionalidad. Además, entre susdemandas principales se encuentran: el ejercicio del control y laautogestión de sus territorios.

La cosmovisión indígena en general no es antropocéntrica. Como ejem-plo, en la cosmovisión Pehuenche, cada elemento natural tiene un ser,un ngen. Las montañas, los vertientes, los animales, las vegas-todotiene un ser y poderes especiales. Como consecuencia, uno debe pedirpermiso para pasar por o para usar un ngen. Si uno no lo hace, malascosas pueden pasar por romper los equilibrios esenciales. El bienestarde los Pehuenche y de su tierra requiere un equilibrio basado en elrespeto para los demás y de la naturaleza.

En resumen, los pueblos indígenas aún mantienen diferencias impor-tantes en su forma de vida y su cosmovisión con la sociedad dominan-te del Estado en cuyo territorio residen. Por tanto, ellos poseen lascaracterísticas de un pueblo, y una conciencia de ser una étnia distinta,una comunidad distinta.

El Uso del Término "Pueblo" en el DerechoInternacional

En el derecho internacional, el término "pueblo indígena" tiene un estatuspreciso que implica el derecho a la autodeterminación. Cuando semenciona el tema de los derechos indígenas se llega, ineludiblemente,al Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) so-bre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, dado que esel único que actualmente se refiere a los derechos de estos pueblos.Aunque su contenido es de orden principalmente laboral, en él tam-

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bién se tocan temas generales de Derechos Humanos, y dentro de losderechos que en este convenio se consagran a los pueblos indígenas sedestacan los siguientes:

�• El derecho a asumir el control de sus propias instituciones, formasde vida y desarrollo económico, social y cultural.

�• El derecho a mantener y fortalecer sus identidades, lengua y reli-giones a través de la educación.

�• El derecho a sus tierras ancestrales y recursos naturales.�• Reconocimiento del derecho consuetudinario indígena.�• Contactos y cooperación a través de las fronteras.

El Estado y las Personas Indígenas

�• Políticas de aniquilación y de asimilación durante siglos.�• Inclusión formal al final del siglo XX.�• La inclusión como ciudadanos plenos pareciera un sueño imposible.�• Existencia de discriminación institucional en contra de las personas

indígenas.

El Concepto de Ciudadanía

Se refiere a la relación entre los miembros de una polis. Es idealmente unarelación de iguales en derechos y se basa en una relación de respetomutuo de la identidad (individualidad) de los otros miembros.

Idealmente, todos los ciudadanos se sienten conectados con los otrosmiembros de su comunidad política. Valorizan y quieren proteger susinstituciones políticas (sistemas de autoridad y resolución de conflictos).

La Ciudadanía Social

Es un concepto más amplio, se refiere a compartir plenamente loslogros y estándares sociales que ha ido alcanzado la sociedad. Implica

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igualdad en todos los derechos: civiles, políticos, sociales, y culturales.Se refiere a la inclusión social.

La situación actual nos dice que las personas indígenas enfrentan:

Discriminación y Marginalidad

"Un día fui donde mi madre a preguntarle qué es lo que pasaba en nuestrafamilia, entonces ella me dijo: mira hijo, eres una mezcla de muchas cosasy de alguna manera -y era cierto- eres del pueblo indígena también. En esemomento el mundo se me cayó, el mundo de la modernidad."

Las personas indígenas sufren un doble proceso de exclusión: ellostienen que elegir entre vivir en la pobreza marginal y mantener sucultura, o marginalizarse de su cultura para mejorar su situación mate-rial. Aún en las mejores situaciones donde se respetan los derechoshumanos de los pueblos y personas indígenas, la exclusión existe, ypara mejorar la situación se requiere modificar el concepto de ciudada-no actualmente usado.

En la filosofía occidental, la ciudadanía describe la relación entre losmiembros de una polis, y es idealmente una relación de iguales enderechos ante la ley. La relación entre los ciudadanos es una de respetomutuo, y se presenta idealmente como una relación racional basada enla individualidad de cada ciudadano, pero no es necesariamente egoís-ta. Todos los ciudadanos se sienten conectados con los otros miembrosde su comunidad política, y valorizan y quieren proteger sus institucio-nes políticas.

En el caso de los pueblos indígenas insertos en un Estado-Nacional, seexige una reformulación del modelo descrito por varias razones. Prime-ro, los pueblos indígenas no se sienten conectados con los otros miem-bros de su comunidad política debido a siglos de represión, discrimina-ción, y violación de sus derechos, especialmente el derecho a la tierra.Además, la mayoría de las personas no indígenas (los otros miembrosde la comunidad política) tampoco se sienten muy conectados, a lospueblos indígenas, por prejuicio y/o por desconocimiento. Aunqueson miembros de la misma comunidad política (país), no existe unarelación de respeto mutuo en general entre las personas indígenas y noindígenas.

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Segundo, los pueblos indígenas no valorizan ni quieren proteger lasinstituciones políticas actuales porque no comparten la cultura políticani social de la cultura dominante (occidental). Aunque muchos autorespiensan que las instituciones políticas liberales son "universales" y sonlas garantes del bien común, desde hace mucho tiempo han emergidovoces que cuestionan su carácter "occidental".

Como se puede observar en todos los países, este dilema es real más queimaginario. Por un lado, las instituciones liberales nos entregan herra-mientas como los derechos humanos universales para que los pueblosindígenas se defiendan de los abusos. Pero, al mismo tiempo, para usarlas instituciones liberales, un indígena tiene que integrarse a la sociedadliberal, dificultando la relación que tiene con su cosmovisión indígena.

Considerando la situación descrita de los pueblos indígenas, es necesa-rio preguntar si los derechos humanos universales nos proveen unaherramienta que permite enfrentar el problema de exclusión social delas personas indígenas.

Reacción a la Discriminación: Asimilación

�• Deseo de ser ciudadano pleno, adaptándose a la cultura dominante.�• Implica marginalización de su identidad indígena.�• Enfrenta discriminación, y es un ciudadano de 2ª clase.

Muchos indígenas desean ser ciudadanos plenos de la sociedad domi-nante. Por ejemplo, muchos padres indígenas no quieren la educaciónintercultural bilingüe porque quieren que sus hijos hablen bien la len-gua de la cultura dominante para poder profesionalizarse y encontrarmejores trabajos en el mercado laboral formal. Otros ni reconocen serindígenas, sin embargo hasta la negación completa de su identidadindígena no permite su inclusión como ciudadanos plenos debido a lafuerte discriminación que existe en la sociedad latinoamericana.

Reacción a la Discriminación: Afirmación de su identidad indígena

�• Énfasis en la diferencia entre las dos culturas.�• Implica marginalización de la sociedad dominante.�• Implica una peor situación material.

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"Nosotros no nos sentimos integrados a esta sociedad, tampoco se nos danlos espacios para integrarnos, yo diría lo que es más importante es que nonos interesa integrarnos y que es la otra cara de la medalla�… nuestraidentidad es considerada por la sociedad chilena, independientemente delgobierno que esté, como inferior"

Dirigente Mapuche

En el sector de Muchen (Chile) aprendí en el colegio que no huboindios en el pueblo, pero, mis familiares me decían indio a mí. Llegan-do a la Universidad de Concepción, empecé a trabajar con pueblosindígenas. Cuando fui a trabajar y estudiar con don Juan Antileo, ungran amigo y un gran loco, don Juan me comenzó a enseñar otraslenguas porque yo casi no las hablaba, sólo conocía algunas palabrasque mi madre me enseñó. Luego de unos 6 ó 7 meses, mi madre mefue a buscar un día y me dijo: Claudio tú tienes que volver a la Univer-sidad porque tú vas a ser sociólogo, es más importante que vayas aestudiar. Me tomaron y me llevaron de vuelta a la Universidad de Con-cepción, por lo tanto comencé otra vez dentro de la Universidad.

Al regresar a la Universidad me di cuenta que muchas de las cosas quehacía tenían mucho que ver con los pueblos indígenas y empecé a con-versar con amigos para entender el mundo. Dentro de la Universidadtenía que conformar ciertas cosas para no ser excluido de la vida universi-taria y académica. Tenía que aprender a vivir en dos mundos.

Pero en 1973 cambió mi vida, hubo un golpe militar en Chile y estuvedetenido hasta 1977. Hay distintas versiones, y por muchas razonesestuve en la cárcel. Entonces yo puedo jugar con este concepto porquepuedo pasarme de este lado al otro, aunque somos vistos como ciuda-danos de segunda clase, pero es posible mantenerse indígena y partici-par de un mundo globalizado.

Las dos opciones generan dos formas de exclusión:

�• Si uno elige integración a la sociedad dominante, uno sufre la ex-clusión de su identidad cultural.

�• Si uno elige mantener su identidad, uno sufre la exclusión de lasociedad dominante.

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En el mundo actual, si uno es indígena, uno queda siempre excluido.Pareciera que uno no es lo suficientemente indígena o no es lo suficien-temente "moderno".

¿Es posible mantener la identidad indígena y participar en un mundoglobalizado?

Actualmente, es muy difícil y se requiere de una capacidad de podernegociar ambos mundos, el mundo indígena y el occidental.

�• ¿Cómo podemos asegurar que todas las personas puedan mante-ner su identidad en un mundo que exige la uniformidad?

�• ¿La única forma es renunciando a nuestra identidad?�• ¿Podríamos construir un puente de comunicación entre las dos

culturas que promueva el respeto mutuo?

Tenemos que trabajar en clarificar la forma indígena de conocimiento ydesarrollar aún más la filosofía indígena, interactuando con la filosofíaoccidental como persona y pensador indígena.

Primero, cada uno de nosotros, tenemos que reconocer y saber quiénessomos. La cultura no es estática, y todos nosotros tenemos que definirlo que valorizamos de nuestra cultura y lo que queremos mantener.Debido a la historia de asimilación y aculturación, hemos incorporadonuevos elementos en nuestra cultura tradicional. Para poder integrar-nos a un Estado-Nacional, si decidimos qué queremos, tenemos quetener bien claro lo que queremos defender.

Segundo, el Estado tiene que reconocer los distintos grupos culturalesque forman parte del territorio y tiene que empezar a comprender lasperspectivas de todos sus ciudadanos, y especialmente las personasindígenas. En general, el Estado sigue tratando a los pueblos indígenascomo niños que no tienen la capacidad de participar como iguales enla toma de decisiones ni al nivel del país ni al nivel local. Aunque la faltade participación democrática se hace presente tanto personas no indí-genas como con personas indígenas, no se nota tanto cuando las co-munidades locales comparten la misma cultura que el Estado. Sin embar-go, la intervención estatal no democrática es chocante cuando se analiza

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su relación con una cultura diferente, como es la cultura indígena. El rolque el Estado juega es importante para promover el reconocimiento y lavalorización de la cultura y los pueblos indígenas por parte de la sociedadno indígena.

Tercero, lo que necesitamos son los guerreros de las palabras, quienesdeben jugar un rol importante en promover el reconocimiento estatalde los derechos de los pueblos indígenas y en definir una forma deinclusión de los pueblos indígenas que no implique renunciar a suidentidad cultural y su forma distinta de conocimiento. Necesitamosdesarrollar un diálogo basado en el respeto mutuo de ambas culturas.Aunque parece fácil, la historia nos está entregando muchos más ejem-plos que han mostrado que no es posible cuando el poder se ejerce ensola una dirección. La existencia de la discriminación y la presión por laasimilación trabajan juntas en contra de un diálogo entre iguales.

El guerrero trabaja en contacto cercano con los filósofos indígenas, laspersonas sabias de las comunidades indígenas, que viven inmersas enel mundo indígena.

El Estado

Tiene que reconocer los distintos grupos culturales que forman partedel territorio y tiene que empezar a comprender las perspectivas detodos sus ciudadanos, y especialmente las personas indígenas.

Sin embargo, los avances en términos del reconocimiento formal de losderechos de los pueblos indígenas pueden formar la base de una nuevaforma de dialogar. Pero, en muchos países, como Chile, todavía existemucha resistencia al reconocimiento formal de los derechos e inclusodel concepto de "pueblo" presente en el Convenio 169 de la OIT, porejemplo.

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Perspectivas

Panelistas: Juan Melín Colihuinca (Chile)Rubén Gualinga (Ecuador)Luis Huarcaya (Perú)Wuille Ruíz (Perú)

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Juan Melín Colihuinca *

Historia

Desde hace miles de años el territorio actual de Chile y el de la mayorparte de América ha estado habitado por diversos pueblos originarios.Yo les presento básicamente a los pueblos mapuches, pero sabemosque en Chile existieron 4 ó 5 pueblos de los cuales 2 ya no existen, enlos años 1920 terminaron de existir algunos muy importantes de laPatagonia sureña.

El pueblo mapuche hace más de 14 000 años que habita el actualterritorio, en su mayoría en el sur de Chile. Otros pueblos como losaymaras y los atacameños viven en el norte del país. Los Rapa Nui en laIsla de Pascua. Los Kaweskar y los Yaganes habitan en el extremo sur.

Cabe mencionar que en el último siglo han desaparecido los pueblosAoniken y los Selkman u Onas, los cuales habitaban en el extremo Surdel País (Provincia de Porvenir).

Como consecuencia de este desencuentro la población indígena enChile, principalmente mapuche comienza a disminuir fuertemente acausa de los constantes conflictos, además de las enfermedades intro-ducidas, algunas hasta intencionalmente para disminuir la resistencia.

Dicho conflicto duró tres siglos.

1.4 Ciudadanía y DerechosIndígenas en Chile

* Indígena Mapuche. Representante de la Casa de Mujer Mapuche, Temuco - Chile.

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Nuestro pueblo mapuche revirtió la situación inicial de sometimiento ycon la victoria de Curalaba, cuya rebelión se inició en 1598, se fueconformando un "País Mapuche" autónomo durante más de 3 siglos,que abarcó el territorio de la Araucanía, las pampas y Nor-Patagonia,desde el Océano Pacifico al Atlántico.

Era Republicana

En el año 1881 tras campañas militares a ambos lados de la Cordillerade los Andes, el territorio mapuche pasó a dominios del estado de Chiley Argentina.

A partir de este episodio el Estado Chileno comienza a desconocer losaspectos referidos a la propia identidad de los pueblos originarios, creandouna integración forzada.

1973 -1979

Durante este periodo de gobierno militar los pueblos indígenas sufri-mos el grave atropello a nuestros derechos, debido a las políticas ylegislación que nos fueron aplicadas.

Lo más nefasto ocurrido en este gobierno fue la división de tierras delas comunidades indígenas, generando grandes conflictos entre fami-liares y la desintegración de una estructura organizacional propia denuestro pueblo.

1990 - 1993

1. Asume el gobierno de la Concertación democrática Don PatricioAylwin Azocar, el cual creó la Comisión Especial de Pueblos Indíge-nas (CEPI), cuyo mandato fue de asumir las políticas del Estado enmateria Indígena.

2. Además se trabaja fuertemente para la elaboración y promulgaciónde la actual ley 19.253.

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3. En enero del año 1991, se envía al parlamento chileno el convenioNº 169, para su ratificación, el cual hasta la fecha no ha sido apro-bado.

1994 - 1999 Gobierno Eduardo Frei Ruiz-Tagle

Con la promulgación de la actual ley indígena, se crea el organismo deEstado denominado Corporación Nacional de Desarrollo Indígena(CONADI), cuya función es promover, coordinar y ejecutar la accióndel Estado a favor de los pueblos indígenas.

En este gobierno se realizaron también los diálogos comunales. Comorespuesta a éstos, se crea el Programa Orígenes.

2000 - 2005 Gobierno Ricardo Lagos Escobar

1. Creación de la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato con lospueblos indígenas.

Principales objetivos

�• Reconocer los derechos de los pueblos indígenas.�• Desarrollo del pueblo indígena con su propia identidad.�• Mejorar la gestión de las políticas públicas con respecto a los dos

puntos anteriores.

Propuestas de Nuestros Pueblos

Derechos Políticos

1. Existir como Pueblo.2. Participar en las decisiones políticas (consultar la opinión del pue-

blo indígena).3. Tener identidad colectiva, social, cultural y política (no discrimina-

ción).

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Derechos Territoriales

1. A la Tierra.2. A la biodiversidad y conocimientos tradicionales.3. Territorio.4. A la sustentabilidad ambiental.

Derechos Culturales

1. Lingüísticos.2. Conservar, Preservar e incrementar los patrimonios culturales.3. Practicar y Promover la religiosidad y la Medicina Mapuche.

Derechos Económicos y Sociales

1. Autogestión económica e iniciativas de desarrollo.2. Nivel de vida adecuada según costumbres mapuches.3. Salud Intercultural.

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1.5 Territorialidad y RecursosNaturales: Experiencia Ecuatoriana

Rubén Gualinga*

Yo represento, como Presidente, a mi asociación que se encuentra en laProvincia de Pastaza. Lo que ven dentro del territorio en un cuadropequeño es una comunidad independiente que está a favor del Estado.Eso, en cuanto pueden ver, es el territorio de Sarayaku.

* Presidente del Consejo de Gobierno de Sarayaku, Provincia de Pastaza, Ecuador.

Territorio y vida (Sumak allpa - Sumak kawsay)

Nuestro territorio tiene como principio la vida en armonía, a través deuna administración justa de nuestros recursos naturales. Qué significaesto. Revisemos estos principios:

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Territorio

�• Tierra (cultivos).�• Selva (cacería, recolección de plantas frutales, medicinales,

maderables).�• Ríos (pesca).�• Comunidad.

Vida en armonía

�• Buena alimentación.�• Ambiente sano sin contaminación.�• Convivencia pacífica y alegre entre las familias.

Administración de recursos naturales

�• Existe un sistema de tambus o finca.�• Se han determinado zonas sagradas. Existen zonas de reserva, se

ha empezado con la conservación de animales, para ello, hay re-glamentos.

�• Hemos creado un Plan de recuperación de flora y fauna.�• Tenemos una visión hacía el futuro y nos regimos por un sistema

organizativo.

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Nuestro territorio ha sido invadido por empresas petroleras. Actual-mente estamos en juicio que se ventila en la Comisión Interamericanade Derechos Humanos, las empresas ha avanzado en nuestro territorioen contra de los planes de conservación de nuestra naturaleza.

La empresa petrolera ha usurpado parte de nuestro territorio. Pero no-sotros no hemos aceptado que lo invadan, existe una alta contamina-ción petrolera desde que empezaron a entrar. Entonces hemos acudidoprimero a la Defensoría del Pueblo, pero no nos hicieron caso, nosignoraron y no tomaron acciones legales. Sí que después de muchostrámites y como existe el Convenio Nº 169 fuimos a la CorteInteramericana de Derechos Humanos. Ahora el caso está en sus ma-nos, pero no sabemos en que terminará, la resolución será para 2008.Estamos a la espera de una sentencia justa y acorde a los planes deconservación de nuestros recursos naturales.

La visión del Pueblo Kichwa de Sarayaku es consolidarnos con un ejerci-cio efectivo de nuestros derechos colectivos, con gobierno autónomo,control y administración de nuestro territorio, libre de incursión de agen-tes externos. Nos vemos fortaleciendo el saber ancestral y practicandotécnicas propias para el manejo y aprovechamiento de la diversidad delos recursos naturales, silvestres y acuáticos, logrando recuperar la tierrafértil en donde sea posible una vida en armonía entre las familias y lanaturaleza, para alcanzar un buen vivir.

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1.6 Institucionalidad yGobernabilidad Intercultural: Una

visión desde el Estado Peruano

Luis Huarcaya*

Población

En Latinoamérica, la población indígena alcanza el 10%. El BID (1997)y la CEPAL (1999) coinciden en señalar un 8%. Muchos estudios afir-man que la población indígena no está verdaderamente censada, losdatos son difusos en los Institutos especializados y son diferentes encada país.

En Guatemala se habla de 40% a 65% de población indígena, en Méxi-co de 10% a 30% (Susan Ulbaek). En el Perú, los estudios con unaaproximación del 3% revelan un 53% de población indígena que hablauna lengua originaria.

Los países con mayor población indígena: Guatemala, Perú, Ecuador yBolivia llegarían en el año 2006, según cifras conservadoras, a un totalde 21,9 millones de habitantes indígenas.

Pluralidad

La pluralidad étnica es más sencilla de precisar: se estima que existen400 etnias en Latinoamérica, 50 en México, 73 en el Perú, 240 en

* Arquitecto. Ex - Presidente del Instituto Nacional de Desarrollo de Pueblos Andinos,Amazónicos y Afroperuanos (INDEPA). Perú. www.indepa.gob.pe

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Brasil. Sumando sólo esos tres países existen 363 etnias diferentes a laslenguas originarias. En el Perú existen 13 lenguas madres, se estima quehay 13 millones de quechuas y otras comunidades en proceso de extin-ción con menor población, en la amazonía peruana existen 13 grupos deindígenas no contactados y 5 en contacto inicial.

Censos

Para los indígenas y para los Estados Latinoamericanos, los censos soninstrumentos necesarios; para los indígenas es un elemento de lucha ymuestra contundente de su existencia, para los Estados es una herra-mienta de diagnóstico y programación de la realidad de los pueblos.Por eso, es necesario revisar conceptos tales como ¿es indígena el quemigra a una ciudad o al extranjero?

Es necesario que los Estados obtengan encuestas verdaderas que per-mitan tener estadísticas que sean la base para los proyectos de desarro-llo de las poblaciones indígenas y la consecuente gobernabilidad dedichos pueblos.

Institucionalidad: Inclusión sin Exclusión

Quizás pueda servir la revolución sin sangre para otros países; que es elproceso de inclusión sin exclusión que se está construyendo en el Perúcon la visión de tener una nueva Nación, democrática, que respete a lasdiferentes culturas y naciones que conforman nuestro país, donde losdirectivos de los pueblos sean elegidos por los pueblos y propongan asus representantes.

En el Perú, este indigenismo comienza con fuerza con las palabras deGonzález Prada, Valcárcel, Arguedas y se convierten en pensamientosideológicos, insisten que de nada sirven las políticas del Gobierno deturno, sino no existe un Plan Nacional y sobre todo una sincera volun-tad política de inclusión. Hace 100 años, se afirmaba que el meollo delproblema en un país centralista como el Perú era porque no se recono-cía al indio, hoy ese sueño y aspiración de los indígenas peruanos se hahecho realidad.

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Mientras que en otros países se cambian los presidentes sin terminar superiodo, en el Perú, después de la época corrupta del decenio Fujimorista,la democracia se ha mantenido, los pueblos indígenas decidieron unir-se, aymaras, quechuas, asháninkas, aguarunas, criollos, campesinos,etc. Más de 14 millones de peruanos están incluidos en la toma dedecisión de su propio destino.

Sin propaganda, en silencio, las organizaciones nacionales de lucha,como AIDESEP, CONAP, CNA, CCP, CONACAMI, decidieron sabiamen-te apoyar la democracia, construyendo un espacio de los pueblos ypara los pueblos, forjaron la Ley del Instituto Nacional de Desarrollo dePueblos Andinos, Amazónicos y Afro peruano, INDEPA.

Fueron 5 meses de marchas masivas al Congreso de la República, conmucha paciencia, pero, enérgicos para la aprobación de su ley, que sedio por mayoría de 65 votos contra 5, con el apoyo de todas las banca-das, incluyendo la agrupación del gobierno de Toledo y del PartidoAprista Peruano.

Elección de Representantes Indígenas ante el Consejode INDEPA

Posteriormente, sin presupuesto, pero con mucha voluntad, los pue-blos en 13 sesiones consecutivas hicieron su reglamento. Con su fuerzainca propusieron a su Presidente Ejecutivo y con el apoyo del PresidenteAlejandro Toledo comenzaron la inclusión más creativa reflejada en laselecciones de sus 9 representantes.

Según sus usos y costumbres dividieron al país en 9 zonas electorales,respetando naciones, idiomas y culturas. Sin la participación de ningúnorganismo electoral del Gobierno, llevaron a cabo el milagro de elegir 4representantes andinos, 3 amazónicos y 2 afros.

El Estado nombró sus representantes y se formó el Consejo Directivoque tuvo su primera sesión en la ciudad del Cusco el 16 de febrero de2006.

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Hoy tenemos 13 oficinas descentralizadas, estamos en 14 comisionesnacionales, tenemos 15 Convenios y 60 proyectos en marcha.

Gobernabilidad Intercultural

La gobernabilidad será posible cuando los planes nacionales de media-no y largo plazo vengan acompañados de la voluntad política de losgobiernos de turno.

No existe gobernabilidad sin una revolución educativa donde el currícu-lo de enseñanza venga de los pueblos con enseñanza bilingüe o trilingüe,de acuerdo a los climas, con herramientas tecnológicas y con verdade-ros maestros capacitados, optimizando las condiciones innatas yancestrales.

El buen gobierno, como decía el historiador Guamán Poma de Ayala enel siglo XVII, es cuando se respetan las diferencias culturales. No haygobernabilidad sin líderes morales donde la ética sea más importanteque el logro individual económico, no hay gobernabilidad sin desarro-llo sostenible con identidad nacional.

La fortaleza de la gobernabilidad radica en las sabias diferencias y en elsaber potenciarlas para una autoestima colectiva política que lleve a laansiada identidad nacional. Sin gobernabilidad no hay nación y sinrespeto a las diferencias no hay gobernabilidad.

La gobernabilidad intercultural es conclusión compleja sobre todo enpaíses que tienen mucha diversidad cultural, o al revés, que tienenpoca diversidad cultural sin llegar a visibilizarla. Podemos sintetizar se-ñalando los componentes que hacen efectiva la gobernabilidad:

�• Plan Nacional.�• Política Nacional.�• Voluntad Estatal.�• Fortalecimiento de las estructuras de las organizaciones de base.�• Saneamiento físico legal territorial sobre la base de censos reales .�• Institución o espacio estatal especializado con representantes indí-

genas nombrados por los Pueblos en su directorio y su Presidente.

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�• Reformas constitucionales con puntos especiales.�• Leyes complementarias que definan a los pueblos indígenas.�• Descentralización apoyada por los Gobiernos Regionales y Locales.�• Oficinas sectoriales indígenas en los Ministerios e instituciones na-

cionales.

Muchas veces esto no se comprende, cuando uno va a los Ministerioso a las instituciones que tiene el Gobierno prácticamente nos mirancomo bichos raros, pero ¿por qué es esto? ¿De dónde nace esa discri-minación que ya se ha vuelto exclusión? Discriminación cuando unoparticipa pero lo botan de lado, exclusión es cuando ya prácticamenteno lo ves, son invisibles, esto ha pasado porque el Perú viene de heren-cia centralista y todos los países andinos y latinoamericanos todos soncentralistas.

Los ejes para cambiar esa situación son: el respeto a la diversidad cultu-ral, la protección del territorio y a sus pobladores, el respeto a sus leyesconsuetudinarias y el diálogo previo para cualquier explotación de susrecursos naturales.

En los países con poblaciones en aislamiento voluntario su proteccióndeberá estar incluida dentro el Plan Nacional.

Finalmente, todo lo mencionado no puede ser efectivo sin un procesoprevio de sensibilización en los diferentes niveles del Estado y en losmismos pueblos indígenas.

Rol del Estado

La justificación para que los Estados vean las mayorías indígenas comominorías es porque ellas no tienen poder, ni están incluidas en losacuerdos nacionales. Este concepto se encuentra vigente desde antesde la independencia de los países latinoamericanos, en tal sentido, lasverdaderas minorías permanecen invisibles. Tal actitud está cambiandoen favor de los pueblos indígenas latinoamericanos: los indígenas estándespiertos y listos para luchar por defender sus culturas, patrimonio delmundo. Ya somos visibles, pero seguimos discriminados y lo que espeor, excluidos.

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En el siglo XX, la presencia del Estado se hace indispensable como unarelación de choque con el llamado "Indigenismo", que es la corrienteque influye en las comunidades originarias más como intervención quecomo ayuda o apoyo.

Siguiendo el ejemplo de México, en 1948 el Perú realiza el CongresoIndigenista Interamericano en la ciudad del Cusco, comenzando el desper-tar en los países andinos. Por coincidencia ese mismo año, en México, secrea el Instituto Nacional Indigenista que muere de inacción en el año2003.

Desde 1950, a la fecha, pasando por los baches de dictaduras y refor-mas agrarias, los indígenas van tomando posesión y reforzando susreivindicaciones. El Estado poco a poco les abre las puertas con políti-cas sociales, sin embargo, las burocracias imperantes, el desconoci-miento y sobre todo la falta de sensibilización por continuos cambiosde gobierno, que debilitaron la democracia de los países latinoamerica-nos, hacen que los gobiernos de turno a pesar de la existencia de polí-ticas y de leyes, no pongan el tema en agenda. La importancia radicaque con indígenas excluidos no hay desarrollo ni equidad. En los paísescon porcentaje mínimo de población indígena los problemas de inclu-sión son muchas veces una lucha continua no reconocida.

El Estado ha cumplido un rol fundamental, el conflicto entre los diver-sos pueblos surgido en torno a la aceptación del término internacionalde indígena ha traído como consecuencia muchas discusiones que handurado más de 10 años. Con el Convenio 169 de la OIT se aclararonmuchas dudas y los países que lo incluyeron en sus leyes han avanzadomás que otros.

Para muchos países latinoamericanos como el Perú, el Convenio 169de la OIT es una herramienta útil para luchar y aclarar los conceptos dequién es indígena, de territorio, de cultura y de defensa de sus derechosy de su identidad.

Pero resulta difícil decirle a un indígena, a un campesino, que en el Perútodavía no se acepta completamente el referido término, que existe unsinnúmero de leyes opuestas que hablan de "población rural", "pobla-ción agraria", "campesinado", "población originaria", "comunidad nati-

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va". Solamente en el periodo 2003 - 2004 se propusieron en el Congre-so 71 leyes relativas a los pueblos indígenas, de las que se aprobaronaproximadamente la mitad.

Comunidades Campesinas y Reformas Legislativas

Se requiere una reforma en el texto de la Constitución Política del Perú,que incorpore los avances logrados en el Convenio 169 de la OIT sobrepueblos indígenas y tribales en países independientes.

La legislación comunal debe reconocer los derechos de las comunida-des campesinas y nativas. Éstas deben ser consultadas y deben partici-par de los beneficios resultantes del aprovechamiento de los recursosnaturales existentes en sus ámbitos. Se debe garantizar el derecho a latierra de las comunidades campesinas.

El respeto a la autonomía comunal supone el respeto a la capacidad delas comunidades de definir su propia organización interna, así como,de definir los derechos y obligaciones de los integrantes de las comuni-dades.

Debe garantizarse el derecho de las comunidades a la tierra, pero tam-bién el derecho de los comuneros a organizar la forma de trabajo desus tierras y de los derechos subsecuentes.

La consagración en la Constitución de la justicia comunal, aplicando elderecho consuetudinario, requiere ser reconocida en el plano legal paraque pueda funcionar en la práctica.

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Wuille Ruiz Figueroa*

Antes de ingresar al tema deseo expresar a Rubén Gualinga, joven líderde la comunidad indígena Sarayaku de Ecuador, que los pueblos indí-genas tienen una sabiduría ancestral e histórica tan rica en conocimien-tos y quizás mucho más amplia de lo que se podría enseñarse en algu-nas universidades. Así que Rubén, hermano, tienes mucho que ense-ñarnos como aquellas cosas que nos has podido compartir el día dehoy respecto a la vida y cultura de la población en Sarayaku, y para esono se necesita tener un título profesional o académico expedido poralgún centro de estudios superior. Rubén, te estamos muy agradecidos.

Agendas Públicas y Participación

Seguidamente, quiero precisar que hablar de agendas públicas es hacerreferencia a aquellos temas que los actores sociales logran hacer ingre-sar al escenario social y deja de ser una cuestión privada para constituir-se como un problema público que vincula a toda la comunidad o a unaparte de ella.

Democracia participativa y Ejercicio de ciudadanía

Los Estados deben promover y garantizar el derecho a la participaciónde los ciudadanos y, en particular, de los pueblos indígenas. La demo-

* Abogado. Área de Incidencia y Comunicaciones de la Asociación Paz y Esperanza.Lima - Perú.

1.7 Institucionalidad yGobernabilidad Intercultural: Una

Visión desde la Sociedad Civil

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cracia ha pasado de ser una democracia representativa a una democra-cia participativa. La Corte Interamericana de Derechos Humanos esta-bleció en el 2005 que los estados parte deben adoptar todas las medi-das necesarias para garantizar que los miembros de las comunidadesindígenas "puedan participar, en condiciones de igualdad, en la tomade decisiones sobre asuntos y políticas que inciden o pueden incidir ensus derechos" (caso Yatama vs. Nicaragua, junio 2005). Esta afirma-ción representa varios desafíos para los pueblos indígenas y las organi-zaciones que acompañan este proceso.

Ensanchamiento de derechos de los pueblos indígenas

En la mañana de hoy hemos escuchado con atención las diversas expo-siciones. Cletus Gregor Barié ha señalado que en Latinoamérica es po-sible reconocer que en los últimos años hemos asistido a un ensancha-miento de derechos a favor de los pueblos indígenas a través de laaprobación de diversas normas nacionales e internacionales. El Conve-nio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países indepen-dientes, aprobado en 1989 y ratificado por algunos Estados latinoame-ricanos, es un instrumento normativo que reconoce derechos a lospueblos indígenas. Así también, resulta el Convenio sobre laBiodiversidad, por ejemplo.

En tal sentido, diversos Estados han ido incorporando en sus legislacio-nes algunas normas que de una manera u otra han reconocido ciertosderechos, pero que aún resultan insuficientes y a veces contradictoriasal contenido y orientación del Convenio 169 de la OIT.

Es relevante la jurisprudencia que algunos órganos judiciales o consti-tucionales en Latinoamérica han ido estableciendo, así como la juris-prudencia que ha sido aprobada por la Corte Interamericana de Dere-chos Humanos. En ese mismo sentido, se encuentran los proyectos dedeclaración del derecho de los pueblos indígenas a nivel de la OEA o deNaciones Unidas.

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Ir cerrando brechas

En este aspecto, uno de los grandes desafíos es cómo hacer para queeste ensanchamiento de derechos se convierta en ejercicio real y efecti-vo y no se quede en simples enunciados normativos, pues no basta queun derecho esté reconocido en la norma, eso es sólo un paso. Loimportante es también que los interesados hagan uso de esa normapara ir logrando respeto y afirmación de sus derechos.

Esta situación ha sido reconocida por el Relator Especial sobre PueblosIndígenas, Rodolfo Stavenhagen, en el informe de febrero de este año,al aludir a la existencia de brechas entre una realidad normativa quereconoce derechos y otra realidad que los vulnera por falta de aplica-ción.

Frondosa legislación

Uno de los aspectos que se reconocen de la normativa de los países esque, por ejemplo en el Perú, existe una frondosa y dispersa legislaciónque está relacionada con la problemática de los pueblos indígenas.Temas como medio ambiente, recursos naturales, participación y con-sulta, territorio, educación, salud y desarrollo tienen que ver con elinterés de estos pueblos.

Alguien ha dicho que existe una montaña de normas desde resolucio-nes ministeriales o decretos supremos hasta leyes o decretos leyes ynormas constitucionales, lo que hace sumamente difícil el acercarse yconocer el ámbito de la legislación existente. Esto representa a la vezun desafío, el estar al día en la legislación y evaluar de qué formaimpacta a los pueblos y la manera en que la norma puede convertirseen una herramienta para la defensa del derecho de estos pueblos, de locontrario, proceder a cuestionarla utilizando los diversos mecanismos,incluso el que nos provee el Sistema Interamericano de Protección deDerechos Humanos.

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Pasar de ser objetos de política pública a ser sujetos yactores sociales

Los pueblos indígenas, en particular los líderes y quienes trabajan desdelas bases, tienen por delante un tremendo desafío: el de pasar a sersujetos sociales que no sólo demanden derechos sino también quealcancen propuestas. El Convenio 169 de la OIT reconoce el liderazgoindígena y a las organizaciones les otorga un status con capacidad derepresentación e interlocución ante el Estado, las empresas y órganosmultilaterales, entre otros. Esto demanda ir consolidando la organiza-ción indígena, resolver problemas de fragmentación que tiende a debi-litar. Fortalecer a las organizaciones locales, regionales, nacionales einternacionales.

Mecanismos interculturales de participación

Los medios de comunicación suelen informar respecto a acciones deprotesta y reclamo de poblaciones indígenas que demandan ser escu-chadas y piden justicia. La consulta previa, libre e informada debe serinstitucionalizada por los Estados a fin de establecer canales y formasapropiadas de participación y consulta. Los mecanismos que existen enla actualidad resultan insuficientes para la gran mayoría de poblaciónindígena, que debe acudir al uso de acciones de fuerza para ser escu-chada. Es posible fortalecer los mecanismos existentes que estén brin-dando resultados y promover otros con una clara visión intercultural derespeto a las diferencias.

Búsqueda de consensos

Los Estados deben promover la búsqueda de consensos entre Estado,empresas, pueblos indígenas y otros actores involucrados. Es posiblelograr acuerdos que representen intereses comunes. Se trata de tener,en primer, lugar una voluntad de diálogo como afirmación de la demo-cracia. Reconocer que se deben buscar formas de hallar coincidenciasen las que se pueda avanzar. Los pueblos indígenas desde el estableci-miento del régimen colonial hasta pasar por los diversos ensayos de

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república, han sido tradicionalmente relegados sin ser escuchados niconsultados. Resulta urgente cambiar esta visión excluyente y volverlainclusiva con perspectiva de lograr consensos.

Redes solidarias

Las organizaciones indígenas deben fortalecerse en redes solidarias cadavez más ensanchadas pero debidamente fortalecidas. Identificar orga-nizaciones y formas organizacionales que permitan la defensa de susderechos y la existencia de una vida digna para estos pueblos con res-peto de su cultura. Renovación de liderazgo, desarrollo de capacida-des, habilidad para la negociación, capacidad de dialogar y consensuar,un liderazgo con visión, pero también organizaciones apropiadas quetrasciendan lo local y avanzar en procesos de consolidación regional,nacional e internacional.

Presencia en los medios de comunicación

El tema indígena no concierne sólo a una cuestión privada, es de por síuna cuestión pública que debe ser permanentemente tratada en losmedios de comunicación. Presentar situaciones en las que viven laspoblaciones debido a acciones de exclusión, pero también ir presentan-do situaciones que permitan vislumbrar experiencias positivas de respe-to y afirmación de derechos. Los pueblos indígenas deben buscar estarpresente en los medios de comunicación en forma permanente, sin serutilizados como un objeto decorativo o meramente folklórico que satis-faga ciertas exigencias comerciales. Evitar ser instrumentalizados porafanes de liderazgo político que sólo busca un discurso vacío de conte-nido de derechos y afirmación de identidad.

Participación política

Diversas experiencias en Latinoamérica muestran la incursión positivadel liderazgo indígena en procesos políticos electorales. Ellos represen-tan un caudal importante del electorado. Ingresar a las esferas de la

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toma de decisión política a nivel del gobierno en distintos niveles, re-sulta un desafío mucho mayor por cuanto los líderes indígenas debenmostrar consecuencia, honestidad, capacidad, coraje y una actitud dia-logante intercultural; algo que se reclama a los denominados políticostradicionales. Se evidencia una participación mayor del liderazgo indí-gena en estos procesos. Cuánto se avanza y se consolida va a dependeren gran parte de quienes ya vienen ocupando ciertos cargos políticos.El desafío está planteado.

Finalmente, agradecer a todos los participantes de organizaciones indí-genas, de organismos no gubernamentales y de instituciones académi-cas presentes en este evento. Agradecimiento que hacemos extensivoal Arquitecto Luis Huarcaya, Presidente del INDEPA, a la Congresistaelecta del Perú, María Sumire y, muy especialmente, agradecer a laDefensoría del Pueblo del Perú que en los talleres realizados en algunasciudades sobre el Convenio 169 de la OIT nos ha apoyado, como enPuno, Satipo y Pucallpa. En particular agradecer al equipo del Programade Comunidades Nativas, al Dr. Pablo de la Cruz y la Dra. Sonia Lou.Como parte de la comisión organizadora de Paz y Esperanza estamosmuy contentos de vuestra presencia y seguros que esta jornada quehoy se ha iniciado ha de ser bastante productiva a favor de los pueblosindígenas. Gracias.

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ExperienciasLatinoamericanas

Expositores: José Aylwin (Chile)Fernando García (Ecuador)

Reseña

Las experiencias de Chile y Ecuador han marcado un referente en la lucha de lospueblos originarios en América Latina. Las presentaciones de José Aylwin y deFernando García permiten una mirada global de la situación de estos pueblos, cuyadisputa por el respeto de sus derechos y su participación en las políticas de Estado,es de larga data. El trabajo directo que realizan con comunidades indígenas deChile y de Ecuador les ha permitido conocer de cerca los avances y desafíos de lalucha de los pueblos, asimismo, sus diversas publicaciones representan un aportevalioso para conocer realidad por la que atraviesan los pueblos indígenas de estos dospaíses.

II

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2.1 El Estado Chileno y la Exclusiónde los Pueblos Indígenas en un

Contexto de Globalización

José Aylwin*

Nueve pueblos indígenas (aymara, colla, diaguita, kawéskar, lickanantay,mapuche, quechua, rapa nui y yámana) habitan en el territorio actualde Chile. La población indígena en Chile alcanza a más de un millón depersonas, siendo el pueblo mapuche, con casi el 90 % de la poblaciónindígena del país, el más numeroso.7

Al igual que en otras partes del continente, dichos pueblos han sidoobjeto de políticas de asimilación cultural y despojo territorial. Duranteel siglo XIX, el estado chileno ocupó los territorios hasta entonces enpoder de indígenas, apropiándose de sus tierras e imponiéndoles susleyes y cultura. En el caso de los mapuche, en el sur del país, su pobla-ción fue arbitrariamente confinada en 3.000 reducciones de caráctercomunal, en alrededor de un 5% de su territorio original de cerca de10 millones de hectáreas. Durante el siglo XX, el Estado promovió laindividualización de sus tierras, así como su posterior enajenación a noindígenas. El régimen militar (1973-1990) concluyó con la división delos pueblos mapuche aún remanentes e impulsó políticas para su asi-milación al resto de la población. El minifundio al que dio origen estaley, incidió en el empobrecimiento de las comunidades y en la migra-

* Abogado. Codirector del Observatorio de Derechos de los Pueblos Indígenas. Temuco,Chile. www.observatorio.cl

7 Los resultados del censo del 2002, en que 692.000 personas (4.6% del total) declarópertenecer a algún pueblo indígena, contrastan con los del censo de 1992 en que 998.000(1.350.000 incluyendo los menores de 14 años) lo hicieron.

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ción de sus integrantes hacia los centros urbanos, donde se estimahabita hoy el 80% de la población mapuche.

Legislación

Luego del término del régimen militar, en 1993 el Congreso aprobóuna ley (Nº 19.253) que creó la Corporación Nacional de DesarrolloIndígena (CONADI) como órgano rector de la política indígena, y reco-noció a los indígenas derechos sobre sus tierras, lenguas y culturas.Esta ley, sin embargo, no reconoció a los pueblos indígenas comotales, sino sólo como "etnias", ni a sus organizaciones tradicionales.Tampoco les reconoció derechos políticos - como la autonomía y lossistemas de justicia indígena- ni derechos territoriales - tales como aquellossobre los recursos naturales-. Por lo mismo, sus contenidos están muypor debajo de los estándares establecidos en los instrumentos interna-cionales que les son aplicables, entre ellos el Convenio 169 de la OIT,que no ha sido ratificado por el Estado chileno a la fecha. Chile,además, es uno de los cinco estados en la región que no cuenta con unreconocimiento de los pueblos indígenas y de sus derechos en su Cons-titución Política. El año 2005, el gobierno del Presidente Lagos (2000-2006) presentó una propuesta al Congreso para estos efectos.8 Dichapropuesta, que no fue previamente consultada con los pueblos indíge-nas ni reconocía los derechos colectivos que los pueblos indígenasexigen hoy en el país, no encontró acogida en el Congreso Nacional, aligual que otras propuestas presentadas para estos efectos desde 1991.

Discriminación

Los pueblos indígenas en Chile son objeto de numerosas formas dediscriminación. En el plano político, no cuentan con representante al-guno en el Congreso Nacional. Su representación en el gobierno nacio-nal, así como en los gobiernos regionales y locales, es ínfima en pro-

8 De acuerdo a la propuesta de gobierno se reemplazaba en el Artículo 1° de la CP elinciso final por el siguiente: "�… la ley garantizará el derecho a conservar, desarrollar yfortalecer la identidad, idiomas, instituciones y tradiciones espirituales, sociales yculturales de los pueblos indígenas que habitan el territorio nacional".

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porción a su población. En lo económico, la discriminación se eviden-cia en los niveles de pobreza indígena, los que superan en mucho a losde la población no indígena.9 La discriminación en contra de los indíge-nas, además, se puede constatar en el trato que la justicia ha dado enlos últimos años a los mapuches, en el marco de los conflictos detierras que involucran a sus comunidades. Ello al condenar a varios desus líderes por acciones que tendrían el carácter de "terrorista", en con-traste con la impunidad en que quedan los delitos cometidos en contrade mapuches por personas no indígenas.

Política Pública y Pueblos Indígenas

Política sectorial

Las políticas impulsadas desde el Estado por los gobiernos de laConcertación10 en la última década en relación a los pueblos indígenasno sólo han sido insuficientes, sino también contradictorias. Así, laCONADI, a través del fondo de tierras indígenas creado por ley en1993, ha impulsado un programa orientado a la protección y amplia-ción de tierras indígenas. De acuerdo a antecedentes de CONADI, al2005 un total de 406.000 hectáreas habían sido adquiridas en el mer-cado, trasferidas por el Estado y/o regularizadas para indígenas a lolargo del país. De éstas, 200 mil correspondían al territorio mapuche.De ellas, sin embargo, menos de una cuarta parte (81.000 hectáreas)corresponden a nuevas tierras adquiridas a indígenas, en tanto las trescuartas partes restantes corresponden al traspaso de tierras fiscales, lamayoría de ellas de posesión ancestral indígena, y a la regularización detítulos de dominio indígena preexistentes.

Los numerosos problemas de esta política, que incluyen la insuficienciade los recursos financieros destinados por el Estado para asumir lasdemandas indígenas por tierras usurpadas y la inexistencia de mecanis-

9 Así mientras la pobreza entre los indígenas alcanza al 35.6%, esta solo llega al22.7% en los no indígenas. Los ingresos promedios de los indígenas son menos de lamitad de los de la población no indígena (Banco Mundial, 2001, en Stavenhagen(Relator ONU), 2003; en http://www.unhchr.ch/spanish/indigenous )

10 Concertación de Partidos por la Democracia, coalición de partidos de centro y deizquierda moderada que ha gobernado Chile desde 1990 hasta la fecha.

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mos para abordar aquellas demandas por tierras ancestrales,11 la frag-mentación de las comunidades indígenas al privilegiar la titulación indi-vidual de las tierras adquiridas o traspasadas por sobre la propiedadcomunitaria, y la falta de apoyo por el Estado al desarrollo productivo delos adjudicatarios12, han sido constatados por diversos analistas y de-nunciados por las organizaciones indígenas.13

La globalización económica y su impacto en los pueblos indígenas

En forma paralela a esta política sectorial, el Estado ha puesto granénfasis en la expansión de la economía global y el libre comercio hacialos territorios de los pueblos indígenas, ricos en recursos naturales. Así,junto a la suscripción de tratados de libre comercio con las mayoreseconomías mundiales (Estados Unidos, la Unión Europea, China, etc.),los últimos gobiernos han respaldado y/o ejecutado una serie de pro-yectos de inversión en tierras indígenas o en aquellas que son reclama-das por sus comunidades. Tales proyectos, entre los que se incluyenaquellos de carácter minero en los territorios de los pueblos andinos delnorte, y los de carácter forestal, acuícola, carretero e hidroeléctrico enel territorio mapuche, se han llevado adelante sin una adecuada consul-ta a los pueblos indígenas y sin considerar su participación en los bene-ficios. Los mismos proyectos han tenido graves impactos sobre la cul-tura, el medio ambiente y la economía de los pueblos indígenas, talcomo ha sido denunciado por las organizaciones indígenas y docu-mentado por el Relator Stavenhagen en el informe de su misión a Chileel 2003.

Un ejemplo de lo anterior se encuentra en el caso del proyecto hidro-eléctrico Ralco, que fue ejecutado desde comienzos de los noventa porEndesa Chile - filial de Endesa España - con el aval del Estado, en elAlto Bío Bío, en el territorio ancestral mapuche pehuenche. Dicha cen-

11 Ello se va agravado por el incremento del valor de las tierras adquiridas por CONADI paramapuche en el sur del país, el que se ha cuadruplicado en la última década de acuerdo aestadísticas de CONADI (2005). Para abordar esta situación, la Comisión de VerdadHistórica y Nuevo Trato, en su informe final de 2003, propuso como modalidad para darsolución a los problemas de tierras usurpadas a los mapuches en el pasado, la de suexpropiación por parte del estado (ver www.coordinacionindigena.cl ), sin ser escuchada a lafecha.

12 El Programa Orígenes, con fondos del BID y del estado chileno ha intentado abordaresta deficiencia, muchas veces sin éxito, desde su instalación el 2001 hasta la fecha.

13 Ver www.observatorioderechosindigenas.cl

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tral, que fue finalizada el 2004, resultó en la inundación de 3.500hectáreas habitadas por los pehuenche y en la relocalización de alrede-dor de 500 integrantes de sus comunidades. Resistido por las comuni-dades pehuenche afectadas, las que desde temprano manifestaron suoposición a su construcción, el proyecto se impuso a través de la ac-ción concertada e ilegal del Estado y la empresa. Como consecuenciade ello, cinco mujeres pehuenche entablaron una denuncia ante laComisión Interamericana de Derechos Humanos alegando la violaciónde sus derechos, entre ellos el derecho a la vida, a la propiedad y a laprotección judicial, llegando a un acuerdo compensatorio con el Esta-do chileno el 2003. En dicho acuerdo, éste asumió una serie de com-promisos, incluyendo entre ellos, la creación de un nuevo municipio enel área, la compensación material a las denunciantes, el establecimien-to de mecanismos para dar solución a los problemas de tierras de lascomunidades pehuenche, el fortalecimiento de la participaciónpehuenche en las instancias de desarrollo del área, así como en elseguimiento de las obligaciones ambientales de la central Ralco, y elimpulso de procesos de entendimiento y diálogo con los pueblos indí-genas para introducir una reforma constitucional para el reconocimien-to de sus derechos y para la ratificación del Convenio 169 de la OIT.Cabe señalar que el cumplimiento de la mayor parte de estos compro-misos por el Estado chileno- salvo la creación de la comuna de Alto BíoBío, y parte de las compensaciones materiales a las denunciantes- seencuentra pendiente a la fecha según fue denunciado por las peticiona-rias en este caso ante la Comisión Interamericana de Derechos Huma-nos en Washington DC en audiencia realizada en octubre de 2005.

La criminalización de las demandas mapuche

La insuficiencia y contradicciones de la política pública antes referidas,en particular la proliferación de proyectos de inversión en sus territoriosancestrales, han llevado a los pueblos indígenas en los últimos años adesarrollar acciones de protesta frente a la violación de sus derechossobre la tierra y los recursos naturales. En el caso de la comunidadmapuche, tales acciones - muchas de ellas pacíficas, otras de fuerzageneralmente en contra de bienes, rara vez en contra de personas- nosólo han sido duramente reprimidas por la policía uniformada, sinotambién han sido perseguidas ante la justicia por el Ministerio Público y

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el gobierno. Como consecuencia de ello, numerosos líderes y comune-ros mapuches han sido acusados ante la justicia y condenados por lacomisión de diversos delitos, entre ellos delitos que tendrían el carácterde terrorista al amparo de la legislación antiterrorista vigente.

El uso de la ley antiterrorista (Nº 18.314) para juzgar mapuches ha sidocuestionado no sólo en el país sino también por diversas instanciasinternacionales de derechos humanos14. Ello por cuanto esta legisla-ción permite la restricción de garantías procesales en perjuicio de losinvestigados. Así, esta ley permite la utilización de los llamados testigosy peritos "sin rostro", el aumento de los plazos de detención preventiva,establecer el secreto de la investigación por un tiempo prolongado,como asimismo aumentar sustantivamente la penalidad de los delitossancionados.

Sobre de la base de esta legislación se ha condenado a una decena delíderes mapuche a penas de hasta 10 años y a indemnizaciones millo-narias en contra de empresas forestales por su supuesta participaciónen hechos que tendrían el carácter de terroristas.

Posiblemente el caso más emblemático en este sentido fue el de asocia-ción ilícita terrorista, caso iniciado en octubre de 2004, en el cual elgobierno se hizo parte de la acusación fiscal en contra de una veintenade mapuches imputándoles pertenecer a una organización de hechoque actuaba al amparo de la Coordinadora Arauco Malleco constituidacon el fin de cometer ilícitos de carácter terrorista. Los acusados en estecaso fueron sometidos a prisión preventiva de hasta un año y seis mesesde duración, solicitándose en su contra penas de hasta 15 años y un díade prisión. No obstante la sentencia absolutoria dictada en este caso porel Tribunal Oral en lo penal de Temuco en noviembre de 2004, el juiciofue anulado en abril de 2005 por la Corte Suprema al acoger un recursopresentado para estos efectos por el Ministerio Público, los querellantesparticulares y el gobierno. Cabe señalar que el tribunal que conoció deeste nuevo juicio iniciado luego de la nulidad dictaminada por la Supre-

14 Entre las instancias internacionales que han cuestionado la utilización de estalegislación en contra de los mapuches se encuentra la Federación Internacional deDerechos Humanos (2003), Amnistía Internacional (2004), Human Rights Watchy el Observatorio de Derechos de los Pueblos Indígenas (2004). A ello se suma lapreocupación y recomendaciones realizadas sobre la materia por el Relator Especial deNaciones Unidas para los Derechos Indígenas (2003), y el Comité DESC de laONU (2004).

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ma no solo dictó en julio de 2005 una nueva sentencia absolutoria afavor de los imputados mapuche, sino que definió el terrorismo comoun concepto que implica el "desprecio a la vida humana, propia o ajena",disposición que a su juicio no habría estado presente en la acción de losmapuche imputados en este y otros casos.15

En un fallo similar a éste, en el caso Poluco Podenco, la justicia absolvióen marzo de este año a varios comuneros mapuches de los cargos departicipación en acciones de carácter terrorista que el Ministerio Público,una empresa forestal y el gobierno hacían en su contra.

En forma paralela a la toma del mando de Michelle Bachelet comopresidenta de Chile en marzo de este año, tres presos mapuche y unasimpatizante de su causa, condenados el 2004 a 10 años y un día decárcel por el supuesto delito de incendio terrorista, iniciaron una huelgade hambre por 62 días. Los huelguistas exigían su libertad, y comoforma concreta de hacerla efectiva, que el gobierno otorgara urgencia aun proyecto de ley para la obtención de su libertad condicional. Exi-gían, además, que el gobierno no siguiera utilizando legislaciónantiterrorista en contra de los mapuche involucrados en hechos deprotesta relacionados con sus demandas de tierras.

Como resultado de esta acción, y de la presión internacional, la Presi-denta Bachelet anunció que no haría uso de esta legislación para en-frentar la protesta social mapuche, y otorgó suma urgencia a la trami-tación de un proyecto de ley que permitiría a los presos mapuches laobtención de su libertad condicional. La aprobación de esta legislaciónen el Congreso Nacional, sin embargo es incierta. Las críticas a esteproyecto de ley han sido planteadas no sólo por parlamentarios de laoposición conservadora, sino también por integrantes de la coaliciónde gobierno, quienes siguen estigmatizando la protesta mapuche comoterrorista, al amparo de una legislación heredada de la dictadura militar.

Otra situación pendiente, se relaciona con la justicia frente a los críme-nes cometidos en contra de los mapuche por agricultores y las fuerzas

15 Sentencia del Tribunal Oral en lo penal de Temuco, 27 de julio de 2005, considerandoNo 12.

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policiales, los que hasta ahora han quedado impunes.16 Finalmente, elgobierno debe abordar las denuncias por maltrato y brutalidad policialen contra de mapuches, la que ha incluido actos de violencia en contrade ancianos y niños, que se sigue ejerciendo en allanamientos en co-munidades o frente a manifestaciones callejeras. Se trata de denunciasque han sido comprobadas por prestigiosas instancias internacionales,como Human Rights Watch y FIDH que un Estado democrático nopuede legitimar, como lamentablemente ha ocurrido los últimos años.

Conclusión

La negación jurídica y política, la discriminación, la exclusión del proce-so de modernización económica y la criminalización de la protestasocial han caracterizado el tratamiento dado por los recientes gobier-nos a los pueblos indígenas en Chile. Para un Estado post dictatorialcomo el chileno que se precia de su carácter democrático y de surespeto por los derechos humanos, se trata de una situación paradóji-ca. Tal paradoja ha sido constatada no sólo por instancias especializa-das en derechos humanos, sino también por personalidades del mundode la cultura, como el Premio Nóbel de Literatura José Saramago quienrecientemente instó a la Presidenta Bachelet a "mirar a los mapuches"refiriéndose a ellos como "los chilenos más antiguos", lamentando quelos miembros de este pueblo fuesen "perseguidos todos los días".

La paradoja para los gobiernos de la Concertación es que, si bien en loretórico han valorado la diversidad étnica y cultural que hay en Chile,sus políticas hacia los pueblos indígenas han sido contradictorias, yaque en reiteradas ocasiones han hecho primar su opción por el librecomercio y la economía global, por sobre la dignidad y derechos de suscomunidades.

En esencia, la contradicción de los gobiernos de la Concertación haradicado en que han pretendido ser modernos, pero en su trato con lospueblos antiguos han utilizado las herramientas represivas característi-

16 Tal es el caso de la muerte de Alex Lemún Saavedra, joven mapuche de 17 años deedad que en noviembre de 2002 fue baleado por un carabinero que realizaban unadiligencia de investigación en un fundo forestal ocupado por una comunidad. LaJusticia Militar que conoció del caso, sobreseyó al policía, quien se encuentra enservicio activo hasta la fecha.

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cas de los estados autoritarios, y eso no es aceptable hoy en la comuni-dad internacional.

Es de esperar que el mensaje de Saramago sea escuchado por el país y,en particular, por la Presidenta Bachelet, quien tiene hoy la oportunidadde establecer el "nuevo trato" hacia los pueblos indígenas del que mu-cho se ha hablado en los últimos años, pero del que muy poco se hapracticado en la realidad.

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2.2 Experiencias Latinoamericanas:Avances y Dilemas

Fernando García S.*

Cuando se habla de experiencias latinoamericanas en el tema de esteencuentro me parece que hay dos posibilidades de responder. Unacorresponde a la generalización sobre los conceptos de exclusión einclusión de los pueblos indígenas en América Latina y, otra, a la revi-sión de investigaciones comparativas de estudios de caso concretoshechos en los diferentes países sobre el tema. La primera corresponde ala generalización de un concepto sobre la gente y, la otra, a la genera-lización del mismo concepto entre la gente, entre aquellos que estáninvolucrados en su resolución.

Mi ponencia se centrará en la segunda alternativa. Pretendo plantearalgunos temas que han ocupado el interés de investigación dentro delcampo de la antropología jurídica latinoamericana que tienen relacióncon los dos ejes de este encuentro: las agendas públicas y la visiónintercultural. Combinaré en el texto algunos avances logrados y losdilemas pendientes.

Un primer tema son los avances que en materia indígena se han dadoen las constituciones latinoamericanas y el sentido en que las reformasestán significando o no nuevas alternativas y retos para defender dere-chos indígenas y para arraigar procesos autonómicos. Tales reformas en

* Antropólogo. Coordinador de la carrera de Antropología de la FacultadLatinoamericana de Ciencias Sociales (FLACSO), Ecuador. [email protected]

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la mayor parte de los países no han impedido la presión cada vezmayor de empresas transnacionales (petroleras, mineras, etc), sobre losrecursos naturales y los territorios indígenas, si bien ofrecen nuevasvías para defender derechos.

La realidad histórica y estructural de los países latinoamericanos revelaprocesos similares respecto al impacto de la globalización, elneoliberalismo y las tendencias de los Estados a achicarse y realizarajustes estructurales, al mismo tiempo que se realizan reformas legalespara reconocer el carácter pluricultural de los Estados y ciertos márge-nes acotados de autonomía.

Esta aparente paradoja resulta ser parte de las nuevas lógicas culturalesy políticas del capitalismo neoliberal, según las cuales la apertura a laparticipación local y ciertos márgenes limitados de autonomía y dereconocimiento de los derechos culturales de los pueblos no necesaria-mente van en contra de dicho modelo, más bien se ha visto que pue-den fortalecerlo. De ahí la importancia de considerar críticamente loscontextos y márgenes en los cuales los Estados se han abierto al reco-nocimiento, así como sus alternativas y límites. El Estado "cede" espa-cios de poder político a los movimientos indígenas, similar a los espa-cios del "indio permitido" mencionado por Hale (2002), pero esto a suvez ha provocado una lucha interna entre organizaciones indígenas poracceder a los pocos recursos económicos destinados para su desarrollo.

Otra verificación importante es la posibilidad que tienen los pueblosindígenas de acceder al derecho internacional con el fin de reclamar susderechos, las sentencias de la Corte Interamericana de Derechos Huma-nos en el caso Awas Tingni en Nicaragua, Sara Yaku en Ecuador y YakyeAxa en Paraguay lo documentan, sin embargo, este mismo recursomuestra una gran limitación al interior de los estados nacionales, laimposibilidad de que los conflictos se los resuelva en el ámbito de lajusticia local, y sea por influencias extrajudiciales o por corrupción delos magistrados, la vía internacional se convierte en la última opción deconseguir justicia.

En general los sistemas de justicia latinoamericanos, con excepción delcolombiano, han creado muy poca jurisprudencia respecto a la vigenciadel derecho indígena. En realidad, la deuda pendiente es todavía grande,

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la norma está escrita pero no se la cumple ni se aplica. Igualmente laslegislaturas han aprobado muy pocos avances respecto a legislación se-cundaria y a la coordinación entre sistemas de derecho indígena y siste-mas ordinarios, a pesar de que las organizaciones indígenas han elabora-do proyectos de ley en ese sentido. Sin embargo, el carácter polémico delas reformas propuestas no ha permitido llegar a consensos y se hanarchivado procesos de lucha y discusión de muchos años.

El apego a la ley y a los tratados internacionales respecto de pueblosindígenas ha mostrado resultados contrapuestos, mientras en algunospaíses el convenio No. 169 de la OIT no tiene ningún uso y aplicación,el caso de México y Chile, en otros se lo utiliza para defender losintereses indígenas, el caso de Ecuador, Bolivia y Colombia. Este hechocontradictorio muestra la diversidad de estrategias que utilizan los pue-blos indígenas en su lucha por la inclusión y por la construcción desociedades interculturales.

La problemática del género, la etnicidad y el derecho abre otro campode discusión e investigación. La participación activa de mujeres indíge-nas provenientes de diferentes países latinoamericanos ha permitidoconocer sus apuestas y experiencias en la lucha por los derechos colec-tivos de sus pueblos y ha puesto en evidencia la necesidad de alianzasy diálogos con feminismos que defienden la diversidad y la reforma delsistema de justicia. A pesar de lo anterior, los temas de violencia do-méstica y de una escasa participación en la administración de justiciason todavía asignaturas pendientes.

Poco se ha investigado sobre nuevos fenómenos jurídicos debido a latransnacionalización de la ley y los derechos y su impacto en las regionesindígenas. Un ejemplo ilustrativo es la emigración indígena hacia Esta-dos Unidos y Europa y su incidencia en las formas de organización co-munitaria y regional y en el mismo derecho indígena. Este proceso quese inició tempranamente en los años 60 tuvo un repunte importante enlos últimos diez años dirigido principalmente hacia Europa. Se conocemuy poco sobre la resolución de conflictos en los países de destino delos emigrantes indígenas y de los testimonios con los que se cuenta seempieza a hablar de la transnacionalización de las culturas indígenas ypor consiguiente de sus formas de administración de justicia.

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Igualmente importante es el proceso de inmigración indígena dentrode cada país y entre los países de la región. Se trata del éxodo campo-ciudad y campo-campo, así como de un país a otro. Tal el caso debolivianos y peruanos a la Argentina, peruanos y colombianos al Ecua-dor, nicaragüenses a Costa Rica y guatemaltecos a México. Todos estosprocesos traen consigo el surgimiento de nuevas formas de conflictos,frente a los cuales los sistemas de derecho indígena no cuentan conprocedimientos para resolverlos. Así, el fenómeno generalizado de laspandillas juveniles, el tráfico de drogas y armas y el tráfico ilegal deniños y jóvenes indígenas que migran como mano de obra barata.

Si bien se ha avanzado en el debate político y jurídico en torno a lospueblos indígenas, se conoce poco sobre el impacto de los cambioslegales y políticos en las regiones indígenas, así como las respuestasque las comunidades y organizaciones indígenas están dando para re-novar sus identidades étnicas y actualizar sus formas de gobierno y suderecho. La tendencia de los movimientos indígenas es a plantear pro-cesos de autonomía en el marco de los actuales estados nación vigen-tes. La tesis histórica de las naciones indias ha perdido vigencia. En estemarco, adquieren importancia las diferentes experiencias tanto de auto-nomías locales (México, Nicaragua, Panamá, Ecuador y Bolivia) comoaquellas en las cuales los gobiernos locales, regionales y nacionales songobernados por indígenas. Se trata del proceso denominado "gobernardesde la diversidad", que plantea por un lado nuevas formas de gobier-no dentro de la democracia y, por el otro, el reto de generar nuevosmodelos de gestionar la interculturalidad.

La interculturalidad como concepto ha planteado en el campo jurídicola noción de interlegalidad, entendida como "una concepción de dife-rentes espacios legales superimpuestos, interpenetrados y mezcladosen nuestras mentes como en nuestras acciones, en ocasiones da saltoscualitativos o crisis oscilantes en nuestras trayectorias como en la rutinade los eventos cotidianos" (Santos, 2000). Esta nueva categoría abre laposibilidad de elaborar planos de interlegalidad en situaciones en lascuales el derecho indígena y el "otro" derecho interactúan y se relacio-nan.

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Esta propuesta analiza la tensión entre el derecho del Estado y el dere-cho indígena, cuando se dirimen conflictos y pleitos legales ante lasdiferentes instancias de justicia, dentro y fuera de las comunidades.Aborda el estudio de derecho desde la antropología, como parte de lacultura y del poder, por lo que no puede concebirse como un sistemade normas independiente de la vida social. En ese sentido, las disputasson un medio privilegiado para abordar el estudio del derecho desde lasprácticas situadas social y culturalmente.

Para finalizar, muchas tareas han sido respondidas y otras quedan pen-dientes, las experiencias latinoamericanas en el campo de la antropolo-gía jurídica son diversas y heterogéneas. La generalización de los con-ceptos es menos significativa que la generalización de las experienciasconcretas. Mientras los conceptos sólo adquieren un carácter general ocomparativo, cuando se precisan semejanzas y diferencias, el potencialde las experiencias es que se generalice entre los más distintos contex-tos sociales y culturales. Esa es la esperanza que mantenemos mientrassigamos haciendo estos ejercicios de reflexiones colectivas.

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Pespectivas

Panelistas: Francisco Ballón (Perú)Miguel Palacín (Perú)Siu-Lang Carrillo (Perú)Wilfredo Ardito (Perú)

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2.3 Ciudadanía, Identidad yConfiguración Política

Francisco Ballón

A pesar de que las apariencias y acontecimientos sucedidos -en Europa yen América- en el siglo XVIII y en especial el siglo XIX delimitan buenaparte del tema que debo exponerles respecto a la ciudadanía y los dere-chos colectivos de los Pueblos Indígenas. Digo que a pesar de las apa-riencias, pues en ese trayecto histórico nacieron la mayoría de los actua-les estados nacionales latinoamericanos y se formalizó el predominio dela idea de la democracia representativa. Podríamos pensar -entonces- queen el caso de nuestros países, se habían cristalizado la igualdad entre laspersonas, el acceso homogéneo a los bienes jurídicos o el respeto gene-ral a las libertades del hombre... Pero, como a todos nos consta, estereferente ideal dista muchísimo del trajín diario de las personas y susmaltratados derechos.

En el breve plazo en que debo exponer daré por implícitos algunosasuntos cuyo desarrollo extenso no es posible, para no agotar el brevetiempo que se me ha concedido, pero especialmente, para no abusarde su paciencia.

Pues bien, de la manera que entiendo el problema será mejor queadelante algunas claves. La primera es que -como se ha repetido hastael cansancio- los indígenas son, en el mejor de los casos, ciudadanos

* Abogado. Director del Centro de Investigación y Promoción Amazónica (CIPA), esmiembro del Grupo de Pueblos Indígenas de la Coordinadora Nacional de DerechosHumanos. Perú.

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de segunda clase, pues lo normal es que no sean ciudadanos con dere-chos políticos. La segunda es que -no obstante una limitadísima inten-ción constitucional- no se han diseñado políticas públicas respecto a laidentidad étnica y cultural de todo individuo y mucho menos "a laprotección étnica y cultural de la Nación" -artículo 2-19 de la Constitu-ción peruana- Y la tercera es que los pueblos indígenas siguen siendoconvidados de piedra en la configuración político-administrativa de losestados nacionales latinoamericanos hasta hoy en día.

Y como estas tres cuestiones ciudadanía/identidad/configuración seencuentran imbricadas será necesario señalar en qué sentido y cómo seensamblan las unas con las otras.

Me refería a esa vieja historia de los siglos XVIII y XIX, pues en ellossucedieron los procesos político/jurídicos cuyas consecuencias ahoraexplico. En resumen la idea de la ciudadanía es muy simple: si ustedtiene por naturaleza derechos el único modo de concordar esos dere-chos con otros semejantes, es mediante una renuncia masiva a favor deun "contrato social", en el cual, se realicen los derechos y deberes detodos. Ante esa renuncia personal, él nos "devuelve" los derechos -lascláusulas del contrato- ahora transformadas en derechos político/civilesy su expresión más espléndida: el derecho al voto. La premisa funda-mental es esta: todos los ciudadanos son -jurídicamente- iguales, esose refleja en un voto a cada quien. Me excuso -nuevamente- de ingresaral asunto de los sin propiedades, los indígenas, los analfabetos, lasmujeres, que modulan esa premisa histórica en la desigualdad de la"ciudadanía económica".

Como fuere, en adelante, la adscripción a la identidad cultural o iden-tidad nacional de las gentes se transforma en la ciudadanía estatal: losestados nacionales asumen la ficción de que a cada Estado le corres-ponde una única nación cultural. De manera que, usted es -siempre-un ciudadano de un país a despecho de su condición cultural. ¡Laciudadanía en un Estado mono-nacional es solamente identidad jurídi-ca! La ciudadanía se trata como un dato homogéneo: se le hace depen-diente de un sistema jurídico estatal que adscribe únicamente los valo-res de los sectores seudo occidentales. Y la "nación" -reflejo de tal esta-do de cosas- deja de ser una identidad de idioma, costumbres, creen-cias, historia�… para convertirse en la suma de los ciudadanos que la

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componen, o todavía peor, en la adscripción a un modelo dominantey avasallador de la cultura de quienes controlan el poder.

El ciudadano, la persona humana del Código Civil, el sujeto de losprocesos de codificación desde Napoleón a nuestros días, es el serabstracto que las normas modulan con ciertos derechos y obligaciones:un ser ficticio y homogéneo. Pero en el fondo, se trata del juego de losbienes, la compraventa, la circulación y el contrato. Para ese fin, elhombre sólo interesa como propietario y la naturaleza -pronto lo será elaire que respiramos, el agua de lluvia, las nubes - como lo apropiable,lo negociable, "especulable"�… No es solamente el cálculo pervertidodel mercantilismo, sino el cálculo consentido del liberalismo.

Entonces, el "ciudadano" se torna en una ficción grotesca: las normasjurídicas se escriben en un idioma que no comprendo, los trámites anteel Estado los debo realizar en una lengua extraña, mis hijos aprenderánliteratura ajena a espaldas de mi producción oral (de hecho seré conce-bido como ser a-literario), mi matrimonio no valdrá, el nombre de mishijos no servirá, mi genealogía no interesa, la forma como compro ovendo no es válida, mi posesión no es mía, el ganado pasta en tierrasde otros (sobre todo del Estado), las aguas que uso son de la "nación",mis bosques a disposición de la burocracia seudo tecnócrata, el suelodel que salen mis papas es distinto al subsuelo de mis derechos dondehay gas o petróleo�… y finalmente, mi nacionalidad cultural no tienederecho a la representación política. Pues, en este país lleno de idiomas"oficiales" (sic) no se ha votado todavía en quechua, aymará, shipibo ohuitoto. La diversidad cultural no ha afectado la esfera política, no la hapodido sincerar, abrir, democratizar�…

En teoría pues, todas las personas somos iguales ante el derecho. Laspersonas, sean o no indígenas, tienen los mismos derechos individua-les. En su calidad de miembro de un pueblo, una persona indígenatiene derechos en relación a su pueblo pero, en todos los otros aspec-tos jurídicos, o sea como individuo y ciudadano, tiene los mismosderechos individuales que cualquier otra persona. Un indígena es unciudadano, es decir una persona que cuenta con todos los derechos ydeberes que corresponden al sistema jurídico peruano. Desafortunada-mente, nada de esto es la realidad pues en el Perú -y en buena parte deLatinoamérica- la identidad cultural sigue escribiéndose desde el poder

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como algo singular: "la identidad nacional" y no "las identidades nacio-nales".

Curiosamente en el Perú, los artistas e intelectuales oficiales y oficialistaspiden un "Ministerio de la Cultura" como si hubiera una única cultura.Un Ministerio de las Culturas, en este sentido plural, los abruma puescuestiona el sentido mismo de su poder: el detentar la expresión de loculturalmente válido y de lo que no lo es. En el Perú y en buena partede Latinoamérica el primer fenómeno que resalta del tema de la ciuda-danía, es su ausencia de relación con la identidad cultural. Paralela-mente, la ausencia de condiciones para la expresión general de lasculturas determina la dominación cultural de los pueblos indígenas oancestrales.

Resumiendo, en abstracto, el único derecho individual que es distintopara un indígena que para otro ciudadano es el de pertenencia a undeterminado pueblo indígena. En concreto este derecho no se puedeejercer pues los pueblos mismos carecen de una cabal representaciónde su calidad cultural o, si se prefiere, están enfrentados en su IDENTI-DAD a la "forma" del Estado Nacional.

Ya desde el año 1821 cuando el General San Martín se autoproclamaba"protector de la libertad del Perú" "hasta que el pueblo forme las prime-ras nociones del gobierno de sí mismo", se hacía patente una paradojaconstitucional, cual es, que la expresión "pueblo/pueblos" -tanprofusamente empleada en los textos constitucionales desde entonces-no se refería a los pueblos indígenas.

Así pues, digámoslo de un modo muy resumido: el sentido histórico dela interdicción colonial española y europea, la suspensión de los dere-chos históricos de los pueblos ancestrales -soberanos hasta entonces-se ejerció sobre los pueblos americanos. Era de suponerse que la gestaemancipadora debiera dar fin a tal dominio. Es decir, restituir tal sobe-ranía interdictada. Como esto no ocurre desde el punto de vista indíge-na, este desajuste es un rasgo atávico en la genética constitucional quedistorsiona el sentido de la democracia. He aquí un discurso jurídicoque debiendo ser constitutivo -que diera forma y compusiera- la nacióncomo suma de sus identidades culturales -todos sus pueblos como

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componentes- quedó atrapado en una falsa imagen de su personalidadcultural e inutilizó todo propósito democrático.

No obstante�… la separación política de la metrópoli española se produ-ce y la entronización de la república se realiza. Desde entonces hastahoy en día el modelo del Estado Nacional se impone sobre los pueblosy sus culturas.

Consideremos por ejemplo en el Perú, la tolerancia a regañadientes dela "comunidad" -acusada de institución atrasada, rémora nacional y ori-gen de todos los atrasos locales- y supuestamente enfrentada al "ciuda-dano propietario". El desencuentro se sustenta en un aserto sociopolíticocrucial, cual es, que los pueblos indígenas no existen como entidadessociopolíticas con derechos plenos. Esta es la consecuencia de las ideasrevolucionarias, europeas y norteamericanas del siglo XIX, que fueronbien acriolladas para perpetuar determinados privilegios a pesar de laemancipación de España. Para el ideario triunfante el pueblo -uno- y lanación -una- son la condición de su estructura político/jurídica. El "ciu-dadano", la "igualdad" y la "libertad", son otras tantas ideas fuerza sin elcorrelato socio-antropológico real. Sin embargo, son conceptos quecalzaban cómodamente tanto a los intereses de las "nuevas" elites co-merciales que financiaban las campañas militares desde Argentina yChile, hasta Venezuela y Colombia, como a los sectores criollos loca-les. Entonces, los criollos peruanos, no dudaron en armar el tingladoconstitucional "nacional" a imagen y semejanza de una homogeneidadque los ponía en el dominio político del nuevo Estado a pesar de laevidente pérdida territorial que sufrían. Y si dudaron, los ejércitoslibertadores estaban allí para recordarles su papel. En fin, la armónicaconcordancia que los pueblos indígenas no existen o están subsumidospor el "pueblo" de los nuevos estados, es posiblemente, el primer granacuerdo del derecho internacional sudamericano. Es un acuerdo políti-co jurídico implícito y explícito.

Digámoslo en otras palabras, en nuestros países el pueblo es solamen-te la suma de los ciudadanos: el sueño del positivismo jurídico hechorealidad.

Pero contra ese modelo de Estado mono nacional se proponen losestados plurinacionales. Es decir en los que las distintas nacionalidades

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culturales -los pueblos indígenas- logren una auténtica representaciónpolítica. Autonomía local para su gobierno y representación políticadirecta y proporcional en las esferas del gobierno general. ¿Por quérazón jurídica? Puesto que los pueblos no renuncian a la autodetermi-nación pero se incluyen en la Nación peruana, su "contrato constitucio-nal" les es retornado con la representación política general y directa.

Consideremos algunos ejemplos de la situación internacional: al estede Burma los Karen tienen un Estado casi independiente, los Hmong enIndochina no han tenido igual suerte, pero en Canadá los Inuit cuentancon una región autónoma, Dinamarca dio a los Inuit de Groenlandiaderecho al autogobierno, los sami tienen representación parlamentariaen Finlandia, Noruega y Suecia. Cerca de nosotros es indispensablerevisar el caso de los dos regímenes autónomos más antiguos, merefiero al caso Kuna en Panamá y al de los Miskitu en Nicaragua. Asícomo la experiencia colombiana, venezolana, guatemalteca y ecuato-riana. Además -obviamente- del caso mexicano.

En fin, a pesar de todos los encendidos discursos políticos, los límitessiguen siendo evidentes: sin una profunda reforma de los Estados lati-noamericanos la democracia seguirá siendo forma vacía, carente decontenido, historia y futuro.

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2.4 Territorialidad y RecursosNaturales: La Experiencia Peruana

Miguel Palacín Quispe

Quiero compartir con ustedes lo que los pueblos indígenas del Perúentienden por territorialidad y el significado e importancia que le da-mos a nuestros recursos naturales, visión que desde la ConfederaciónNacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería -CONACAMI, venimos trasmitiendo para que, la reivindicación de nues-tros derechos se haga efectiva.

El territorio para las comunidades indígenas no sólo es el espacio geo-gráfico, la tierra representa para nosotros la vida, y esa vida se divide en3 espacios: el Hanan Pacha que es el mundo de arriba, el Kay Pacha quees donde vivimos y el Uku Pacha que es mundo de abajo, el subsuelo,de donde nace nuestra organización, nuestra economía, es decir, nues-tros recursos naturales. Ahí también se encuentran nuestros ancestros,nuestras autoridades, nuestra cultura. De ahí viene nuestra espirituali-dad. Somos producto de una gran civilización que no fue entendida enla época de la Colonia, por el contrario fue despojada de sus recursos,incluso cuando se creo el Estado Nación nos despojaron de nuestrosderechos y eso es lo que nosotros reclamamos ahora: queremos quenos respeten y que vivamos en un gobierno comunal porque esa esnuestra naturaleza.

El Estado ha marginado por largos años a nuestras organizaciones co-munales, adoptando la tendencia actual de la economía, que es neoliberal

* Presidente de la Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por laMinería (CONACAMI). Perú.

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e individualista. Nosotros por el contrario somos comunitaristas, nospreocupamos por nuestra comunidad en su conjunto, sobre todo porpreservar nuestros recursos naturales que son los que nos dan vida,mientras que ellos tienen la concepción de explotar nuestros recursos,sin preocuparse por el daño que pueden causar.

En la época de la Colonia nos despojaron de nuestros recursos natura-les y de nuestras propiedades. No fuimos reconocidos por el Estadohasta que en 1919 la Constitución Política reconoció a las comunida-des indígenas, pero, sin derecho a territorio y fue entre 1960 y 1974que con la reforma agraria impulsada por Velasco, se reconoce nuestroderecho a la tierra, pero, sin goce de nuestros recursos naturales. Esosigue igual hasta el día de hoy, más aún con la Constitución de 1993,donde se subraya que los recursos naturales son propiedad de la Na-ción y se liberaliza la explotación de los mismos permitiendo que lasempresas privadas tomen nuestros recursos como mercancía entregadaal mejor postor. Lo más grave es que dicha extracción, no beneficiódirectamente a nuestros pueblos, por el contrario, contaminó nuestrasfuentes de agua que son el cimiento de nuestra subsistencia.

Ciertamente, con la suscripción del Convenio 169 de la OIT se ha faci-litado la reivindicación de nuestros derechos, sin embargo, no se haimplementado y reglamentado eficientemente, sólo se quedó en elplano declarativo. Es necesario que artículos como el 6 y el 7 se haganefectivos pues el derecho a consulta es fundamental, es ahí que laspoblaciones tenemos que apropiarnos y hacer esas normas nuestras. ElConvenio vale, pero, es nuestro trabajo hacer cumplir al Estado conello.

Ante este panorama complejo y de larga lucha, debemos reconocerque hemos logrado avanzar en algunos aspectos, pero, tenemos clarosdesafíos por asumir. En primer lugar, organizarnos después de largosaños de guerra interna fue complicado, CONACAMI surge en la épocade Fujimori para responder a las explotaciones mineras emprendidasdurante su gobierno. En el camino hemos aprendido a trabajar conaliados que a veces no quieren lo mismo que nosotros, es el caso dealgunas ONG, pero esa lucha que emprendimos por el respeto de nues-tro medio ambiente debe continuar.

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En segundo lugar, debemos definir la línea de trabajo de los PueblosIndígenas y desarrollar capacitaciones para los dirigentes. Actualmentetenemos un grupo importante de líderes que fueron capacitados y hoyen día están capacitando a otros en sus comunidades, ese es un logroy a la vez una labor que no debe detenerse.

En tercer lugar, vemos que las izquierdas y las derechas están en crisisdesde hace muchos años, no tienen las capacidades que nosotros tene-mos, emergemos con nuestro propio pensamiento, por ello, nuestrodesafío es crear un proyecto comunitario político que sea integrador,que junte costa, sierra y selva, con etapas que vayan de abajo haciaarriba. Para cambiar el país hay que modificar el modelo económico,debemos crear un modelo incluyente y pluricultural que busque la uni-dad del Movimiento Indígena Campesino. En ese proceso debemosarticularnos con organizaciones similares en América Latina.

Todo lo mencionado implica que pasemos de la demanda a la propues-ta, ¿qué modelo queremos? Un modelo horizontal, participativo, uncambio de las políticas de Estado. Necesitamos una educaciónintercultural bilingüe, que modifique el calendario escolar para las co-munidades porque los tiempos de la capital no son los mismos que enel campo.

Finalmente, quiero comentarles sobre el tema del agua, este recursoestá en proceso de extinción si no lo cuidamos. El agua para nosotroses un ser vivo, convive con nosotros. Las fuentes de agua están en elAnde y, desde ahí, nacen para alimentar a la costa y a la amazonía.Hoy, como sabemos, este recurso está en peligro, las políticas de Esta-do han permitido su contaminación a raíz de actividades extractivascomo la minería y somos las comunidades indígenas las primeras enser afectadas por la falta de agua. En esas condiciones desfavorables, setrata de impulsar desde el Estado el programa Sierra Exportadora. Lapregunta es ¿de dónde sacarán el agua necesaria para emprender se-mejante proyecto? Con sequía eso será imposible. Nuestra lucha seorienta en este momento a exigir la protección de nuestras fuentes deagua, elemento fundamental para la preservación de nuestra existencia.

Debemos tener en claro que el Perú es un espacio megadiverso, es unode los 10 países megadiversos del mundo, contamos con una incalcu-

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lable riqueza natural, tanto en flora como en fauna. Permítanme mos-trarles un cuadro que evidencia esto.

Toda esa diversidad es puesta en riesgo si se continúan evadiendo lasmedidas necesarias para su preservación. En el caso del agua, nosotrosproponemos que, como se hizo con la vicuña al protegerla con undecreto del gobierno, el legislativo promulgue una ley dando a lascomunidades la responsabilidad de la proteger las fuentes de agua queestán en el Ande. En ese sentido nosotros nos oponemos a la explota-ción minera en Majaz, puesto que en esa zona existe una importantefuente de agua que sería consumida y contaminada por la empresaminera. Sabemos que para procesar y obtener minerales se necesitangrandes volúmenes de agua, que será contaminada generándonos en-fermedades. Eso ya lo hemos visto en La Oroya y en Cajamarca. En esesentido, no estamos en contra de la minería, estamos en contra de lacontaminación y el aniquilamiento de nuestros recursos, que es la muertede nuestra especie.

Perú Mundo

�• 84 de las 117 zonas de vidadel mundo:

�• 28 de los 32 tipos de climadel mundo:

�• Acceso de 3 macrocuencas:Amazonas, Titicaca y Pacífico

�• 72 nacionalidades y pueblosindígenas

�• 25,000 especies de flora:�• 75,000 plantas endémicas:�• 4,400 plantas nativas utiliza-

das por la población�• 3,000 variedades de papa�• 128 plantas nativas domesti-

cadas:�• 2,000 especies de peces mari-

nos y continentales:�• 3,000 especies de orquídeas:

�• 71.8 % del total mun-dial.

�• 87.5 % del total mun-dial.

�• 10 % del total mundial.�• 5º en el mundo�• 1º en el mundo�• 1º en el mundo.�• 1º en el mundo�• 1º en el mundo�• 10% del total mundial

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Para terminar quiero compartir con ustedes algunas condiciones que favo-recen el desarrollo de las comunidades indígenas del Perú y, por tanto, laconvivencia armoniosa entre el Estado y los ciudadanos.

Condiciones para el desarrollo

�• Zonificación productiva y ecológica para el aprovechamiento delos recursos naturales

�• Seguridad jurídica respecto al territorio- Respeto y aplicación de las normas establecidas para la

protección de los derechos colectivos de comunidadescampesinas

- Consulta para elegir libremente el modelo productivo para sudesarrollo

�• Garantía de acceso al recurso hídrico- Prioridad para uso en consumo humano y actividades

agropecuarias- Conservación y protección de las aguas desde las fuentes o

nacientes- Respeto al derecho de uso y manejo ancestral de las aguas- Uso del agua como fuente de energía

�• Fortalecer las capacidades actuales para un mejor aprovechamien-to de sus recursos naturales- Capacitación permanente para fortalecer sus conocimientos

productivos- Atender sus necesidades en cuanto al manejo de agua

(proyecto de riego, reservorios, entre otros)- Formación de núcleos productivos (familias - comunales)

Financiamiento del desarrollo�… ¿De dónde?

�• De las regalías mineras, canon minero y derechos de vigencia minera�• Un porcentaje mayor del Presupuesto Nacional del Estado

Estas son algunas de nuestras propuestas por las que estamos luchandopara que sean tomadas en cuenta. Muchas gracias.

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Derechoalterritorio

CC.NN. de San RafaelCC.NN. de San RafaelCC.NN. de San RafaelCC.NN. de San RafaelCC.NN. de San Rafael CC.NN. de MorroyacuCC.NN. de MorroyacuCC.NN. de MorroyacuCC.NN. de MorroyacuCC.NN. de Morroyacu CC.NN. de Bajo NaranjilloCC.NN. de Bajo NaranjilloCC.NN. de Bajo NaranjilloCC.NN. de Bajo NaranjilloCC.NN. de Bajo Naranjillo(Anexo sector Río Soritor)Anexo sector Río Soritor)Anexo sector Río Soritor)Anexo sector Río Soritor)Anexo sector Río Soritor)

- A todos loscomuneros seles destina unterreno dentrode la comuni-dad, el cual nopodrá sercambiado, elcomuneromantendrásiempre el áreaterritorialasignada.El comunero,como padretiene querepartir a sushijos una

- El territorio de lacomunidad estásujeto a losintereses ybienestar comúnde los comune-ros.- A todo comune-ro que se casa oreúne se leentrega enposesión unterreno de 300hectáreas dentrode la comunidad,para que lotrabaje.- Cualquier

El territorio de lacomunidad está sujetoa los intereses ybienestar común de loscomuneros.A todo comunero quese casa o reúne se leentrega en posesiónun terreno dentro de lacomunidad, para quelo trabaje.Cualquier comuneroque desee alquilar oarrendar sus tierras aun mestizo, podráhacerlo si existe elconsentimiento de laAsamblea General.

2.5 El Territorio y los RecursosNaturales en las ComunidadesNativas Awajún del Alto Mayo

Siu-Lang Carrillo*

I.- El territorio y los recursos naturales en losReglamentos Comunales

* Abogada de la Unidad Operativa San Martín. Asociación Paz y Esperanza. Perú.

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porción deterreno paraque vivan.El hijo que vivedentro delterreno de supadre deberáparticipar enfaenascomunales.- La limpiezade los linderosde la comuni-dad podrárealizarseconjuntamen-te con loscolonoscolindantesdebiendorespetarse losiguiente:La trocha entrelos linderostendrá cincometros deancho.- Los comune-ros tendrán unsolar, el mismoque podrá sertransferido aotro comune-ro, debiendoel Jefe expediruna constan-cia del valor dela transferen-cia.

comunero quedesee alquilar oarrendar sustierras a unmestizo, podráhacerlo si existeel consentimien-to de la Asam-blea General.- Los linderos dela comunidadestarán determi-nados por hitosy trochas.- Si una comu-nera quedaviuda siendoadulta, manten-drá la posesiónde las tierras querecibió al casarseo reunirse.Pero si lacomuneraqueda viudasiendo joven yse vuelve a unir aotro hombre, lastierras querecibió al casarseo reunirse consu primercompromiso,quedarán parasus hijospequeños,quedando elcompromiso deque dichastierras deberánser trabajadaspor la madre yel padrastrohasta que loshijos adquieranla mayoría deedad.

Los linderos de la comuni-dad estarán determinadospor hitos y trochas.Si una comunera quedaviuda, mantendrá la pose-sión de las tierras que recibióal casarse o reunirse.Los limites establecidos en laposesión de tierras seránrespetadas, en caso de quealguna persona incurraampliar los límites descono-ciendo el acuerdo estableci-do; el responsable de tal actoserá sancionado por 24horas de calabozo.La persona que posea tierrasen la comunidad no podráposeer en otra, si se descu-bre que tiene tierras en másde una comunidad, serácitado por el jefe paradeterminar en cual de lascomunidades vivirá.La comunidad será arregladay ordenada: Los solaresdeberán estar con cercos,adornados con plantas yárboles.El perímetro, las callesdeberán ser limpiadas y estaren buenas condiciones.La persona que tome algúnterreno y lo venda serásancionada a 48 horas dedetención en el calabozo,además debe entregar eldinero equivalente a la sumade su venta al propietario delterreno pero si éste se niegaaceptarlo quedará con suterreno, entre tanto elcomprador del terreno leasignará trabajos para quepueda devolver la cantidadde dinero pagado.

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Para este trabajo se han tomado los reglamentos de la comunidad nativaSan Rafael, la comunidad nativa de Morroyacu y el anexo sector río Soritorde la comunidad nativa de Bajo Naranjillo.

Se prefirieron estos reglamentos porque, entre los reglamentos disponi-bles, son los que más se aproximan a la realidad actual de las comunida-des. Existen algunos reglamentos antiguos que ya no se aplican y otrosque son en gran parte una copia de las normas nacionales.

El derecho al territorio en las comunidades está vinculado directamentea los derechos de las familias de la comunidad. Encontramos así quelos comuneros reciben un terreno "al casarse o reunirse", para que ten-gan una fuente de recursos. Asimismo se establece un sistema de pro-tección a las mujeres viudas y a sus hijos, pues la tierra permite susubsistencia.

Existen diferencias entre los reglamentos: mientras la comunidad deSan Rafael establece que el comunero padre deberá dar una parte de suterreno a sus hijos al casarse (subdivisión de tierras), las comunidadesde Morroyacu y anexo sector Río Soritor señalan que a todo comuneroque se casa o reúne se le entregarán tierras.

Esto se produce porque la comunidad de San Rafael tiene un áreapequeña que actualmente no puede satisfacer las necesidades de sus

Derechoa losRecursosnaturales

CC. NN. De MorroyacuCC. NN. De MorroyacuCC. NN. De MorroyacuCC. NN. De MorroyacuCC. NN. De Morroyacu CC.NN. de Bajo NaranjilloCC.NN. de Bajo NaranjilloCC.NN. de Bajo NaranjilloCC.NN. de Bajo NaranjilloCC.NN. de Bajo Naranjillo(Anexo sector río Soritor)(Anexo sector río Soritor)(Anexo sector río Soritor)(Anexo sector río Soritor)(Anexo sector río Soritor)

- Los recursos naturalesson de propiedad de lacomunidad

- Para que un comunero ocomunera pueda comer-cializar los recursosnaturales (madera,plantas medicinales,animales y aves) que seencuentren dentro delárea del terreno queocupa comoposesionario, podráhacerlo sólo con elconsentimiento del Jefe.

- Los recursos naturales sonde propiedad de lacomunidad.

- Para que un comunero ocomunera pueda comer-cializar los recursosnaturales (madera,plantas medicinales,animales y aves) que seencuentren dentro delárea del terreno queocupa como posesionario,podrá hacerlo sólo con elconsentimiento del Jefe.

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miembros, por lo que muchos comuneros han salido a "buscar tierras"en las que puedan sembrar, cazar y pescar. En la práctica esto ha gene-rado la subdivisión de las tierras en áreas cada vez más pequeñas cuan-do se forma una nueva familia, disminuyendo los recursos para loscomuneros.

Las comunidades de Morroyacu y el anexo sector Río Soritor siguen eneste punto las costumbres tradicionales de los awajún: cada vez que secasan o reúnen adquieren tierras distintas a las de sus padres. Estofortalece a las familias, pues les facilita recursos para vivir en formaindependiente.

Por otro lado, se establecen algunos controles sobre el uso de la tierra,como la necesidad de la aprobación de la asamblea general antes dealquilar tierras, y la sanción que existe por la venta de tierras. Sobre estetema, el señor Atamain señala que los comuneros generalmente "tienenlas mismas tierras mientras viven en la comunidad", es decir tienen underecho de uso por largos periodos.

Los reglamentos señalan que "los recursos naturales son de propiedadde la comunidad", esto responde a su forma de percibir los recursoscomo parte del territorio, en el que pueden cazar, pescar, recolectar ysembrar. Sin embargo, este artículo está en abierta contradicción conlas normas nacionales17, que afirman la soberanía del Estado sobre losrecursos naturales.

En principio, el Estado no es "Propietario" de los recursos naturales, sinoque ejerce "soberanía" sobre los mismos. Esto implica que no puededisponer a su libre albedrío de los recursos, sino que debe administrar-los, cautelando los intereses del pueblo peruano, en cuya representa-ción actúa.

Esto es un tema en discusión en el país, pues algunos sostienen que lascomunidades tienen derecho a decidir sobre el uso de sus recursos(mineros, forestales, hidrocarburos, entre otros) mientras que para otrossólo deben ser consultados y, en caso que pretendan usarlos, requierenuna autorización del Estado, representada por el permiso o la conce-sión.

17 Ley general del ambiente, Constitución Política de 1993, entre otras.

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Una de las consecuencias de este desacuerdo son los actuales conflictospor recursos forestales. Las comunidades asumen que el bosque es suyo,ellos afirman que los árboles han sido cuidados por sus ancestros y de noser por ello los bosques ya no existirían, de allí que afirmen su derecho adisponer libremente de los recursos forestales.

Por otro lado, los permisos de extracción implican la elaboración deestudios de impacto ambiental y planes de manejo forestal con ele-mentos técnicos que las comunidades desconocen, generando depen-dencia de los extractores de madera que pueden pagar la elaboraciónde los estudios. La dependencia de los extractores de madera, es unode los principales problemas de las comunidades, quienes en la prácti-ca no cuentan con la asesoría de INRENA, conforme lo establece la leyforestal, para su elaboración.

II.- La conciliación extrajudicial en los conflictos sobreterritorio

2.1.- CC.NN. de Yarau

La comunidad nativa de Yarau tiene un título de propiedad del 02 demarzo de 1995 sobre 13, 840.10 hectáreas.

Desde hace más de 14 años el territorio de la comunidad nativa de Yarauviene siendo invadido por grupos de colonos de diferentes caseríos. Estainvasión se ha producido en diferentes etapas y han ocupado las áreas deinfluencia de las quebradas Winquyacu y Paujiilyacu llegando a usurparhasta 1,000 Has. de terreno de la comunidad18.

La Comunidad Nativa de Yarau ha denunciado reiteradamente estos hechosa la Policía Nacional, Fiscalía Provincial y autoridades políticas por delito deUsurpación y Delito Contra la Ecología sin lograr resultado alguno. Luegode agotadas diversas instancias decidieron iniciar un proceso de Concilia-ción Extrajudicial, el cual se formalizó en el año 2001.

En las reuniones participaron representantes de la Corporación de Desarrollode San Martín, el Ministerio de Agricultura, la Organización Aguaruna delAlto Mayo (OAM), y ambas partes involucradas en el proceso.

18 Ver mapa de conflictos territoriales al final del documento.

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El conciliador propuso que los colonos sean empadronados y se que-den en las tierras durante 07 años (julio de 2001 - julio de 2008),debiendo pagar mil nuevos soles por hectárea en producción, y diezmil nuevos soles en forma extraordinaria por el uso de la tierra.

Los colonos manifestaron estar ocupando las tierras desde los años 1980,1987, 1991, 1997, y 2000 respectivamente, señalaron también que hansembrado café y otros productos y que no estaban de acuerdo con losmontos a pagar por el uso de las tierras hasta el año 2008.

En ese contexto, se realizaron 88 procesos conciliatorios, de las cuales10 fueron con pobladores de Sugllaquiro, 50 con pobladores del Ála-mo, y 28 con pobladores del Cóndor. De todos estos procesos sólo 2llegaron a acuerdos satisfactorios para las partes, y se realizaron conpobladores de Sugllaquiro.

Asenta-mientodemestizos"ElCóndor"

Asenta-mientodemestizos"ElÁlamo".

Asenta-mientodemestizos"Sugllaquiro"

Caso de laCaso de laCaso de laCaso de laCaso de laCC.NN.CC.NN.CC.NN.CC.NN.CC.NN.de Yde Yde Yde Yde Yarauarauarauarauarau

28

50

08 02

01 denuncia por delito de usurpación el23/03/2000 presentada por la comunidad

01 colono que participó en la concilia-ción había sido denunciado por usurpa-ción de tierras y delito contra la ecologíapor la CC.NN. de Yarau el 03/10/1997

01 denuncia por delito de usurpación el23/03/2000 presentada por la comunidad

04 Actas fueron presentadas en elproceso judicial por nulidad de escriturapública el 13/09/2002 por JoséEdmundo Tentets como prueba de losacuerdos que existen.

12 colonos que participaron en laconciliación habían sido denunciadospor usurpación de tierras y delito contrala ecología por la CC.NN. de Yarau el 03/10/1997

01 colono que participó en la concilia-ción había sido denunciado por usurpa-ción de tierras y delito contra la ecologíapor la CC.NN. de Yarau el 03/10/1997

ProcesosProcesosProcesosProcesosProcesosConciliatoriosConciliatoriosConciliatoriosConciliatoriosConciliatoriosSin acuerdosSin acuerdosSin acuerdosSin acuerdosSin acuerdos

ProcesosProcesosProcesosProcesosProcesosConciliatoriosConciliatoriosConciliatoriosConciliatoriosConciliatoriosCon acuerdosCon acuerdosCon acuerdosCon acuerdosCon acuerdos

ProcesosProcesosProcesosProcesosProcesosjudicialesjudicialesjudicialesjudicialesjudiciales

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2.2.- Comunidad nativa de Shimpiyacu

La propiedad de las tierras de la comunidad de Shimpiyacu fue reconocidamediante Resolución Directoral Nº 4615-AG, de fecha 22 de diciembrede 1975, otorgando una extensión superficial de 8756 Has.

Esta fue la extensión original que con el transcurso del tiempo resultóinsuficiente debido al crecimiento poblacional19, realizándose trámitesadministrativos para lograr una ampliación de territorio de la comuni-dad. Es así que mediante la resolución directoral Nº 075-96-RS-DRA-SM (08/04/1996) de la Dirección Regional Agraria de San Martín seaprobó el plano de ampliación del territorio de la CC.NN. de Shimpiyacu,con una extensión de 3,114 hectáreas y 5,000 metros cuadrados detierras aptas para el cultivo, 1,790 hectáreas de tierras para actividadesforestales y 89 hectáreas de protección.

A través de la resolución directoral Nº 036-97-RSM-DRA-SM se otorga eltítulo de propiedad Nº 848 de la ampliación de los territorios a la comuni-dad, inscrita en la ficha 3665 del Registro Público de Moyobamba.

En estos terrenos de propiedad de la comunidad se han asentado ilegal-mente diversos grupos de colonos procedentes del Centro Poblado dePueblo Libre y algunos anexos. Habiéndose identificado hasta tres gru-pos. Dos de ellos asentados en el sector Unión progreso, es decir, en elterreno de la ampliación y un tercero en el terreno original.20

Los procesos conciliatorios con la comunidad nativa de Shimpiyacu serealizaron entre los años 2001 y 2002, antes de estos procesos losmiembros de la comunidad habían denunciado a los pobladores mesti-zos por los delitos de usurpación y contra la ecología.

En este caso encontramos que los conflictos entre la comunidad y lospobladores mestizos habían sido incrementados, sino es que genera-dos, por la acción desordenada del Estado.

19 Parte de la información ha sido tomada del documento elaborado por el Sr. WaldoPonce Santome, conciliador extrajudicial del proyecto PRODIMA.

20 Ver mapa de conflictos por territorio al final del documento.

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Así, vemos que el Ministerio de Agricultura emitió una resolución mi-nisterial adjudicando las tierras a los pobladores mestizos, al mismotiempo que autorizaba iniciar los estudios para la ampliación de losterritorios de la comunidad sobre las mismas tierras dadas a los mesti-zos. Posteriormente, el Ministerio anuló la resolución que adjudica lastierras a los pobladores mestizos, y autoriza que se haga la ampliaciónde las tierras de la comunidad de Shimpiyacu.

Este desorden generó conflictos, pues los pobladores mestizos, ampa-rados en los títulos adjudicados por el Ministerio de Agricultura habíaninvertido en la zona, sembrando diversos cultivos y construyendo suscasas. En ese contexto, los pobladores mestizos no querían dejar lastierras.

En el proceso penal se realizaron dos diligencias de desalojo a los po-bladores mestizos que ocupaban las tierras de la comunidad en las queparticiparon efectivos de la PNP, sin lograr que las tierras sean desocu-padas. Los pobladores mestizos pedían una indemnización por dejarlas tierras, y seguir cosechando sus cultivos de café, sin que se llegue aacuerdos con la comunidad.

El juez penal en resolución judicial señala que "se requirió más personal, ymás presencia policial para hacer el desalojo en un terreno tan vasto".Asimismo, expresó que no estaban totalmente identificados los terrenosinvadidos ni el número de invasores, y que aparentemente habría uncentro poblado en el territorio de la comunidad.

Ante la imposibilidad de desalojar a los invasores, y el fin del procesojudicial por errores en el procedimiento, la comunidad decidió aceptarcomo nuevos miembros a los pobladores mestizos, solucionando aparen-temente el problema. En la práctica los problemas continuaron, pues sedebieron iniciar procesos conciliatorios entre las partes.

Revisando las actas de conciliación se observa que en las audienciascon participación de la comisión multisectorial, se llegaron a acuerdossatisfactorios para las partes. La participación en la mencionada comi-sión del PETT, del Ministerio de Agricultura, y otras autoridades permi-tía asegurar la posibilidad de ubicar otras tierras agrícolas a las quepudieran ir los pobladores mestizos.

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2.3.-Aprendizajes de los procesos

Los mecanismos alternativos de resolución de conflictos en el Perú estánorientados a la resolución de conflictos individuales, tienen pocas herra-mientas para la solución de conflictos colectivos. En ese sentido, los casospresentados requieren procesos conciliatorios, que implican fortalecer los

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15

12

03

01

02 pobladores mestizosbeneficiados con las parcelaslinderadas y adjudicadas porla empresa comunal deservicios agropecuarios"Gamínedes" E.R. Ltda.

02 pobladores mestizosfueron denunciados el 14/08/1997

01 poblador mestizo fuedenunciado por delito contrala ecología en la figura dedepredación de bosquesprotegidos el 11/09/1997

01 poblador mestizo benefi-ciado con las parcelaslinderadas y adjudicadas porla empresa comunal deservicios agropecuarios"Gamínedes" E.R. Ltda.

PuebloLibre

La Verdad

Valle de laConquista

UniónProgresoAltoHuascayacu

Rioja

Por otro lado, el pago de S/. 100.00 nuevos soles por hectárea de produc-ción de tierra, resultaba fácil de cubrir por los pobladores mestizos.

Caso de laCaso de laCaso de laCaso de laCaso de laCC.NN.CC.NN.CC.NN.CC.NN.CC.NN.de Yde Yde Yde Yde Yarauarauarauarauarau

ProcesosProcesosProcesosProcesosProcesosConciliatoriosConciliatoriosConciliatoriosConciliatoriosConciliatoriosSin acuerdosSin acuerdosSin acuerdosSin acuerdosSin acuerdos

ProcesosProcesosProcesosProcesosProcesosConciliatoriosConciliatoriosConciliatoriosConciliatoriosConciliatoriosCon acuerdosCon acuerdosCon acuerdosCon acuerdosCon acuerdos

ProcesosProcesosProcesosProcesosProcesosjudicialesjudicialesjudicialesjudicialesjudiciales

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niveles de legitimidad21 de las personas que participaron en las audiencias,para asegurar el cumplimiento de los acuerdos.

Los acuerdos conciliatorios deben ser posibles de cumplirse en perio-dos cortos, para facilitar su vigilancia. Además, deben ser condicionesposibles de ser cumplidas por ambas partes.

Es muy importante la participación de todas las instituciones involucradasen la titulación de predios rurales y en el trabajo con pueblos indígenas,incluyendo a INRENA, el PETT y el Ministerio de Agricultura, para ga-rantizar la participación del Estado en la solución de estos conflictos.

Se requiere tener mapas actualizados, que permitan ubicar con precisión laszonas en conflicto, y las tierras aptas para la agricultura que aún están sinocupantes en la Región San Martín, para llegar a acuerdos fundamentadosen las condiciones y recursos que existen en la zona.

En estos procesos, es decisivo garantizar la supervisión del cumpli-miento de los acuerdos sin ello, el proceso conciliatorio no logra suobjetivo de lograr soluciones pacíficas de los conflictos.

21 En las conciliaciones se prefirieron las conciliaciones individuales porque la ocupaciónfue individual, por otro lado en la zona existía una mafia de colonos que traficabacon las tierras, la participación en forma individual de cada colono buscaba evitar elfortalecimiento de este grupo.

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2.6 Indígenas y Racismoen el Perú Republicano

Wilfredo Ardito Vega*

Existe todavía la tendencia en círculos políticos y académicos a consi-derar que al ser el Perú un país mestizo, es imposible hablar de racismoy problemas étnicos. Sin embargo, el elemento racial es permanente-mente tomado en cuenta por los peruanos.

Según la ideología del mestizaje, las identidades originarias (española,indígena y negra) se habrían fundido en una sociedad distinta, que nopuede ser identificada con ninguna de las tres colectividades. La verdades que no todos los peruanos son mestizos: la población rural de lasierra sur es casi en su totalidad indígena, como lo son más de 250.000nativos amazónicos. Existe a la vez un sector cuyos antepasados euro-peos llegaron al Perú hacia finales del siglo XIX y que se autodenominanblancos. Ni los indígenas ni los descendientes de europeos son mesti-zos y sus patrones culturales y condiciones de vida son abismalmentediferentes, como revela cualquier estadística, desde el grado de instruc-ción hasta la mortalidad infantil.

1. Un pasado de dominación étnica

La independencia del Perú fue un movimiento de élites criollas, que norepresentaban los intereses indígenas. La nueva república proclamó comoidioma oficial el castellano, que sólo hablaba entonces el 10% de la po-

* Abogado. Asociación Pro-Derechos Humanos (APRODEH). Coordinador del Grupo deTrabajo Permanente sobre Pueblos Indígenas, Derechos Humanos y Diálogo Intercultural. Perú.

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blación. De igual forma, se disolvieron las comunidades indígenas, permi-tiendo que los hacendados se apropiaran de las tierras comunales y some-tieran a los indígenas a un régimen similar al feudalismo, incluyendo loscastigos físicos. El control efectivo del territorio estaba en manos de loshacendados. Sólo éstos o las personas de su entorno podían desempeñarcargos públicos, como Subprefecto, Gobernador y Juez de Paz. Durantelas pocas elecciones que se produjeron, la población indígena no podíaparticipar, porque para ser elector era necesario tener determinados ingre-sos.

Esta dominación étnica explica las rebeliones indígenas, siendo las másconocidas las de Atusparia y Rumi Maqui, todas aplastadas violentamentepor el Ejército, protegiendo los intereses de los terratenientes.

Los indígenas amazónicos sufrieron un proceso similar de exclusión:desde la década de 1860, su territorio fue concedido por el Estado aempresarios peruanos y extranjeros, para quienes los indígenas debíantrabajar. Millares murieron en las plantaciones de caucho y las expedi-ciones para capturar indígenas y venderlos para el servicio domésticoduraron hasta bien entrado el siglo XX. La ocupación del territorio y laestigmatización de los nativos como "salvajes" reflejan la imposibilidadde reconocer que son también peruanos con derechos.

La migración europea del siglo XIX reforzó los patrones de segregaciónracial al no producirse el mestizaje que había ocurrido en la Colonia: loseuropeos llegaron con sus familias y las relaciones de parentesco seestablecieron solamente con los sectores criollos, haciéndolos menosmestizos.

El tratamiento a los migrantes muestra una sociedad escindidaétnicamente: los europeos fueron desde un inicio incorporados a lasclases dominantes en calidad de ciudadanos: podían ser autoridades yadquirir grandes propiedades.22 Por su parte, los migrantes chinos eranen la práctica considerados como esclavos, debiendo trabajar de mane-ra forzosa en las haciendas.

22 Es representativo el caso de uno de los principales héroes de la Guerra del Pacífico:Francisco Bolognesi, hijo de inmigrantes italianos.

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2. Cambios sociales y cambios en la identidad

La composición estamental de la sociedad fue minada por una serie decambios a lo largo del siglo XX, a veces bajo la forma de procesossociales masivos y en algunos casos decisiones políticas.

Uno de los factores más importantes fue la migración interna: desdelos años 50, la construcción de carreteras permitió a muchos indígenasabandonar la sierra. Como resultado, las ciudades de la costa se expan-dieron considerablemente, cambiando su composición étnica.23 Al in-terior de éstas, se produjo el desplazamiento de la población blanca desus lugares tradicionales de residencia, trabajo, estudio, culto e inclusi-ve cementerios, para alejarse de los nuevos habitantes.

En la región amazónica, los migrantes andinos entraron en una con-frontación territorial con los indígenas, pero contaban con el apoyo delas instituciones estatales, que percibían la colonización como un avan-ce para la integración de la región. De esta forma, la migraciónincrementó la marginalidad de los indígenas, que ahora constituyenapenas la décima parte de la población de la Amazonía.

La migración ha tenido muchas consecuencias culturales: se mantie-nen tradiciones como las fiestas religiosas, pero los migrantes evitanhablar quechua o aymara por temor a ser menospreciados y las nuevasgeneraciones ignoran dichos idiomas. Un fenómeno similar se mani-fiesta en relación a la vestimenta: muchas personas, especialmente losvarones, renuncian a la vestimenta tradicional, dada la estigmatizaciónque implica.24 Los cambios de vestimenta han llegado a las propiascomunidades campesinas y en menor medida a los grupos amazónicos.

Un segundo factor que aceleró los cambios sociales fue la ReformaAgraria de 1969. Al disolverse los latifundios y entregarse la tierra a loscampesinos, se produjo una rápida expansión de la educación formal,dado que las escuelas habían sido prohibidas por los hacendados. A pesarde la deficiente calidad de la educación, ha disminuido el analfabetismo y

23 Hubo congresistas que plantearon la construcción de un muro o un sistema de peajespara disuadir a los migrantes andinos.

24 Las mujeres suelen conservar más su vestimenta tradicional, pero lo normal es que ladeje si pretende estudiar en la universidad o acceder a un empleo remunerado, inclusivecomo empleada doméstica.

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se ha incrementado el manejo del castellano.25 El acceso a la universidades ahora una posibilidad para miles de peruanos sin tomar en cuenta susrasgos físicos o la actividad de los padres.

Uno de los efectos más notables de estos fenómenos ha sido la dismi-nución de la identidad "indígena". Quienes se mantienen realizandolabores agrícolas, se perciben a sí mismos como campesinos. Quienesviven en las ciudades, se autodenominan de acuerdo al departamentoo provincia de origen. La nueva generación asume la identidad dellugar donde vive.

El gobierno de Velasco consideraba que "indio" e "indígena" eran térmi-nos peyorativos, que debían ser reemplazados por "campesino", comoun vocablo con una connotación positiva. La población andina aceptóesta nueva identidad, porque había internalizado una percepción nega-tiva del término indígena. En la población urbana, se intenta inclusiveforzar cambios en la apariencia física.26

Los indígenas amazónicos sí han conservado su identidad, siendo muyconscientes de que son distintos a los foráneos. Manifiestan demandasétnicas, desde el idioma hasta el territorio. Sin embargo, en ambos casos,se ha mantenido la percepción despectiva hacia campesinos andinos ynativos amazónicos, por parte de las autoridades y la población urbana.Inclusive, debe señalarse que la población migrante incorporó esta percep-ción despectiva respecto a los campesinos.

3. La experiencia de violencia étnica

Hace unos años, el Informe Final de la Comisión de la Verdad y Recon-ciliación reveló que durante el conflicto armado murieron 40.000 per-sonas más de las que oficialmente se creía.27 En realidad, para el Perú

25 La escuela es percibida como un instrumento para adquirir rasgos culturales diferentes,especialmente el manejo del castellano. Por ello, muchos padres rechazan la educaciónbilingüe intercultural. Dado el alto grado de deserción escolar, se piensa que los pocosaños que los niños estén en el colegio, deben ser en castellano. Aprender a leer y escribiren lengua materna no parece tener mucho sentido, porque no existe una produccióngráfica significativa en estos idiomas.

26 Son frecuentes prácticas como teñirse el pelo en las mujeres y raparse el cabello en losvarones (ocultando el carácter lacio, propio de la raza andina).

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oficial la gran mayoría de fallecidos, campesinos de habla quechua,jamás había existido. No tenían documentos de identidad, propieda-des, vínculos con sectores urbanos. Su peso en la economía y la políti-ca nacional eran nulos.

A diferencia de fenómenos similares producidos en Argentina o Chile,estas víctimas no eran asesinadas por una posición ideológica, sino porcriterios étnicos. Para Sendero Luminoso, la estructura comunal eraparte del "viejo orden" que debía ser abolido. Por ello, se produjeronnumerosas masacres entre la población más tradicional, tanto enAyacucho, como años después entre la población asháninka.

En cuanto a policías y soldados, asumieron como indicios de sospechalos rasgos físicos de los campesinos. Masacres, ejecuciones, torturas yviolaciones eran cometidas de manera sistemática y generalizada,28 sa-biendo, como los hacendados de algunas décadas atrás, que estoscrímenes no serían sancionados. El campesino era simplemente un sersin derechos.

Una década después, durante el gobierno de Alberto Fujimori, millaresde las mujeres sobrevivientes fueron esterilizadas contra su voluntad.29

Muchas personas de las zonas urbanas lo justificaron, aduciendo quelas familias indígenas tienen pocas posibilidades para atender bien a sushijos. La violencia con que se llevó a cabo el proceso pasaba a un planosecundario. Se asume que la población andina-campesina no sabe loque es bueno para ellos mismos, como si fueran niños o menores deedad.

En todo caso, crímenes como la violación sexual, el genocidio o laesterilización forzada, no parecen tan graves si se cometen contra lapoblación andina y amazónica y esta percepción mantiene una tradi-ción de impunidad. Ni el Ministerio Público, ni el Poder Judicial, ni losmedios de comunicación brindaron atención a lo que ocurría a la po-blación.

27 Informe Final, Conclusión 2. Se destaca que la mortalidad de este período es mayorque la suma de todas las guerras internas y externas padecidas por el Perú desde 1821.

28 Informe Final, Conclusión 55. El gobierno de Belaúnde concentra la mayor cantidad devíctimas.

29 Las huestes del Ministerio de Salud tuvieron un accionar mucho más amplio que elconflicto armado, extendiéndose a todas las zonas rurales.

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El Informe Final reiteró la indiferencia de la población urbana, blanca ymestiza, frente al sufrimiento de las víctimas. El psicólogo Jorge Brucedeclaró hace poco que, en el fondo, los blancos abrigan la fantasía deque el Perú sería mejor si la población indígena simplemente desapare-ciera. Normalmente no se llega a verbalizar, pero los hechos demues-tran que es un sentimiento más generalizado de lo que se quiere admi-tir.

La propia violencia política incrementó los prejuicios negativos hacialos habitantes de la sierra, generalizándose la sospecha de que podíanser terroristas, que eran de seres violentos y "resentidos", es decir perso-nas que desconocen su ubicación social y atribuyen al otro la responsa-bilidad por sus propios problemas.

Este último prejuicio muestra las relaciones que los blancos establecencon el resto de la población. Al tiempo que se niega toda vinculación ala pobreza de los indígenas, se considera que éstos les deben una acti-tud de respeto y sumisión, a la cual puede corresponderse con un tratobenevolente. Cuando un peruano de ascendencia indígena exige untrato horizontal o señala una situación de injusticia, la percepción delos blancos es sentirse agredidos y desconcertados.

4. Exclusión étnica en el Perú actual

Actualmente, para muchos peruanos de rasgos mestizos y andinos, lasmayores posibilidades económicas, un elevado nivel de educación uocupar un determinado cargo público garantizan un trato respetuoso yel pleno ejercicio de sus derechos, generando que los rasgos físicosterminen invisibilizándose. Sin embargo, en caso que no sean eviden-tes estos elementos, la persona puede todavía sufrir maltrato y discrimi-nación, dado que se le atribuirá una condición social inferior (y en elPerú, esta condición justifica el maltrato).

A un desconocido indígena o de rasgos similares todavía se le atribuyefalta de educación, ineficiencia, irracionalidad, suciedad o propensiónal delito. Estos prejuicios, junto con el criterio estético, se esgrimen

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para mantener prácticas segregacionistas en centros de diversión o enámbitos laborales.30

Es posible que a largo plazo estas manifestaciones de racismo disminu-yan, si aumenta el nivel económico y educativo de la población mesti-za y andina urbana. Sin embargo, para los indígenas andinos yamazónicos en las zonas rurales, la experiencia continúa siendo depermanente segregación. El Estado y el resto de la sociedad actúancomo si ellos no existieran. Ninguna norma estatal se traduce a susidiomas. Un amplio porcentaje de ellos no tiene ni siquiera documen-tos de identidad, que actualmente son costosos y duran apenas seisaños (hasta el régimen de Fujimori eran gratuitos y vitalicios). No se haplanteado ningún mecanismo de inclusión hacia ellos por parte delEstado. Esta población se encuentra totalmente excluida de la toma dedecisiones. La política estatal y regional asume intereses políticos parti-darios en los cuales no existe mayor prioridad por las necesidades bási-cas de estos sectores.31

Conclusiones

Pese a las muchas experiencias de movilidad social producidas en elPerú en los últimos cincuenta años, el factor étnico es una frecuentecausal de restricción o violación de derechos fundamentales.

Las últimas elecciones presidenciales han demostrado cómo las prefe-rencias varían radicalmente entre la población de ascendencia indígenay el resto del país. ¿Podrá ser que en algún momento, un sector de lapoblación excluida vuelva a sentir que la violencia es una alternativa?Reconocer a los peruanos indígenas como ciudadanos con derechosplenos es una necesidad fundamental, no sólo por justicia hacia lasvíctimas de la exclusión, sino para garantizar nuestra viabilidad comopaís.

30 Una compañía de tarjetas de crédito que ofrece a sus clientes preferenciales un lobbyespecial en el aeropuerto dispuso que no se entreguen dichas tarjetas a empresarios derasgos andinos, aunque tuvieran la solvencia necesaria, dado que su presencia en ellobby podría molestar a los clientes blancos.

31 En el Cusco, uno de los departamentos con esperanza de vida más baja y mortalidadinfantil más alta, el dinero originariamente destinado para ayuda social ha sidoderivado a la construcción de palcos en el principal estadio de la ciudad.

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Concertando una Agendade Trabajo Latinoamericana

Expositor: Xavier Albó, SJ

Reseña

El Padre Albó cuenta con una amplia y riquísima experiencia. De origen españolpero nacionalizado boliviano desde hace algunos años, actualmente vive en diversascomunidades indígenas de Bolivia. Ello le permite conocer ampliamente la proble-mática y los cambios que ha venido atravesando el hermano país del sur. Su labor através del Centro de Investigación y Promoción del Campesinado-CIPCA, así comosus diversas publicaciones representan un gran aporte para los pueblos originarios,convirtiéndolo en uno de los principales académicos en el tema indígena de AméricaLatina.

III

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3.1 El Impacto Político delCenso Boliviano

Xavier Albó, S.J.*

1. Mi meta aquí:

Que el Perú y los pueblos andinos, rurales y urbanos, entren por fin enla onda continental de las identidades étnicas, es decir, país y Estadoplurinacional.

Para hacer un diagnóstico se requiere buenas preguntas censales:

�• Eliminar, como en 2002, la táctica avestruz y etnocidio estadístico.�• AUTODEFINICION concreta (quechua, aymara) es mejor que lo

genérico discriminante (indígena, mestizo)+ Lenguas que habla

Del censo de 1900 al de 200132

Empecemos con la publicación oficial del censo de 1900, que -segúnsus propias palabras- pretendía ser "un trabajo destinado exclusivamen-te a examinar sin mayores comentarios los resultados numéricos". Sinexplicarnos cómo se aplicó la pregunta correspondiente, indicó que un51% de la población censada era indígena (igual que en 1846), un

* Antropólogo y lingüista jesuita. Centro de Investigación y promoción del Campesinado(CIPCA), Bolivia.

32 Los datos, sintetizados en Albó (1999: 451-453) y detallados en Molina, Albó, Figueroaet al. (en prensa), provienen de las publicaciones oficiales de los correspondientes censos.

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27% mestizo y un 13% blanco, aparte de otro saldo no reportado. Peroademás, a propósito de la "raza indígena", añade:

"Desde el año 1878 esta raza está herida de muerte. En ese año, la sequíay el hambre trajeron tras sí la peste, que hizo estragos en la raza indígena.Por otra parte, el alcoholismo, al que son tan inclinados los indios, diezmasus filas de manera notable.""En breve tiempo, ateniéndonos a las leyes progresivas de la estadística, tendre-mos a la raza indígena, si no borrada por completo del escenario de la vida, almenos reducida a una mínima expresión. Si esto puede ser un bien, se apreciarápor el lector, considerando que si ha habido una causa retardataria en nuestracivilización, se la debe a la raza indígena, esencialmente refractaria a todainnovación y a todo progreso." (vol. II, pg. 31-32 y 36).

Esta previsión "estadística" no se cumplió. El siguiente censo, de 1950,omitió la categoría "mestizo" y arrojó un 67% de indígenas, constándo-nos que esta vez éstos se registraron sólo indirectamente a través de lapropia percepción de los empadronadores33. El siguiente censo, de 1976,ya no utilizó estas categorías (en consonancia con el enfoque del Esta-do del 52), limitándose al dato indirecto de las lenguas habladas (conun 63,3% que hablaba alguna lengua indígena), a igual que el de 1992(con un 58,3%, de 6 y más años).

Recién en el último censo, de 2001, se ha vuelto a incorporar unapregunta directamente étnica, respondida ahora directamente por lapoblación censada pero preguntada sólo a los de 15 y más años. Elresultado global fue que un 31% se autoidentificó como quechua, otro25% como aymara y un 6% como perteneciente a alguno de los otros31 grupos étnicos registrados por este censo, todos en las tierras bajasorientales, salvo el uru. Si bien los quechuas y aymaras son la inmensamayoría rural andina (sobre el 90%), en el Oriente y el Chaco los diver-sos grupos indígenas viven mucho más entreverados con otros campe-sinos que no lo son o son inmigrantes andinos, conocidos tambiéncomo collas.

Esto fue una cosa muy interesante, en realidad, el primer punto, es porquealguien les dijo que la técnica del avestruz ya no es. Voy a poner el ejemplo

33 Comunicación personal de un supervisor de aquel censo.

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del Ecuador que les decía, les voy decir cómo se preguntó en Bolivia ycómo se pregunta en Ecuador. En Bolivia se pregunta igualito a como sehabía preguntado en el último censo de Chile.

En Ecuador se había preguntado: ¿Usted qué es? ¿Blanco, mestizo,indígena, negro o mulato? Dejando esa observación, ¿qué es lo quedijo todo el mundo? Mestizo, es como la carta jocker de un sitio queesto sirve para todo y no complica para nada. Sólo el 6.5% me lo dijosi no me equivoco en la mina Pacari, 6.5% que dijeron indígenas ytodo el mundo o algunos negros o mulatos, pero toda la multituddijeron que eran mestizos. Si hubieran preguntado como en Boliviaapuesto que muchos hubieran dicho que eran quiwchas y después, entodo caso, en una pregunta a parte se puede decir si se consideranblancos, mestizos, pero no es lo mismo.

No han faltado críticos, sobre todo citadinos de clase media o alta, que sehan quejado de que el censo no incluyera explícitamente la categoría"mestizo". Unos se sentían marginados al no tener una categoría másespecífica para ellos. Otros tal vez quedaron sorprendidos cuando noasustados, de que el total que se autoidentificó como miembro de algúnpueblo indígena u originario resultara tan elevado.

Lo que el censo buscaba de manera directa era tener información másprecisa sobre los pueblos indígenas u originarios, porque hay políticasconcretas ya vigentes o en proceso que se refieren cabalmente a ellos. Eneste sentido, otras categorías no correspondían de manera directa. Lomismo ocurre, por ejemplo, cuando se quiere saber quiénes y cuántosestán ocupados, cuántos tienen determinados impedimentos físicos, etc.,categorías que necesitan explicación detallada al tiempo que dejan siem-pre al margen a otro grupo, más o menos numeroso, al que la preguntano le atañe. Por esa misma razón, en los censos de la ronda 2000 hastaahora realizados en América Latina, son ya muy pocos los que incluyenesa categoría "mestizo".

Este es un dato objetivo de subjetividad de la gente, en cambio, lasegunda pregunta que es las lenguas que hablan más fácilmente puedeser objetiva. Lo que hicimos en Bolivia, creo que puede ser útil portodas partes. Primero hicimos esto, he traído por aquí este libro que yatiene dueño lamentablemente, y uno aquí más bien en vez de dárselo a

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ustedes he hecho un trueque con el IBC, porque he visto aquel atlas. Pero,bueno, lo que sí se puede hacer sin tener eso es, quemar ejemplares deesto y tienen lo mas importante de aquí: "Gama étnica y lingüística de lapoblación Boliviana". Lo que se hizo fue sacar el jugo de las 4 preguntas,así como se hace el índice de necesidades básicas, por ejemplo, o elíndice de desarrollo humano, que agarra varias variables y los pone juntosen un indicador nuevo. Hemos sacado un nuevo tipo de indicador que sellama el CEL, Condición Étnica Lingüística y que tiene 8 puntos que estánexplicados aquí.

1.- Impacto político del censo boliviano y sus mapas (CEL)

Los que afirmaron que eran quechuas, los que afirmaron que eranaymaras, que eran guaraníes, que eran chiquitanos o que eran otrosnativos y todavía dice que quedó, que no cabían porque hasta 5 opcio-nes se podían hacer.

Bueno fíjense (ver cuadro 1), quechuas una multitud de prácticamentetoda la parte central del país, mas una yapa que empalma con la partenorte de Puno que también habla quechua, pero casi no hay ningúnmunicipio que supere al 50% de los quechuas, estos aquí ¿porque los

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supera? hay unos poquitos entre quechuas y aymaras que están en la Pazcreo que son un poquito más del 50% que son aymaras.

Por otra parte, un sector importante de quienes siguen considerándosemiembros de algún pueblo indígena ahora vive ya en las ciudades,sobre todo andinas. Según el citado censo, en la ciudad de La Paz un50% se autoidentificó aymara y otro 10% quechua; y en la ciudadanexa de El Alto, un 74% se dijo aymara y otro 6% quechua. Lasdemás ciudades andinas tienen también mayoría quechua o aymara,según la región. Incluso en la ciudad oriental de Santa Cruz, que siem-pre se consideraba blanca y española, hay ahora casi un tercio de habi-tantes (32%) que se identifican como pertenecientes a algún grupoindígena, sobre todo quechua (15%), chiquitano (5,5%), aymara (5,4)y guaraní (3,2).

El censo 2001 mantuvo también la pregunta sobre lenguas habladas,con un 47,3% que hablaba alguna lengua indígena, sobre la poblacióntotal que habla. Añadió además, por primera vez, una siguiente pre-gunta para los de 4 y más años sobre cuál fue la lengua en que apren-dieron a hablar en la primera niñez, con un 35,4% que dijo haberaprendido en alguna lengua indígena.

De toda esta información se concluye que, si bien es evidente que hayun sostenido descenso de quienes afirman saber una lengua indígena(debido en gran medida a la fuerte emigración a las ciudades), ello nova acompañado de un mismo ritmo de pérdida del sentido de perte-nencia a alguno de los pueblos indígenas, que es el criterio privilegiadopor la OIT en el artículo 1º de su Convenio 169.

La condición étnico lingüística en el censo 2001

Para interpretar las cifras arriba reproducidas, es necesario reproducir lapregunta exacta a que se refieren34. Con relación a la autopertenencia,se preguntó, sólo a los de 15 y más años: "¿Se considera pertenecientea algunos de los siguientes pueblos originarios o indígenas?", seguidode la lista de los cinco pueblos más numerosos -aymara, quechua,guaraní, chiquitano, mojeño- más "otro (explicitar)" y la opción de res-

34 La base principal para esta sección y la siguiente son los capítulos 2 y 8 de MolinaB., Albó, Figueroa et al., en prensa. A ellos remitimos para mayores detalles.

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ponder "ninguno", como hizo un 38%. Se evitó utilizar la categoríagenérica "indígena" y tampoco se consideró la posibilidad de respondercon otras categorías igualmente genéricas como: "mestizo", "cholo",etc. De esta forma, el 62% que en total se autoidentificó como indíge-na, en realidad lo hizo señalando su pertenencia a alguno de los pue-blos concretos arriba mencionados. Parece evidente, no se le ocurría anadie decir que no había que ser medio occidental.

Entonces estos de aquí son los guaraníes, estos son los chiquitanos. Enel caso de los chiquitanos la inmensa mayoría no saben la lengua, hayquienes aprendieron el castellano, pero hasta aquí son los que sonsólidamente, tanto por la lengua como por la autoafirmación.

Hay otro grupo, los que son, pero ¿sabes la lengua? No ya no, miabuelita, mi papá y mi mamá no me enseñaron, y yo vivo aquí purocastellano sé, pero soy aymara, lo eran mis papás, yo también lo soy,pero ya no sé la lengua ni me la enseñaron, en lo urbano hay bastantede éstos.

Los no, sí, sí, y aquí los que no, no, no son 4 pelagatos, deben seralgún profesor, padrecito, madrecita y pare usted de contar.

2.- Mapa Geográfico Étnico Lingüístico

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Estado intercultural pero también plurinacional

Ser indígena

Es indispensable aclarar qué entendemos por indígena. Nuestro puntode partida serán dos definiciones a nivel internacional. La primera es lade José Martínez Cobo, relator especial de las Naciones Unidas, en suinforme final del "Estudio del problema de discriminación contra laspoblaciones indígenas", iniciado en 1971 y concluido en 1986:

"Son comunidades, pueblos y naciones indígenas, las que teniendo una conti-nuidad histórica con las sociedades anteriores a la invasión y precoloniales quese desarrollan en sus territorios, se consideran distintos de otros sectores de lassociedades que ahora prevalecen en estos territorios o partes de ellos. Constitu-yen ahora sectores no dominantes de la sociedad y tienen la intención de preser-var, desarrollar, trasmitir a sus futuras generaciones sus territorios ancestralesy su identidad étnica como base de su existencia continuada como pueblo, deacuerdo con sus propios patrones culturales, sus instituciones sociales y sussistemas legales." (Cit. en Fondo Indígena 2005: 26).

Notemos que ya entonces, dos décadas atrás, este documento para lasNaciones Unidas atribuía a los grupos indígenas no sólo el rango de co-munidades sino también el de pueblos e incluso el de naciones.

La segunda definición es la del Convenio 169 de la OIT, sobre pueblosindígenas y tribales35 en países independientes, cuyo texto se empezó aelaborar en 1986 y fue aprobado por la Conferencia General de laOrganización Internacional del Trabajo en Ginebra en 1989. Tiene sobrela anterior la ventaja de formar parte de un instrumento jurídicovinculante para aquellos países -como Bolivia- que ya han ratificadodicho Convenio.

Su artículo 1º marca los alcances del Convenio mediante los siguientescriterios y definiciones de indígenas, relevantes para la situación boli-viana aquí cubiertas:

35 La OIT mantiene este término, hoy poco frecuente en Bolivia y América Latina, porser todavía muy utilizado en algunos países, sobre todo de Asia y África.

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"1. El presente Convenio se aplica: (...) b. a los pueblos en paísesindependientes, considerados indígenas por el hecho de descenderde poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfi-ca a la que pertenece el país en la época de la conquista o lacolonización o el establecimiento de las actuales fronteras estatalesy que, cualquiera que sea su condición jurídica, conservan todassus propias instituciones sociales, económicas culturales y políti-cas, o parte de ellas.

2. La conciencia de su identidad indígena o tribal deberá considerarseun criterio fundamental para determinar los grupos a los que seaplican las disposiciones del presente Convenio."

El punto central en ambas definiciones es que ciertos pueblos son "con-siderados indígenas por el hecho de descender de poblaciones quehabitaban en el país o en una región geográfica" desde antes del esta-blecimiento -muchas veces violento y agresivo- de otros pueblos queulteriormente estructuraron el país de acuerdo a sus propias convenien-cias. Por eso, en diversos lugares del continente y del mundo son lla-mados y/o desean ser llamados originarios, aborígenes, nativos, firstnations, adivasi o con otros nombres locales que también hacen refe-rencia a estas raíces históricas más profundas.

Cada pueblo y país tiene sus palabras 'in' y 'out'

�• Aborigen en Argentina�• Originario en Bolivia�• Negros e indios en Republica Dominicana 'peregil'

Criterio clave: monos no, pluris sí, inter también y hay que explicar unpoco, aunque está claro, ustedes han escuchado monolingüe, el Esta-do monocultural, un sistema jurídico mono-occidental. Creo que estoes fundamental, que en el futuro estaremos en el pluralismo, del tipoque sea, la diversidad cultural, el pluralismo jurídico, el pluralismo y noel mono partido, esto yo creo que es fundamental en todos los camposcada vez más.

Pero, si sólo es inter también el Estado acabará comiéndose y habráriesgo de ser un gheto apartheit, también se tienen que abrir, deben

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tener sus espacios en que puedan desarrollarse plenamente y por ellotambién hablo de plurinacional.

Sin pluri- el Estado se los comeráSin inter- riesgo de ghetto apartheit

Para los pueblos indígenas existen excepciones a las normas, pero yocreo que las reformas tienen que ser en el corazón de nuestra Constitu-ción, al menos en países como Ecuador, Perú, Bolivia, Guatemala,México. Pero me imagino que también en sitios como Colombia, apesar que no llegan a ser el 3% de la población, el pluralismo tambiéninvolucra a la población afro, entonces esto desde un principio.

Una vez puesto eso, superar aquello que siempre se dice: "de acuerdo alas leyes", caray otra vez, las leyes se hicieron sin nosotros ahora todosquieren que bailemos la cumbia de las leyes que se hicieron sin noso-tros, no puede ser, a menos que se haga realmente una reforma detodo el sistema legal que comienza con la Constitución, porque sinocon eso de acuerdo a las leyes matan a la perdiz antes que la perdizpueda a volar, entonces no, no basta.

"La letra mata, el espíritu vivifica""En el principio fue [y es] la Palabra", no la letra.

Ayni de reciprocidad:Ayni de reciprocidad:Ayni de reciprocidad:Ayni de reciprocidad:Ayni de reciprocidad: Los derechos de los no indígenas en territorioindígena = derechos de los indígenas en territorio no indígena.

Derechos comunes y específicosDerechos comunes y específicosDerechos comunes y específicosDerechos comunes y específicosDerechos comunes y específicos

Iguales: "Ciudadanos de 1ra"

Pero diferentes: "Somos Pueblos"

¿Mestizaje cultural?¿Mestizaje cultural?¿Mestizaje cultural?¿Mestizaje cultural?¿Mestizaje cultural?

Vuelvo al tema de mestizaje, ¿se acuerdan que atacaban al centro deBolivia diciendo que era un mesticidio? Yo digo, bueno ¿hasta quépunto el mestizaje realmente puede ser importante o no?

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¿Doble negación? Lo que ya no quiere ser + lo que todavía no logra ser

Y al revés, que se dicen blancos pero que son bien negros, perdón nome mido mucho en la calidad de las palabras, no ya no soy de aquínegro, entonces puede ser como una binación pero no una plenamen-te, en todo caso lo que ha habido un gran debate en Bolivia en losúltimos años, ha salido un poquito el mestizaje al revés, que los "blan-cos" se acerquen más a lo indígena.

EducaciónEducaciónEducaciónEducaciónEducación

¿Qué es el EIB o EBI? Educación intercultural bilingüe

Ahora la nueva reforma que quieren hacer en Bolivia tiene sus temoresque tienen que ser EIIPP que quiere decir Educación intracultural parasubrayar que hay que conservar la identidad y por supuesto tambiénintercultural, pluri, ya no basta castellano o quechua o castellano yaymara.

En las ciudades es donde realmente se rifa, donde se pone a prueba aver si el país puede ser plurinacional, por ejemplo hay más mapuchesen Santiago que en otras partes.

En Bolivia se pensó en dar un carné que dijera yo soy guaraní, yo soyquechua, yo aymara, un pleito total, lo que se necesitaba era realmentepoder hablar en guaraní.

�• Intracultural�• Intercultural�• Plurilingüe, de doble dirección (funcionarios públicos)�• Productiva (clase y etnia)

Hay muchos conflictos por eso tenemos que tener la habilidad de po-nerlo dialécticamente junto, en respeto, oportunidades de trabajo yacceso a servicios.

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Perspectivas

Panelistas: Zuleika Ortiz (Panamá)Edgardo Benites Maclín (Honduras)Francisco Pérez (Argentina)

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3.2 Los Pueblos Indígenas, el Amora la Madre Tierra y su Exclusión de

Parte del Estado Panameño

Zuleika Ortiz *

"Cuando conozcamos a la serpiente, el águila o a la tortuga, descubriremossu origen, su secreto y aprenderemos a respetarlos y que nos respeten".

Los pueblos indígenas en Panamá tienen heroicas historias de amores ydesamores con el Estado, una de ellas es por la Defensa de la MadreTierra, lo que hoy llamamos derechos territoriales ancestrales. Todoempezó con el primer intento de colonización en el territorio paname-ño por parte de los españoles que se dio en enero de 1503, con lafundación de la población de Santa María de Belén. Constituyéndoseasí en el primer intento de población europea en Tierra Firme de AbyaYala (América para los de habla castellana), pero fueron expulsados yderrotados por los indígenas liderados por Quibián, quien logró que losespañoles abandonarán en abril de ese mismo año el asiento colonialde Veraguas.

Las crónicas de Colón registran a Panamá como una región de granriqueza natural, conformada por naciones indígenas de gran bravuraque defienden a su Madre Tierra de los invasores, lo cual se mantuvocon la independencia de ese país en el siglo XIX. Es decir el apego a susdominios por más de 500 años. Desde ese entonces, hubo tambiéngrandes líderes como Urraká del Pueblo Ngöbe o del General VictorianoLorenzo, un indígena Ngöbe que lidera las luchas de separación dePanamá de Colombia en 1903 y de tantas otras batallas libradas por los

* Líder Comunitaria del pueblo Kuna. Integrante de la Coordinadora Nacional deMujeres Indígenas de Panamá (CONAMUIP). Panamá.

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Pueblos Indígenas de Panamá ante los sistemas de dominación capita-lista.

Entonces, nuestra lucha por la Madre Tierra es desde antes y despuésde la llegada de los europeos al continente Abya Yala. En la historia oralse narran las luchas entre espíritus malignos, que desangran a la tierrapor un lado y por el otro los guerreros indígenas, hijos de la MadreTierra que se enfrentan con tácticas y estrategias de combate y grandesbatallas espirituales contra europeos y enfrentamientos constantes conel Estado panameño, que a su vez no logra comprender la cosmovisiónde los Pueblos Indígenas y en consecuencia choca violentamente mu-chas veces con ideologías que en nada reconocen nuestros derechos.

Los principios fundamentales que marcan la resistencia de los PueblosIndígenas en Panamá a lo largo de los 5 siglos siguen siendo: la luchafrente a la dominación económica, política, así como contra el indivi-dualismo, reivindicando la propiedad colectiva, y la defensa de la Ma-dre Tierra ante la comercialización y venta de ella, es decir, de susrecursos naturales, minerales e hídricos. Mientras que nuestros antepa-sados destacaron siempre la armonía entre todo ser viviente: árboles,plantas, animales, como miembros de una sola familia frente al despre-cio y comercialización de éstos como simples mercancías. Por eso,reivindicamos más que nunca el principio que sustenta la base de resis-tencia que se apoya en la libre determinación, autonomía económica ypolítica; principios que todavía se mantienen vivos en las actividadescomunitarias, culturales y lingüísticas de nuestros Pueblos.

Por ello quiero destacar uno de los pensamientos de nuestro dirigente,que en su momento dijo:

"La gran Madre Tierra tiene una fuerza que atrae y nos permite mantenerel equilibrio. Los Padres nos enseñan que el mundo tiene ocho capas espiri-tuales donde se encuentra oro, plata, hierro y muchos otros minerales, quesirven de sostén a la Madre Tierra. Si dejáramos que se explote todo esto,los árboles se secarían y la producción mermaría. Por eso tenemos quecuidarlos y no maltratarlos."

Enrique GuerreroSaila Dummad

Por otro lado, entre los acontecimientos que marcaron la historia de Pana-má, y que actualmente se desconocen en los textos escolares, son las

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Rebeliones indígenas a lo largo de la historia colonial y republicana. Enespecial, la Revolución Kuna de 1925, la cual se basó también en elenfrentamiento armado, que finalmente terminó en acuerdos y conve-nios, leyes nacionales e internacionales que abrieron camino al reconoci-miento legal de los pueblos indígenas en el Istmo.

Actualmente, el Estado en que vivimos está perdiendo más su sobera-nía económica y política a causa de su dependencia de las institucionesfinancieras internacionales. Y al no tener una política indígena clara,cada institución gubernamental tiene su propia agenda de trabajo a lahora de coordinar con los Pueblos Indígenas acciones estatales, que enpoco o nada beneficia a nuestras comunidades.

Ante esta falta de política indígena, las mismas Comarcas han propues-to la creación de leyes que reconocen sus territorios, sus costumbresy sus Autoridades y estructuras políticas tradicionales. Por otro lado, sehan deteriorado nuestras acciones en la búsqueda de autonomía eco-nómica propia y política, al subordinarnos ante las instituciones delEstado (partidos políticos, religiones e imposición de macroproyectos).

Por ejemplo, en 100 años de vida republicana, el Estado panameñonunca ha destinado recursos económicos a las comunidades indígenasdentro del presupuesto de la nación, marginando en ese sentido laparticipación indígena del resto de la nación panameña.

A pesar de las diferentes invasiones que los indígenas hemos tenido através de los últimos quinientos años, todavía se mantiene el desarrollode diversas prácticas culturales y políticas. Cada generación ha buscadola forma de no autoexcluirse ante las políticas estatales, pero con laconvicción de conocer los instrumentos de dominación y utilizarlospara defenderse de las constantes amenazas a nuestros territorios y porende de la Madre Tierra.

Como parte de esa lucha hay que destacar el papel fundamental quejuegan las mujeres, en ese caso la Coordinadora Nacional de MujeresIndígenas de Panamá (CONAMUIP) a la cual pertenezco, que ha logradoentre otras organizaciones indígenas, participar activamente en todo losfrentes, hasta el establecimiento de normas y leyes de participación, sobretodo de la mujer indígena, como transmisora y protectora de los conoci-mientos tradicionales, siguiendo el legado de nuestro Cacique Nele Kantule,que nos dejó el siguiente camino:

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"Hay que conocer el secreto del veneno de la serpiente, no para que nosdomine, sino para dominar a ella"

Nele Kantule

Conflicto con las leyes nacionales

A pesar de que nos regimos por nuestras propias leyes internas, al mo-mento de buscar una sinergia con la legislación no indígena nacional,existen muchos conflictos o malentendidos que hacen que no hayaarmonía entre las dos partes. En nuestro caso, por ejemplo, el reconoci-miento y funciones de los representantes gubernamentales ante las au-toridades de Kuna Yala. El Estado cree que sus leyes deben prevalecer ennuestros territorios, así como su representante, con la figura del Inten-dente como autoridad administrativa gubernamental con el rango degobernador, que no es más que una figura policial. Y al momento deestablecer las oficinas de las dependencias del Estado se atribuyen fun-ciones administrativas no competentes en nuestros territorios, como fueel caso de autorizaciones sin el consentimiento de las autoridades tradi-cionales, como lo fue recientemente el otorgamiento de permiso paraextraer la madera en Kuna Yala de parte de la Autoridad Nacional delAmbiente (ANAM), o igual de parte de otros ministerios al momento deimplementar su política de supuesto desarrollo en nuestras regiones.

Fortalecimiento de las autonomías Indígenas conpropuestas de Desarrollo

En estos momentos de la historia humana, cuando los países desarro-llados hablan de la pobreza y su posible solución, vemos con asombrocómo se utilizan nuestras costumbres bajo el supuesto de pobreza paraenriquecer más a ellos mismos, explotando y saqueando nuestros re-cursos naturales e inclusive nuestros conocimientos tradicionales. En-tonces, hablar de pobreza en los términos occidentales es simplementeuna panacea.

Los Pueblos Indígenas poseemos carencias que suponen vulnerabili-dad, pero al mismo tiempo potencialidades no sólo para nuestro pro-pio desarrollo, sino como aporte al desarrollo humano sostenible de lamisma humanidad. Pero esto no será posible si la relación de la socie-

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dad en su conjunto no cambia su perspectiva y forma de proceder y derelacionarse con los Pueblos Indígenas. El verticalismo, las accionesparciales inconexas, la subordinación y el paternalismo deben ser supe-rados. Deben prevalecer políticas integrales, basadas en la consulta yparticipación real de los indígenas en todos los ámbitos del Estado.

En ese sentido, nuestro desarrollo, aunado a las reivindicaciones, debeestar siempre ligado a la territorialidad, en aras de una mejor defensa denuestros idiomas, cultura y hábitat en general. Necesitamos un EstadoNacional multiétnico y plurinacional.

Agenda nacional de los derechos humanos de lospueblos indígenas de Panamá

Esta agenda busca relevar los más importantes temas relacionados conlos derechos humanos de las poblaciones indígenas de Panamá, con elfin de ubicarlos en la discusión de problemas nacionales de parte delgobierno como de partidos políticos, ya sea sector privado o sociedadcivil, buscando la manera de que el tema de reconocimiento de losderechos indígenas sea también de interés nacional para buscar solu-ciones integrales a los temas planteados.

a. En el caso del pueblos NGOBE-BUGLE, persiste la explotación deniños y niñas ngobe y bugle trabajando en los cañaverales y cafe-taleras.

b. La juventud indígena ngobe -bugle, que no desea vivir en loscañaverales o en las haciendas de los terratenientes, está hundidaen el alcoholismo, la desesperación y el hambre. Explotada comomano de obra barata y sin derecho a la educación primaria, menossecundaria y la universidad, por las condiciones paupérrimas devida a la que es sometida.

La juventud indígena de Panamá quiere aportar también sus conoci-mientos y trabajo digno para el desarrollo de sus comunidades.

B. Pueblo KUNA

El Congreso General Kuna, ha solicitado la incorporación de las tierrasque quedaron fuera de la comarca, presentando la modificación de la

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ley 16 de 1953 y los gobiernos lo han archivado. La modificación de laley 16 de 1953 incluye la actualización de las instituciones del pueblokuna y la ampliación de la comarca a fin de incluir las tierras quequedaron fuera. El Congreso General Kuna hace su solicitud en base alConvenio 107 de la OIT de 1957, ratificada por Panamá en 1971.(Panamá no ha ratificado el Convenio 169 de la OIT de 1989).

Por eso, denunciamos y hacemos un llamado urgente al gobierno de Panamápara que haga realidad la ratificación del Convenio 169 de la OIT.

C. Pueblo EMBERA - WOUNAAN

Algunas comunidades Embera y Wounnan están ubicadas dentro de lacomarca, creada mediante la ley 22 de 1983 y algunos, fuera de eseterritorio, por lo cual solicitan el reconocimiento legal de sus tierras colec-tivas. Una parte de esa Comarca Embera-Wounaan se sobrepone al par-que Nacional de Darien, lo que dificulta a los Emberas el uso de eseterritorio en forma tradicional ya que muchas veces la ANAM prohíbealgunas de sus acciones culturales y de producción.

A pesar que la ley de 1998 y el decreto ejecutivo 84 de 9 de abril de1999, establecen que la comarca Enbera-Wounaan contará con un pre-supuesto para su funcionamiento, el Estado panameño obstaculiza suviabilidad.

Frente a toda esa maquinaria de los Estados, nuestros pueblos, hom-bres y mujeres indígenas debemos cerrar más el círculo de lucha, si-guiendo los pasos de nuestros ancestros, porque de otra manera notendremos nada que legar para nuestros hijos e hijas.

Y como MADRE, quiero terminar diciendo que ninguna lucha y triunfoindígena ha de ser realidad sin la participación de las mujeres, así comootro mundo no es posible sin la presencia y salud de la MADRE TIERRA.

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3.3 Apuntes Preliminares de laSituación de los Pueblos Indígenas

en Honduras

Edgardo Benites Maclín*

Territorios y Recursos Naturales

En la Moskitia el 90% somos pueblos indígenas, aunque actualmentehay presencia de mestizos en la región.

La Moskitia es rural geográficamente hablado, pero ahora tiene 6 de-partamentos y por eso 6 municipios creados, con una capital departa-mental donde están todas las oficinas del Estado. Por eso llega toda lagente: porque está el instituto, está el colegio, las instancias del Estado;los profesionales buscan trabajo. Ahora los terratenientes y las compa-ñías bananeras, a raíz de la nueva moda de la expansión del cultivo depalma se han apropiado de todo lo que es la tierra del valle de Aguara.

La ley agraria que se dio en 1993 prohíbe al campesino recuperar tierrasde los terratenientes. La organización campesina ya no puede tocartierras de terratenientes porque está criminalizado. A continuación, pre-sentamos algunos puntos relevantes:

* Indígena del pueblo Miskito. Integrante de Mopawi, asociación civil dedicada aldesarrollo humano y la conservación de la naturaleza. Honduras.

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�• La urbanización de los pueblos indígenas.- Reinterpretación urbana de las culturas.- Ciudadanía urbana y derechos indígenas.

�• El fin del aislamiento de la vida rural:- Migración de ida y vuelta dentro y fuera del país.

�• Acelerado proceso de fragmentación y apropiación de los territo-rios indígenas:- Avance de la frontera agropecuaria y forestal- Megaproyectos (Represas, exploraciones y explotaciones mineras

y petroleras, etc.)�• El encuentro y desencuentro del discurso indígena con el

ambientalista:- Etno-ecologismo .- ONG conservacionistas vinculadas a empresas transnacionales .

�• Más allá de la titulación de territorios indígenas:- Administración colectiva .- Sistema de normas que regulen el acceso, uso, control y

protección de los recursos naturales.

"Hay ambientalistas tan románticos para quienes es más importante unarana que un pueblo indígena y con esos tipos estamos un poco distanciados,pero creo que al final tenemos que ir encontrando acuerdos con ellos."

Ciudadanía y mecanismos de participación de lospueblos indígenas

En Europa, sobre todo en la escuela, te enteras de todo, pero yo jamássupe de un documento que hable de la historia de mi pueblo. Esadesinformación, inclusive en la mentalidad del profesional indígena, hallevado a que al anciano que es la autoridad, se le quite de algunamanera la justicia y ya no puede administrarla.

Por el tema de financiamiento de los pueblos indígenas, perdemosindependencia, ¿cómo recuperarla? Por ejemplo, en Centroamérica se

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creó el Consejo Indígena Centroamericano, lo fundamos en 1994 enPanamá.

�• Reinvento del liderazgo indígena:- El nuevo dirigente indígena.- Deben darle un salario al dirigente porque entonces ese espíritu y

necesidad de ganársela te lleva a comprometer tu organización ytu pueblo ante cualquier otra instancia, por encima de cualquiercosa, creo que debe estar ese espíritu.

- Invisibilización de las autoridades tradicionales.�• Creación de instancias nacionales indígenas:

- Inclusión o exclusión de los pueblos afrodescendientes- Fragmentación y poca articulación de las organizaciones indígenas.

�• Relaciones y alianzas:- Con la iglesia.- Con organizaciones civiles nacionales e internacionales (ONG de

derechos humanos, ambientalistas y de desarrollo)- Con otros pueblos indígenas hermanos (instancias transfronterizas)- Redes de intercambio de información e incidencia (Internet)

�• La participación debe ser informada:- Insuficiente conocimiento de los instrumentos jurídicos que

garantizan los derechos de los pueblos indígenas.- Limitado acceso de información pública [entes de gobierno]

�• Creación de entes y mecanismos de participación paraestatal:- Son mayormente mecanismos de consulta.- Fragmentan al movimiento indígena.- Son instrumentalizados por los gobiernos.

�• Conflictos en la representatividad y legitimidad de la dirigencia�• Limitada participación o interés de los jóvenes indígenas en las

luchas históricas.�• Las organizaciones han relegado en cierta manera las demandas

históricas por entrar en la ejecución de proyectos.

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�• Existe falta de consenso acerca de la construcción de un discurso yposicionamiento común:- Los gobiernos aprovechan esos espacios.

�• Crecientes procesos de diferenciación social dentro de las comuni-dades indígenas, por ejemplo hay indígenas ganaderos.

�• Los territorios están siendo objeto de apropiación y reducción porlos colonos.

�• Se reporta una creciente inserción a la economía de mercado�• Una identidad cultural reinventada con la apropiación de elemen-

tos culturales de otros pueblos.�• Encuentros y desencuentros entre indígenas y ecologistas�• La cuestión de autonomía indígena.�• Se reporta una tensión entre posturas indigenistas y municipalistas.�• Débil participación y apropiación de las demandas indígenas por

parte de los jóvenes y las mujeres.

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3.4 Inclusión Cartográfica:Estudio Realizado por la

Asociación de ComunidadesIndígenas LHAKA HONHAT

Francisco Pérez *

En nuestra comunidad no hablamos castellano sino nuestro idioma.Actualmente existe una escuelita al lado nuestro.

Quiero tocar el tema del reclamo del territorio. El año 91, debido a lapresencia del virus del cólera, el gobierno prohibió comer pescado ymiel del monte, a nosotros nos parecía chistoso eso, en lugar de morircon el cólera íbamos a morir de otro modo. Pero, la gente seguíapescando y las autoridades se daban cuenta que nosotros seguíamoshaciéndolo, nos buscaron con helicóptero, pero, no encontraban nues-tro territorio.

El año 50 nuestra tierra era linda, nuestros chicos ahora no saben nadade lo que pasó, no había un registro de nosotros. Pero, desde el 91recibimos el asesoramiento de Asociana, que está desde los años 70's u80's con nosotros. En educación y salud conseguimos apoyo de ellos,así como para el mapeo de nuestro territorio. Fue el primer mapa don-de figuraron las comunidades indígenas, un mapa oficial, queríamostener algo que muestre eso y allí está el mapa. Somos 35 comunidades.Nosotros estamos en la parte de arriba.

* Dirigente de las comunidades indígenas lakha honhat.

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Actualmente en el río Pilcomayo, que nace de Bolivia, tenemos proble-mas de contaminación.

Nuestra comunidad vive de la recolección de frutos del monte, la alga-rroba, el tejido Yica que es elaborado por nuestras mujeres, se saca dela Chagua, es una yica (bolso) de tejido resistente y grande que sirvepara llevar más carga.

En la actualidad, ¿dónde están los lugares para encontrar el fruto delmonte? Lamentablemente ya no es como antes, ahora hay lugaresdonde no existe nada. Por eso, hemos elegimos a un grupo de jóvenesen asamblea para que trabajen con un técnico, en la comunidad sereúnen para discutir, en ella hacemos un croquis para ubicar dondeencontrar los sitios en donde están los frutos a recoger.

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Cobertura Vegetal(28 Categorías)

Algarrobal blancoChaguaralChañaralMistolarTuscal

Tipos de Uso(18 Categorías)

MelearCampearTintas (artesanía)PescaLeña

Ejemplos de datos relevados

Es difícil parcelar la comunidad, había una propuesta del gobierno deparcelar el territorio y por eso tuvimos que reclamar, las decisiones latomamos con la comunidad.

Pobladores en reunión comunitaria

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Zonas de uso de lascomunidades indígenas enLotes fiscales

14 y 55.Datos relevados por laAsociación de Comunida-des indígenas

LHAKA HONHAT

Junio 2004

Mapa elaborado por la Asociación de comunidades indigenasLhaka Honhat con el asesoramiento técnico de Asociana.

Argentina 2004.

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Ejes Temáticosde la Agenda

Panelistas: Sonia Lou (Perú)Adda Chuecas (Perú)Mar Pérez (Perú)Alex Gamba (Colombia)Sergio Verástegui (Perú)Cecy

ReseñaLa última mesa de diálogo centró su comentario en la construcción de una agendacomún de trabajo Latinoamericano de los Pueblos Indígenas. Los representantes deColombia y Perú dieron importantes alcances destacando logros y desafíos quefueron tomados en cuenta en la construcción de la Declaración de Pueblos Indíge-nas que fue el resultado del Encuentro. La demanda de políticas inclusivas degobierno con un sistema de justicia equilibrado, el respeto por la diversidad cultu-ral, así como la implementación y cumplimiento del Convenio 169, fueron algunasde las líneas generales propuestas por los ponentes a los Estados y la organizacio-nes sociales.

IV

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4.1 Agenda de Trabajo:Políticas Inclusivas

Sonia Lou Alarcón

Algunas ideas iniciales:

�• Las Políticas Públicas pueden tener múltiples enfoques. Uno deellos es el enfoque intercultural, que supone la actitud o la volun-tad para mantener y fomentar un desarrollo armónico en la diversi-dad.

�• El enfoque de interculturalidad -como el generacional o el de géne-roes compatible con un enfoque basado en derechos, en el que eldiscurso de los derechos no representa una retórica globalizante ogeneralizadora, sino que parte por reconocer en la realidad, lasdiferencias y promover y garantizar su respeto.

�• Un enfoque intercultural exige, además, reconocer al Estadointegralmente como sujeto de obligaciones para el respeto de losderechos en la diversidad. (Alejandro Diez)

�• Una actitud intercultural supone un ejercicio comunicacional (lavoluntad por comunicar, la actitud de escucha y la actitud favora-ble al cambio). (A.D)

�• Un Estado es multicultural por su composición, pero sólo esintercultural si es influenciado por los grupos culturalmente diver-sos en su territorio. (A.D)

* Abogada. Integrante del Programa de Comunidades Nativas de la Defensoría delPueblo. Perú.

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Una primera pregunta que deberíamos poder responder es:

¿Cómo se encuentran las políticas internacionales relacionadas conPueblos Indígenas?

A nivel internacional las políticas dirigidas al desarrollo y la inclusión delos pueblos indígenas, basadas en el respeto a la identidad y con lafacultad de determinar la forma y el ritmo de su desarrollo, han sidopromovidas desde los órganos de las Naciones Unidas. En este sentido,instrumentos como el Convenio Nº 169 de la OIT, los Objetivos para elDesarrollo del Milenio, el Informe del Foro Permanente de CuestionesIndígenas del Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas y losInformes de los Relatores Especiales, han establecido como principio laprotección de los derechos de los pueblos basados en el respeto de susculturas, formas de vida, tradiciones y costumbres propias.

A nivel regional, también se perciben estos compromisos asumidos porlos Estados. Así, la Declaración sobre la Democracia, los Derechos delos Pueblos Indígenas y la Lucha contra la Pobreza (Declaración deMacchu Picchu), constituye la decisión de los gobiernos de continuardesarrollando estrategias y políticas dirigidas a revalorizar la pluralidadétnica y la multiculturalidad de las naciones andinas con el fin de pro-mover la participación de los pueblos indígenas.

También la Carta Andina para la Promoción y Protección de los Dere-chos Humanos (Carta Andina de Naciones), reafirma el derecho detodos los pueblos y comunidades de los países andinos a la preserva-ción y desarrollo de sus identidades propias y a la consolidación de launidad nacional de cada país sobre la base de la diversidad de sussociedades. Se comprometen de manera especial a promover progra-mas a favor de la interculturalidad, y a cumplir y hacer cumplir losderechos y obligaciones consagrados en instrumentos internacionalesque tienen como finalidad promover y proteger los derechos de lospueblos, en particular el Convenio 169 de la OIT.

Ya más concretamente, en el caso de Perú, se han establecido algunaspolíticas relacionadas con los pueblos indígenas como es el caso delAcuerdo Nacional, la creación del INDEPA, el Plan de Acciones Priorita-rias para Comunidades Nativas, el régimen especial para Pueblos Indí-

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genas en Aislamiento y el anteproyecto de Ley que se encuentra endebate ante el Congreso de la República, entre otros.

¿Cuál es la problemática particular de las políticas sobre Pueblos indíge-nas?

El Relator Especial (Stavenhagen) advierte los siguientes problemas:

�• Existen numerosos casos en que la legislación en materia indígenaes inconsistente con otras leyes.

�• En la mayoría de las reformas constitucionales existe un rezago conrespecto a la adopción de leyes reglamentarias y secundarias.

�• La "brecha de la implementación," es decir, el vacío entre la legisla-ción existente y la práctica administrativa, jurídica y política.

Una parte del problema se ubica en los propios procesos legislativos,en la composición de las legislaturas, en la escasa representación yparticipación de los indígenas. Para el caso de Perú, por ejemplo, existeuna Ley de cuotas que establece un porcentaje de representación indí-gena en la lista de candidatos de las organizaciones políticas para losGobiernos Regionales y Municipalidades Provinciales; sin embargo, anivel congresal no se aplica esta acción afirmativa.

La Falta de consulta: no se trata sólo de legislar sobre cuestiones indíge-nas sino de hacerlo con los pueblos indígenas, como lo ha dicho laDefensora del Pueblo, de incorporar la voz de los que no tienen voz.Para ello es necesario el establecimiento de mecanismos que permitanla participación y consulta de estos pueblos como el desarrollo de losartículos 6, 7 y 15 del Convenio 169, pero no sólo a nivel sectorial sinocomo medida previa a la aprobación de normas o acciones que puedanafectarlos. En este sentido, se debe lograr la participación de estospueblos en los debates nacionales. (A través de representantes ante elCongreso por ejemplo)

La ausencia de una política coordinada y sistemática que de maneratransversal involucre a los diferentes sectores, y en particular incorporela participación de los pueblos indígenas. Si bien en el Perú la creacióndel INDEPA marca un avance sobre el tema, aún falta su consolidación.

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Del reconocimiento de restricciones a la construcción de posibilidades.

La agenda de las políticas públicas consiste, en resumen, en un conjuntode temas priorizados sobre los que se pondrán en marcha procesos socia-les de encadenamientos y entrecruzamientos decisorios, concretados enacciones y omisiones de actores sociales y fundamentalmente estatales.Pero esto requiere necesariamente la transversalización del enfoque deinterculturalidad en todo el Estado.

Para superar las brechas propuestas es necesario el cumplimiento deprincipios mínimos:

�• Enfoque intercultural de la agenda pública (Para toda la sociedad):Se requiere un consenso para repolitizar las políticas y establecer lainterculturalidad como eje transversal.

�• Incorporar derechos como la seguridad alimentaria, educación bi-lingüe, salud culturalmente adecuada, derecho al desarrollo (basa-do en el respeto a la identidad y en la forma y ritmo que lo consi-deren) en esta agenda.

�• Participación de estos pueblos en los diversos niveles del procesode toma de decisiones: para Perú, evaluar si la Ley de Cuotas fuepositiva o no y proponer mecanismos que aseguren la participa-ción (representativa: no sólo en número sino en persona, ¿quiénparticipa?) de estos pueblos a nivel del Congreso

�• El empoderamiento de los pueblos indígenas para lograr esta parti-cipación y disminuir las asimetrías en el acceso a la información(Reconociendo la importancia EBI)

�• Mecanismos internos de vigilancia y rendición de cuentas para elcumplimiento de los compromisos asumidos (Convenio 169 porejemplo)

�• Responsabilidad compartida de todos los actores involucrados

La Defensoría del Pueblo, como órgano constitucional autónomo delEstado Peruano, cumple con su mandato de defensa de los derechosconstitucionales de la persona y la comunidad, y de supervisión delcumplimiento de los deberes de la administración estatal. En ese senti-do, a través del Programa de Comunidades Nativas, la Defensoría delPueblo se propone incorporar en el Estado Peruano, un enfoque

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intercultural que permita armonizar -desde la innegable diversidad de laque somos parte- el desarrollo económico, social y cultural, las políti-cas y actuaciones sectoriales y de los distintos niveles de gobierno, conlos derechos de los pueblos indígenas y las comunidades.

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4.2 Agenda Pública yPueblos Indígenas

Adda Chuecas*

En los últimos años, los estados de la región han realizado profundoscambios en su relación con los grupos étnicos, que se expresan en elreconocimiento constitucional y se explican por el carácter multiétnicoy pluricultural de varios países de la región36. Si bien es cierto enmuchos de estos países ha tenido un carácter más bien formal, no dejade ser un reflejo de las profundas transformaciones ocurridas en lasúltimas décadas. Todavía se percibe que la participación y visibilizaciónde los discursos y prácticas políticas de los pueblos indígenas siguensiendo consideradas como evidencias de un "conflicto", el "conflictoétnico".

Estas reformas en muchos casos respondieron a objetivos que no hanresuelto el fondo del problema y que han generado más expectativas yfrustraciones. No se puede desconocer que, a pesar de estas circunstan-cias, la problemática indígena se encuentra en todas las agendas públicasde la región. En este contexto es que lo pueblos indígenas se van convir-tiendo en protagonistas de su propio proceso de ciudadanización, demos-trando su afán de participar y aportar en distintos ámbitos. El reconoci-miento legal implementado en varios países no tiene medidas concretasque apunten a la transformación de las relaciones y los mecanismos quesiguen perpetuando la exclusión, la discriminación basada en criterios deraza o etnia.

* Abogada. Directora del Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica(CAAAP). Perú.

36 Los pueblos indígenas representan el 10% de la región.

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Las tareas a donde se debe encaminar son: iniciar un periodo de transi-ción y de transformación política de un Estado Nación hacia un Estadoplural; transitar de una democracia poco inclusiva a una democraciaplena, y de una ciudadanía excluyente hacia una ciudadanía incluyentee intercultural.

Los Pueblos Indígenas en el Perú Los Pueblos Indígenas en el Perú Los Pueblos Indígenas en el Perú Los Pueblos Indígenas en el Perú Los Pueblos Indígenas en el Perú han sido tradicionalmente losmás olvidados de la agenda pública nacional. Es necesario instalar en laagenda pública sus demandas y sus derechos, para ello se requieren lapromoción de la diversidad cultural y relacionar las culturas y la equi-dad, lo cual permitirá el fortalecimiento de la gobernabilidad democrá-tica del país.

Por su parte, el Estado peruano, y la forma en que se ha estructuradodenotan la precariedad de la democracia institucional. Esta precariedadla ha padecido la población mayoritaria pobre, especialmente la indíge-na, a causa de su lengua, visión del mundo, valores, organizaciónsocioeconómica y política. Nunca la institucionalidad democrática tuvoun espacio claro en el país. Estudiando la historia se puede afirmar queel proceso de formación del Estado peruano ha estado marcado por lapresencia de factores traumáticos y conflictivos.

Es en la interculturalidad interculturalidad interculturalidad interculturalidad interculturalidad donde debe estar inscrita una agenda pú-blica nacional donde se debatan los intereses de los Pueblos Indígenas.La cultura entendida como "una manera de vivir juntos" aspira a que lacultura determine el rumbo del desarrollo y que la cultura se constituyaen eje articulador de las áreas que éste involucra.

PrimeroPrimeroPrimeroPrimeroPrimero, se caracteriza, desde el ámbito interpersonal, por el respeto de ladiferencia del "otro" y el reconocimiento "propio" en el otro cultural.

SegundoSegundoSegundoSegundoSegundo, la interculturalidad como una propuesta ético-política, seconcibe como proceso de democratización de la sociedad y tambiéncomo una reorganización del Estado.

Entonces, no se trata únicamente tener en cuenta elementos culturalespara no discriminar o para tolerar (habría que superar la tolerancia),sino de la construcción política de nuevas relaciones, entre ciudadanosy ciudadanos, y relación entre ciudadanos y Estado.

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La interculturalidad, como rectora en el mundo político, modifica elsentido de la democracia, porque permite un nuevo tipo de arti-permite un nuevo tipo de arti-permite un nuevo tipo de arti-permite un nuevo tipo de arti-permite un nuevo tipo de arti-culación entre sujetos de derecho diferentes que no neutra-culación entre sujetos de derecho diferentes que no neutra-culación entre sujetos de derecho diferentes que no neutra-culación entre sujetos de derecho diferentes que no neutra-culación entre sujetos de derecho diferentes que no neutra-liza las demandas culturalesliza las demandas culturalesliza las demandas culturalesliza las demandas culturalesliza las demandas culturales.

Con esta propuesta, no se obvia el conflicto de intereses. Al estar elEstado asentado en varias culturas reorganizará el poder que tiene cadacultura del país, y por lo tanto, este poder se modificará y tendrá con-secuencias de todo orden: económica, social y política. Por ejemplo, yano se podrá abusar de los recursos naturales de los pueblos indígenas,como ahora se hace; y no se podrá entrar en territorios indígenas por-que tendrían una voz fuerte en el Congreso, en algún Ministerio, o unindígena podría llegar a ser Presidente del Perú. Habría que pensar lasconsecuencias que tendría una democracia "desde abajo" para todos losperuanos y para el Perú.

De esta manera, la interculturalidad recrea la sociedad y reinventa lapolítica, redefiniendo el poder desde sus bases, es decir, desde las vi-vencias y experiencias de los sujetos que pertenecen a las culturas másexcluidas, más subalternizadas.

Un Estado plural con todas sus consecuencias inspirará sus políticas eintegrará sus instituciones según los principios de equidad e igualdadde las culturas. De esta manera, el Estado no seguirá con la prácticacolonial que ha relegado a culturas y pueblos y, que lalalalalainterculturalidad, como paradigma, proyecto y políticainterculturalidad, como paradigma, proyecto y políticainterculturalidad, como paradigma, proyecto y políticainterculturalidad, como paradigma, proyecto y políticainterculturalidad, como paradigma, proyecto y política sepropone terminar.

Ciudadanía Intercultural

Respecto de la ciudadanía, ésta surge con el Estado-nación mientrasque el derecho de los pueblos indígenas es anterior. Esto significa queno fundan su legitimidad en la existencia del Estado. Es al revés. Esnecesario refundar el pacto social para construir un Estado plural. Pactoque se expresaría en una deliberación común y en un diálogo sostenidoentre las culturas y las nacionalidades que serían parte del Estado plu-ral. Renovación del pacto social y construcción de una cultura políticacomún a partir de un diálogo intercultural en las esferas públicas de la

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sociedad civil. La construcción de la Ciudadanía Intercultural es la basedel pacto social de las democracias auténticas. La primera tarea de lasdemocracias propias de esta ciudadanía es:

" (�…) descolonizar culturalmente los espacios públicos del debate políticopara que éstos sean culturalmente inclusivos y socialmente diversos. Pero eldebate público debe centrarse en torno a los problemas de justicia cultural yde justicia distributiva de la gente. Pues la injusticia cultural es la otracara de la injusticia distributiva y la asimetría cultural es la otra cara de laasimetría socio-económica" .37

La ciudadanía como el "derecho a tener derechos" como dice HannaArendt, no la goza la mayor parte de la población. Los derechos sonuniversalmente reconocidos, pero en la práctica no pueden ser ejerci-dos porque dependen, entre otros factores, del género y grupo étnicode los ciudadanos.

En el Perú "las desigualdades se presentan con un carácter tan extremoque hacen muy difícil la integración y, por ende, el reconocimiento delos ciudadanos en la comunidad política. Las desigualdades reales sonun gran obstáculo para el desarrollo de la igualdad ciudadana" 38

En América Latina las identidades étnicas han comenzado a expresarsecomo identidades de carácter político. Por tanto los derechos ciudada-nos ya no se pueden seguir definiendo solamente respecto a la entidadpolítica de Estado Nación. El reconocimiento real y activo de los dere-chos fundamentales y los derechos colectivos de los ciudadanos indí-genas es una forma de entender la Interculturalidad; de otra manerano se puede hablar de democracia en el país ni en cualquier parte delmundo.

37 Fidel Tubino, La impostergable alteridad: del conflicto a la convivencia intercultural.Red Internacional de Estudios Interculturales (RIDEI). Pontificia UniversidadCatólica del Perú. 2004

38 Villoro en: Fidel Tubino "Ciudadanías complejas y diversidad cultural" Enciudadanías inconclusas. El ejercicio de los derechos en sociedades asimétricas. PUCP.Cooperación Técnica Alemana (GTZ) Setiembre 2003. Lima, Perú.

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Construir una teoría y una práctica de la ciudadanía que sean capacesde conjugar dos exigencias: la de asegurarle autonomía a los gruposexcluidos para decidir y practicar sus formas de vida y de asegurarlesparticipación en la unidad del Estado. Esta ciudadanía sería la ciudada-nía intercultural, que implica un estado plural descentralizadoadministrativamente pero también política y culturalmente.

Algunos puntos a considerar en una agenda públicapara pueblos Indígenas

En la actualidad se debe reconocer la necesidad de una reforma delEstado en donde la unidad ya no signifique homogeneidad cultural yno se contraponga con la diversidad, por el contrario la riqueza, le défuerza y actualidad. Las demandas de los pueblos indígenas no sola-mente los incluyen a ellos sino a toda la sociedad nacional porquedemandan recursos y democracia o promoción de sus derechos huma-nos.

Derechos Humanos de Pueblos Indígenas

Es importante que las políticas públicas en relación a los Pueblos Indí-genas deben responder a los principios y estándares internacionales deprotección a los derechos humanos de los pueblos indígenas, desde elConvenio 169 de la OIT y la Carta Andina de Derechos Humanos, hastael proyecto de Declaración Americana de Pueblos Indígenas, que seviene elaborando, a nivel de la Organización de Estados Americanos,entre otros instrumentos.

Es necesario avanzar desde el "reconocimiento" al pleno ejercicio ygoce de los derechos de los Pueblos Indígenas.

Para avanzar en esta materia es necesario:

�• El perfeccionamiento de las normas de rango constitucional y ladefinición y puesta en vigencia de instrumentos de rango legal yreglamentario que permitan la real aplicación de dichas normasconstitucionales.

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�• La asignación de recursos suficientes para que las disposicionesnormativas ya aprobadas puedan materializarse en acciones, ges-tiones e inversiones concretas.

�• El diseño e implementación de un sistema de monitoreo a nivelregional, subregional y/o nacional, que permita evaluar los avancesen materia legal y, a la vez, permita conocer los avances en losprocesos de implementación de dichos marcos normativos. Esimportante implementar un sistema de monitoreo del cumplimien-to del Convenio Nº 169 sobre Pueblos indígenas y Tribales de Paí-ses Independientes.

Reducción de la pobreza y la exclusión social

El tema medular en el país sigue siendo cómo crear, generar, establecercondiciones favorables para un desarrollo inclusivo y equitativo. Lospueblos indígenas se encuentran entre los sectores más vulnerables"pobres" o sectores en "extrema pobreza" La reducción de las brechassociales, económicas y políticas se plantea hoy no sólo como una nece-sidad de compensación social sino como una deuda histórica y dejusticia que se debe saldar. Es necesario institucionalizar políticas públi-cas a mediano y largo plazo, así como políticas sectoriales e inversiónsocial priorizando salud, educación, nutrición, empleo y medio am-biente.

Para conseguir este propósito se necesita:

�• Mejorar el acceso y la calidad de la educación y salud. Para mejorarla calidad de los sistemas de educación y salud se requiere de innova-ciones tecnológicas y un mayor y mejor conocimiento de los recursosy sus ecosistemas, así como la riqueza de su historia y su diversidadcultural. Se debe tener una educación bilingüe intercultural y de cali-dad en todos los niveles de educación.

�• Promover la igualdad de oportunidades para los niños y niñas indí-genas mediante el mejoramiento de la salud. Priorizar los progra-mas de intervención en salud materno-infantil, especialmente aque-llas que abordan la desnutrición materno- infantil, desarrollo y edu-cación inicial.

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Salud, educación y empleo ejes prioritarios para la igualdad de oportu-nidades.

�…�… para promover el desarrollo humano es necesario crear condicionespara igualar oportunidades en todos los departamentos del Perú. (PNUD.2002:137).

Participación Ciudadana vinculada a la democracia yla gobernabilidad

La participación ciudadana indígena aspira a fortalecer sus organizacio-nes y a tener un rol más activo en la construcción de la democracia y deestados de carácter multiétnico, pluricultural y multilingüe. El nuevoescenario político presenta a los indígenas como nuevos actores, orga-nizados en redes transnacionales, reclamando sus derechos humanos,gobernando localidades y municipalidades.

El proceso de descentralización es una oportunidad para ir creando lascondiciones para que los indígenas se puedan beneficiar de las políticasde desarrollo. Los gobiernos subnacionales como parte indivisible delEstado están obligados a garantizar la integridad de los derechos indivi-duales y colectivos de los pueblos indígenas.

Es relevante ver como el Convenio 169 sobre Pueblos indígenas y tribalesen Países independientes de la OIT39 tiene un marco de aplicación eneste proceso. Específicamente señala que el mejoramiento de las condi-ciones de vida y de trabajo y del nivel de salud y educación de los pue-blos interesados, con su participación y cooperación, deberá ser priorita-rio en los planes de desarrollo económico y global de las regionesdonde habitan.

Se debe traducir en:

�• Participación en la gestión de las políticas públicas�• Representación política en el ámbito legislativo, a nivel nacional,

regional y local.

39 Aprobado por Resolución Legislativa No. 26253 el 02 de Diciembre de 1994.

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�• Asegurar la participación de los pueblos indígenas en la formula-ción, aplicación y evaluación de los planes y programas de desarro-llo nacional, regional o local susceptibles de afectarles directa oindirectamente.

�• Asignar recursos para la implementación de los planes y proyectosde desarrollo, priorizando la atención de las condiciones de vida ytrabajo, del nivel de salud y educación.

�• Implementar mecanismos de participación y vigilancia ciudadanaeficaces que permitan que estos sectores puedan participar en latoma de decisiones; que contribuyan a fortalecer la gobernabilidaddemocrática del país.

Incorporar el Pluralismo Jurídico

El pluralismo jurídico es una perspectiva teórica que se opone al monismojurídico. Desde una concepción monista sólo puede existir un derechodentro de un Estado; desde una perspectiva pluralista se admite lacoexistencia de varios sistemas jurídicos dentro de un mismo espaciogeopolítico.40 La vigencia del derecho consuetudinario está estrecha-mente vinculada a la cultura, a la identidad étnica, a la estructura fami-liar, social y religiosa de la comunidad.

�• Reformar los sistemas de justicia para incorporar garantías deldebido proceso a miembros de pueblos indígenas y comunidades(derecho a intérpretes, pericias antropológicas, defensores de ofi-cio), de conformidad con lo establecido en el artículo 12 del Con-venio 169 de la OIT.

�• Reconocer la facultad de las autoridades indígenas para administrarjusticia dentro del ámbito de su territorio de acuerdo a su propioderecho. El Convenio en sus artículos 8, 9 y 10, reconoce la exis-tencia del derecho consuetudinario y el alcance de su aplicación enel marco del derecho nacional.

40 Sánchez Botero Esther, "La Jurisdicción Especial Indígena". Bogotá,Colombia.2000

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Seguridad Jurídica a los territorios indígenas

La defensa de la territorialidad indígena es fundamental para salvaguar-dar la integridad de la institución comunal así como la supervivencia ydesarrollo de los pueblos indígenas.

El territorio indígena necesita del derecho un tratamiento interculturalcuya figura política sea un tratamiento constitucional, con lo que supo-ne de la construcción de estados pluriculturales. La creciente demandapor los derechos territoriales en América Latina está forzando a quedentro de las agendas nacionales se tome en cuenta la manera decómo cada Estado está organizado geopolíticamente. A largo plazo lademocracia sólo es viable si las diversas maneras en que los pueblosindígenas expresan su territorialidad son abordadas e incorporadas en laestructura estatal.

La necesidad de avanzar hacia la construcción de nuevos horizontesconceptuales y hacia una nueva agenda debe llevarnos a incluir en elAcuerdo Nacional la nueva relación Estado/pueblos Indígenas, por sereste documento orientador de las políticas a largo plazo y en el que sehan comprometido todas las fuerzas políticas a dar vigencia a las 29políticas de Estado como eje fundamental para buscar la equidad, lajusticia social y darle prioridad efectiva a la lucha contra la pobreza y ala reducción de la desigualdad social.

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4.3 El Grupo de Trabajo sobrePueblos Indígenas de la CNDDHH

Mar Pérez*

Los organizadores de este evento consideraron importante tratar el temadel trabajo en redes y, como cada uno barre para casa, me pidieron quehablara del Grupo sobre Pueblos Indígenas de la Coordinadora Nacio-nal de Derechos Humanos (CNDDHH).

Dado que los participantes proceden de diferentes países, antes dereferirnos al Grupo en sí deberíamos comenzar señalando qué es laCoordinadora Nacional de Derechos Humanos. Es una coalición inte-grada por 66 organismos de derechos humanos de todo el Perú, conuna existencia que se prolonga por más de 20 años. Hasta hace muypoco, el trabajo de los organismos miembros se refería exclusivamenteal ámbito de los derechos civiles y políticos, y a las vulneraciones deéstos durante el periodo de violencia interna.

Sin embargo, durante los últimos años se constata la situación de espe-cial vulnerabilidad en la que se encuentran los Pueblos Indígenas, y lanecesidad de abordar específicamente la problemática que les es pro-pia.

* Abogada. Coordinadora Nacional de Derechos Humanos (CNDDHH). Integrantedel Grupo de Trabajo Permanente sobre Pueblos Indígenas, Derechos Humanos yDiálogo Intercultural de la CNDDHH. Perú.

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Para responder a esta necesidad, en el 2004 se crea el Grupo de Trabajosobre Pueblos Indígenas, con los siguientes objetivos41:

�• Contribuir al desarrollo y ejercicio real y efectivo de los derechos delos Pueblos Indígenas. Especialmente, sus derechos a la identidadcultural, a la tierra, al desarrollo y a la diversidad.

�• Promover la institucionalización de políticas públicas y la reformadel Estado, en favor de los pueblos indígenas en una perspectivaintercultural.

�• Desarrollar propuestas, alternativas e iniciativas de carácter nacio-nal, regional e internacional para el respeto y protección de losderechos de los pueblos indígenas.

�• Propiciar el diálogo intercultural que contribuya a la conformaciónde un tejido social hecho con diálogo y tolerancia.

En cuanto a la composición del Grupo, éste posee una naturaleza mix-ta, estando integrado tanto por organismos miembros de la Coordina-dora, como por organizaciones indígenas y otras instituciones que, sinpertenecer a la Coordinadora, desarrollan labores a favor de los PueblosIndígenas.

Dentro del Grupo, las decisiones se toman por consenso y no pormayoría. El Grupo se reúne quincenalmente, y permanece en contactoconstante por vía electrónica. Además, se constituyen comisiones te-máticas cuando algún tema requiere un análisis en profundidad y decarácter prominentemente técnico.

Este método de trabajo ofrece las siguientes ventajas:

�• El Grupo integra a instituciones con diferentes especialidades. Laproblemática trabajada posee un carácter sumamente complejo, ycomprende aspectos muy especializados que requieren determina-dos conocimientos técnicos. Resulta imposible que una sola insti-tución pueda manejar todos los temas en juego. El Grupo permiteque las instituciones compartan sus experiencias con las demás,enriqueciéndose de paso con los aportes de los especialistas enotros temas, y de quienes trabajan desde otros enfoques.

41 Tomado del documento de trabajo elaborado por LiLy La Torre : Informe de Trabajorealizado 2004-2005-2006, Lima- Perú.2006

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�• El Grupo maximiza el acceso y la distribución de la información.Como saber es poder, cualquier estrategia de incidencia está con-denada al fracaso si no se cuenta con un flujo constante y adecua-do de información. En este campo la interconexión electrónica detodos los miembros del Grupo desempeña un papel fundamental,ya que permite socializar inmediatamente la información a la quetiene acceso cada organización, y sus respectivos aliados.

�• El Grupo multiplica la capacidad de incidencia de los miembrosindividualmente considerados, maximizando los resultados. El he-cho de presentarnos como un colectivo favorece que seamos reco-nocidos como interlocutores válidos frente a las autoridades estata-les y dota de mayor fuerza a nuestros reclamos.

En cuanto a los retos que afronta el Grupo, podemos destacar dos, quehan generado y generarán en lo sucesivo innumerables debates en suseno:

El primero de estos retos podría expresarse mediante el interrogante¿cómo lograr la unidad respetando la pluralidad? Es decir, nos pregun-tamos por la posibilidad de construir una agenda de trabajo común alos Pueblos Indígenas Amazónicos y Andinos, junto con los Afroperuanos.

Durante el desarrollo de este evento he constatado con admiración elgrado de consolidación y fortaleza alcanzado por los movimientos indíge-nas en nuestros países vecinos. A mi entender, un elemento esencial queexplica esa fortaleza y capacidad de incidencia es la construcción de sóli-das alianzas entre los tres colectivos mencionados.

Lamentablemente, en el caso del Perú la situación es muy diferente, yel movimiento se encuentra fragmentado por constantes luchas intesti-nas entre las organizaciones que lo componen. Más allá de las disensionesparticulares entre las organizaciones, este fenómeno tiene una raíz fun-damentalmente histórica. De un lado, la reforma agraria promovidapor el gobierno del General Velasco impulsó la sustitución de la identi-dad indígena en el Ande, por una identidad de clase campesina. En elcaso afroperuano, la falta de cohesión del movimiento se explica por lapropia naturaleza del proceso esclavista en el Perú. Los esclavizadoseran comprados en mercados y traídos al Perú, por lo que procedían dedistintas regiones de África, y tenían culturas diferentes. Además la

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propia geografía desértica de la costa peruana dificultaba la creación deenclaves cimarrones (palenques), que en otros países sirvieron paramantener la identidad afro y consolidar el germen de los actuales mo-vimientos sociales.

En este contexto, uno de los objetivos del Grupo es contribuir al forta-lecimiento del movimiento indígena en el Perú, tratando de promoverla construcción de alianzas y espacios comunes entre los diferentesmovimientos del país. Sin embargo, creemos que esta labor, así comola creación de organizaciones políticas que les representen, incumbeprimordialmente a las propias organizaciones indígenas.

Por otra parte, este afán de apoyar la construcción de una agendacomún a los diferentes movimientos indígenas se topa con un obstácu-lo fundamental, que es la especificidad de las problemáticas andina,amazónica y afroperuana. Esta especificidad me parece evidente en elcaso de los afroperuanos, cuya supervivencia y reproducción culturalno se encuentra tan inexorablemente ligada al territorio como en elcaso de los Pueblos Indígenas, Amazónicos y Andinos. Además, existentambién notables diferencias entre la realidad andina y amazónica, yaque, por ejemplo, sólo en la Amazonía se presentan problemas comolos generados por las industrias maderera y petrolera, o los que afectana los Pueblos en Aislamiento Voluntario y Contacto Inicial.

Por ello, teniendo en cuenta el carácter sui generis de las problemáticasmencionadas, los ámbitos de trabajo de las instituciones que compo-nen el Grupo, y el deseo de efectuar análisis y desarrollar propuestas defondo, que no pueden realizarse sin un conocimiento exhaustivo de lostemas tratados, nos hemos abocado fundamentalmente a la temáticaAmazónica.

La otra gran polémica en el seno del Grupo se refiere a nuestra relacióncon las organizaciones indígenas. Los interrogantes en este plano sonbásicamente: ¿debe nuestra agenda ser la misma que la de la de lasorganizaciones indígenas o podemos tener nuestra propia agenda? Creoque la respuesta debe partir de la idea de que, como señala Francisco

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Ballón42, las vulneraciones de los derechos de los Pueblos Indígenasincumben, no solo a éstos, sino a todos los ciudadanos, ya que estainequidad afecta al sistema democrático en su conjunto. Ello significaque, es legítimo que organizaciones no indígenas elaboren propuestaspara dar salida a esta situación.

Por supuesto, en un segundo momento, es necesario que las propues-tas planteadas sean sometidas a la consulta de las organizaciones indí-genas, pues de lo contrario carecerían de legitimidad. Así se está ha-ciendo por ejemplo con el informe de seguimiento al Convenio 169 dela OIT.

42 Francisco Ballón dirige el centro de Investigación y Promoción Amazónica (CIPA), yes uno de los miembros del Grupo de Pueblos Indígenas. La idea que se señala fueexpresada durante su discurso con ocasión del Día Internacional de los PueblosIndígenas, el 2006.

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4.4 Justicia, Redes Sociales yComunidades Indígenas

en Colombia

Alexander Gamba Trimiño*

1. La Construcción de Redes

Sobre la noción de construir órdenes sociales justos, parte la preguntade construir una justicia al servicio de los Movimientos Sociales enColombia. Esto en un país donde la impunidad es una de las más altasdel mundo, donde el aparato de justicia está en una crisis que ya esestructural y en donde la privatización de la justicia hace cada vez máspalpable que el marco de una justicia de cara a la defensa del Estadosocial de Derecho es una lucha vigente.

Es así como en el año 1995 se gesta la Red de Justicia Comunitaria conel ánimo de promover la reflexión de la justicia que nace del pueblocomo alternativa a la superación del conflicto colombiano, que se ex-presa de manera dramática en la confrontación armada de más decuarenta años.

La década de los noventa en Colombia estuvo determinada por el cam-bio de la Constitución Política que posibilitó un viraje en varios aspec-tos hacia una nación multicultural y pluriétnica, o mejor, hacia el reco-nocimiento de la misma. De allí surgieron importantes figuras jurídicascomo la jurisdicción de paz y la jurisdicción indígena. Desde este pos-

* Sociólogo de la Universidad Nacional de Colombia. Director del Interlocución de laRed de Justicia Comunitaria y miembro del Nodo indígena de la misma entidad.Bogotá, Colombia.

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tulado diferentes activistas, académicos y actores sociales que habíanconsagrado su vida al uso alternativo del derecho y a las reivindicacio-nes del otro derecho vieron en estos desarrollos constitucionales unaoportunidad para profundizar las prácticas de justicia propia que desdesiempre han existido, de allí surgió la Red de Justicia Comunitaria.

Hoy, once años después, la Red es un espacio en donde confluyenpueblos indígenas, pueblos afro-colombianos, comunidades campesi-nas, académicos e investigadores, autoridades urbanas de justicia, or-ganizaciones populares urbanas y ONG's que abogan por una reformaintegral de la justicia en Colombia y por la profundización de la demo-cracia a través del desarrollo de la justicia que nace del pueblo, tambiénllamada justicia comunitaria.

La Red trabaja varias temáticas como son: justicia indígena, justiciaafrocolombiana, justicia campesina, justicia en equidad y género y jus-ticia. A partir de allí fomenta intercambios, espacios de reflexión ypropuestas interculturales para la construcción de otra justicia posibleen el país.

Es desde esta perspectiva que se han venido trabajando las redes, através de temáticas comunes y desde allí se ha profundizado en eldesarrollo de un nodo indígena en el que se congregan cuatro pue-blos: Embera- katios, Pijaos, Paeces (nasa) y los Pastos.

La forma de construcción de este nodo indígena parte de convocar alas organizaciones que hacen parte de la Red, a través de la defensa y larecuperación del Derecho Propio.

La Red en tal sentido es el espacio de intercambio de estas expresionesy experiencias pero también busca consolidar una apuesta de defensade las conquistas de los pueblos indígenas en la Constitución del 91.

Los pueblos indígenas en Colombia cuentan con sus organizacionesnacionales: la Organización Nacional Indígena de Colombia ONIC y laAutoridades Indígenas de Colombia AICO que están posicionadas yabogan por la defensa de los pueblos indígenas. El papel de la Red escomplementario a esta tarea y se construye desde el diálogo intercultural,desde la defensa del proyecto de justicia en específico y desde la apues-

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ta de múltiples sectores para la defensa de reivindicaciones popularesno solamente indígenas, así el papel es el de la construcción entrevarias culturas pero fortaleciendo las identidades de cada expresión.

Hoy se presentan varios retos en las agendas públicas, en un primerlugar se ve con preocupación que se busque el desmonte de conquistashistóricas como las entidades territoriales indígenas, que permiten a losindígenas gobernar sus territorios con sus autoridades propias, así comola ley de coordinación entre la justicia formal y la justicia indígena,dado que esta última -que podría ser una oportunidad para abrir undebate sobre las justicias en Colombia- puede convertirse en un escena-rio de control y de sumisión de los desarrollos jurídicos de los pueblosindígenas y por último, el TLC es visto como la principal amenaza parael modo de vida indígena.

El papel de la Red de Justicia Comunitaria en tal sentido es el de convo-car a diferentes sectores de la vida nacional para defender las conquis-tas de los pueblos indígenas como conquistas de la sociedad colombia-na y así mismo profundizarlas y abogar por reivindicaciones de otrospueblos como el afro-colombiano y los campesinos. De igual manerase busca la interrelación entre estos sectores y la consolidación de lossistemas jurídicos a través de la defensa de los derechos económicos,sociales y culturales en la nación y los principios de la autodetermina-ción de los pueblos.

2. La justicia como espacio de Ordenamiento de la Vidasocial

El desarrollo de la justicia que nace de las comunidades étnicas cobrauna importancia central al interior de la Red de Justicia Comunitaria. Enla actualidad se habla de una Red que vuelve a mirar sus justicias, unaRed que redescubre sus múltiples rostros y miradas comunes.

Esta mirada diversa ha permitido encontrar que en el pluralismo jurídi-co del país se condensan prácticas con potencialidades y realidadesemancipatorias, es decir, dinámicas sociales para combatir la expansiónparamilitar, la pobreza, la desigualdad y la fragmentada movilizaciónsocial en Colombia.

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Este recorrido ha de contar con las claves que se han desarrollado a partirde las experiencias históricas de los actores colectivos que hacen justiciacomunitaria. Estos marcos de acción sirven para aportar al fortalecimientode las organizaciones populares y así potenciar la construcción de losmovimientos sociales que luchan por la justicia en Colombia.

El camino empieza primero por no hablar de Justicia Étnica, ni deJusticia Indígena en singular; se debe hablar en plural, hablar de justi-cias. Esta primera claridad implica no concebir que todo lo no blancoes étnico. Lo étnico contiene otros elementos más complejos que pa-san por la construcción territorial, por el desarrollo de la lengua, lasprácticas religiosas y las normas, entre otros aspectos. En este sentido,es erróneo hablar de justicia étnica, dado que cabría preguntarse cuálesserían los elementos comunes, significantes y de conjunto de la llama-da justicia étnica.

En Colombia la diversidad étnica tiene grandes dimensiones así comola diversidad jurídica; según algunos estudios se pueden identificarmedia docena de sistemas jurídicos que van desde los que correspon-den a grupos armados -incluidas las fuerzas armadas- hasta los religio-sos. En ese sentido, para mencionar el caso de los grupos indígenas,éstos tienen diferentes sistemas, y por ende, mal se haría en hablarde justicia indígena en singular, más allá de identificarla con la justiciaque nace en las comunidades indígenas. Sin embargo, éstas tienen ungrado de diferencias en las cuales lo común sólo sería que sonindígenas quienes las operan.

"Estos pueblos indígenas, de acuerdo con la tipología de los seis sistemasmúltiples de solución de conflictos (fuera del estatal) establecida por Perafánpara Colombia (1995:20-30) poseen cinco de ellos: el segmentario, el deautoridades comunales permanentes, el religioso, el de compensación directay el de sustitución y complementario43"

Es tal la complejidad de los sistemas jurídicos indígenas que es imposi-ble hablar de justicia indígena en singular y menos aún hablar de justi-

43 Gómez, Valencia, Herinaldy. De la justicia y el poder indígena. EditorialUniversidad del Cauca. Serie estudios sociales. Popayán, Colombia, 2000. PG 12.En relación a los sistemas jurídicos ver : PERAFÁN Simmonds, Carlos Cesar.Sistemas Jurídicos Paez, Kogi, Wayúu y Tule. Instituto Colombiano de Antropología- Colcultura. Bogotá 1995.

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cia étnica, en donde se incluyen sistemas o formas jurídicas de losafrodescendientes o de los pueblos gitanos, sin ningún tipo de especi-ficidad.

Esta conceptualización plantearía en sí misma una contradicción en elsentido mismo de lo que se busca, en el reconocimiento del pluralismojurídico, que implica no establecer categorías de jerarquización en lossistemas jurídicos sino establecer sus diferencias y entender sus com-plejidades.

Los sistemas jurídicos son fruto de unos determinantes culturales, geo-gráficos y políticos característicos que si se homogenizan en una defini-ción negativa, es decir, si se les define no por su riqueza social,cultural y política, sino por lo que no son, se cae en el mismo principioque estableció el positivismo de diferenciar entre lo moderno y lo arcai-co, es decir, colocar en una balanza la riqueza cultural frente a siste-mas homogéneos.

Desde la Red se está en el camino de replantear esta balanza, no sepueden equiparar todos los sistemas jurídicos no blancos como étnicos,no es ese el rasgo común, hay otros elementos de unidad o coordina-ción.

La riqueza emancipatoria del otro derecho no estriba en el nivel demelanina que tenga una norma. El carácter diferenciador está en laforma de concebir el mundo y la regulación social. No se trata deentender lo exótico o lo folclórico sino de entender los significados quecontiene la norma nacida de la comunidad para la construcción de lopopular, de lo rebelde, de las resistencias históricas que hay en cadahecho jurídico autónomo.

Las justicias que surgen de los pueblos indígenas generan incidenciatransformadora en sus propios espacios sociales. La incidencia que lo-gren de manera externa, es decir, en escenarios de pluralismo jurídico,se supera cuando se pasa de la visión anecdótica -donde se busca sóloidentificar las "formas de castigo"- a la visibilización de los rasgos quecontiene este derecho en la cohesión social, la defensa de la identidady en ultima instancia, la función social de las normas. En esta ruta seavanza en replantear lo jurídico propio, pasando de la descripción en

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extenso a la interpretación sociológica, en donde se entiende la culturacomo motor para la transformación social.

El saber dominante -el derecho formal occidental es uno de ellos- sebasa en reconocer lo diferente como lo arcaico, lo extraño o lo exógenoy raro, no como órdenes propios con capacidad de autodeterminarse,por el contrario, al diferente se le reconoce para "protegerlo", es decir,tutelarlo, si se entiende, controlarlo, si se profundiza, dominarlo. Eneste sentido, la forma en que se abordan los órdenes jurídicos de co-munidades indígenas y afrodescendientes pasa por una concepciónpolítica determinada, de un lado, aquella inspirada desde el liberalismoa la cual le interesa el mecanismo de la resolución de un conflictodado, y del otro, aquella interesada en el campo de lo popular a la cualle interesa la autorregulación, la construcción de identidad y de organi-zación social.

Desde la Red se parte del principio de la autodeterminación de lospueblos que lleva a entender lo que significa lo popular como caminopara el cambio social y es allí donde cobra nuevo sentido entender quela justicia propia muchas veces no es tan propia, ni tan étnica y quepara entenderla se debe pasar por comprender que lo popular no essólo lo pobre, es aquel sueño de una nueva sociedad.

3. La construcción de autonomías desde lo jurídico

La justicia y su administración, el definir qué es lo justo o el dirimir unconflicto son parte esencial de la regulación social y por ende, delcontrol de una población.

En la actualidad en Colombia los aparatos paramilitares imponen "jus-ticia" y van construyendo su proyecto fascista a través no sólo de lamotosierra, el robo de tierras y el control militar, sino administrando"justicia" -justicia injusta por supuesto- dirimiendo conflictos en vastosterritorios y fomentando prácticas autoritarias, tradiciones reaccionariasy castigos "ejemplarizantes", destruyendo de esta manera las costum-bres, minando la cultura y generando un clima de miedo, terror ydepresión colectiva.

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El accionar paramilitar que se extiende a lo largo y ancho de la geogra-fía nacional tiene un especial significado en los territorios indígenas,que va acompañado por la lógica del aniquilamiento de la protestasocial y la expropiación de los territorios. Así, los originarios de nuestraAmérica enfrentan una lucha central: la defensa de su territorio ante elasecho de terratenientes, tratados internacionales y multinacionales.

"hace un año se reunió en Chile el National Intelligence Council(NIC) deEstados Unidos, un organismo especializado en inteligencia estratégicapara pensar en la América Latina del año 2020, que inspira sin duda, elambicioso proyecto de Uribe: "Visión Colombia II centenario: 2019". Citoal NIC: "la emergencia de movimientos indígenas políticamente organiza-dos puede representar un riesgo para la seguridad regional".44

Entonces, la dinámica del derecho de las comunidades indígenas nopasa sólo por defender las prácticas propias de la micro conflictividad,base esencial para su construcción de proyecto político, pues se abreun escenario de lucha que incluye la defensa de la normatividad nacio-nal e internacional vigente que garantiza a los pueblos indígenas suderecho a la existencia como pueblos y su manejo del territorio, entreotros aspectos. Bajo esta dinámica es políticamente ingenuo plantearuna separación entre la justicia propia y la jurisdicción que los indíge-nas han ganado con sus luchas en el concierto nacional e internacional,son parte de una misma lucha pero con diferentes acentos.

44 La complejidad de las dinámicas sobre la posesión del territorio de los indígenas está atravesada por laguerra por los recursos naturales en las que anda empeñado el gran capital internacional expresado enla multinacionales, gobiernos extranjeros en especial el norteamericano y en el que los paramilitares sonsu garantía de fuego para asegurar su expansión sobre estos territorios. Al respecto Alfredo Molanoenfatiza en el carácter de la guerra de los paras y el ejército en territorios indígenas: "Hilando delgado,cabe la muy probable hipótesis de que en Colombia estemos ante un a guerra preventiva organizadaque busque impedir la radicalización del movimiento indígena (�…) pero la guerra irregular tiene unalógica, y el primer objeto de la nuestra es en el campo sembrar el terror para obligar a la gente adesplazarse, y dejar la tierra libre para ser reapropiada. En el caso de los territorios indígenas esta lógicaes más cruel y perentoria: ocupan un 20% del país, donde existe buena parte de la oferta ambiental demás alta calidad (aguas, bosques, minas), y las autoridades tradicionales tienen jurisdicción sobre ella.Los territorios indígenas están en la mira de los poderes políticos y militares en conflicto y no sólo por lapoblación como recurso estratégico sino como verdadero botín de guerra. Las minas y la madera ya loson de hecho, pero muy pronto lo será también el agua. Los territorios indígenas son-por constitución-inalienables, inembargables e imprescriptibles. Es decir están por fuera del mercado de tierras y es éste unobstáculo que el capital no tolera. La llamada Ley forestal, la ley de aguas-menos nombrada-, y elTLC tienen cláusulas dirigidas a erosionar o suprimir esas garantías constitucionales. Ni másfaltaba pensarán los padres de estas leyes, que las riquezas que guardan esas tierras las vayan aaprovechar los indios" MOLANO, Alfredo. Semanario el Espectador, semana del 4 al 10 deseptiembre de 2005. Bogotá, PG 16a.

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El Convenio 169 de la OIT, por ejemplo, se ha convertido en una basepara la plataforma de lucha, de allí que la Red ha de considerar comoesencial la defensa de esta normatividad que incluye lo local, lo regio-nal, lo nacional y lo internacional.

La complejidad se amplía dado que no es sólo la costumbre la queprima sino también el proyecto histórico que se encuentra en un proce-so colectivo, es el sentido de la historicidad de los sujetos agrupados enun mismo proyecto expresado en la defensa de un territorio con signi-ficados sociopolíticos.

Al respecto, el ejemplo del Consejo Regional Indígena del Tolima (CRIT)es disidente en su construcción como proyecto político. Lo justiciableen su concepción de justicia comunitaria no pasa solamente por laresolución de los micro-conflictos, la justicia comunitaria se convierteen un elemento para la construcción del sentido histórico, la justiciacomunitaria no sólo sirve para administrar justicia en sus comunida-des, sino para construir los referentes de lo justo y luchar por ello. Así,la separación entre el conflicto estructural -pobreza, tierras, agua- y elrelacional -pareja, linderos, robos, etc.- pierde sus límites y se aborda laconstrucción de lo justo en comunidad, el reclamo de lo justo y suejercicio. Al respecto, Edgar Londoño y Nelson Romero45 analizan loslineamientos que dejó el segundo congreso del CRIT para la construc-ción de su sentido de lo justo:

"Realizado el segundo congreso, el CRIT, fiel a su compromiso de generarun proceso de desarrollo jurídico, crea el comité jurídico con tres objetivosfundamentales: investigación del derecho propio, capacitación y asistenciajurídica. El comité jurídico interactúa con los otros comités de la organiza-ción para lograr el fortalecimiento institucional.Producto de esto fue la reconstitución de varios cabildos, el crecimiento de laorganización con base en progresos, las marchas y tomas para exigir susderechos, recuperaciones de tierras y, en fin, la presencia organizativa ypolítica del CRIT. De esta manera el movimiento indígena presiona el recono-cimiento de sus derechos, la autonomía para ejercer su jurisdicción y la refor-ma agraria y, además, fortalece la relación con los sectores populares."46

45 Londoño Montoya, Edgar ; Romero Bossa, Nelson. Justicia Comunitaria Indígena:El Caso Del CRIT. Red de Justicia Comunitaria. Bogotá, 2005.

46 Ibíd.

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Es por esto que la distinción entre la justicia de las pequeñas causas y laque aboga por los cambios estructurales en este tipo de actores colec-tivos no corresponde a la realidad. Con el ánimo de crear teoría sepuede pretender la fragmentación de la realidad y establecer fronterasentre lo que es o no justicia comunitaria. Pero los actores colectivos, losque han alcanzado un mayor desarrollo de estas justicias, como lospueblos indígenas, no tienen esas distinciones y nuevamente la reali-dad supera al analista. Se debe invertir la relación en la definición: lajusticia comunitaria no se determina por el tipo de conflictos que tratasino el contexto en que surge y es más una construcción de lo justoque un procedimiento concreto de resolver conflictos entre partes.

Lo justo adquiere otra dimensión: el sentido de lo justo construidocolectivamente en defensa de un territorio y de un proyecto histórico,que se enfrenta actualmente a la amenaza paramilitar. La justicia comu-nitaria, surgida de sus propias entrañas, es un arma de resistencia a lahegemonización paramilitar.

Las comunidades indígenas al autorregularse plantean una relación deautonomía con su entorno y por ende, con las amenazas exógenas y asu vez, no dejan espacio para el anclaje de una de las bases más comu-nes del control paramilitar: el "ajusticiamiento" en los territorios dondepretenden ejercer control. Así, el proyecto paramilitar pierde valor, noencuentra asidero y queda fraccionado a su capacidad de dominio. Deesta manera el control paramilitar se limita a la capacidad del desplie-gue de fuerza para arrasar con las comunidades, una confrontación dela fuerza militar frente a la fuerza social.

La lucha de parte del movimiento indígena que en Colombia estáarticulada como la organización nacional indígena de Colombia, tiene2 organizaciones políticas en términos electorales: una que se llama laAlianza Autoridades Indígenas de Colombia, la otra que es el Área So-cial Indígena, pero conservan como principal elemento la unidad de ladefensa del territorio. Son 84 pueblos indígenas, hay 64 lenguas y sonel 2% de la población y un 2% de la población que en términos demovilización y articulación política es mucho más grande que ese 2%¿En qué sentido? Si bien los pueblos indígenas como indígenas sólorepresentan cerca de 1 millón de habitantes, su presencia y su articula-ción viene desde los años 60 ó 70.

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La movilización por las tomas de carreteras que se dieron en los años80 y que culminaron entre otros actores con la Constitución del 91, losindígenas estableciendo una agenda de territorialidad, una agenda parasus justicias y para sus autoridades, a partir de ahí, se establecen unaserie de alianzas, porque los indígenas no necesitan que los representenotros actores, primer elemento.

Segundo elemento, un encuentro interétnico entre 2000afrocolombianos y 2000 indígenas para discutir qué significa ser afro yqué indígena y qué significa la apropiación de ese territorio y tambiénalianzas con las comunidades campesinas, porque los indígenas soncampesinos indígenas. El Estado colombiano y los gobiernos regiona-les han buscando generar fisuras muy fuertes entre el movimiento cam-pesino y el indígena e, incluso, han armado y promovido movilizacionesde campesinos para evitar las tomas de tierra.

Lo que esta detrás de esta lucha por el territorio, que va desde el Movi-miento Indígena de Colombia (MIC), las multinacionales, megaproyectosy los gobiernos regionales es que el desarrollo político de los pueblosindígenas colombianos es un obstáculo para la expansión del capital yel desarrollo legal, constitucional conseguido a través de movilizaciones.Han logrado ser poder, ser gobierno en sus territorios y esa construc-ción de poder y gobierno esta negada por: reconocimiento de sus auto-ridades, reconstrucción de sus costumbres, manejo de sus territoriospara sus recursos y un fuerte elemento es que no podemos luchar porel territorio sino generamos autogobierno, si no generamos normaspropias, pero no solamente para irnos a ver qué se hizo 500 años atrás,sino hoy jurídicamente qué piensan los indígenas, por eso se fomentanescuelas de derecho propio que son 9 en nuestro país, incluso financia-das por un gobierno institucional, por eso se buscan redes y por eso laRed de Justicia Comunitaria que está constituida por 26 organizacionesindígenas que hacen parte de ella, no somos una gente que trabajapara defender a los indígenas sino que los pueblos indígenas son nues-tros socios, hay representación de afrocolombianos y campesinos quese reúnen a trabajar temas como el derecho propio.

Existimos en un país profundamente dominado por el mestizaje, dondesolamente el 2% de la población son pueblos indígenas. Esa fue la

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primera reivindicación en los años 20, que existimos, que en la socie-dad colombiana hay pueblos indígenas, pasaron cerca de 20 ó 30 años,ya no solamente para decir existimos sino que tenemos derechos, des-pués de 10 años ó 15 años en los 80 no solamente tenemos derechossino somos diferentes y tenemos propiedades, tierras y vamos a recu-perarlas. Hoy después de los años 90 y en pleno siglo XXI creo que lareivindicación ya no solamente es que existimos y somos diferentes yeso, sino necesitamos unirnos con otros sectores sociales para refundarla República porque no podemos solamente maquillar las institucionesque ya se han maquillado bastante, y en ese sentido una refundaciónde la política se tiene que hacer con nosotros. Entonces, en igualdad decondiciones, con vinculaciones más fuertes, con construcciones orgá-nicas, con capacidad de movilización donde la interculturalidad se cons-truya fundamentalmente a partir de prácticas conjuntas.

En conclusión, la justicia de todos los niveles que surge desde las co-munidades indígenas ha constituido un espacio emancipador, dadoque se erige sobre principios colectivos, de autodeterminación política,social y cultural. Asimismo, son un freno a la expansión autoritaria quese materializa en el paramilitarismo.

De todos estos aspectos, se desprende que en la Red existe un granpotencial de pluralismo jurídico, se cuenta con una República engestación en donde los órdenes, los sistemas y las normas propiasinteractúan con acuerdos internacionales, reivindicaciones estructura-les y luchas sociopolíticas. La defensa de estas apuestas es, en sí mis-ma, un aporte a la democratización de la sociedad colombiana y es undeber de la Red saber potenciar estas experiencias, colocar en el centrode nuestro aprendizaje colectivo estos saberes que han surgido desdelas entrañas de los que han resistido la explotación por varios siglos yde donde surge un grito de libertad y de dignidad.

La tarea de la Red no es homogenizar los saberes, pero tampoco colo-carnos en parcelas diferentes, el reto es aprender de ellos para construiruna sociedad verdaderamente plural, multicultural, equitativa, solidariay justa.

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4.5 Apuntes para una Agenda desdeel Convenio Nº 169 de la OIT

Sergio Verástegui

El Convenio Nº 169 de la OIT constituye el más importante instrumen-to internacional para la protección de los derechos de los pueblos indí-genas y la protección de su cultura, formas de vida, tradiciones y cos-tumbres propias. Aunque ha sido adoptado por doce (12) países deLatinoamérica (Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Costa Rica, Ecua-dor, Guatemala, Honduras, México, Paraguay, Perú y Venezuela), hastael momento no es asumido por nuestros gobiernos como una tareapendiente en los diversos rubros de la actividad estatal.

La OIT no tiene facultades coercitivas ni cuenta con una jurisdicciónespecial, vale decir, cortes o tribunales, para revisar el cumplimiento desus convenios o sancionar la falta de acatamiento de los estados que loratificaron. Sin embargo, dirige su actuación a la persuasión y al diálo-go para colaborar con los gobiernos, con la finalidad de que cumplancon obligaciones que ellos se han comprometido voluntariamente acumplir.

En este contexto, cobra importancia la labor de los pueblos indígenas,a través de sus diferentes organizaciones, para que se conviertan eninterlocutores actuantes y vigilantes del cabal desempeño estatal en laprotección y la promoción de sus derechos colectivos y, por tanto, enforjadores de sus propios destinos.

* Abogado. Área de Incidencia y Comunicaciones de la Oficina Nacional. AsociaciónPaz y Esperanza. Lima, Perú.

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Convencidos de esta necesidad, quisiéramos aportar algunos puntosque podrían constituir elementos de permanente vigilancia de los pue-blos indígenas sobre los estados que han ratificado dicho instrumentointernacional y de evidente propuesta en las agendas públicas de lospaíses que todavía no lo han adoptado.

1. Adecuación legislativa

Esto quiere decir que deben dictarse leyes, reglamentos y normas ad-ministrativas que den cumplimiento a las disposiciones del ConvenioN° 169 de la OIT o, en todo caso, adecuar las existentes a dicho instru-mento internacional. De lo contrario, la ratificación de este tratadointernacional no tendría ninguna efectividad.

2. Consulta previa, libre e informada

Es decir, los gobiernos deben consultar las medidas legislativas y lasdecisiones administrativas con los pueblos indígenas que puedan verseafectados por ellas. Entre las más importantes, se pueden tener encuenta a aquellas relacionadas con la concesión de derechos a particu-lares para la explotación de recursos naturales o la formulación y aplica-ción de programas de desarrollo.

Algunos criterios de seguimiento podrían ser estos:

a) Que hayan recibido información anticipada, pertinente y en el idio-ma de los pueblos interesados sobre la materia de consulta.

b) Que hayan participado dirigentes representativos, reconocidos, delos pueblos indígenas en el proceso de consulta.

c) Que los pueblos consultados hayan expresado su pleno consenti-miento o, en su defecto, que se hayan recogido los fundamentosde su desacuerdo con la medida sometida a consulta.

d) Que se cumplan los acuerdos establecidos entre las partes.

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3. Mecanismos para la libre participación

Es decir, la forma cómo se involucran los pueblos indígenas en losprocesos de toma de decisiones en las esferas locales, regionales ynacionales sobre determinadas cuestiones que tienen consecuenciasdirectas sobre ellos. Este derecho se relaciona con el derecho que todostenemos a participar en el gobierno de nuestros países.

Aquí, se podrían fijar como pautas:

a) La existencia de normas que regulan la participación de los pueblosindígenas en asuntos que les afecten en forma directa.

b) La participación en espacios públicos de decisión local, regional ynacional, de dirigentes indígenas representativos.

c) Las propuestas de los pueblos indígenas son recogidas por los dife-rentes ámbitos de la estructura estatal.

4. Establecimiento de prioridades de desarrollo

Se trata de asegurar que las prioridades de desarrollo de los pueblosindígenas sean recogidas en la elaboración y la ejecución de las políti-cas y los planes locales, regionales y nacionales. Al respecto, es posibleseñalar algunos criterios:

a) Los pueblos indígenas participan en la formulación, ejecución yevaluación de planes y programas de desarrollo locales, regionalesy nacionales.

b) Los planes y programas locales, regionales y nacionales de desarro-llo responden a las necesidades identificadas por los pueblos indí-genas.

c) Los pueblos indígenas participan en la formulación, ejecución yevaluación de las políticas sociales; especialmente en los temas de:educación, salud y lucha contra la pobreza.

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5. Derechos territoriales

Temática relacionada con la tierra, elemento esencial para la propiaexistencia de los pueblos indígenas. Al respecto, se pueden indicar al-gunos puntos:

a) Que se haya realizado un catastro de las tierras de los pueblosindígenas empleando metodologías técnicas unificadas y adapta-das al contexto de cada una de las poblaciones.

b) Que se inscriban las tierras de los pueblos indígenas en los registrospúblicos unificados y que tengan un adecuado acceso a esta infor-mación registral.

c) Que se expidan títulos de propiedad a los pueblos indígenas sobrelas tierras que tradicionalmente ocupan.

d) Que existan instituciones especializadas en la protección de las tie-rras de los pueblos indígenas que implementen medidas destina-das a evitar actos de invasión, uso no autorizado o explotación quelos puedan afectar.

e) Que las denuncias de los pueblos indígenas por actos de invasión,destrucción o perturbación posesoria sean canalizadas a través deprocedimientos judiciales expeditivos y eficaces.

6. Recursos naturales

En este tema, es necesario distinguir si los estados reconocen o no a lospueblos indígenas el derecho a la propiedad, a la explotación o el usode los recursos naturales existentes en los territorios que ocupan. Sinembargo, se pueden determinar ciertos aspectos primordiales:

a) Los pueblos indígenas son consultados antes de que se otorguenconcesiones para la explotación de minerales, hidrocarburos y re-cursos forestales a particulares.

b) Los pueblos indígenas han recibido beneficios económicos por laexplotación de recursos naturales (minerales, petrolíferos y madereros)existentes en las tierras que habitan.

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c) Los estudios de impacto ambiental previos y el monitoreo de losmismos contaron con la participación de los pueblos indígenasexistentes en las tierras en los que se encuentran los recursos que sepretende explotar.

d) Los pueblos indígenas afectados por la explotación de concesionesmineras, forestales o de hidrocarburos han sido indemnizados.

e) Las concesiones que no cumplan con estos requisitos son dejadassin efecto y se imponen sanciones a los concesionarios infractores.

7. Educación

Se trata de garantizar que los pueblos indígenas accedan a una educa-ción en pie de igualdad con el resto de la comunidad nacional y queresponda a sus necesidades. Sobre el particular, se pueden fijar lossiguientes puntos:

a) La creación de un organismo estatal especializado en educaciónintercultural, con participación de los pueblos indígenas.

b) La existencia de políticas de educación bilingüe intercultural, con-sultadas con los pueblos indígenas y diseñadas con su participa-ción.

c) Los padres de familia indígenas organizados discuten los conteni-dos curriculares que se imparten en las escuelas existentes en lospueblos indígenas.

d) El incremento del número de niños y de niñas indígenas que sabenleer, escribir y contar en su propia lengua y en la lengua nacional.

8. Salud

Sobre este punto, se trata de poner a disposición de los pueblos indíge-nas adecuados servicios de salud, con participación de sus propiosdestinatarios. Al respecto, se pueden precisar los siguientes criterios:

a) La realización de diagnósticos sobre la situación epidemiológica,alimentaria y nutricional de los pueblos indígenas.

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b) La elaboración participativa de políticas de salud y de nutriciónpriorizadas para los pueblos indígenas.

c) Los conocimientos y las prácticas sanitarias tradicionales de lospueblos indígenas son reconocidas, valoradas y empleadas por lasautoridades de salud.

d) La implementación de programas de capacitación para profesiona-les y técnicos en salud intercultural, identidad y cultura de pueblosindígenas.

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Reseña del Conversatorio"Derechos de los Pueblos

Indigenas de América Latina:Retos y Perspectivas"

VEn el marco del Encuentro Internacional de Pueblos Indígenas, se desa-rrolló el Conversatorio "Derechos de los Pueblos Indígenas en AméricaLatina: Retos y Perspectivas", evento académico organizado en coordi-nación con la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, a través desu grupo de estudiantes Geógrafos en Acción (GAL), y la AsociaciónPaz y Esperanza.

El evento se desarrolló con la finalidad de acercar el debate y la problemá-tica de los pueblos originarios al espacio académico y, especialmente, alas nuevas generaciones. Las exposiciones que presentamos a continua-ción, son un extracto de lo compartido aquella noche en el Auditorio de laFacultad de Ciencias Sociales de San Marcos.

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Participaron en la mesa de exposiciones: Nina Laurie (Inglaterra), XavierAlbó (Bolivia), Samuel Escobar (Colombia), Juan Melín (Chile) y SergioVerástegui (Perú).

Presentación: Sergio Verástegui

Es para mí un honor encontrarme esta noche ante ustedes para presen-tarles una muestra del amplio debate que se ha presentado, especial-mente en la última década, en torno a la problemática de los pueblosindígenas de Latinoamérica. La responsabilidad de la comunidad aca-démica es honda, especialmente porque serán los y las estudiantes losfuturos encargados de formular y ejecutar las políticas públicas de nues-tros países. De nosotros depende, entonces, edificar aparatos estatalesque partan de un intercambio intercultural y un diálogo permanentecon los diferentes pueblos y nacionalidades que los componen, eseconstruir juntos a que tantas personas aspiran, o continuar con lasestructuras de pobreza y exclusión social que, en gran medida, siguenpadeciendo millones de indígenas latinoamericanos.

Con lo que dejo en el uso de la palabra a los expositores.

Exposición de Nina Laurie - Inglaterra

Comencemos planteando: ¿Qué papel deben jugar los académicos olos que se encuentran fuera del contexto indígena? Para el Banco Mun-dial, el Etnodesarrollo se basa en las cualidades de las sociedades yculturas indígenas para promover el empleo local y el crecimiento. Serescata el fuerte sentido de identidad étnica existente, un fuerte apegoa la tierra ancestral y se enfatiza la capacidad de movilizar trabajo,capital y otros recursos para lograr objetivos compartidos. Aquí se ha-bla de etnodesarrollo como un proceso de movilización del capitalsocial.

La definición del movimiento indígena trasnacional es muy diferente.Así, para el dirigente Luis Macas, actual presidente de la CONAIE, eldesafío de la interculturalidad consiste en indianizar esta América, noestoy hablando en el sentido de que todos tienen que ponerse el som-

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brero y el poncho y dejarse crecer el pelo y hacer un wanquito asípequeño y resuelto el problema, y creo que cuando digo indianizarAmérica estamos diciendo necesariamente vencer, en lo político, en loeconómico, en lo cultural, en lo social.

Por otra parte, la noción de etnodesarrollo que tienen las comunidadeslocales es muy diferente a la visión transnacional de la interculturalidad.Primitivo Caero afirma, con relación a los forasteros, que ellos son losdueños de la tierra y que se respeta a los demás como invitados.

El etnodesarrollo está extendiendo sus fronteras a las zonas urbanas y a laeducación. En el campo de la educación superior, por ejemplo, caberecordar que en América Latina ya existen maestrías en desarrollointercultural. Los procesos de profesionalización vinculados aletnodesarrollo son una realidad en esta parte del mundo.

La formación de los líderes ocupa nuevos campos en el movimientoindígena. Pero, no sólo eso. También viene alcanzando niveles deformalización muy interesantes. Por ejemplo, la Escuela de Formaciónde Mujeres de ECUARUNARI es un programa para líderes mujeres quecuenta con un sistema de módulos y formas de asesoramiento bastantealejadas de la tradicional informalidad que se da en otros espacios deformación.

El etnodesarrollo, elaborado en América Latina desde 1992 a través deluchas indígenas que abrieron espacios para negociaciones,enfrentamientos y diálogos con el Estado, organizaciones donantes yotros movimientos sociales, está poniéndose de moda en otras partesdel mundo. Sin embargo, no siempre este modelo es exportable, por-que cada país tiene su propio proceso. Muchas gracias por la atenciónprestada.

Exposición de Xavier Albó, S.J. - Bolivia

Supongo que ustedes quieren saber sobre lo que está pasando en Boli-via y ¿por qué? Me parece que es más interesante poder decirles algo alrespecto. Perú está cambiando también ¿no? Si viéramos la cara haceun año o dos sería distinto.

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Bueno, voy a presentar a tres actores que en mi opinión han sido clavesen toda esta evolución durante bastantes años. Primero, los aymarascataristas, aquí también tienen aymaras, por la región de Puno. EnBolivia son el segundo grupo más importante en población, más omenos el 25% del país, están en el contorno de La Paz y en todo elAltiplano.

En Bolivia ha habido sólo una reforma agraria, fue la primera que hubodespués de la de México en los tiempos modernos, en el año 52,ustedes la tuvieron, pero tarde, en el año 79. Allá tuvimos una el 52 yfue muy importante, pero, por una parte se repartieron muchas tierrasy ciertamente eso fue útil. Por otra parte, se puso de moda que ya nohabía que hablar, era anticuado eso de hablar de quechuas, de aymaras,de indígenas, eso estaba pasado de moda, lo moderno es que eransindicatos de campesinos. La gente lo tomó con bastante entusiasmodesde hace 15 años, recogieron la tierra, pelearon, votaron a los patro-nes y todo eso, pero al cabo de un tiempo, sobre todo los aymaras yalgunos jóvenes que estaban estudiando en la ciudad de La Paz dijeron:"por un camino nos han quitado nuestra identidad, nos han reducido aser simplemente un grupo social campesino, pero ¿dónde queda nues-tro ser aymara?"

Entonces, empezaron a recordar una historia muy antigua, se acorda-ron de un dirigente llamado Túpac Catari que era el principal allá, en ellado que ahora es Bolivia, de una rebelión más grande que hubo aquíen Perú, que era la de Túpac Amaru. Primero hubo un Tomás Catari deallá, después el Túpac Amaru de aquí y después un aymara agarró elnombre de uno y el nombre del otro y se llamó Túpac Catari, Túpac porel Amaru, Catari por el de allá y él llegó a cercar la ciudad de La Paz.Entonces comenzaron a recordar esa historia antigua diciendo: "recuer-dan que cuando nosotros veníamos aquí, nos dijeron que si nos hacía-mos campesinos nos librábamos, eso es cuento chino, estamos igual opeor que antes" y surgió el movimiento catarista, ese movimiento dealguna u otra forma ha sido muy fuerte hasta ahora, primer actor.

Segundos actores, aquí estoy muy contento de verlos a ustedes (sedirige a un grupo indígena) que son los de las tierras bajas de allá, losde las tierras bajas descubrieron que son mucho menos, los aymarasson 25%, los de las tierras bajas sumando a todos un 6% del país, es

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bastante menos, pero empezaron a verse amenazados. Llegaban lasempresas madereras, en algunos sitios entraban las petroleras, empeza-ban a ocupar todo su territorio y entonces decidieron hacer una marchaque duró 70 días y a la que fueron 700 personas de unos 12 pueblosdistintos, se juntaron todos y se fueron caminando hasta la ciudad deLa Paz. Se encontraron con los aymaras en la cumbre de la Cordillera a4700 metros de altura. Los recibieron allá, mataron unas llamas e hicie-ron un pacto de unión entre los aymaras y los de las tierras bajas, todosse embadurnaron la cara con la sangre como muestra de que habíanpactado juntos y así entraron a La Paz. Comenzaron a pelear por unaidea que los aymaras no tenían: el territorio. La marcha se llamaba"Marcha del Territorio y la Dignidad", estos son los segundos actores.

Los terceros actores son los productores de hojas de coca, ustedesconocen la coca, los gringos ven coca y piensan que es coca cola o quees cocaine y entonces se convierte en tabú. Durante varios años, losgobernantes norteamericanos cuando veían el mapa de Bolivia veíansolo una hoja de coca grande y pensaban: ¡ah es Bolivia, coca! ¡ohcocaine, terrible! y defendieron en contra de la coca creyendo que lamanera de acabar con el narcotráfico y con la drogadicción en EstadosUnidos no era tanto combatir esto, sino quitar la materia prima y resul-tó que el enemigo principal de una guerra contra las drogas eran lospobres cocaleros, ¿quiénes eran los cocaleros? Eran gente de la sierra,aquí creo que también debe pasar lo mismo por Tingo María, por esoslugares donde hay coca. Es gente que está empobrecida en las alturasque van a ganarse la vida de la manera que pueden en otras partes,como colonizadores, y resulta que encontraron el mejor precio de suproducto trabajando sembrando coca, pero, eran los de las tierras altasque iban allá y de repente llegaban y se encontraban que estaban enmedio de una pelea internacional denominada "la guerra contra lasdrogas" y que ellos eran los malos de la película, bueno, allá se hizo unabase militar muy grande, pero ¿para qué? Para meter un helicóptero ytodo para pelear contra el "¿enemigo de esta guerra?", estoycaricaturizando, entonces, éstos tres son los actores que yo doy impor-tancia.

Hay que tomar en cuenta que por el camino, en el año 1985, habíacambiado el destino del país, entró el modelo neoliberal y se tuvieron

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que cerrar muchas minas que había en el país, ellas representaban laprincipal fuerza, diríamos lo que daba fuerza al país. Se tuvo que cerrareso y quedaron ellos desamparados y se fueron a la ciudad a trabajar ala ciudad y a otras partes, pasaron a ser líderes de la resistencia estos tresmovimientos, sobre todo el último, el de los cocaleros. Estando en éstahubo un cambio en el país que era la ley de participación popular, yadentro de las reformas neoliberales y eso, hubo como un ajuste y estoconsistió sobre todo en dar bastante potencia a los pequeños munici-pios rurales que allá eran cero. Aquí estaba el Estado Peruano muchomás organizado en el campo, pero, Sendero se encargó de desorganizarlo,también es verdad, pero había gobiernos y cosas de esas, allá no yentonces se pasó muchos recursos del Estado a esos lugares para quepor fin los alcaldes fueran elegidos por voto democrático y todo eso yesos cocaleros fueron los más vivos, dijeron: ¡Ah! a nosotros no nosmiran pero llegaremos por el camino democrático y ganaron en la re-gión donde estaban y todo el departamento de Cochabamba que esmuy importante, es uno de los tres mas importantes del país, puesllegaron allá y en estas elecciones primeras que se hizo bajo el nuevosistema coparon con la mayor parte de los municipios del Departamen-to de Cochabamba, tanto en la sierra tropical donde tenían la coca,como en las partes altas, dijeron: Pucha, pues mira, nos ha ido muybien, vamos a hacer un Partido. A ese Partido le pusieron un nombre,primero Asamblea Sagrada de los Pueblos, la Corte Electoral no les diobola, no está correcto, hay firmas pero no están los carnés, fuera. En-tonces lograron que otro partido que estaba casi muerto, que tenía muypoca vida y se llamaba Izquierda Unida les prestara su sigla y con esasigla se presentaron y así ganaron.

Después se pelearon con ese partido, no sé que pasó y entró en otropartido que era más chistoso todavía, porque era de Falange. Falangeera la ultraderecha allá, copiada de Franco de España, éste tenía unasubdivisión de ellos que se llamaba MAS, Movimiento AsocialistaUnzaguista. Unzaguista era el gran líder de Falange, les pasó la sigla,no sé si la compraron o pero con esa sigla fueron MAS que es lo queahora está.

Se presentaron con eso a las elecciones generales, que dístense quehabían ganado tanto en las municipales y allá consiguieron los prime-

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ros cuatro diputados en el parlamento. Estando así, con esos 4 diputa-dos empezaron a intentar ganar cosas desde el Parlamento y vieron queera imposible, pues no les daban bola. Existía lo que allá llamamos,supongo que aquí también, el rodillo parlamentario, cuando había quevotar por una propuesta parlamentaria en el momento del conteo per-dían, entonces dijeron: tenemos que volver a los movimientos popula-res y no solo al Parlamento. Estando en eso, la guerra se hacía, laguerra contra las drogas, querían cortar y decían: "aquí hay que llegar aCoca Cero", el General Banzer, que después fue Presidente democráti-co, así son los cambios de la vida, dijo: "Coca Cero y tenemos queacabar con toda la coca", pero ellos decían: No, la coca, es verdad quehay parte que va a la cocaína, pero también es de nuestra cultura y aquítambién tenemos mucha coca y en un momento pues el Presidente yaen el avance, estaba enfermo y había sido su sucesor, dijo vamos aquitar todo el mercado de coca que viene de la región del Catari ycerraremos eso, se vinieron todos los de allá, todo el Catari en marchahasta la ciudad de Cochabamba, empezaron a pelear, pelearon con lapolicía, hubo querellas, pararon a la policía por el camino, murieronalgunos cocaleros y ellos agarraron a dos policías y los mataron, en elParlamento dijeron: ¡Uy, ése es peligroso! El dirigente de ese grupo eraEvo Morales, cuyo nombre ya han escuchado y dijeron éste es peligro-so, éste ha matado policías, lo vamos a votar del Parlamento. Lo vota-ron sin un juicio al que tiene derecho y eso, es decir, votarlo del Parla-mento es lo que le hizo crecer, porque incluso los periódicos dijeron:¡con que derecho lo votan si no hay ninguna prueba! Claro, ha sidouna rebelión y han muerto, pero que Evo sea el culpable y que por esohaya que expulsarlo del Parlamento no es verdad, eso sucedió en enerodel 2002, eso le hizo crecer mucho. El último jefe de campaña de Evoque hizo que subiera más fue el embajador de Estados Unidos quedijo:"Oh, este es un cocalero, es terrorista, si estos entran al gobierno,Estados Unidos suprimirá la ayuda a este país". Ese último peldaño loacabó de hacer subir, como ahora creo que ha ocurrido también acá,que si no se hubiera metido Evo y Chávez a apoyar a uno de aquí a lomejor no lo hubieran quemado ¿no? El mundo al revés.

Bueno, eso le hizo subir de tal manera que en las elecciones del año2002, las penúltimas elecciones se quedó por un pelito, por unos po-cos miles de votos de diferencia quedó segundo lo que fue una gran

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sorpresa y entraron un montón de parlamentarios, eso fue el principio.Por eso años, desde el año 2000 hubo una crisis general en el país queempezaron a perder toda la fe que habían tenido ciertamente al princi-pio desde 1985 de que el modelo liberal iba bien. Hubo primero unacosa que se llamó la Guerra del Agua en Cochabamba, después hubobloqueos de los cocaleros en la región productora de coca, contra lapresencia tan fuerte del ejercito allá, hubo bloqueos de los aymarascataristas, derivados, cambiados un poquito, en las partes altas, seempezó a ir perdiendo la fe en el modelo y empezaron las protestas,todo acabó y al final en octubre del año 2003, todo El Alto se sublevóy allá era en defensa del gas, curioso, los campesinos, los indígenaseran los que defendían el gas, y allá se apoderaron de El Alto, cortaronlas comunicaciones con la ciudad de La Paz y el gobierno que habíaentonces metió bala para que pudiera entrar la gasolina en La Paz.Entonces, Guerra del Gas, defendiendo al gas bloqueado, por la guerradel gas no había gasolina abajo y procesado y los ejércitos y los policíasechaban gas y el que acabó haciendo eso del gas fue el Presidente, seescapó, entonces hubo todo un lío y en las siguientes elecciones haganado Evo.

Finalmente, quiero decir algo sobre la persona de Evo. Evo Morales esefectivamente un aymara, yo he estado en la comunidad donde élnació, cuando él era don nadie yo estuve por allá, es una comunidadtotalmente aymara en pleno Altiplano, muy pobre. Algunos de allá sisabían castellano porque había maestros, pero él recién empezó a apren-der esa lengua cuando a los 5 años, con su papá, migró para sercosechador de azúcar en el norte argentino, ahí empezó a aprender elcastellano, después, para ganarse la vida, fue trompetero de un grupode música que animaban los carnavales de Oruro, él tocaba la trompe-ta. Después tuvo que migrar porque había sequía y no podía seguir ahí,se fue a la región de la producción de coca y ahí empezó a ser dirigen-te, primero como jugador de fútbol era bueno, hasta ahora tiene unequipo que se llama los ministros y ese es el equipo de fútbol que yocreo que por pleitesía le dejan ganar, pero siempre ganan todos lospartidos, luego de ahí se hizo dirigente.

Es interesante un señor de una raíz indígena que empieza a adquiriruna serie de criterios y al final llega a ser Presidente en primera vuelta,

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no en segunda, sino en primera vuelta con el 54% de los votos cosaque no había pasado desde que habíamos vuelto a la democracia allá.Esto es un paquetito de lo que es Bolivia ahora.

Presentación de Samuel Escobar - Colombia

Bueno voy a ilustrar sobre lo que es mi país. Es importante determinarel rol de los pueblos indígenas dentro de la coyuntura política e históri-ca que está viviendo Colombia. Es importante entender que las comu-nidades indígenas y el pueblo indígena en Colombia han identificadoque para poder ir al engranaje primero hay que mirar hacia atrás, lógi-camente hemos empezado a reconstruir esa historia que permite iden-tificar que no podemos seguir siendo protagonistas pasivos de esa his-toria sino que tenemos que ser protagonistas activos de la construcciónde esta historia en Colombia. En estos momentos Colombia está pa-sando por una coyuntura de un régimen totalmente de ultraderechaque está vinculado fuertemente con el paramilitarismo, que son escua-drones de la muerte y los grandes terratenientes y de los grandesnarcotraficantes que crearon grupos para defenderse aparentemente dela subversión en Colombia, pero que además se han institucionalizadoen el Estado Colombiano como una figura de desconocer totalmente elderecho a ser diferente e incluir una reforma totalmente neoliberal,volver al Estado Liberal clásico y no contribuir a un Estadoneoconservador, que no respeta ningún tipo de diferencia. Llevar elpelo largo, llevar una mochila, es sinónimo de ser terrorista en eseEstado, paradójicamente, en esa figura de Estado es donde se dan trescomponentes:

El primero es la militarización de toda la institución, es decir, un Estadoen el que 90% de su presupuesto anual se va para la guerra, entre laguerra y el pago de la deuda externa se va más del 90% del presupuestoen Colombia y sólo queda un 10% para atender otras situaciones socia-les que se dan en país.

Segundo, el aspecto de la corrupción política, es decir, es muy fuerte lacorrupción política y el matrimonio entre sectores del Estado con sec-tores paramilitares que son los que han agudizado el clima de violenciaen nuestro país.

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El tercer aspecto es la mentira institucional como los medios de comu-nicación se han prestado para esa parafernalia que permite lógicamenteque estas personas hayan logrado que, en 4 años, el paramilitarismopase, de ser un delito perseguido por el Estado, a una situación dedefensa legítima. Entonces, en esa dimensión ha sido un vuelco totalde la población colombiana.

Hablando de una historia de hace 4 años que vamos a tratar de tocar,pero lógicamente dentro de esta coyuntura, son más de 100 o más de400 años los que los pueblos indígenas en Colombia y en Latinoaméricahan venido resistiendo. La población indígena en Colombia oscila entreel 2% al 3%, a diferencia de otros países como Perú, Bolivia donde haymás población indígena. En Colombia hay sólo 3%, pero la resistenciade ese pueblo indígena se inicia desde 1914 con un líder conocido enLatinoamérica y conocido en la zona como el indio Manuel Dinthilac.El indio Manuel Dinthilac es el que llevó la primera resistencia indígenano violenta que contribuyó a ir generando unos espacios de proyecciónpolítica que permitieran identificar el papel del indígena en Colombia,pero el papel del indígena en la historia. En esa dimensión se fueroncreando una serie de organizaciones que fueron reivindicando 4 aspec-tos fundamentales: primero la autonomía, la autonomía como puebloy como raza, el segundo aspecto el territorio, que sólo ha dado que en100 años la recuperación de la tierra haya pasado de, lógicamente, dela expropiación que tuvieron los indígenas de la Colonia a que luego sehaya recuperado más de 120 mil hectáreas. Esta no ha sido una situa-ción válida, ha sido una situación que lógicamente ha llevado a lamuerte a mis compañeros, que ha llevado a un proceso de segregacióny de represión total por parte del Estado.

El tercer aspecto es el de la etnicidad. De los 84 pueblos indígenas queexisten en Colombia, las 82 lenguas que aún se hablan muchos deestos pueblos han estado sometidas a un proceso de occidentalizaciónmuy fuerte y luego es la serie de políticas legislativas iniciadas por elgobierno desde la época de la independencia en 1827 hasta nuestrosdías, que fueron políticas más de inclusión, de esta castración de estascomunidades, de impulsarlos al mestizaje, que de respetar sus usos ycostumbres. Y el cuarto aspecto, es el aspecto de la cultura. Desdeestos cuatro principios y plataformas de lucha, las comunidades indíge-

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nas han venido construyendo un proceso de reivindicación y recupera-ción que las ha conllevado a ser protagonistas en la historia política delpaís, pero que lógicamente ha permitido algunos cambios no solamen-te constitucionales sino las prácticas cotidianas que se dan en esteterritorio.

Es importante también entender que dentro de esta lectura que hanhecho los pueblos indígenas y dentro de ese protagonismo que hanempezado a mirar los pueblos indígenas desde los años 70 con elcrecimiento de organizaciones como el CRIC, Consejo Regional Indíge-na del Cauca, el Consejo Regional Indígena de Alto Lima y la AlianzaNacional Indígena han permitido la participación política de las comu-nidades indígenas y la llegada de tres lideres indígenas a la nueva Cons-titución, a la creación de la Constitución que se dio en 1991, que dapaso de un Estado monocultural a un Estado multicultural. Eso da laposibilidad de que en esta Constitución se reconozca la pluralidad étnicaen nuestros país, la multiculturalidad, la diversidad y que lógicamenteempiecen a cambiar las cosas desde el aspecto educativo y se empie-cen a dar unas nuevas prácticas incluyentes y no tan excluyentes. Hayun factor muy importante que es el conflicto armado, conflicto armadode más de 40 años que lógicamente ha desgastado y ha desangrado lasociedad colombiana pero, al margen del conflicto armado, cómo lasinstituciones han estado perneadas fuertemente por el narcotráfico,entonces en esa situación, en esa coyuntura, las comunidades indíge-nas han aprendido a resistir y a sobrevivir.

En este momento ¿qué sucede? En este momento con la llegada delPresidente Álvaro Uribe Vélez se inicia una plataforma de desmonte deesta Constitución que, lógicamente, pretende consolidar lo que es unEstado social y democrático de derecho con una lectura multicultural.El desmonte de esta Constitución o el desmonte al mismo artículo deesta Constitución que lógicamente ha permitido una confrontación di-recta entre diferentes sectores de la sociedad, especialmente de lossectores indígenas con el alto gobierno. Pero otro clima y otra situaciónque hay que entender, es el aspecto de polarización que se ha dado ennuestro país, en nuestro país el que no esté con el gobierno y el que noesté con las fuerzas militares está con la guerrilla y lógicamente el queestá con la guerrilla es terrorista. Entonces, esa es la lectura, si no estás

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conmigo estás en mi contra, el sistema político y participativo de nues-tro país está totalmente polarizado y eso se vio reflejado el 20 de mayocuando las comunidades indígenas salieron a movilizarse de una formapacífica y lógicamente el Estado criminalizó la protesta social. Murie-ron 4 de nuestros compañeros, pero además de eso, se nos trató alta-mente como criminales. En el territorio donde se dio la movilizaciónque es el territorio histórico, llamado territorio de Paz, la fuerza públicaquemó el hospital, quemó el transporte el sistema de comunicación,asesinaron a 4 compañeros, pero los medios de comunicación no ma-nifestaron nada de sobre eso. Simplemente mostraban hecho aisladosde una movilización social, imágenes de 10 u 8 años atrás. Entonces,en esta coyuntura política que se está dando en nuestro país, en estaalta violación de derechos humanos, en esta alta situación de desarrai-go de muchas comunidades, las comunidades han sido un ejemploclaro de resistencia y dignidad contra las políticas neoliberales ytrasnacionales que lógicamente quieren seguir contribuyendo al saqueode más de 400 años de nuestros recursos. En eso, las comunidadesindígenas han sido unánimes al decirle NO al TLC pero lógicamentesomos minoría y entonces en esa condición no somos tan escuchados,pero nuestra propuesta es clara, NO al tratado de libre comercio, no ala inclusión de nuestras mujeres en la guerra tanto de sectores de iz-quierda como de derecha.

Tercero, respeto a nuestros territorios por actores armados, tanto acto-res de las fuerzas gubernamentales, ejército y policía como actores eninsurgencia o de los grupos armados de izquierda. En Colombia hay 18grupos de izquierda armados, lógicamente sólo se reconocen dos, queson: el Ejército de Liberación Nacional y las FARC, las Fuerzas ArmadasRevolucionarias de Colombia. En este contexto, los pueblos indígenashan empezado a reflejar espacios de interculturalidad, demulticulturalidad y de unificación con otros sectores, tanto con lossectores sindicales, con los sectores campesinos, con los sectoresafrodescendientes y con ONG que comulgan los derechos humanos yel derecho internacional. Esto ha permitido que algunas cosas que es-tán en la constitución nacional se materialicen que se haga realidad,dentro de las cosas que están en la Constitución nacional, esté el reco-nocimiento de la jurisdicción especial indígena que ha permitido quelas comunidades indígenas empiecen a administrar su propia justicia y

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a resolver los casos que se presentan en las comunidades o con miem-bros de sus comunidades en otros territorios. También se ha dado laposibilidad de la multiculturalidad y pluriculturalidad en el aspecto dela educación, prácticamente el 90% de la educación ha sido recupera-da. Eso ha permitido el tener profesores bilingües que hablen las len-guas tradicionales de los territorios indígenas, pero además, que domi-nen acciones en español.

El tercer aspecto es la medicina tradicional. En varios hospitales denuestro departamento se han llevado la posibilidad de que médicostradicionales y occidentales estén en el mismo sitio donde confluyen,pues, lógicamente los pacientes. Y el cuarto aspecto, que es un aspectofundamental, tiene que ver con que los pueblos indígenas han empeza-do a hacer negociación intercultural con otros sectores, muchas comu-nidades indígenas o en esos territorios viven campesinos,afrodescendientes, entonces, desde la diversidad se ha empezado aconstruir un ejercicio de comunidad y de poder local. Entre los temasque yo trabajo, se encuentra el ejercicio de la jurisdicción especial indí-gena y la jurisdicción ordinaria, hace 15 años que se inicia en nuestraConstitución ordinaria lo que es la coordinación programada. Lo queproponemos es la experiencia desde el punto de vista local que llegue aesta coordinación y lo estamos logrando, en este momento esa coordi-nación ha posibilitado que haya un respeto permanente y que haya unafunción permanente que garantice el derecho del acceso a la justicia.Dentro de los casos como son los de las comunidades indígenas sebusca más la reparación y restablecer el equilibrio, hace dos meses uncomunero indígena en una disputa, en una fiesta, asesina a otro indíge-na. La justicia no es muy tonta lógicamente, que no cuenta quienasesinó a quien, pero el castigo consistió en 50 cuetazos que eranestablecidos para restablecer el equilibrio y segundo la condena que sele impuso a ese comunero indígena fue 5 años de trabajo comunitarioy durante 5 años de trabajo comunitario, él tiene que responder por los3 hijos que tienen y tiene que responder por los 3 hijos que tenía lapersona a la cual asesinó de por vida.

Todos esos casos que se tienen dentro de las comunidades indígenas, lajusticia ordinaria está prestando el asesoramiento cuando se tienen quehacer pruebas mucho más contundentes como los casos de violencia

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intrafamiliar, como los actos o situaciones abuso sexual entonces lajusticia ordinaria está prestando, peritando profesionales que le permi-tan las comunidades indígenas tener mejores decisiones sobre el esta-blecimiento del derecho de la víctima pero también la sanción quedebe tener el victimario.

Y el otro caso muy importante que se ha venido trabajando, es quedentro de este reconocimiento de la diversidad el gobierno nacionalcuando se da la Constitución de 1991 tiene como propósito de que seatranscrita a cada uno de los dialectos y lenguas ancestrales de las co-munidades indígenas. Resulta que una de esas experiencias permitióidentificar cómo nuestras comunidades indígenas comparten algunosaspectos de la Constitución, pero también han entrado a plantear otraforma de interpretación de la Constitución como norma superior. Estaes una anécdota que sucedió en el 93 en un trabajo con comunidadesde la Alta Guajira donde se empezó a ser muy difícil transcribir la Cons-titución a el dialecto del usuario, resulta que cuando se llega al artículo12 esta comunidad se paró automáticamente, no quiso seguir trabajan-do. Preocupados por la situación que se había generado se empezó laconcertación. Resulta que el artículo 12 de nuestra Constitución dice:"nadie podrá será sometido a tortura, tratos púneles y desapariciónforzada" que es como lo mas constante que se da en nuestro país.Entonces, los indígenas dijeron no, eso no puede ser así, como unasociedad que se llama moderna y contemporánea tiene que contem-plar en una Constitución semejante atrocidad, eso es como decir prohi-bido violar los niños. Si lo contempla es porque lo hace, entonces enesa dimensión nosotros no transcribimos ese articulo, que para noso-tros es un artículo de una constitución que la vuelve a degradar. Eseconflicto duró 6 meses y lógicamente a lo último que llegó laconcertación es a determinar que las comunidades indígenas escribie-ran como creen que debería ir ese artículo y ellos transcribieron elartículo de la siguiente manera: "nadie puede llevar por encima de sucorazón a nadie ni hacerle daño en su persona aunque piense, opine ycrea diferente". Desde ese día, la Constitución transcrita al guayunaitícontempla la diversidad más que la igualdad como un derecho funda-mental y es desde la diversidad que la interculturalidad y lamulticulturalidad serán posibles. Muchas gracias.

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Moderador: Sergio Verástegui

Muchas gracias, pasamos rápidamente a la exposición del señor JuanMelín que es mapuche, de la región de la Araucanía, quien forma partedel equipo de la Casa de la Mujer Mapuche. Un fuerte aplauso.

Exposición de Juan Melín (Chile)

(Saludo en lengua mapuche)

Bueno, voy a traducirles un poco lo que dije en mi lengua mapuche.Un saludo a los jóvenes y a las jóvenes, a los adultos y a todos loshermanos que hoy están acá, para mí es una alegría llegar a esta tierratan lejana, vengo de una región de Chile, y estoy agradecido por lainvitación que hizo Paz y Esperanza para que esté aquí.

Antes de exponer una teoría, a mí me gusta más el contacto del debate,pregunta-repuesta, así que va a ser muy breve mi exposición. Por lacaracterística de los derechos y el territorio del pueblo mapuche, esaconsigna que para nosotros aparece en el año 1997 aproximadamente,después de tener todas las luchas y defensa de todo tipo, por la identi-dad y por todo ese tipo de consignas, pero cada uno fue paulatinamen-te diluyéndose. Siempre el Estado desde que se instaura en AméricaLatina, me he dado cuenta, ha tenido un solo patrón: desconocer eltrabajo de sus respectivos pueblos indígenas u originarios.

Nuestro pueblo mapuche tiene más de 14 mil años asentado en elcono sur de América, ocupaba teóricamente todo el cono sur, desdeSantiago hacia el sur hasta Argentina todo eso era territorio mapuche,uno de los más grandes del cono sur de América, pero en este momen-to estamos reducidos prácticamente en una región principal como dela América, sólo en una octava parte y en una porción de la penínsulaque viene a representar solamente el 10% de la población total deChile.

Uno de los principales procesos que involucra la región mapuche en suregión territorial y más en el sur de Chile hasta la Patagonia en el Argen-tina. La globalización del modelo neoliberal exportador en uno y otro

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país, el establecimiento de acuerdos comerciales, la liberalización delmercado han dinamizado profundos cambios, el ordenamiento del re-parto introductivo social urbano y rural, el modelo territorial vigente alo largo del siglo XX en la macro región donde se sienta las regionesmapuche está cambiando y este cambio trae consigo enormes presio-nes económicas, políticas, sobre las tierras, recursos y entidades territo-riales. Este conjunto de cambios da origen a múltiples conflictos por latenencia de los recursos, tierras, territorio mapuche a lo largo de todoel antiguo país mapuche. Como decía anteriormente, nuestro paísmapuche o la región mapuche fue durante 300 años luchando contrael poder colonizador de España. Posteriormente, a partir de 1810 enadelante cuando se constituye la República de Chile cambiamos deenemigo, pero, seguimos luchando. Cuando empezó el conflicto conlos españoles nuestra población era alrededor millón y medio de habi-tantes y cuando terminó, cuando se establece el acuerdo de paz, en eseparéntesis, en 1839, la población mapuche se reduce a no más de 130mil personas, casi nos vamos del mapa. Así es que en este minuto yahemos crecido, ya prácticamente más de 130 millones de mapuches,con orgullo podemos decir que nos ha costado mucho, hemos estadoen permanente conflicto primero con los colonizadores y con el EstadoChileno, el cual, lamentablemente, sistemáticamente ha venido negán-donos nuestro derechos a la participación, a la libertad de creencia y alterritorio.

Pero debo ser justo, aquí está presente don José Aylwin, él es hijo del expresidente don Patricio Aylwin, él fue el único presidente que se la jugóde verdad por tratar de cambiar un poco los destinos y el respeto de losderechos indígenas en Chile, no sólo del pueblo mapuche. Existen ac-tualmente alrededor 5 ó 6 pueblos aparte del mapuche, pehuenche, elaymara, los collas, y otros. Como les decía fue el único presidente quedurante su campaña se comprometió a promulgar una ley indígena, laque actualmente está vigente, la cual de alguna manera está restituyen-do a comunidades indígenas que hasta ahora han recuperando 150 milhectáreas, así que esa es parte de la historia de nuestro pueblo. Comoles comentaba han sido bastante negados nuestros derechos, pero esotal vez nos ha hecho más fuertes, siempre se escucha con mucha aten-ción el compartir de todos los pueblos indígenas de América. Ellos(refiriéndose a un grupo asháninka presente en el auditorio) pertenecen

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a una comunidad en la selva amazónica, el respeto por la naturaleza, elcreernos parte de esta naturaleza, no creernos dueños de nada, cosaque el modelo occidental se adueña de todo y utiliza y destruye lospueblos originarios, en todo el mundo han creído que es al revés, perose preocupa por la satisfacción, de renovar, de pedir permiso al empleadorpara hacer uso de los recursos naturales que necesitan. Así es que estoes lo que quería compartir con ustedes, nosotros nos vemos, eso esmuy conocido en el fútbol, pero a veces al revés nos consideran perso-nas demasiado conflictivas, peligrosas, terroristas, pero mi pueblo escomo todos del mundo, le gusta la paz, le gusta respetar el medioambiente, creer en un ser superior, significa Dios creador, creer en lafuerza de la naturaleza, respetarla, amarla porque la tierra es nuestramadre. Muchas gracias.

Sergio Verástegui

Quisiera agradecer la presencia de algunas personas que nos están acom-pañando en el marco del "Encuentro de Pueblos Indígenas en AméricaLatina: Agendas Públicas en una Visión Intercultural". Hoy está presenteen este conversatorio Zuleika Ortiz, ella es del pueblo Kuna de Panamá,viene trabajando el tema de implementación e inclusión con relación alos derechos de los pueblos indígenas. Nos acompaña también estanoche Fernando García, es antropólogo, Coordinador del programa deAntropología de la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales,FLACSO del Ecuador, y está con nosotros el señor José Aylwin, él esabogado, Codirector del Observatorio de Derechos Indígenas, vienetrabajando temas de promoción y defensa de los derechos indígenas enChile, especialmente con el pueblo mapuche. Pido un aplauso paraellos.

Bueno, ahora sí brevemente pasaremos unos minutos para que losexpositores puedan responder sus inquietudes.

1era pregunta

Sobre el tema de defensa de los derechos de los pueblo indígenas en laúltima década. La pregunta es ¿cómo lograr diferenciar entre lo que sedice y lo que se hace?

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2da pregunta

Ante todo agradecer a los organizadores de este evento. Uno de losproblemas de los pueblos indígenas es la falta de participación política,necesariamente los pueblos indígenas tienen que tener participaciónpolítica, pero acá la participación política que puede ser representativamuchas veces es mal utilizada. Por ejemplo, la congresista Paulina Arpasique digamos tiene un participación política pero no representa absolu-tamente lo que debería representar, entonces en el caso de que EvoMorales en Bolivia también se ve claramente que utiliza esa imagenpero de una manera que no compromete a esos aspectos de trascen-dencia social, que es para el pueblo aymara, entonces ¿cuáles son lascaracterísticas de representación, sobre todo del pueblo indígena?

3era pregunta

Buenas noches, quisiera preguntar a los ponentes cómo se puede hacerpara abordar los conflictos que afectan los pueblos indígenas, cómoalentar configuraciones sociales que partan de un diálogo entre lospueblos indígenas y la sociedad. Tal vez, se trataría seguir el caminotrazado en el proceso constitucional colombiano.

4ta pregunta

Buenas noches, resulta que yo vengo llegando de Bolivia y me tocóestar camino a Santa Cruz de Cochabamba con el camino cortado poruna movilización social. Me gustaría saber ¿qué pasa con eso? ¿Esviable un país con las fuerzas sociales perennemente desbordadas?.

Sergio Verástegui

Pasamos a responder las preguntas en el orden de las exposiciones.

Nina Laurie

Voy a tomar el ejemplo de Racaypampa. La experiencia de Racaypampafue muy interesente y más acertada que otras que yo había visto en eltiempo, por ejemplo, la experiencia de la enseñanza quechua empezó

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con una enseñanza para los adultos. Entonces, eso fue parte de lamotivación para ponerlo en la escuela, porque los padres de familia noestaban contentos con la enseñanza en la escuela, los chicos no esta-ban aprendiendo. Entonces, empezó como enseñanza bilingüe, prime-ro con el sexto año. El caso de Racaypampa es muy interesante porquees muy conocido como un pueblo de fuerte ascendencia indígena.Ellos hicieron su propio plan indígena, que fue uno de los primerosplanes indígenas en salir de Bolivia después de la reforma. Por primeravez, la gente indígena pudo acceder a un ciclo colectivo como territo-rio comercial de origen. Y ese plan fue lanzado como parte de unfestival indígena, ahí estaba un representante del gobierno y dijo: ¡estopuede ser un ejemplo bueno de cómo un pueblo indígena puede sacarsu propio plan indígena! Y se pasó la voz el Banco Mundial y despuésde un par de meses, el Banco Mundial les llama, queremos apoyarlescon su plan indígena, entonces ellos dicen: ¡exitoso, exitoso! Y lointeresante es que el plan indígena tenía 3 ejes: primero, realización ycambio del año modular; segundo, saneamiento de los terrenos; ytercero, un proyecto pequeño de riego donde estaban pidiendo unosatajados, digamos lagunas, para la seguridad del agua en tiempos desequía. Cuando fue el Banco Mundial les decía no tenemos interés enlo de los ciclos, nosotros queremos apoyarles con ese proyecto deirrigación. Hubo una larga negociación, yo estaba en la reunión y fuemuy interesante, los líderes estaban escribiendo, tomando nota paracompartir con sus comunidades, porque a través de 20 años de forma-ción como líderes habían aprendido a leer y escribir. Ellos pararon alBanco Mundial y dijeron: no queremos toda la plata para 10 atajados ala vez, porque esa no es la forma de hacer la innovación y promover lacultura, queremos 2 a la vez y, entonces, entraron a una negociacióncomo gente respetada.

Tomo este ejemplo porque yo creo que las opciones de conocimientode esta experiencia no son muchas y tampoco creo que la cultura tengade ser vendible. No quiero decir tampoco que la experiencia haya sidototalmente exitosa, tiene defectos, pero es un ejemplo, por una partede innovación propia, apoyada por un movimiento social y de conquis-ta de espacios para dialogar y mantener su condición.

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Xavier Albó

A ver, voy a tomar dos puntos y medio. Primer punto: Migración, estoes algo que sucede desde mucho tiempo atrás, ya cuando se hizo lareforma agraria el año 52 había expertos que llegaban y decían encuestión de 10 años verán que la población de las tierras altas se habrávolcado a las tierras bajas, no ocurrió así, sigue habiendo bastante máspoblación en las tierras altas que en las tierras bajas, a diferencia de loque ocurre aquí con el vuelco de toda la población a Lima. Sin embar-go, es evidente que sigue habiendo migración y uno de los grandesproblemas en las tierras bajas sigue siendo la pelea que se dice decollas, los de arriba, y llapas, los de abajo, pero sigue habiendo y segui-rá habiendo población excedente que va a parar a las regiones de SantaCruz. Lo que ha cambiado más quizás es que, además de eso, hacebastantes años ya tenemos mucha emigración hacia Argentina y, final-mente, lo que también ocurre aquí pero sobre todo en Ecuador, lamontonera de gente que ahora va al primer mundo. Ahora las remesasque vienen del primer mundo alcanzarían ya unos 800 millones. Evo,cuando estuvo hace poco por Europa, habló a la Comisión Europea y,bueno, les dijo: ustedes se quejan porque son invadidos por nuestragente, ayúdennos entonces a desarrollarnos, no con cositas chiquitas,sino con un verdadero apoyo para que nosotros nos desarrollemos y notengamos que irnos para allá. Entonces, es un problema estructural,mientras el país sea pobre evidentemente seguirán yendo para allá.Eso, en cuanto a la migración.

Segundo punto: el de las peleas. Sobre los conflictos que mencionabael compañero, obviamente yo creo que hay dos causas: una puede serla que está insinuada desde el poder que dice divide y vencerás, ya lodecían los romanos, esto yo creo que efectivamente ha ocurrido en elpasado y en el presente reciente, sobre todo en la vida que está enmovimiento no en la gobiernista, entonces los distintos tipos de gobier-nos han intentado poner sus organizaciones más cercanas. Esto haocurrido en el caso boliviano del pueblo y supongo que de otras partes,por ejemplo, dentro de la CIDOB que es de las tierras bajas también hahabido dos: una más cercana al gobierno y otra más cercana al MAS,especialmente ante la subida de Evo. Pero yo creo que no es esta la

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única causa, también suele haber conflictos por hegemonías internas.Por ejemplo, el papel de Evo, por un lado, con toda su gente, y el papelde Felipe Quispe, que es el otro que también hacía bloqueos. Es lacombinación de ambos factores, yo creo que se trataba de una disputapor la hegemonía, sin mayor ingerencia de sectores gubernamentales ode otros modelos. Yo recuerdo que, en una entrevista realizada hace 3ó 4 años en una radio, estaban los 2 allá juntos y por teléfono ibandiciendo dénse la mano, dénse la mano y ni se querían mirar, pero eraen parte por su pelea. Sin embargo, ahí poco a poco la coyuntura se havolcado más por el lado de uno que por el lado del otro. Yo creo queporque ahí entra un poco, como se dice, de tierra en tierra uno seentierra, ya que aunque Felipe Quispe es más radical en sus afirmacio-nes, se encierra en su pequeño mundo, en su dinámica aymara, muyinteresante por cierto, pero que no pudo competir con la habilidad deEvo de moverse en muchos mundos. Por ejemplo, en el tema de nacio-nalización del gas, todos los petroleros le ponen un casco, lo ponencomo parte de su mundo; llega el momento de los sin tierra, él va porallá también, y los sin tierra se dividen en dos: unos que están más conuno y otros que tiran más para el otro, y así ha demostrado su habilidadpara moverse por distintos lugares. Podría decir más, pero se me acabael tiempo.

En tercer lugar, yo quería mencionar algo sobre la educación que hanpreguntado. Es interesante que el actual Ministro de Educación, quizásse pasa, en mi opinión, pensando que todo lo que se hizo con lareforma educativa es malo, aunque reconoce que lo de lainterculturalidad es buena, pero en las buenas cosas tiene razón, y dice:bueno en vez de educación bilingüe la haremos trilingüe y con variascategorías, todo el mundo debería saber una lengua originaria del país,saber castellano y también saber inglés, todavía le podemos poner unacuarta que es saber computación, pero enfatiza también después. Hacemuy poco el Presidente ha dicho que ponía un plazo de dos años paraque los funcionarios públicos supieran la lengua local que se habla enlugar donde operan, en seguida saltan los otros, pero antes no saltaban¿No? Decían que ellos aprendan castellano y ya se las arreglarán. Que-ría dar estos dos matices nada más.

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Samuel Escobar

Bien, pues, yo también quiero participar en las apreciaciones sobrealgunas respuestas. Voy a empezar con la última apreciación, no esque uno trate de volver complejo o polémico el tema de izquierda oderecha, es como la discusión de tres borrachitos que estaban alegan-do quienes eran los enviados de Dios, entonces uno le decía al otro: yosoy en enviado de Dios, el otro decía, no, yo no soy el enviado de Dios,y se generó un conflicto, cuando el tercer borrachito dice: ¡No se líenque yo no he enviado a nadie! (risas).

Entonces en esa discusión de qué es izquierda y qué es derecha es unaposición muy clara, yo estoy a la izquierda de los del lado de acá peroestoy a la derecha de los del lado de acá, entonces ese término esrelativo. Era como decía Hopkins si tu coges una sartén hirviendo unminuto con eso se genera dolor y parece una hora, pero si tu coges unasopera fría una hora con eso generas placer parece un minuto, enton-ces ponerse a definir en la práctica qué es izquierda y qué es derecha esmuy complejo. Pero en Colombia sí se da eso, entonces el clima depolarización hace que los que están de un lado tratando de reivindicarderechos a la salud, a la educación, del derecho al sindicalismo, elderecho a pensar diferente, el derecho a vestir y sentir diferente tieneque ser criminalizado: se criminalizaron la diferencia y la libertad. En-tonces, en esa dimensión, el aspirante de la izquierda democrática, quese diferencia de la izquierda armada, es un constitucionalista liberal,pero, el país está tan consternado que parece de izquierda. Es impor-tante cuando las posiciones se dan en el marco de la vida pero no en elmarco de obispados, porque varios grupos y varios sectores que no hancompartido la lucha armada y han intentado llegar a la participaciónpolítica en democracia que han sido asesinados: 5 mil miembros acti-vistas de la UP, más de dos mil líderes indígenas, docentes universita-rios, investigadores populares han sido asesinados entonces en estadimensión negar la historia, desconocer la historia de un país que hasido gobernado por 10 familias que influyen y que utilizan los aparatoslegales e ilegales para la exclusión seria injusto hacerlo.

Lo otro es la lucha que ha liberado un sector desde una filosofía comu-nista de las FARC en esa condición muchos nos apartamos de eso y

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muchos de los que nos apartamos de eso somos las comunidadesindígenas, pero somos blancos de esos de las FARC, de la izquierdaarmada, pero también somos blanco de la derecha armada, entonces laposición es bastante compleja cuando decimos: No a actores armadosen el territorio, no a que nuestros hijos presten servicio militar, enton-ces es un ejercicio de la no violencia en medio de la violencia. Por esoyo creo que tener una lectura de que la guerra la hacen los malos y lasarmas las venden los buenos no es eficaz y creer que la historia que nosmuestran es la historia legítima tampoco es, porque la historia la escri-ben los que ganan la guerra y le hacen creer a los gentíos que tambiénes su propia historia. En esa dimensión es que estamos reconstruyendonuestra historia con los procesos de reivindicación y de lucha, y luchasignifica resistencia, no violencia, no consumo, respeto a nuestro terri-torio, respeto a la madre tierra, respeto a los malos, respeto a la diferen-cia.

El segundo aspecto, es el tema de la migración, porque si uno recorrela historia se da cuenta que durante unos 300 años recibimos la migra-ción de Europa y de 15 millones de anglicanos pero como ellos nieganla historia hoy nos están llamando a las puertas de los países europeosy lógicamente con todas estas reformas migratorias, entonces en estadimensión uno mira para atrás, no se acuerdan que 300 años nosestuvieron invadiendo y que lógicamente se dio un proceso de mestiza-je que enriquece y que nutre toda nuestra la historia, pero que hoycuando necesitamos ese auxilio de los países desarrollados, europeos,trata de negarse en muchos aspectos.

En cuanto al tercer aspecto, que es la fragmentación de las comunida-des indígenas, hemos asumido en Colombia el plan de vida de lascomunidades indígenas que trabaja los temas que les comenté: auto-nomía, territorio, identidad y cultura que permita dialogar e intercam-biar y construir comunidad a partir de la diversidad. Este plan de vidaha llevado a que lógicamente se tenga una carta de calificación de eseproceso, no solamente respecto a territorio sino del sentido de perte-nencia con los recursos naturales, lógicamente eso hace partir de 2ejercicios: el liderazgo individual y el liderazgo colectivo. Nos hemosdado cuenta que el liderazgo individual ha fracasado dentro de nuestraestructura organizacional, porque cuando un líder individual se con-

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vierte en un caudillo fácil de identificar es posible que lo corrompan oque lo eliminen y eso ha sucedido cuando hay un liderazgo individual,pero cuando es un liderazgo colectivo hay control inerte en esa relaciónque permite que los procesos no sean ni corruptibles ni prácticamenteeliminables.

Y el tercer aspecto que yo creo que está generando división, que es laposición frente a la participación de lo electoral, o generando un ejerci-cio de poder paralelo, porque nos hemos dado cuenta que cuando sellega con la democracia representativa a espacios de poder pues lógica-mente si son minoría étnica o son minoría en el Congreso pues no sehace nada, simplemente te vas a vengar pero no se van a generarpolíticas publicas, ni acciones legislativas que realmente transformenalgo, entonces en esa medida hay un poder protector que está determi-nando o no a la participación política en el aspecto de la democraciarepresentativa, que es generar espacios de poder total que permitanmantener la gobernabilidad y la institucionalidad en esos escenarios.

Moderador: Sergio Verástegui

Muchas gracias por la participación de todos y todas esta noche, creoque hemos cumplido en dar algunos datos importantes de diálogo quepuedan aportar desde distintas perspectivas y distintos contextos, esimportante tener en cuenta que a pesar de todas las dificultades queviven los pueblos indígenas de América Latina, sigamos luchando por-que realmente sus sueños, esperanzas y esa voluntad de vida que tie-nen, se haga realidad por el bien de todos los pueblos. Buenas noches.

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Conclusionesde los Gruposde Trabajo

Como parte de la metodología del Encuentro, se organizaron tres gru-pos de trabajo en los que se discutió sobre los principales problemas delos pueblos originarios, con la finalidad de conocer a fondo la proble-mática latinoamericana para la creación de una agenda común. Asimis-mo, se formularon alternativas de solución y estrategias para superardichas dificultades.

Los equipos de trabajo estuvieron conformados por representantes dediversos grupos indígenas, amazónicos y afros de América Latina. Acada grupo se le asignó un tema de análisis. El grupo 1 analizó el tema:Ciudadanía y Derechos Colectivos, el grupo 2: Territorialidad y Recur-sos Naturales y el grupo 3: Institucionalidad y GobernabilidadIntercultural.

Para el análisis se determinó el siguiente esquema de trabajo:

1. Definición del tema asignado2. Determinar qué funciona y qué no funciona3. Señalar el rol del Estado y de la Sociedad Civil4. Plantear las estrategias de solución

A continuación, presentamos el informe de cada grupo de trabajo,resultado de las disertaciones desarrolladas los días 21, 22 y 23 de juniodel año en curso.

VI

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6.1 Informe del Grupo de Trabajo 1:Ciudadanía y Derechos Colectivos

1. Definiciones

Ciudadanía:

Existen ciudadanos de "primera" y ciudadanos de "segunda" clase, pode-mos afirmar que la ciudadanía es "precaria" en América Latina. Unaverdadera ciudadanía implica representación, participación, deberes yderechos, rendición de cuentas, mandato colectivo y respeto por ladiferencia. No sólo es ejercer el voto.

Derechos colectivos:

Preservar nuestros derechos colectivos implica favorecer un proceso deafirmación de la identidad, el respeto de nuestro territorio, de nuestralengua y de nuestra cosmovisión. Se debe promover la educaciónintercultural, el respeto al patrimonio cultural, a la medicina tradicio-nal, así como incentivar la participación de autoridades de pueblosoriginarios y sistemas de derecho indígena.

2. Qué funciona y qué no funciona

No hay políticas incluyentes y reconocimiento de los derechos cultura-les. Existe debilidad de la dirigencia indígena (división) y una falta deimplementación de programas gubernamentales para pueblos indíge-nas y afro-descendientes. Por otro lado, las autoridades indígenas en

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cargos de elección popular están construyendo una nueva forma degobernar.

3. Rol del Estado y la Sociedad Civil

El Estado ha reconocido los derechos de los pueblos originarios peronos los cumple. Asimismo, las legislaturas han aprobado muy pocalegislación secundaria. Por otro lado, hay ausencia por parte de la so-ciedad civil de instancias de control y cumplimiento de las normasconstitucionales.

4. Estrategias

�• Formación y capacitación continua de los líderes indígenas yafrodescendientes.

�• Énfasis en la formación de niños y jóvenes indígenas y afros.�• Procesos masivos de difusión de los derechos colectivos, derechos

humanos y Convenio Nº 169 de la OIT en lenguas indígenas.�• Trabajar la autoestima.�• Paso de una sociedad pluri/multi a una sociedad intercultural.�• Trabajo en redes.�• Incorporar el tema de la diversidad cultural y étnica en la agenda

nacional de desarrollo.�• Articular las estrategias con las metas del milenio de Naciones Uni-

das.�• Articular las estrategias a los planes nacionales de derechos huma-

nos.�• Lograr reformas constitucionales que incorporen los derechos co-

lectivos de los pueblos indígenas y afrodescendientes.�• Fomentar el valor de la solidaridad.�• Utilizar como estrategia de lucha los avances logrados en el dere-

cho internacional.�• Difundir experiencias locales de lucha por los derechos exitosas o no.�• Vigencia del pluralismo jurídico.

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�• Apoyar y reconocer las propuestas de desarrollo local planteadaspor las comunidades, que involucren lo material y humano enequidad, así como el respeto de la diversidad.

�• Asignar un presupuesto para el mejoramiento de las condicionesde vida de las minorías étnicas.

5. Resumen de propuestas

Salud

�• Que se recoja la práctica y sabiduría de los pueblos indígenas yafrodescendientes, más conocida como medicina tradicional incor-porando los conocimientos impulsado desde los servicios de saludoccidental, por consiguiente los servicios de salud (centro médi-cos, postas, hospitales) deben adaptarse a las costumbre y a lasrealidades de cada una de las comunidades donde se encuentrenubicadas, que no sean impuestas.

�• Conformándose grupos multidisciplinarios que diseñen programasde salud desde un enfoque intercultural enriquecidos con los apor-tes que surja de la consulta realizada a las comunidades nativas.

�• Patentizar los recursos genéticos a nombre de las comunidadesnativas, y que los pueblos indígenas sean quienes se beneficiencon los recursos.

�• Que se considere el tema de salud mental, con el rescate de lolúdico en los pueblos indígenas. Todo ello pasa por el concepto deSalud integral.

Participación Ciudadana

�• El documento de identidad es un elemento importante en el temade identidad formal, como vehículo para ejercer derechos ciudada-nos, y tener acceso a la participación en diferentes instancias. Portanto, se debe facilitar la obtención de estos documentos en laoficina de registros locales.

�• Dar información de participación política sobre derechos en susidiomas o en todo caso a través de la oralidad. Accesibilidad impre-sa y oral.

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�• Formación en derechos ciudadanos, derechos fundamentales y elConvenio 169 de la OIT.

�• Movilizar la participación política de las mujeres en todos los ámbi-tos de participación.

Educación

�• En educación es necesario reducir o eliminar el analfabetismo, conun presupuesto destinado para este aspecto.

�• Promover la educación bilingüe con el reconocimiento de las etnias.Que los proyectos educativos nacionales y regionales contemplenla alfabetización y políticas de educación bilingüe intercultural,verificando que realmente sean recibidas y se efectivicen.

�• Ante la amplia brecha entre la educación estatal y la particular, sedebe incidir en la enseñanza de historia y geografía de los pueblosindígenas, las que deben insertarse en la currícula educativa.

�• Promover el diálogo intercultural para comprender la sabiduría delos pueblos indígenas.

�• Incorporar en el tema de la mujer en las políticas públicas.�• La educación informal, parte de los hogares y la influencia que

ejercen los padres hacia los hijos, en tal sentido, se debe dar ma-yor importancia a la genealogía, para conocer nuestra procedenciay origen.

�• Llamado a sociedad civil, en un proceso de educación noescolarizada para abordar temas de género en los pueblos indíge-nas.

�• Trabajar el concepto de patrimonio lo tangible y lo intangible.

Sectores Sociales

�• Difusión de la importancia de la interculturalidad, y que los planes loincorporen: la sociedad civil puede trabajar en este aspecto.

�• Afirmar los procesos de descentralización.�• Propuestas legislativas para que las autoridades de cada zona co-

nozcan las lenguas originarias, lo cual puede ser plasmado en unanorma.

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Igualdad de Oportunidades

�• Que los proyectos de desarrollo que se implementen tengan unaperspectiva de género.

�• Recoger la sabiduría intergeneracional con un enfoque intercultural:Diálogo intergeneracional.

�• Políticas inclusivas en salud, justicia, educación, etc.�• Que se promuevan programas de nutrición a favor de los niños con

el recojo de la cultura de los pueblos indígenas.

Derechos Culturales

�• Respeto y difusión de los relatos y elementos de la cosmovisiónindígena (andina y amazónica) y afro-descendiente.

�• Conservación de los patrimonios culturales, con cuya administra-ción se beneficien los pueblos indígenas.

�• Creación de museos etnográficos.

Derechos Jurídicos

�• Vigencia e implementación del pluralismo jurídico.�• Respeto del derecho consuetudinario.�• Que los procesos judiciales donde se involucre a hombres y muje-

res indígenas se realicen en su idioma de origen y/o reciban elapoyo de un traductor.

�• Que se promueva la revisión y reforma constitucionales que inclu-yan los derechos individuales y colectivos de los pueblos indíge-nas.

�• Difusión de los derechos consuetudinarios y el Convenio 169 de laOIT, tomando el marco de la Declaración Universal de los DerechosHumanos: en su idioma originario y en forma oral y escrita.

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6.2 Informe del Grupo de Trabajo 2:Territorialidad y Recursos

(Patrimonio) Naturales

Nociones sobre el territorio

La comisión de trabajo reunida los días 21 y 22 de Junio, estableció lopertinente para una noción plural que vincule la relación entre territo-rio-Vida y Cultura.

Una primera noción, concibe el territorio como un espacio de vida, queestá íntimamente vinculado a la espiritualidad con un sentido materno.El territorio se construye en la memoria histórica, es un escenario decreación de la vida, los pueblos étnicos indígenas, los afroamericanos ycampesinos lo construyen y reconstruyen en correspondencia con sucosmogonía, procurando conservar y mantener el equilibrio armónicoentre la familia y la madre naturaleza.

En segundo lugar, la territorialidad debe entenderse de una maneraintegral que incluya el espacio sideral o aéreo, los andes, las montañas,los ríos, los mares, lagos, fluviales, cuerpos de agua, lagos, lagunas,islas, playas, bahías y manglares.

Asimismo, los recursos renovables y no renovables son patrimonio delos territorios y los que construyen los territorios son las comunidadescon su cultura, por eso, no se puede separar el territorio desvinculandolos recursos naturales de los pobladores, ambos hacen parte de la uni-dad: territorio-vida-cultura.

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La formación de los territorios en el continente y la estructuración deun cuerpo jurídico para su administración han respondido a una con-cepción excluyente, lo cual explica el desconocimiento de la autonomíade los pueblos sobre sus territorios.

En la actualidad, el territorio es un campo en disputa y su compren-sión, por ende, atraviesa esa disputa. De un lado, están los pueblospara quienes el territorio es la vida comunitaria, la memoria, las luchas,en fin, un lugar colectivo. En la otra orilla, están las transnacionales y lamayoría de Estados que ven el territorio como un lugar de compraven-ta y en donde no se considera la vida colectiva ni la cultura, sino laganancia, en la mayoría de las veces, contraria a las necesidades yprioridades de los pueblos que habitan estos territorios. Es así, que venel territorio sólo como un pedazo de tierra que se compra y se vende almejor postor.

Buenas prácticas y Estrategias

1.- Los pueblos para conservar su cultura territorial y definir el territo-rio en sintonía con su cosmogonía han construido formas propias:- Auto mapeo: cartografía social, mapa parlante o definición

territorial de tipo oral, recorridos familiares sobre los hitos delterritorio o demarcaciones y fijaciones de puntos decolindancias.

2.- Es necesario definir una estrategia de intercambio de estos saberestradicionales acumulados por los pueblos, sistematizar estas expe-riencias y socializarlas entre los pueblos y las comunidades dentroy fuera de la territorialidad ancestral.

3.- Los pueblos indígenas, los afroamericanos y los campesinos sintierra deben aprovechar de acuerdo con las condiciones de la legis-lación excluyente las mínimas posibilidades que la movilizaciónétnica y popular va ganando para el reconocimiento de los dere-chos territoriales, étnicos y ambientales. Sobre estos avances, seconcibe el ejercicio directo de la auto-consulta, la definición deáreas protegidas, los ecosistemas arbóreos y acuáticos como losbosques y manglares.

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4.- La sensibilización a las autoridades civiles, militares, policiales, ad-ministrativas, a los centros docentes, deportivos, culturales, y engeneral a la sociedad sobre los derechos étnicos-culturales, es fun-damental para consolidar el ejercicio de estos derechos a favor delos pueblos indígenas, afrodescendientes y campesinos sin tierra, afin de cambiar las relaciones de imposición y de fuerza utilizadaspara la explotación de su patrimonio territorial y étnico.

5.- Es urgente pasar a evaluar la aplicación del Convenio 169 de la OIT,comprender las razones por las cuales no se ha incorporado esteconvenio a las legislaciones vigentes de los estados, por qué se haconvertido en instrumento sin efecto, y de qué manera los puebloshan logrado utilizar este convenio para incidir en la inclusión de dere-chos étnicos-culturales y en las constituciones de América Latina. Apartir de este balance, evaluar el desarrollo de las constituciones y dela normatividad excluyente tomando en consideración el ordenamientojurídico de los estados, según los cuales, el concepto de sujeción alpueblo no incluye a los pueblos indígenas, afrodescendientes y cam-pesinos sin tierra.

6.- Es urgente poner en marcha un observatorio continental sobre elConvenio 169 de la OIT y evaluar los efectos nocivos de losmegaproyectos en los territorios (envenenamiento de las aguas,del aire, la destrucción de los bosques primarios, el desplazamien-to forzado de comunidades por la usurpación de sus tierras) endonde se concentran intereses de grandes multinacionales, empre-sarios locales y los mismos Estados.

Se requiere que los pueblos indígenas cuenten con una comisión deseguimiento de los megaproyectos en ejecución, sobre todo de los quehan causado daños irreparables y de aquellos proyectos que se ejecu-tarán en adelante.

Sesionaron pueblos de Ecuador, Colombia, Honduras, Bolivia, Chile,Argentina, Inglaterra y Perú.

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6.3 Informe del Grupo de Trabajo 3:Institucionalidad y Gobernabilidad

Intercultural

Definiciones

Es un espacio para la inclusión que, posibilita la participación de variasculturas reconocidas a partir de su diversidad y ancestralidad, garantizael desarrollo armónico en su territorio y fuera de él.

Gobernabilidad Intercultural

Está basada en el diálogo, la participación y el reconocimiento de lasdiferencias. Deben existir buenas relaciones para lograr la paz y el bene-ficio social, implica el respeto por la diversidad cultural y la interacciónentre las culturas, con el fin de llegar a políticas públicas para todos losgrupos sin exclusión.

Reconocemos dos niveles -lo local y lo nacional- basado en la dignidadindígena y la verdadera identidad, muchas veces hay conflictos entre elenfoque de los derechos colectivos y los derechos individuales, dosmodelos distintos, que implican autodeterminación, representatividady respeto basado en una visión clara del futuro.

Institucionalidad

No existe institucionalidad sólo porque hay leyes, sino porque existelegitimidad y respeto a la historia y la tradición. Se debe empezar desde

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las bases, no es una cosa impuesta desde arriba, es necesario superar lavisión verticalista e individualista.

La institucionalidad demanda una estructura reconocida por todos, noes solamente tener cuotas o regalías, no sólo es participar de los bene-ficios del Estado; es reconstruir el Estado con la participación de todos,es reconocer la tradición, por ejemplo la justicia comunal, en la opera-ción de justicia a todos niveles. No es solamente participación en lospartidos políticos, porque ellos nos han dividido.

Qué funciona y qué no funciona

Sin legitimidad, la institucionalidad y la gobernabilidad no funcionan,principalmente porque no incluye a los Pueblos Indígenas y no respetasu dignidad y su verdadera identidad. Tenemos que enfocarnos hacianecesidades reales y asumir el respeto a la diferencia.

Están funcionando algunas propuestas de gobernabilidad interculturalen el ámbito local, en el Ecuador la gobernabilidad intercultural tieneuna fuerte influencia en las decisiones del gobierno central. Por suparte, en Colombia algunos pueblos indígenas están implementandoen áreas como la salud, la educación y la justicia el concepto de lopluricultural. Hay ejemplos que funcionan a nivel local pero no a nivelnacional.

No está funcionando a nivel del Estado la gobernabilidad intercultural,aunque éste ha reconocido de manera formal en sus constitucionesalgunos elementos que favorecen a los pueblos originarios, pero nohan permitido su desarrollo material. Asimismo, las pocas políticaspúblicas que generan responden más a las necesidades de capital ycontrol, que a las necesidades de los pueblos indígenas.

Por su parte, las instituciones privadas en alianza estratégica con elEstado son las que adelantan la explotación indiscriminada de los recur-sos naturales, el desarraigo territorial y el asesinato progresivo de loslíderes indígenas, como en Colombia.

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Rol del Estado y la sociedad civil

Desde el Estado: hay reconocimiento a nivel legal pero no se han desa-rrollado políticas públicas ni beneficios materiales. El Estado delegacierto poder de consulta, pero todavía quiere controlar. La mayoría desus modelos son excluyentes.

Desde la Sociedad Civil: se tienen propuestas pero hay problemas conla legitimidad de unos líderes, además, falta fortalecer y concertar mássus propuestas.

Estrategias

1. Ampliar las plataformas de lucha. Reivindicación de los PueblosIndígenas: autonomía, autodeterminación, cultura, identidad y te-rritorio.

2. Fortalecimiento del poder local de manera integral y larepresentatividad en el poder estatal.

3. Generar redes intercomunicativas e interculturales.4. Revalorizar nuestra identidad a partir de la interculturalidad como

un componente para el fortalecimiento de la democracia, recono-cimiento de los derechos y la gobernabilidad intercultural.

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Declaración de Lima de los PueblosIndígenas, Afrodescendientesy Organizaciones Fraternas

de América Latina

Nosotras y nosotros, representantes de pueblos y nacionalidades indí-genas y afrodescendientes, ONG, Iglesias y Academia, provenientes deBolivia, Chile, Argentina, Perú, Ecuador, Colombia, Panamá, Guatema-la y Honduras, reunidos en el distrito de La Molina, Lima, Perú, del 21al 24 de junio de 2006, en el Encuentro Internacional "Agendas Públi-cas en una Visión Intercultural: Exclusión e Inclusión de los PueblosIndígenas en América Latina", convocados por la Asociación Paz y Es-peranza, amparados en el derecho ancestral y en nuestros derechosciudadanos y colectivos garantizados en múltiples instrumentos jurídi-cos nacionales e internacionales, declaramos lo siguiente:

VII

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Considerando:

1. Que, durante las últimas décadas, los pueblos indígenas yafrodescendientes latinoamericanos han desarrollado un movimientodestinado a su reconocimiento como pueblos y naciones origina-rias. Merced a estos esfuerzos, en algunos países se ha obtenido laratificación del Convenio Nº 169 de la OIT, el Convenio deBiodiversidad y otros instrumentos internacionales y alguna legisla-ción nacional en reconocimiento y protección de nuestros dere-chos colectivos.

2. Que, no obstante estos avances se constata que, en la mayoría delos Estados que cuentan con marco jurídico relativo a nuestrosderechos, su aplicación es todavía incipiente, y en otros casos, nose ha avanzado en esta materia.

3. Que, manifiestos, diversos y poderosos intereses económicos na-cionales, internacionales y trasnacionales han logrado, con el avalde los Estados, imponer normas, políticas, programas, proyectos yagendas que atentan contra la integridad de nuestros territorios,recursos naturales, biodiversidad y los bienes y servicios que sederivan de éstos, con lo cual se da continuidad al saqueo sistemá-tico iniciado desde la Colonia, y se pone en peligro la propia posi-bilidad de subsistencia y la vida digna.

4. Que, a pesar que en algunos países se han hecho esfuerzos paraatender las demandas de nuestros pueblos y nacionalidades, se cons-tata que la pobreza, exclusión, la inequidad, incluyendo la de género,el racismo y la discriminación se han profundizado, situación quecorresponde a una visión estatal y supraestatal de larga data quecoloca a los indígenas, afrodescendientes y otros pueblos culturalmentediferenciados como ciudadanos de segundo orden, negando el dere-cho a la diferencia y sin verdaderos espacios de plena y efectiva parti-cipación en las cuestiones públicas y en la toma de decisiones queafectan nuestras vidas.

5. Que, ante las anteriores constataciones, resulta notable que losEstados y la sociedad civil Latinoamericana y de los países del nor-te, así como los organismos multilaterales tienen una deuda social,económica, política y cultural con nuestros pueblos y nacionalida-

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des que no han asumido y se hace imperativa la adopción de unapolítica y visión basada en la refundación y reconstrucción de unnuevos orden jurídico institucional, social e intercultural, por loque hacemos una llamado para revertir este proceso histórico deexclusión y marginación en el que hemos estado inmersos históri-camente.

Demandamos:

A los Estados Latinoamericanos:

1. El reconocimiento, la ratificación, la implementación y el monitoreoformal y material de los instrumentos jurídicos nacionales e inter-nacionales y la reformulación y la armonización de la legislaciónnacional, constitucional y secundaria, que garanticen lainterculturalidad, la equidad en las oportunidades y los derechoscolectivos de los pueblos indígenas, afrodescendientes y otrosculturalmente diferenciados.

2. La cancelación de las políticas de los Estados fundamentadas en lapreeminencia de la violencia como forma de resolver los conflictosde la sociedad y la suspensión del desmonte del Estado de bienes-tar y de la pérdida de la función social del Estado y su parcializaciónen favor políticas de inversión desenfrenadas.

3. El resguardo y la protección de la integridad física, cultural y socialde las mujeres, hombres, jóvenes, niños y niñas en situación deextrema vulnerabilidad, pertenecientes a nuestros pueblos.

4. La suspensión de la explotación y del saqueo indiscriminado delpatrimonio natural y cultural derivado del avance de la fronteraagropecuaria y forestal por agentes particulares e ilegales y demegaproyectos que comprometen nuestros territorios, recursosnaturales y biodiversidad. Asimismo, instamos a concertar con lospueblos indígenas y afrodescendientes de Latinoamérica procesosde reparación integral de los daños ocasionados, y posibilitar op-ciones económicas que potencien el uso sustentable y sosteniblede nuestro patrimonio natural y cultural, y aseguren beneficios di-rectos a nuestros pueblos.

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5. La titulación de las tierras y los territorios que tradicionalmenteocupan y han ocupado en forma colectiva, basada en el hábitatfuncional en favor de nuestros pueblos; considerando como partede éste los ecosistemas terrestres, acuáticos, marinos y el espectroelectromagnético y el uso del subsuelo como un espacio comparti-do entre el Estado y nuestros pueblos; con derecho de veto.

6. La promoción de un debate crítico en torno a la implementación yel monitoreo de las Metas del Milenio de las Naciones Unidas y lasestrategias de reducción de la pobreza, incluyendo las dimensionesde interculturalidad y la equidad de géneros.

7. El establecimiento de una planeación, ejecución y monitoreoparticipativos en los ámbitos nacional, regional y local, otorgandouna prioridad explícita para las comunidades afrodescendientes,indígenas, mujeres, campesinos sin tierra.

8. El diseño, la implementación y el monitoreo participativo de laspolíticas públicas de tipo intercultural en las áreas de tierra-territo-rio, biodiversidad, justicia, salud, educación, entre otros, enten-diendo la interculturalidad como un diálogo de doble vía entre lospueblos, la sociedad civil y los gobiernos.

9. El impulso y el financiamiento prioritario, en todos los niveles edu-cativos, del desarrollo de las lenguas indígenas con enfoqueintercultural y multilingüe.

10. El reconocimiento y la promoción del ejercicio y la implementaciónde los sistemas jurídicos propios y ancestrales de los pueblos encondiciones de pluralismo jurídico.

11. A los legisladores, revisar el orden jurídico establecido que afecta alos pueblos y crear un marco legal coherente, constitucional y delegislación secundaria, y articulado que garantice la promoción y elejercicio de los derechos indígenas y afrodescendientes.

12. No negociar y ratificar acuerdos internacionales que lesionen elorden legal nacional y los patrimonios y conocimientos colectivosde los pueblos (incluyendo tratados de libre comercio,megaproyectos y patentes).

13. A los Estados de Chile y El Salvador, instamos a reconocer constitu-cionalmente los derechos indígenas y, de forma especial, exhorta-

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mos a Nicaragua y Paraguay a cumplir y ejecutar las sentencias dela Corte Interamericana de Derechos Humanos.

A la Cooperación Bilateral y los organismos multilaterales:

1. La realización de un diagnóstico crítico y participativo sobre el im-pacto de las intervenciones que financian las agencias multi y bila-terales en territorios y comunidades, en cuanto a conflictividadcreada, impacto medioambiental y sociocultural.

2. El financiamiento de un estudio latinoamericano independiente quepermita hacer un balance del nivel de implementación en la regiónsobre el Convenio 169 de la OIT, Convención contra el Racismo ytodas las Formas de Discriminación Racial, sobre el Convenio de labiodiversidad y otros instrumentos afines.

3. Asegurar la implementación, monitoreo y salvaguarda de los dere-chos ciudadanos y colectivos de los pueblos indígenas yafrodescendientes, garantizados en los múltiples instrumentos jurí-dicos nacionales e internacionales vigentes

4. El monitoreo de la implementación de las metas del milenio, lasestrategia de reducción de la pobreza, tomando en cuenta elmonitoreo del Convenio 169 de la OIT y otros mecanismos afinesen los pueblos latinoamericanos culturalmente diferenciados.

5. La implementación de medidas cautelares contra los Estados y lasalvaguarda de los derechos al libre consentimiento previo e infor-mado que otorgue a los pueblos indígenas y afrodescendientes elderecho a veto en todas las políticas, programas, proyectos quefinancien los organismos multilaterales y bilaterales en nuestrosterritorios.

6. La reconsideración de la geopolítica de las inversiones financierasde las organizaciones bilaterales y multilaterales, dando prioridad alos esfuerzos focalizados, coherentes y consecuentes en favor delos pueblos indígenas y afrodescendientes de América Latina, quié-nes siguen en condiciones de extrema pobreza.

7. Asegurar y salvaguardar los beneficios a los pueblos indígenas yafrodescendientes derivados de sus conocimientos ancestrales, in-novaciones de la política pública, tales como: el desarrollo conidentidad y los derechos de propiedad intelectual.

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8. El establecimiento de líneas de financiamiento de acceso directo alas organizaciones políticas, sociales y culturales en el marco deuna cooperación horizontal que reivindique la autonomía y la au-todeterminación de los afrodescendientes e indígenas.

9. La promoción, la salvaguarda y la garantía de los derechos territo-riales de los pueblos indígenas y afrodescendientes.

10. El desarrollo de un protocolo de relaciones entre cooperantes ypueblos indígenas para el diseño, implementación y monitoreo dela intervención.

11. La participación de los pueblos indígenas y afrodescendientes enlos espacios de consulta y decisión al interior de las agencias decooperación.

12. Exhortamos a las Naciones Unidas y a la Organización de los Esta-dos Americanos a aprobar de forma ágil y participativa las declara-ciones de los derechos indígenas y afrodescendientes.

A las ONG solidarias:

1. La conservación de su independencia frente al Estado y a las orga-nizaciones donantes y su contribución para dinamizar las autono-mías de las organizaciones indígenas y afrodescendientes y de loscampesinos sin tierra.

2. El fortalecimiento de su interlocución, solidaridad y acompaña-miento a las causas del movimiento indígena y el desarrollo deestos pueblos, asegurando la incorporación de criteriosinterculturalidad en sus intervenciones, la integración de técnicosindígenas y el fortalecimiento sostenible de sus capacidades.

3. Que no asuman y hablen en nombre de los pueblos indígenas yafrodescendientes u obtengan fondos sin el consentimiento de losbeneficiarios.

A la academia y centros de investigación:

1. La conducción de un estudio latinoamericano independiente y lacontribución a la creación de un observatorio de cumplimiento dederechos indígenas y afrodescendientes a nivel nacional e interna-cional con la participación en la toma de decisiones.

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2. La realización de investigaciones sobre los pueblos indígenas yafrodescendientes con la plena participación de los involucrados,su integración y capacitación propia, asegurando la devolución dela información, de los conocimientos y de los derechos de propie-dad intelectual colectiva.

3. El impulso de procesos de educación participativa e investigaciónde acuerdo con la cultura de los pueblos.

A las confesiones religiosas:

1. Apelamos a que comprometan capacidades a favor del ejercicio delos derechos ciudadanos y colectivos de los pueblos indígenas yafrodescendientes de Latinoamérica, y la reducción de la pobrezade los mismos, así como el respeto de la identidad cultural ances-tral en sus intervenciones y que oren por nuestras causas.

2. Animamos a que propicien espacios de articulación y coordinaciónecuménica para asegurar la coherencia en su lucha contra la pobre-za y justicia social de nuestros pueblos.

3. Que desistan de imponer criterios irrespetuosos a la cultura, y en elmarco de tolerancia religiosa, respeten la libertad de cultos, mitosy cosmovisiones indígenas.

4. Que incorporen en sus procesos de formación la visión intercultural.

A las organizaciones indígenas y afrodescendientes y al movimientosocial:

1. La promoción de un diálogo intercultural para la construcción denuevas relaciones de solidaridad y de respeto mutuo, articulandopropósitos y acciones conjuntas para la conquista y ejercicio plenode los derechos ciudadanos y colectivos, étnicos, ambientales yterritoriales de los pueblos indígenas, afrodescendientes y otrosculturalmente diferenciados que viven en condiciones de pobreza.

2. La apertura, la potenciación y la evaluación de espacios públicosde participación y el desarrollo de un liderazgo local basado enprácticas democráticas y la rendición de cuentas.

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3. El fortalecimiento de las redes existentes de generación e intercam-bio de información y experiencias.

4. El fortalecimiento y la garantía de la institucionalidad de las estruc-turas milenarias y comunitarias.

5. La relación continua con los medios de comunicación de interéspúblico y la promoción de la creación de medios propios.

6. La apertura y la promoción de opciones de fortalecimiento econó-mico y educativo de acuerdo con nuestras culturas y patrimonios.

7. La generación y el fortalecimiento de instancias propias yautogestionadas de formación e investigación.

A los profesionales, políticos y dirigentes sociales afrodescendientese indígenas:

1. Que asuman y reivindiquen su identidad con orgullo, y compro-metan su conocimiento en favor de los planes de vida o desarrollode sus comunidades y pueblos a los que pertenecen.

2. La vinculación orgánicamente a los diferentes procesos y accionesreivindicativas de nuestros pueblos, potenciando los espacios de suaccionar cotidiano para visibilizar la lucha de nuestros pueblos.

3. La realización de un censo y mapeo de profesionales indígenas yafrodescendientes para recuperar y potenciar su participación enlas luchas indígenas.

4. La sistematización de las prácticas y costumbres ancestrales y for-mas de vida

A los ciudadanos y sociedad civil en general:

1. Que asuman como parte del interés general de la sociedad las di-mensiones jurídicas, culturales y sociales de los pueblos indígenasy afrodescendientes a fin de superar la discriminación, exclusión yracismo sistemático.

2. La apertura de los espacios de la sociedad civil a los procesos dereconocimiento y ejercicio de los derechos de los pueblos indíge-nas y afrodescendientes, como parte de una refundación profundade los Estados latinoamericanos, basada en la pluri e

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interculturalidad, equidad de género y de redistribución de recur-sos, bienes y servicios.

3. Su participación en las acciones comunes que levantan los pueblosafrodescendientes e indígenas para reivindicar el derecho a la vidadigna y con identidad propia.

A los medios de comunicación:

1. La modificación de los estereotipos discriminatorios de nuestrasrealidades, reconociendo nuestras diferencias.

2. La promoción del acceso de los pueblos a los medios de comuni-cación de acuerdo a su cultura, incluyendo el derecho a réplica.

3. La contribución en la construcción de valores interculturales y lapromoción e integración de comunicadores indígenas yafrodescendientes dentro de sus empresas.

A todos:

1. Que se rindan cuentas con transparencia sobre los financiamientosque obtienen en nombre de los pueblos indígenas yafrodescendientes.

Por tanto, nos comprometemos a:

1. La difusión entre nuestras organizaciones y a la opinión pública deesta declaración, compartiendo, socializando y materializando elaprendizaje adquirido en este encuentro internacional.

2. La creación y la garantía del funcionamiento y seguimiento de unaplataforma virtual para un diálogo permanente de los pueblos par-ticipantes.

La Molina, Lima - Perú, 24 de junio de 2006."Año Nuevo de los Pueblos Indígenas"

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Relación de Participantes

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RELACIÓN DE PARTICIPANTES

Participante Institución Nacionalidad

Antolín Huáscar Flores Confederación Nacional Agraria-CNA Peruano

Edgar Alvarado Sala-manca

Ministerio de Relaciones Exteriores Peruano

Pablo de la Cruz Guerrero Defensoría del Pueblo Peruano

Edgardo Benites Maclín Alianza Verde Pueblo Tawahka-Hon-dureño

Roberto Atamain Shunta Paz y Esperanza – Moyo-bamba Peruano

Juan Figueroa Quintana Defensoría del Pueblo Peruano

Pablo Achipa Yona Confederación de Pueblos Indígenas Bolivia-CIDOB Cavineño-Boliviano

Honorato Méndez Bautista Paz y Esperanza – Ayacucho Peruano

Xavier Albó Centro de Investigación y Promoción del Campesina-do-CIPCA

Español-Boliviano

Carmen Gloria Paillán Ancamil Casa de la Mujer Mapuche Región de la Arauca-

nía-Chile

Roger Mendoza Con-treras Paz y Esperanza - San Martín Peruano

Jackeline Castillo Jaime Instituto de Estudios de la Comunicación-IEC Peruana

Willian Chela ChelaConsejo de Pueblos Indíge-nas Evangélicos de Ecuador-FEINE

Quichua-Ecuatoriano

Oscar Mori Linares Asociación San Lucas – Mo-yobamba Peruano

Melchor Lima Hancco Confederación Campesina del Perú-CCP Puno-Peruano

Miguel Palacín Quispe CONACAMI Quechua-Peruano

José Manuel Vinces Rodríguez Paz y Esperanza – Huánuco Peruano

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Niumi Salinas BlancoInstituto Democracia y DDHH de la Católica – IDE-HPUCP

Peruana

Carlos Rúa Red de Justicia Comunitaria Afro pacífico-Colom-biano

Betty Vásquez Flores Paz y Esperanza – Moyo-bamba Peruana

Claudio González Parra Universidad de Concepción Chileno

Andrés Jennings Paz Y Esperanza – Moyo-bamba Norteamericano

Zuleika Ortiz Enlace Continental de Muje-res Indígenas y CONAMUIP Kuna-Panameña

Amanda KlasingNew York University School of Law, Centro de DDHH y Justicia Global

Norteamericana

Rubén Gualinga Aranda Asociación Sarayaku Ecuatoriano

Lola Solórzano Vidal Universidad Nacional de Ancash Peruana

Juan José Melín Coli-huinca

Casa de la Mujer Mapuche - Chile Mapuche-Chileno

Roberto López Cruz Confederación Campesina del Perú-CCP Peruano

Edgar Raúl Pacay Yalibat Corte Suprema de Justicia-Guatemala Guatemalteco

Germán Vargas Farias Paz y Esperanza – Lima Peruano

Fernando García Serrano FLACSO Ecuatoriano

Cletus Gregor Barié Consultor GTZ Alemán

Wincap Cassy E. Iglesia Morava Hondureño

Patricia Majuash Paz y Esperanza - Moyo-bamba Peruana

Cristobal Correa Rondán Paz y Esperanza - Moyo-bamba Peruano

Kristin Winn Paz y Esperanza – Moyo-bamba Norteamericana

Rubén Darío Ninahuanca Paz y Esperanza Moyobamba Peruano

Francisco José Pérez Lhaka Honhat Argentino

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Serafín Osorio Bautista Paz y Esperanza – Lima Peruano

Andrew Leake Asociana Argentino

Ana Sofía Reyes Paz y Esperanza – Moyo-bamba Peruana

Nina Laurie New Castle University Inglesa

Vicente PujúpatConfederación de Nacio-nalidades Indígenas del Ecuador-CONAIE

Ecuatoriano

Samuel Escobar Universidad Nacional Abierta a Distancia-UNAD Colombiano

Adalberto Padilla MOPAWI Hondureño

Alexander Gamba Red de Justicia Comunitaria Colombiano

José Aylwin Oyarzún Observatorio de Derechos de los Pueblos Indígenas Chileno

Wilfredo Ardito Vega APRODEH Peruano

Alfonso Wieland Paz y Esperanza – Lima Peruano

Graham Gordon Paz y Esperanza - Moyo-bamba Inglés

María Sumire de Conde Congresista Peruana

Siu Lang Carrillo Paz y Esperanza - Moyo-bamba Peruana

Liliam Landeo OXFAM América Peruana

Jorge Arboccó Gallardo Paz y Esperanza - Moyo-bamba Peruano

Mar Pérez Coordinadora Nacional de Derechos Humanos Española

Adda Chuecas CabreraCentro Amazónico de Antro-pología Aplicada y Práctica-CAAAP

Peruana

Margarita Benavides Matarazzo

Instituto del Bien Común –IBC Peruana

Wuille Ruiz Figueroa Paz y Esperanza – Lima Peruano

Caroline Mc Coney Paz y Esperanza – Lima Inglesa

Sergio Verástegui Val-derrama Paz y Esperanza – Lima Peruano

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Lourdes Zegarra Paz y Esperanza - San Juan de Lurigancho Peruana

Carla Zolezzi Arrué Paz y Esperanza – Lima Peruana

Milagros Sovero Habich Paz y Esperanza – Lima Peruana

Emilio Salcedo Tapia Paz y Esperanza – Lima Peruano

Paola González Pizango Paz y Esperanza - Lima Peruana

Leonidas Jiménez Rondas Campesinas – Mo-yabamba Peruano

Luis Huarcaya INDEPA Peruano

José Regalado Gutiérrez PROJUR Peruano

Jorge Agurto Servindi Peruano

Sonia Lou Defensoría del Pueblo Peruana

Francisco Ballón Aguirre Centro de Investigación y Promoción Amazónica -CIPA Peruano

Jaime Pijush Federación Indígena Awaru-na del Alto Mayo Peruano

Ruth Lozano Vallejo Grupo de Trabajo de Pueblos Indígenas Peruana

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