MAGIA, OCULTISMO Y MISTICISMO -...

Capítulo II – Magia, Ocultismo y Misticismo – El Proceso Iniciático.

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MAGIA, OCULTISMO Y MISTICISMO

Material compaginado y armado en base a escritos inéditos del Prof. Julio César Stelardo

Montevideo, Setiembre 2008

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Trascendiendo el sigilo de los Alquimistas 1. Las Ordenes Esotéricas 2. Asimilando la esencia de filosofías y religiones. 3. Adentrándonos en el Sendero.

El simbolismo arcaico de los Caballeros del Grial

1. El antiguo simbolismo y el Grial. 2. El Caballero y la Epopeya Iniciática. 3. Los Caballeros del Grial. 4. La Gesta Heroica. 5. Los Caballeros de la Mesa Redonda. 6. Merlín y el Bosque Encantado de Brocelande. 7. El Grial y la Lengua de los Pájaros. 8. El Hombre a la búsqueda del Grial. 9. La Doctrina de los Tres Senderos 10. La Caballería Solar y la Magia Druida.

Estableciendo el propio puente entre el Cielo y la Tierra

1. La Iniciación.


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TRASCENDIENDO EL SIGILO DE LOS ALQUIMISTAS

En pos de un mágico peregrinaje interior

Homo, nosce te ipsum. Hombre, conócete a ti mismo.

1. Las Órdenes Esotéricas.

Ocurre frecuentemente que no se quiere abandonar la ilusión de que tanto éstas como los Hermanos Mayores tengan existencia física, y sin embargo, la verdad es que fraternidades tales como por ejemplo la Rosacruz, por su propia naturaleza inmaterial, no puede tener una dirección postal ni un Templo sobre la tierra. De la misma manera, quien estando en cuerpo físico diga ser Rosacruz, no sabe lo que dice, porque los Hermanos Mayores, por el sólo hecho de serlo, son seres espirituales que, habiéndose “librado de la miseria del renacimiento”, viven hasta la consumación de los siglos bajo la forma de un Nirmanakaya, cuyo vehículo más denso es el etérico. Es cierto que poseen el poder de endurecer y hacer visible su cuerpo, dando la ilusión de existencia física; pero naturalmente esto sólo lo realizan cuando las necesidades de su trascendente labor lo imponen y nunca para que sus discípulos puedan satisfacer su vanidad de decir a sus amigos que han estado en contacto con ellos. En este sentido, existe la misma diferencia entre un Rosacruz y un Rosicruciano, como la que hay entre Cristo y un cristiano... y tendremos un cuadro de lo que pasa entre los que se denominan a sí mismos Rosacruces, si consideramos de qué manera cumplen las enseñanzas de su Maestro la mayoría de los cristianos... Las fraternidades ocultas, que no deben confundirse con las simples escuelas ocultas, son entidades inmateriales y su existencia se demuestra sólo por la presencia y acción de aquellos que, bajo su inspiración, constituyen lo que podrían denominarse sus círculos externos, en una forma parecida aunque no igual a cómo los matemáticos en su conjunto constituyen la expresión externa, transitoria y objetiva de Esa Realidad Permanente y Abstracta que es la Ciencia Matemática. No se penetra en tales Ordenes, como no se penetra en las Matemáticas, por la simple adhesión a una escuela donde se enseñan sus fundamentos y principios, sino por la viviente vía de la acción que permite adentrarse en su secreta, inefable y real esencia. Y aunque es cierto que dicha vía puede facilitarse por el estímulo que nace de la comunidad de intereses y de la asociación de esfuerzos que es la característica de las sociedades humanas, es conveniente distinguir siempre entre, por ejemplo, las Matemáticas y la Facultad de Ciencias Exactas, entre la Medicina y la Facultad de Medicina, entre el Derecho y las Escuelas de Abogados y entre la Fraternidad y las organizaciones de toda clase exotéricas y semiesotéricas, que a veces sostienen serlo, por error o por cálculo. Una vez que se ha aprendido a distinguir claramente entre:

1) Las órdenes Esotéricas puramente subjetivas. 2) Los círculos externos de Su acción y expresión,


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3) Las instituciones humanas, escuelas esotéricas o de yoga, instituciones ceremoniales de iniciación, etc., constituidas para facilitar a los candidatos el acceso a las primeras, y

4) Las organizaciones de todo tipo que mentirosamente se atribuyen ser lo que no son, El estudiante serio podrá comprender que el acceso a los círculos subjetivos

que constituyen el primer numeral se logra mediante el previo ingreso a las filas de quieres forman el numeral segundo, el que a su vez se facilita con la ayuda que puede lograrse de las instituciones a que hace referencia el numeral tercero. Pero para quien esta distinción adquiere mayor importancia, es para el Servidor o el aspirante a serlo: aquél que sigue la senda del Amor al Prójimo, que es el único sostén en que puede apoyarse la escala del Amor a la Sabiduría. Este advertirá, que más que lograr ingresar él mismo a los círculos internos, interesa ayudar a aumentar el potencial (número x calidad) de los que revistan bajo el numeral segundo, y a la vez contribuir a vitalizar, limpiar, mejorar y engrandecer las instituciones que constituyen el numeral tercero, a fin de que puedan cumplir mejor con su elevada misión, porque es evidente que la influencia benéfica de las Ordenes Esotéricas sobre la humanidad en general, depende de que las organizaciones exotéricas y semi-esotéricas sanas, cumplan su iluminados cometido, y del potencial (número x calidad) de los idealistas de buena voluntad que, siendo sensibles a Su inspiración, constituyen, unto con las primeras, el denominado Círculo Externo de la Fraternidad. No debe creerse que tal potencial sea elevado. Por ejemplo, la práctica de los ideales de Libertad, Igualdad y Fraternidad es algo no tal general como sería de desear. Es cierto que muchos hablan de ello, y también que son numerosos los que estarían dispuestos a luchar a puñetazos para imponerlos por la fuerza a los demás.

Pero ¿cuál es el número de idealistas altruistas que se esfuerzan en vivirlos ellos mismos? Quizá no pase de algunas decenas de millares en el mundo entero. Y sin embargo, son estos pocos idealistas que ponen en práctica en sí mismos dichos ideales, los que constituyen una parte importante del círculo externo por medio del cual la esotérica Orden de los Constructores ejerce su influencia benéfica y liberadora, lo sepan o no, estén o no afiliados a alguna de las tantas instituciones que los proclaman. En forma análoga, el número de los verdaderos aspirantes a la ciencia secreta de los Magos es sumamente reducido. Es cierto que muchísimas personas se dicen teosofistas, ocultistas, cabalistas, rosicrucianos, etc. pero en realidad no pasan de ser lectores de libros (a veces ni siquiera muy eruditos) que se complacen en discutir por simple entretenimiento, o por darse el egolátrico placer de altercar con otros en una gimnasia dialéctica de subido tono intelectualoide, sobre temas que desconocen. Por cierto que esta moderna versión de los “sopladores de carbones” que en un pasado no muy remoto se daban a si mismo el título de sabios y alquimistas sin haber logrado jamás producir un solo miligramo de oro, no puede ser considerado como el círculo externo de la misteriosa Fraternidad; tal condición pertenece por mérito únicamente a aquellos hombres y mujeres serios para quienes el estudio de las disciplinas que en conjunto constituyen lo que se ha dado en llamar Ciencias Ocultas, se ha convertido en la cuestión capital de sus vidas, y aún en el motivo mismo de su existencia.

Y por último, ¿qué porcentaje de los hombres y mujeres de hoy piensan por sí mismos? Por cierto que son demasiado numerosos los que se limitan a adornar la desolación de su vacío interior con ideas tomadas de aquí y de allí, que adoptan sin mayor discernimiento, y que en general les sientan como cae a un salvaje la ropa del último explorador o misionero asesinado por su tribu. Por cierto que el rebaño que se


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limita a obedecer la influencia mental o sentimental del ambiente, del momento, o del snobismo de moda, no cuenta en el número de los que, por pensar con su propia cabeza, constituyen parte de la expresión externa de la Oculta y Mística Orden, y la avanzada de Su inspiradora influencia. ¿Acaso no se advierte el dominio que ejerce sobre la impresionable masa de cualquier esfera, una sola persona de mente realmente independiente y racional? Desde luego que ésta es aún más notable cuando quien la ejerce es algo más que un simple pensador, y aunque al discípulo no le está permitido imponer una directriz a las masas, sino sólo inspirarlas en forma impersonal, su acción puede teñir considerablemente las acumulaciones mentales y astrales del ambiente en el que actúa. Contribuir a que aumente el número de idealistas que ponen en práctica los principios de Libertad, Igualdad y Fraternidad; ser de utilidad para que crezca el número de los estudiantes serios y constituirse en permanente estímulo a que se abandone el discurso y se ose a la experiencia, habiéndola osado uno mismo primero; colaborar para que se multipliquen los pocos que piensan por sí; he aquí en pocas palabras el ideal del Servidor, el medio conducente al ingreso a la mística e inmaterial Fraternidad. Para ser Constructor, no basta estudiar, hay que Construir. Y como siempre, la mejor manera de empezar a realizar algo efectivo en ese sentido, es comenzando por uno mismo... Pero aquí es donde nacen las dificultades, porque, ¿cómo empezar a vivir los ideales de Libertad, Igualdad y Fraternidad, si mil prejuicios, hábitos y cobardías, nos atan y encadenan y nos distinguen y separan de los demás? ¿Cómo aprender a pensar por uno mismo cuando se advierte que nuestra mente, lejos de ser dócil herramienta en nuestras manos, es fácilmente afectada por los sentimientos y juguete de las circunstancias? Si recordamos que los aspectos colectivos y sociales de la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad son meras consecuencias de su previa realización en el hombre individualmente considerado, ¿cómo es posible su práctica sin haberlos primero establecido en la propia persona?

En realidad, mientras no sea dueño de los propios pensamientos, sentimientos y deseos, ¿cómo puede ejercerse la libertad política, religiosa o de pensamiento? Todas estas y mil libertades más estarán sólo en el papel y constituirán todo lo más, una esperanza hasta que hayan sido establecidas primero en uno mismo. Incoherente y sin unidad, el hombre que dice una cosa y hace otra, que anuncia solemnemente haber tomado una resolución irrevocable y que al día siguiente la revoca con otra, que se jura a sí mismo “no discutir pase lo que pase” y al poco tiempo está envuelto en una hoguera temperamental, que decide enfrascarse en la meditación y su mente se le escapa por la primer cadena de ideas que encuentra, que ama porque sí y deja de hacerlo por idéntico motivo involuntario, que se cree libre de decidir su destino y no advierte que jamás ha decidido nada al respecto, ni el día de su nacimiento ni el de su muerte, ni el casarse o quedar solo, ni quién ha de ser el compañero de toda la vida, o el socio de sus negocios, o los hijos a quienes ama y por quienes sufre, ni los amigos, ni los vecinos, ni cual ha de ser la profesión en que ha de emplear sus esfuerzos ni los hábitos de su vida..., un ser así, ¿cómo puede vivir fraternalmente si no es dueño de sus reacciones? ¿cómo le será posible usar una libertad de pensar que quizá esté inscripta en las leyes de su país y formalmente respetada por las autoridades del mismo, si cuando intenta hacerlo observa que jamás es él mismo quien piensa sus pensamientos, sino que lo hacen por él sus prejuicios, o una idea aprendida de otro a quien se ha tomado como ejemplo, o la ambición, o la ignorancia?...


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Y ¿cómo ha de ejercer su libertad de culto y religión? Cuando lo intente, si es astuto, verá que es prisionero de un dogma cualquiera y que en nombre de la Libertad, lo que ejerce es el fanatismo o la intolerancia, llegando al grosero extremo de tratar de infiltrar sus creencias, supersticiones, negaciones o lo que fuere, en las mentes de los que son más débiles que él. Y ¿cómo podrá ejercer la libertad de aprender, si sus enemigos secretos, ocultos en su propio interior, censurarán meticulosamente todo el material que le llegue y no lo dejarán leer sino aquello que, por abonar sus prejuicios e ideas ya formadas, sea garantía de que no entrará en su mente ningún conocimiento nuevo que pueda actuar subversivamente destruyendo el “orden” de su personalidad? “Esto es muy pesado”, servirá para alejar de su alcance conjuntos enteros de conocimientos y experiencias humanas que podrían abrirle nuevos campos de expresión; “Esto no lo entiendo” servirá para excusar la pereza con que se descartan otros; y lo mismo con las etiquetas con que rotula todo para referirlo a lo ya conocido y poderlo abandonar antes de que penetre: “esto es lo que decía fulano”, o “esto es una versión de las doctrinas de mengano”, o “esto es un mito solar”, o “son leyendas del paganismo”, o “es un culto fálico”, etc. son excusas magníficas para impedir el acceso a nuestro entendimiento de nuevos puntos de vista que quizá pudieran desencadenar un glorioso y necesario conflicto, y hacer tambalear el ordenamiento y la comodidad de nuestro quietismo interior. Y ¿qué decir de la actitud que tomamos cuando alguien trata de comunicarnos sus descubrimientos y experiencias, y que consiste en esperar a que termine o tome aliento para hablarle del último libro que leímos, aunque nada tenga que ver con lo que se está hablando? Si el prejuicio, la pereza, la ignorancia y el dogma censuran lo que nos llega e impiden el advenimiento de nueva información a nuestra mente, ¿cómo podemos hablar de libertad de aprender? Lo cómico si no fuese trágico es que, aún cuando el hombre logra descubrir a veces su incoherencia y falta de unidad, y se da cuenta de la esclavitud en que vive, no llega a comprender la imposibilidad en que se encuentra para evitarlo por sí sólo. Observa, por ejemplo, que no cumple un propósito concedido diez minutos antes, pero cree ingenuamente que ambas contradictorias decisiones, la de cumplir y la de dejar de hacerlo, fueron tomadas por su propia y misma voluntad. No advierte el absurdo filosófico de una voluntad dividida contra sí misma y por no hacerlo cree que posee tal voluntad y que puede, por lo tanto y por sí mismo, modificar su carácter y llegar a ser dueño de su destino. Y aunque jamás vio nadie que las moralejas y los consejos modificasen una conducta, aparenta creen en su poder para lograrlo y se los proporciona abundantemente a sí mismo y a los demás. Sin embargo, es sólo cuando se advierte la trágica impotencia en que se encuentra el hombre para liberarse por sí mismo de su desgraciada condición, que se comprende la necesidad de la existencia de las escuelas esotéricas y de misterios que tienen por finalidad facilitar las iniciaciones menores que conducen al ingreso a las filas de los Inmortales. No que nadie no pueda librarse de su ataduras y entrar por sí sólo a formar parte de los círculos externos de las Ordenes Esotéricas, y desde ellos alcanzar la Iniciación Mayor, no que nadie no pueda lograrlo sin el auxilio de las iniciaciones ceremoniales o las prácticas del Yoga: todo es posible dentro de la casualidad natural.

Pero nadie debe ser tan simple como para esperar le caiga del cielo algo para cuya provisión existen los organismos apropiados. Porque así como aunque el enfermo puede curarse por sí mismo, pero será sensato si solicita el auxilio médico para facilitar su recuperación, y así como aunque no puede afirmarse que el dinero no puede ganarse en la ruleta, sería absurdo basar en el azar la obtención de los


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medios para el sustento diario, así también no es sensato prescindir de los medios apropiados para facilitar el logro de las iniciaciones menores, sin las cuales el vivir la Libertad, la Igualdad y Fraternidad, y cualquier otra experiencia espiritual, será siempre inalcanzable o esperanza. Es en las escuelas de Misterios, sean ceremoniales o de yoga, donde podrá más fácilmente ser encontrada no sólo la doctrina, sino el método para el autoconocimiento, que es, en definitiva, el único camino. Se cuenta que una vez iba Gautama Buda cruzando el bosque, y que, habiéndose hecho de noche se acercó a la choza de un santón anacoreta para pedir albergue. Siguiendo las reglas de la hospitalidad, el dueño de casa hizo te y se pusieron a conversar.

-¿Cuánto tiempo hace que vives la vida del renunciamiento? Preguntó Gautama. -Veinticinco años, contestó el ermitaño. -Y has obtenido algún resultado de tu sacrificio? -Por cierto que sí. Puedo cruzar el río caminando sobre las aguas sin mojarme los zapatos, fue la respuesta llena de satisfacción del solitario. Pero el Buda dijo: -No te entiendo. ¿por qué gastaste veinticinco preciosos años de tu vida, cuando por una moneda te hubiese cruzado el botero?

Esta parábola se ajusta a la actitud de esos navegantes solitarios del Misterio, esos anacoretas del espíritu que esterilizan sus posibilidades al esperar de la casualidad lo que pueden lograr del esfuerzo organizado. ¿Son más que Jesús que no desdeñó iniciarse entre los Escenios y que buscó el bautismo de Juan? ¿Más que Platón? ¿Más que el mismo Gautama que, con ser quien era, cuando decidió buscar la Verdad pidió la dirección de los Samanas, y que una vez iluminado creó el Shangha para ayuda de los aspirantes?... En resumen: el camino más corto para cualquier aspirante a los Misterios consiste en buscar el ingreso en una de las instituciones a que aludimos en el numeral tercero de nuestra clasificación, eludiendo inteligentemente las del cuarto, lo que por cierto no ha de resultar difícil para quienes hayan dejado ya de creer en cuentos de hadas y cuyos ojos no estén cegado por la ambición espiritual.

Es cierto que estas escuelas esotéricas NO SON las Ordenes Espirituales verdaderas, pero pueden ser consideradas como sus puertas de entrada, siempre y cuando el aspirante suplemente la ayuda que en ellas recibirá, con una vida activa en su seno, cumpliendo de corazón y prolijamente las obligaciones que sus votos le imponen y apoyando siempre sus esfuerzo de mejoramiento espiritual sobre el necesario y seguro sostén de un ardiente amor el prójimo. De esta manera es como se conquista un puesto viviente en los círculos externos de la Fraternidad.

2. Asimilando la esencia de las filosofías y de las Religiones.

a) La religión que sirve de base a todos los credos que han existido y se

mantienen en la actualidad, es aquella FE que siendo primordial y revelada directamente a los seres humanos por sus progenitores no visibles a través de algunos seres que los instruyen, no requiere “gracia” alguna ni fe ciega para creer, porque es conocimiento, o sea Conocimiento Oculto o Amor-Sabiduría.


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El desarrollo de estas verdades, encubiertas por el velo genérico-religioso-exotérico, más el velo con el tinte propio que da color particular a cada religión, llega al religioso común como dogma específico.

La Religión de la Sabiduría, la única y fundamental, es atemporal y aespacial, vale decir es siempre la misma en cualquier tiempo y lugar. Es como una luz blanca, a la cual la religión de turno de cada región le pone un cristal de color.

Si hay unicidad en los aspectos materiales y científicos, aceptemos –aunque sea con reservas- unicidad también en lo filoreligioso. Debería percibirse la existencia o la presencia de una Gran Fraternidad de instructores espirituales que transmitieron a los pueblos las verdades fundamentales de la Real Religión bajo la forma más apropiada para el tiempo y lugar que así lo requiera.

Es entonces en buena parte, la cuestión religiosa una cuestión geográfica: se es musulmán porque se ha nacido en Arabia o católico por haber visto la luz en España.

Las religiones se suelen deteriorar por la corrupción de sus hombres y por cambios impulsados por móviles interesados y egoístas y terminan inexorablemente avasalladas por otras más actuales y pujantes.

b) Pasemos ahora a las filosofías. Filosofía, misticismo, religión e incluso ciencia y arte, siendo nobles empresas

del espíritu, son remedio y solución para el conflicto y el descontento que emergen de las limitaciones propias de la naturaleza material.

Es pues la filosofía trascendente para quienes las experiencias materiales y las dulzuras de la vida común, no son estímulos suficientes para absorberles totalmente su tiempo de vida. Para los que son capaces de pagar el precio de una acción idealista; para los que, frente a una necesidad del mundo no piensan si les conviene o no intervenir, ni si estará del todo bien hacerlo, sino que entran en la batalla sin cálculo. Son los que comprenden la magnitud de la empresa que es el simple vivir del ser humano y percibiendo lo relativo de los valores de cada cosa, buscan para su acción el apoyo del Arte Real que impregna las auténticas filosofías.

La mayoría de los que ingresan a los primeros escaños de las filosofías trascendentes, al igual que en las religiones, se manejan con una paralela a sus vidas profanas.

Buscan refugio periódicamente –en la iglesia de los domingos o en la reunión semanal de su logia o grupo- para retomar fuerzas, para sentirse bien, calmar angustias interiores, retemplarse para la lucha y volver al mundo con renovada energía. Son los que no intervienen sino como espectadores, a lo sumo ven que las cosas pasan, pero frecuentemente ni se enteran de eso. Ven, perciben y reciben la forma, la burocracia, la letra muerta de la filosofía; en una palabra: La Filosofía Exotérica. Y está bien ya que eso buscan, eso logran; para ello golpearon al Templo “pedid y os será dado”; pidieron y eso se les dio. Es justo y bueno.

Pero hay una actitud diferente, activa y positiva, que es fecunda, que levanta y multiplica las fuerzas del ánimo. Actitud que hace germinar la Vida en la vida diaria de los demás, como semillas en un surco, donde la germinación devuelve ciento por uno del grano original.

VIVIR, supone estar dispuesto a comprobar la realidad de nuestras creencias, poniéndolas en práctica.


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Quien ciñe sus acciones al conocido “a Dios rogando y con el Mazo dando” no solamente no cree en Dios y sí en el mazo, sino que renuncia a la oportunidad de convertir su creencia en conocimiento.

O sea, Conocimiento es: Creencia en acción. Y Sabiduría es: Creencia y discernimiento en acción. La clave de acceder a la Sabiduría, o mejor expresado al Amor-Sabiduría, es

la capacidad de saber superar las miras, elevarse, desprenderse del lastre filoreligioso de los preconceptos. Mientras no se logre una real levedad, un desprendimiento, el desapego del ser, el mágico peregrinaje interior no ocurrirá plenamente.

Los miembros de las múltiples sociedades semi-esotéricas que incluyen concentración o meditación, está bien que se recojan a realizar los ejercicios de desarrollo síquico prescriptos por sus respectivas tendencias; bien está también que se reúnan para aunar sus mentes y corazones con el objeto de ayudar a la curación de algún hermano, pariente o amigo. Pero que no olviden tampoco al término de cada una de sus reuniones de lanzar Urbi et Orbi un pensamiento benéfico y liberador sui géneris.

En cuanto a todos los grupos y organizaciones que por tradición son los Herederos del Real Secreto, que utilicen la ciencia de los Reyes para mejorarse y perfeccionarse moral, mental y síquicamente, pero que no olviden unir al fin de cada una de sus reuniones, sus manos y sus pensamientos y sentimientos para que con la Salud de la Libertad, la Fuerza de la Igualdad y la Unión de la Fraternidad, estos ideales se fortalezcan en el mundo todo y fructifiquen en el corazón y las mentes de los pueblos y sus dirigentes.

Hay un mensaje a la vera del sendero, allí donde comienza, allí donde el peregrino se detiene, respira hondo y se prepara para su mágico viaje interior. Es ahí donde como un poste indicador, hay un mensaje para él:

“TÚ que posees o tienes la posibilidad de poseer el arte de operar los planos sutiles, recuerda que los hombres esperan que cumplas tu doble deber: 1. Destruir por medio de tu arte las viejas formas-pensamiento que

impiden o hacen doloroso el devenir del progreso. 2. Proveer a los hombres de las nuevas estructuras sutiles que

ellos con su respectiva ciencia y arte, terminarán por materializar.

Y no te asombres, es a ti, si a TI a quien lo pedimos. TÚ lo puedes, hazlo.” Y es que si no crees en ti que eres lo más perfecto de la Creación, entonces

dime: ¿Para qué quieres la Creación? Y si dudas de ti y la Creación: ¿Para qué quieres al Creador?

Vamos pues, Peregrino, hagamos caso de las señales y adentrémonos en el sendero.


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3. Adentrándonos en el Sendero.

Un discípulo es alguien que tiene su corazón pleno de amor por la humanidad y la naturaleza toda. Siente el dolor y el sufrimiento en los seres vivos y su alma es conciente de las limitaciones en que se encuentra así como de su punto evolutivo incompleto (1). En la intimidad de su Alma el discípulo pide que se abrevie el tiempo de su proceso y que se acelere su instrucción y experiencia para así en el más breve lapso de tiempo posible, pueda ayudar a quienes ama por encima de toda razón, de conveniencia y de lógica.

Pero que quede claro que, hacer este pedido no consiste en la simple y pasiva acción de concentrarse y solicitar fervorosamente ante la propia alma que suceda lo que se anhela. Nada ocurrirá si no se adiciona a esa actitud interior una definida actividad externa que tienda a lograrlo y a aplicarlo. ¿Quién se convierte en médico con sólo tener compasión por los enfermos y pedir en lo más íntimo del corazón llegar a ser doctor? Es preciso colocarse voluntariamente en los lugares donde la experiencia puede lograrse, o donde la enseñanza puede obtenerse y una vez allí, estar dispuesto a aceptar el aprendizaje aunque contradiga lo que creemos verdadero y aceptar la experiencia aunque sea distinta a la que esperábamos. Decimos esto porque son legión los que decididos al viaje buscan la nave de su agrado. Pero tan pronto como se encuentran a bordo quieren enseñar al viejo lobo de mar que hace de capitán, cómo tiene que manejar el buque, o cuál debe ser el derrotero que debe seguir para llegar al puerto de destino. Y también porque son muchos los que al menor síntoma de mareo, piden ser llevados nuevamente a tierra firme. Si se ha elegido correctamente el barco y el capitán, este sabrá el camino y dispondrá también de los medios necesarios para que quienes en él confiaron no sufran más de lo imprescindible con las peripecias del viaje. Esto vale si se ha sabido elegir bien, y para ello se dispone de una regla infalible: "Por sus frutos los conoceréis, los cardos no dan higos". Quien esté dispuesto a la experiencia que se le presente, no la que él supone que tendrá, será quien tenga como premio las consecuencias lógicas de su actitud y deberá prepararse para una Ordalía (prueba real donde se conoce la Verdad) tremenda y bien vivenciable. Y puesto que su intención, su vocación, su impulso interno o lo que fuere lo ha llevado a querer recorrer en poco tiempo lo que a la humanidad le llevará un proceso de miles de años, es obvio que la intensidad de la instrucción, la potencia de las experiencias y los conflictos a enfrentar están más allá de toda descripción. Por ello, al decir de Dale Carnegie, afirmemos que:

"Dichoso del hombre bien templado,

Que del Hoy, se hace dueño indiscutido, Y al mañana increparle puede, osado,

Aumenta tu rigor, que hoy HE VIVIDO." 1 En esta exposición seguimos en gran parte, los pasos y los pensamientos de Don Atenor Dalmonte.


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Percibirá que los hombres están aislados entre sí y que aún hablando el mismo idioma y diciendo las mismas palabras, cada uno entiende a su manera y de forma distinta.

Verá que con frecuencia al dar una palabra de advertencia, hiere en lugar de prevenir, levanta desinteligencias en lugar de comprensión. Aprenderá a guardar triste silencio.

Tal vez escriba entonces, sólo para descubrir que quienes leen, en su mayoría no lo hacen para aprender sino para la auto-afirmación de las propias creencias y contemplará cómo sus palabras llenas de intención liberadora, son utilizadas para el fortalecimiento de toda serie de cárceles y limitaciones mentales.

Progresará en entendimiento y poder, y verá cuán dificultoso es darse a entender, transmitir esa comprensión y verá también que muchas veces ese poder de ayuda es desechado por quienes caen en el error y su secuela de sufrimiento, incluso de aquellos que el destino ha colocado a su lado y cuya sonrisa frecuentemente depende de nosotros.

También y por el resto de vida física no le será dable el experimentar el pleno contacto con sus Maestros, sino bajo la forma personal o impersonal (según el discípulo o según la ocasión) de inagotable inspiración y fortaleza.

¿Es eso poco? ¿Es demasiado penoso? Puede ser así en parte, pero hay una gloriosa sensación de fondo de felicidad continua y de la seguridad que más antes o más luego ese será el sendero de la humanidad toda hacia el Amor, hacia la Fraternidad Universal.

Vayan estos Hitos del Sendero al novel caminante, como son y acorde de bienvenida en su búsqueda de la Luz.

Tratando de expresar la belleza de la senda, lo personal de la misma, sintetiza Machado dirigiéndose al peregrino que no hay camino, que él se hace al andar, que se abre delante de uno y atrás se vuelve a cerrar. Que se haga cada uno su camino sobre la mar.

Sintiendo la armonía del Sendero, el siete de agosto de 1966, lo expresábamos de esta manera:

PEREGRINO - Anda una chispa en la Senda

I Entre el camino trillado por el diario discurrir puede el Alma presentir otro menos transitado. II Él no es Camino Real por tanto carruaje hollado, pues pocos han encontrado su Sendero Personal. III Caminar es ir de viaje, es irse al Otro Lugar; y es buena cosa al viajar estar corto de equipaje;

VI Para que nunca se pierda en los sinuosos senderos con su brillo los luceros desde el Cosmos son la cuerda; VII Que vibra en el diapasón de este Universo hermoso y en el Sendero Fragoso, mi guía es su vibración. VIII ¿Dónde ir en mi paseo? Donde Santiago mandó; en lo profundo del YO espera mi Prometeo.


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IV Por lo que pueda encontrar. El Camino de Santiago dicen que está sembrado de Estrellas más de un millar. V Que reflejan en la piedra y marcan al caminante una senda equidistante, entre el abismo y la tierra,

IX Es el puerto de llegada el mismo de la partida. Sin regreso y sin salida viajó mi nao a la nada. X Soy entonces la salida, el camino y el final, y el Caminante es igual a la Verdad y la Vida.

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EL SIMBOLISMO ARCAICO DE LOS CABALLEROS DEL GRIAL Por las propias características del simbolismo, no suele ser sencillo exponer y explicitar con claridad el contenido oculto en los mensajes simbólicos ya que estos mensajes están orientados hacia el centro intuitivo del hombre, hacia el sentimiento y todo el proceso senciente que el hombre occidental ha ido dejando paulatinamente de lado con el transcurso de los siglos.

1. El antiguo simbolismo y el Grial.

La sabiduría Druida precede a la Alquimia en Europa y es una de las fuentes de donde provienen las estructuras y los fundamentos de los trabajos de las Cofradías de Fundidores de Metales Medievales. Los más antiguos pueblos Celtas no escribieron sobre los temas sagrados y los conocimientos de sus ciencias y sus artes. Enseñaban oralmente durante 20 años y prohibían (como en Cábala) el uso de la escritura pues no querían que su doctrina fuera divulgada a cualquiera. Con la llegada de los sacerdotes cristianos, estos maestros-sacerdotes más que desaparecer u oponerse a las nuevas doctrinas, con muchísima frecuencia se fundían con ellas y así mimetizados, desaparecían en una religión para resurgir en otra. Esta es también la esencia principal de la leyenda del Santo Grial, donde se conjugan en forma sintética las tradiciones hebreas, gnósticas y célticas de la transubstanciación y la sangre del Maestro Solar. Y todo ello nos lleva al tema del Grial y la Creación Universal. El Grial es un misterioso recipiente. Gradal o Grazal son términos occitanos que significan exactamente eso: recipiente misterioso. Dice la leyenda que fue tallado con la esmeralda de la frente de Lucifer. Y nos dicen también que contiene la sangre de Cristo recogida por José de Arimatea luego de descenderlo de la cruz. Esa esmeralda es la ESPERANZA. Esperanza del Espíritu materializado, de evoluír desde el abismo. Es Lux, la primera y más brillante LUZ que estableció el creador y a quien, por ello, pidió lo ayudara en el proceso creativo, desde el otro


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extremo de los abismos insondables. Y así el Padre desde el Empíreo expresa el Espíritu Uno y Único, y Lux transformado en Fer (fuego), trabaja desde el Caos de la materia. Entre ambos sostienen la creación; en forma similar al planteo del mundo Alimón de los Zoroastrianos. Así entonces, Lux, transformado en luz del cielo y fuego de la materia, es realmente la esperanza del espíritu humano, es el hombre en su lucha en pos del retorno al padre, procurando la unión de los opuestos.

Téngase presente que para el mundo Druida no existe el bien y el mal original, hay sí una lucha dual, pero nunca un ángel caído ni un pecado mortal asumido por el hombre en su búsqueda del conocimiento. Hay, eso sí, un proceso pleno de dificultades. Proceso en el cual el hombre, y en especial algunos hombres, tienen un papel protagónico. Hombres que integran la caballería Solar de todos los tiempos, tales como Arturo y su saga, Carlomagno y la suya, el Temple y otras; u hombres que actúan en el mundo mágico-mitológico tal como el de Merlín o Jasón.

2. El Caballero y la Epopeya Iniciática.

El caballero es tanto un héroe civilizador, como un buscador de infinitos y es quien osa penetrar en los ámbitos prohibidos para el común de los mortales. Es quien se atreve a conquistar el Otro Mundo, la tierra media que se encuentra entre el Cielo y la Tierra, que es concomitante a nuestro mundo y en el cual es fácil extraviarse, incluso sin saberlo, pues está junto a nosotros. Y el Caballero de dos Mundos se atreve, cruza los umbrales y descubre maravillas que suelen ser simbolizadas como el Gradal o Grazal o Grial. Entusiasmado y deslumbrado se apoderará de ese Grial para llevarlo al país (al mundo) de los hombres, para beneficiar a todos los miembros de la comunidad, para transformarlos de vivos-muertos en vivos-vivos. Es el mito de Prometeo, el héroe de Luz, el caballero Solar; es la caballería de Dios. Es el tipo de Héroe que aporta a la humanidad (a su grupo humano) nueva sabiduría que facilite el subir un nuevo peldaño al hombre. Viene a despertar a los que yacen dormidos en la sombra, faltos de esa luz divina que agregada a la vida, la transforma y transmuta en VIDA. Como lo transmite Plinio el Viejo al relatar los mitos y leyendas Céltico-Druidas, hay que apoderarse del huevo de la serpiente, el huevo cósmico que es envoltura del embrión de oro. Huevo que se desprende en el verano de un entrelazado de innumerables serpientes entrecruzadas en círculo en un armonioso abrazo. Dicen los Druidas que cuando lo lanzan entre silbidos, hay que recogerlo con un manto antes que toque el suelo. Y que el caballero que así lo tome debe huir de prisa a caballo veloz, sin mirar atrás so pena de transformarse en cuerpo de sal.

Si bien no se debe explicitar mucho este mensaje, téngase en cuenta que Cábala significa caballo, medio, vehículo y escala para ascender. Un caballero y su caballo son símil del Alma a lomo del hombre en el que está encarnada. Piénsese además que las serpientes son fuentes de sabiduría, que el Grial, como el Vaso Alquímico, deben tener tapa, ser hermético, como el huevo de la serpiente, hermético es oculto, misterioso, accesible a Hermes, a Mercurio. Al Hermes de la Tabla Esmeralda, esmeralda de Lucifer, Tabla Esmeralda o tabla Redonda, que es toda Magia y se refleja en la Tabla Redonda donde los caballeros de Arturo, los caballeros Herméticos son el instrumento, el factor activo de esa sabiduría,


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reeditándola una y otra vez en sus gestas heroicas, en sus Sacrificios (Sacros Oficios) que hacen dichas gestas sagradas. La narración reaparece siglos después en muy variadas formas. Ese huevo de las serpientes simboliza al huevo cósmico, germen principal de la luz universal, que se encuentra en las Aguas Primordiales y que es incubado por el pájaro único, el fabuloso Cisne Hansa de las leyendas indias que reaparece en la Leyenda de Lohengrin, el hijo de Parsifal, el Rey del Grial. Pero esto ya nos pone en el camino del tema siguiente.

3. Los Caballeros del Grial.

El huevo (el Grial) está ahora en el mundo de los vivos, pero lo importante es saber que harán con él, cómo lo usarán los seres humanos. Como Peredur, que es la versión gala de la búsqueda del Grial combatiendo y venciendo a una gran serpiente que se esconde en una gruta y guarda en su cola una piedra que tiene la virtud de darle a quien la tiene tanto oro espiritual o material como desee, así también las gestas de los Caballeros de Arturo tienen razón y finalidad similar.

El mundo tal como lo percibimos y en el cual transcurrimos nuestra vida es un mundo imperfecto, más precisamente es un mundo inacabado y nos corresponde a nosotros los humanos acabarlo y perfeccionarlo. Ello no lo llevarán a cabo por estos tiempos todos los hombres sino sólo aquellos llamados a esta gesta: Héroes, Santos y Caballeros.

Es la misión del séptimo día en el cual el Creador actúa a través de sus criaturas, a través de todos los seres creados y del Hombre en particular.

Si ellos no asumen su rol, el mundo pronto regresaría al caos original. Para que ello no ocurra se esperan las acciones de los hombres Solares, de los portadores de la luz.

Por ello los Caballeros de Arturo están siempre en la Santa Erranza a través de bosques, landas, estepas, montes y sabanas, buscando evitar que las fuerzas del caos, disociantes, involucionantes, infernales y subterráneas, prosperen.

Los Caballeros de la Tabla Redonda son Héroes Celtas primitivos que canalizan las fuerzas celestes, las fuerzas cósmicas. Con ellas extraen materia virgen del Caos a través de los Umbrales y la integran a la armonía del cosmos.

Estos Caballeros son el tercer término que completa la dualidad, son aquello que permite que desaparezcan las oposiciones, son los factores activos que permiten la dinámica entre el mundo caótico, homogéneo e indiferenciado con este mundo evolutivo y diverso en el cual vivimos.

¿Cuál es el significado del Héroe? ¿En qué consiste ser un Héroe o un caballero Solar?

Podemos afirmar que el Héroe es quien ha tomado conciencia de la función que tiene que desempeñar en el mundo, en la evolución y el proceso del mundo, y es Héroe porque hace todo lo que está a su alcance para lograr el objetivo de esa función.

Eso han sido los primitivos Caballeros Celtas de la Tabla o de la Mesa Redonda, los denominados Caballeros del Rey Arturo o los Druidas de Merlín; así como sus antecesores y sus sucesores en esta tarea.


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El Héroe, el Caballero, se siente permanentemente investido de una misión y su primer tarea, su primer deber u obligación será el tener conocimiento de dicha misión, de dicha gesta.

Para ello, no le será suficiente con la Fe, aunque sea Fe que mueva montañas y necesitará además el conocimiento para trasmutarlo en sabiduría. La orden de caballería es pues una Gnosis en el sentido que es una espiritualidad donde se conjugan la Fe y la Sabiduría.

Pero el Caballero también exalta la Acción, en particular la acción de conocer lo incognoscible. Entonces, tres son las cosas que se conjugan en él:

La Acción apoyada en la Voluntad.

La Emoción apoyada en la Fe (en el Amor). El Conocimiento apoyado en la Sabiduría. Y el Caballero, como todo Héroe debe lanzarse a una búsqueda. Es la

búsqueda de otro mundo, de una realidad que escapa a la mirada de quienes no ven lo invisible, de quienes viendo no ven y oyendo no oyen.

Sin embargo, ese otro mundo está presente cerca de nosotros, es concomitante y simultáneo al nuestro y se corre el riesgo de penetrar involuntariamente en él, incluso sin saberlo.

Luego que ocurren eventos en el otro mundo, al regreso dejan la nostalgia y la reminiscencia de un estado superior. Entonces, el Caballero hace todo lo posible por encontrar de nuevo el castillo misterioso donde fue deslumbrado por la luz que emanaba del Grial. Como le ocurriera a Parsifal; quien en presencia de lo inefable no supo que preguntar y de allí sus posteriores búsquedas largas y dificultosas que lo llevaron a las capas más profundas del inconsciente, para descubrir los signos que conducen al claro sagrado del bosque, donde tienen lugar los delicados intercambios simbólicos entre el Cielo y la Tierra, entre el hombre Celeste y el hombre terrestre.

4. La Gesta Heroica.

Los caminos que conducen al otro mundo, además de difíciles son múltiples,

diversos, individuales y singulares. La experiencia de todos los que ya los transitaron, no es nunca la experiencia

que uno añadirá. Cada experiencia atañe a un solo hombre en el mundo de las cosas relativas,

ya que el ser está totalmente aislado, es totalmente autónomo y está dotado de total Libertad.

Esa libertad es determinante. El Héroe siempre puede errar, equivocarse. No hay certeza. En cada nueva encrucijada debe optar por el camino más conveniente a su búsqueda.

Como entre los Caballeros Celtas y los Magos Druidas hay ausencia de pecado (en el sentido judeo-musulmán-cristiano del término) el albedrío y el libre albedrío, dejan paso a la libertad absoluta del ser.


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• Así, siempre que se emprenda la búsqueda, lo esencial es ser libre, absolutamente libre.

• Y ser libre significa ante todo (y muchos lo han olvidado) ser absolutamente responsable.

Hay algunas diferencias, pues los años van pasando, entre la búsqueda de la

caballería solar en los tiempos Celtas, en el Medioevo y en los tiempos actuales; todo evoluciona, incluso las formas de establecer la sempiterna búsqueda del Hombre por el hombre.

En la búsqueda céltica la acción prevalece sobre la meditación que tanto influye en el pensamiento oriental. El Héroe Celta, vive en el mundo y actúa sobre el mundo procurando cambiar el mundo.

Se trata de hacer el mundo conforme al plan divino y por ello, el reino de los Celtas, debe estar tanto en este mundo como en el otro.

Por eso también es vano esperar el decurrir de los acontecimientos, es vano esperar las mil encarnaciones o las que sean; no es para el caballero Solar esperar con mucha resignación que en un más allá de justicia y compensaciones, las situaciones se reviertan.

Hoy en los tiempos de inicio del tercer milenio, el caballero debe ser simultáneamente MENTE, AMOR y ACCIÓN: o sea sabiduría, amor fraternal y voluntad activa. Debe saber, querer y realizar.

Así, realizar es hacer el mundo, es ir hasta el fondo de las cosas, es perfeccionar el mundo.

El problema radica en conocer el plan divino. Por ello todo Héroe debe lanzarse a la búsqueda para procurar descifrar lo indescifrable.

5. Los Caballeros de la Mesa Redonda.

La mesa redonda tiene varias razones de ser, pero sólo para aquellos grupos de caballería que muestren en el tiempo un grado de permanencia, decisión, coraje y armonía suficiente para la cohesión y homogeneidad del grupo. La razón fundamental se presenta al momento del regreso de la Búsqueda. Allí, entonces, en la Mesa Redonda, debe contar lo que ha visto y oído durante su gesta heroica, sus vagabundeos, sus erranzas, sus desventuras, alegrías y sus peregrinaciones. Como cada héroe buscador habrá visto y oído cosas diferentes, cada experiencia individual podrá enriquecer al grupo. La institución de la Mesa Redonda procura desarrollar este aspecto en toda su plenitud. Así cuando un caballero regresa a la corte para narrar lo vivenciado siente bien claro que la responsabilidad del grupo entero está comprometida en la acción individual de cada uno de sus miembros. Son todos solidarios, unos con otros, ya sea en los fracasos como en los éxitos. Es poco comprensible en el mundo material pero algo bien claro en el mundo total y en el pensamiento Céltico se le llama heterología. Es la totalidad, es el conjunto de todas las acciones, sensaciones y pensamientos de cada individuo. Actualmente la concepción Gestáltica esboza algunos aspectos de algo que fue muy


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bien logrado milenios atrás y mejor comprendido por los grupos de Druidas y Caballeros:

Hay unidad en lo múltiple. Hay multiplicidad en la unidad. Hay unidad en el cielo: Dios. Hay unidad en la Tierra: Hombre.

El pensamiento esencial Celta no es ni individualista ni colectivista, es simultáneamente ambas cosas a la vez. Es el hombre consciente con acceso al inconsciente colectivo, a la sabiduría que el hombre -todos los hombres- han concurrido a crear a lo largo de milenios del tránsito humano sobre esa tierra. La herencia de todos, por ahora sólo accesible a los pocos. Grecia y Roma no entendieron este pensamiento y no recibieron una herencia que está yacente para quienes osen pasar de la inacción a la acción y en función de su libertad y responsabilidad, conquisten el cielo por asalto, pero de acuerdo al plan de Dios. El espíritu humano busca a su creador; El espíritu de la Caballería lo busca a través del Grial.

Y al buscar el Grial, se busca a si mismo. Este es el sentido de la búsqueda: No hay más.

La búsqueda es como una obligación, todo caballero está comprometido en elegir el camino que lo conducirá al Grial, al castillo del Grial. Quien asuma la Caballería Solar no puede negarse a intentarlo, lo contrario sería como una vergüenza de orden personal, mágico y sagrado. Pero la búsqueda es como una apuesta, no puede saber al iniciarla qué será de su empresa, ni siquiera si lo que, en definitiva logre o descubra, tendrá algún interés.

Lo que realmente cuenta es alcanzar el castillo del Grial, eso procuran los Caballeros de la Tabla Esmeralda, de la Mesa Redonda, de la Orden del Grial, comprender qué es lo que ocurre en él y realizar el Sacro-Oficio, que consiste en la contemplación con comprensión y la sublimación del conocimiento en sabiduría. Las formas habituales de expresión del Castillo del Grial son de dos tipos; la que cuenta con simbolismo más penetrante es la fortaleza medieval, con caballería, armas y armadura, que se ha simbolizado en los eventos del Rey Arturo y su Caballería Solar. Este simbolismo impregna con alta saturación las capas inconscientes de los hombres que sienten el impulso de despertar a los eventos trascendentes de la creación. La Orden del Temple reconstruyó y creó nuevos castillos a todo lo largo y ancho del viejo continente y simultáneamente edificó templos donde oficiaran sacerdotes cristianos y mientras esto hacía, otros castillos y templos se creaban y reconstruían en los planos simbólicos de la creación. De esta forma, el simbolismo Arturiano logró anclajes físicos en un entorno espacio-temporal que se extiende por varias centurias y que tiene por protagonista a un hombre muy particular: San Bernardo de Clairvaux. Un nuevo Merlín (el de todos los tiempos) trasladado a los tiempos medievales, a sólo un milenio del tiempo histórico de nuestros días.


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Fue San Bernardo quien dio las bases y las reglas para los monasterios de la Orden del Cister así como para la Orden del Temple, fue la figura que dio luz y brillo a ambas órdenes. Con poderes nunca antes detentados por un sacerdote impregnó las primeras décadas del segundo milenio con su tónica de conducta y su estricta moral en tiempos de licencia y actitudes ambiguas y mundanas, tanto de religiosos como de cortesanos. El castillo del Grial tiene también una segunda forma de expresión, más antigua y atávica que proviene de la noche de los tiempos, tal como lo expresaban los sacerdotes druidas de los pueblos celtas de las islas y del continente. Ellos jamás encerraron lo divino entre cuatro paredes, no hicieron ni templos ni imágenes. Se dice que en Glastombury ancló físicamente por última vez el castillo del Grial en los tiempos de José de Arimatea quien recogió la sangre de Cristo en un cáliz esmeralda y la trasladó hasta allí en sus naves, donde fue el primer Obispo, según narra la leyenda.

Y se dice también que en la Francia actual, en el Morbihan, en la parroquia de Néant-sur-Yvel, en los lindes del bosque de Brocelande y no muy lejos de los abigarrados racimos de menhires de Carnac, ancló físicamente el bosque del Cielo. Otros finalmente sostienen que el anclaje ocurrió en el actual bosque de Nevet en el Finis-terre español, en el extremo de la Galicia, donde hacia el oeste desde hace siglos sólo se ve el mar océano, pues la gran isla de Poseidonis ya no destaca sobre las aguas. Nemeton es el nombre del santuario del bosque, ya se llama hoy Nevet o Néant. ¿Y por qué no ir el fatigado Caballero de la Tabla Esmeralda en pos de la Fuente del Grial a esos lugares? ¿Por qué no ir como lo hicieran en su momento Sir Lancelot y Sir Gauwain hasta la iglesia de Tréhorenteuc, en el Morbihan francés (que realmente es un auténtico museo del Grial y de la Mesa Redonda)? Allí, al empezar a transitar el mágico sendero por la iglesia, ya en el porche de la misma recibiremos el primer mensaje:

La puerta, peregrino, no está aquí, La puerta, Caballero, está adentro,

quizá muy adentro. Tal vez el destino, y si le place al Creador, permita que algún día tú, te encuentres ante esta puerta.

Es el Grial entonces el Símbolo de la Transformación o la Transmutación, y es el Héroe el símbolo de la Auto-transformación o Auto-transmutación. Al respecto, y muy sabiamente, una antigua Edda (2) de origen cimerio, expresa:

“La figura humana del Héroe, que llega a ser considerada como Semi-Dios, es el más egregio de los Símbolos de la auto-transformación del hombre en HOMBRE.

2 Edda: literalmente en el actual idioma islandés significa bisabuela. Es además el nombre con que se designan los cantos antiguos escandinavos, irlandeses y cimerios. Edda también significa ciencia y sabiduría. Las Eddas habituales en circulación pertenecen o a la recopilación del Obispo Brynjüld Sveinsson que los publicara en 1643, o a la relación de Eddas de Vallancey: Collectánea de rebus hibernicis. Las Eddas eran concretamente Sagas (poemas) que los Skaldas (poetas) narraban en su erranza de pueblo en pueblo.


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Y corresponde que así sea pues tanto lo histórico como lo simbólico, coinciden en el destino del Héroe.

El Caballero del Grial, como todo Héroe Solar y Guerrero Espiritual debe combatir contra los enemigos externos que dañan e influyen negativamente en su mundo.

Pero simultáneamente y con mayor ardor aún, debe combatir contra los enemigos internos que luchan por evitar la disolución de la personalidad mezquina y egoísta.

Tendrá pues el Héroe como fin último, triunfar sobre los enemigos de la Luz; pero como fin previo y primordial, debe luchar hasta el logro de vencerse a sí mismo, de triunfar sobre sí mismo.

Recién entonces, podrá encontrar el umbral que conduce al Grial, ingresar al Templo Sagrado, tomarlo, beber de él y portarlo por propio derecho.

Y puede hacer esto porque sus cualidades de Héroe Solar vibran al unísono con las virtudes precisas, luego de emerger triunfante de su lucha interior y surgir de las tinieblas del mundo material.”

Lo cierto es que El Grial y los Caballeros del Grial pertenecen a una gesta tan antigua y ancestral como los años que el hombre tiene sobre esta tierra.

6. Merlín y el Bosque Encantado de Brocelande.

Un simbolismo tan fuerte pero más sutil que el de los caballeros de Arturo, es

el del Mago Merlín y los monjes druidas del mundo Celta europeo. En Deruiz, la lengua Celta, todas las palabras vinculadas con la ciencia y con

el bosque, tienen el mismo origen, la misma raíz. Es que hay una sutil relación entre el Druida y el Árbol, tal como ocurre en el alemán antiguo en cuanto a Wotan-Odhin y el árbol Iggdrasill. Es la relación equivalente entre el celta y el roble, como entre el Tedesco y el fresno.

La esencia de estos simbolismos es:

Dios ---------------- Bosque ------------- Mago Padre ---------------- Madre --------------- Hijo Creador ------------- Virgen --------------- Hombre

Arquitecto ---------- Naturaleza --------- Obra

Por numerosas vías, la tradición de los celtas se refiere a un conocimiento muy antiguo de una misteriosa energía vital de la que el hombre debería impregnarse. La salvia, la sangre color esmeralda de los árboles, es portadora de esa fuerza vital. El bardo Taliesin hace referencia a árboles transformados en hombres; en Macbeth, Shakespeare habla del bosque que camina; Tito Livio narra la derrota de legiones romanas aplastadas bajo los árboles de un bosque.


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Hay una mágica fuerza en la savia del roble que los druidas recogían al quitar el muérdago que se alimentaba de ella. También la hay en el muérdago, pero sólo mientras está verde, fresco, mientras conserva la salvia vital del roble. Es de roble la tabla de las mesas druidas, pero la tabla redonda es de roble vivo, de roble en el cual aún circula la salvia, por ello es una tabla esmeralda. El árbol en pie de ancho diámetro, tiene un tronco cilíndrico de apreciable grosor que representa la mesa redonda y a su alrededor y bajo su fronda nocturna se reunían los Caballeros del Grial y los sacerdotes druidas. En este marco Merlín personifica a un ser dual en cuanto a su origen, creado por dos fuerzas antagónicas y contradictorias; es hijo de la justicia y de la misericordia, de la columna negra y de la columna blanca del templo de la Kabalah; es fruto del vasto y blanco espacio (Jockmah) y del negro y limitante tiempo (Binah) y ello ocurre tanto sobre el velo del abismo actuando con el tiempo y el espacio pero fuera de ambos, como debajo del velo abismal donde ocurre el drama de la creación. Donde Jockmah se refleja como Geburah y Binah como Gedulah. O en otras palabras y desde la nomenclatura kabalística griega donde Ouranos y Chronos ceden sus respectivos lugares a Zeus (Júpiter) y Ares (Marte). Así pues el hijo de las Tinieblas y de la Luz actúa en y fuera del Tiempo nivelando la dualidad, sintetizándola con el tercer factor, el supremo Keter (la Corona del Árbol de la kabalah) el pilar del medio, la columna central, los senderos del equilibrio. Y así como Keter actúa sobre el velo abismal, se expresa bajo este velo a través de su brillante reflejo sutil: Daath. En el árbol material de la Kabalah, en el mundo de Assiah, Arturo representa a Tiphereth, el Sol, la belleza, el centro. En el mundo siguiente, en Yetzirah, en el mundo del medio, la caballería solar de Arturo realiza sus gestas heroicas. Es en este plano donde está la isla brumosa y el castillo de Avalon, mientras en Assiah, la tierra material, está Camelot, Caerleon y los demás castillos y fortalezas Templarias. En ambos mundos, en ambos planos, en ambos árboles de la kabalah, actúa Merlín, tanto en Assiah como en Yetzirah, pero también actúa en el plano siguiente superior, en Beriah. En forma similar, los sacerdotes druidas, conducidos por el propio Merlín se reúnen en los claros de los bosques del material mundo de Assiah y sus gestas ocurren en la foresta de Brocelande y simultáneamente en la tierra media. Ello es así porque el nemeton (el bosque), el claro del bosque, en la convocatoria druida se transforma en el claro del cielo. Y el Caballero terminará actuando en el bosque externamente como jinete de armadura e internamente como sacerdote druida.

Por ello sus gestas lo llevan a los bosques y a las forestas, por ellas andará, en ellas hollará (sabiéndolo o no) los distintos senderos del árbol de la kabalah; sus estaciones serán las Sephiras o luces del árbol, que él tomará por castillos en los cuales pernoctar, vivenciar y culminar sus gestas, para iniciar otras nuevas o recorrer los senderos de retorno a Camelot. Merlín es el iniciador de una búsqueda, muestra el camino y los demás lo deben recorrer. El muestra el camino al Grial, al castillo donde se encuentra guardado, al bosque del claro sagrado donde la fuente surge al pie del roble, donde el agua cristalina de tonalidad verdosa por la fronda (acaso la salvia esmeralda del propio roble) es el espejo, la copa del grial donde la realidad del mundo está


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condensada como la realidad una y única de la cual todo proviene. Merlín es pues el Druida Maestro que restituye una edad de Oro enterrada en el inconsciente colectivo, en el remoto pasado, en el lejano período (in illo tempore) en aquellos tiempos en que las plantas, los animales y los seres humanos hablaban el mismo lenguaje y donde todos los seres vivos tenían conciencia de la fraternidad universal, no sólo de los seres sino de las cosas. Un universo que todavía no se había desgarrado. Merlín busca restituir esa Edad de Oro perdida desde los tiempos del jardín del Edén, del claro primigenio del bosque único y original que se refleja en todos los claros de todos los bosques. Habiendo la humanidad perdido y olvidado el camino que conduce a la fuente original, Merlín de tiempo en tiempo reestablece la Mesa Redonda, persuadiendo a Arturo y a sus Caballeros a partir en busca de esa fuente simbolizada por el Grial que espera en algún lugar en plena naturaleza; en medio de los árboles, en un claro que es proyección del cielo en la tierra. Lugar privilegiado donde se produce la unión entre lo de arriba y lo de abajo, entre la luz y la sombra, entre el Creador, la creación y el caballero de dos mundos.

7. El Grial y la Lengua de los Pájaros. Al mirarse en el Grial, todo se comprende, todo se percibe, lo comunicable y transmisible deja de percibirse como contradictorio de lo incomunicable e intransmisible. En ese lugar, en el centro del Castillo y del Claro del Bosque, el hombre comprende finalmente el canto de los pájaros. Esta expresión tan poética significa que el ser que comprenda este lenguaje, vive ya en contacto íntimo con la creación y permanece una parte de él unido a toda la creación por siempre. Merlín es pues equivalente a Sigurd-Siegfried de los mitos germano-escandinavos; escucha la música de las aves que le revelan el porvenir de la humanidad, pues el lenguaje de los pájaros es la palabra de Dios. Incomprensible para los mortales comunes, para quienes no tienen la fortuna de percibir como el cielo se abre sobre sus cabezas y el suelo lo hace bajo sus pies. Lo esencial es establecer contacto con lo divino y reflejar la voz celestial:

Recuerda andante que si marchas silente, en paz y de oído atento por el Bosque, podrás llegar a oír la voz de Merlín que habla a través del susurro que alienta en los robles (los árboles), permaneciendo invisible a tus ojos.

El mensaje de Merlín no tiene edad, escapa al tiempo y al espacio y hay dos momentos del año, dice la leyenda, que son más favorables para percibirlo:

1) La luna llena más próxima al primero de mayo y 2) La luna llena más próxima al primero de noviembre.

Es la fiesta celta-druida de Samain, donde el tiempo es abolido y la noche de Samain equivale a la Eternidad.

Esto hecho en el claro en el medio del bosque, que es como un islote privilegiado donde lo visible y lo no visible no se perciben como opuestos y contradictorios, actúa como una puerta abierta hacia mundos superiores.


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Es el Nemeton en cuyo centro se eleva el árbol cósmico, el fresno Ygdrasill, el árbol de la Kabalah, el árbol de la vida del Edén, la escala de Jacob que conduce al cielo. Quien ascienda por ese eje del mundo, toma conciencia de las potencias que se ofrecen a su percepción y que son siete, los cuatro puntos cardinales que se encuentran en la Cruz Céltica y los tres círculos concéntricos, el más pequeño indica la Fe, el siguiente la Esperanza y el más externo la Caridad. Por su parte, los brazos de la cruz indican las cuatro virtudes Cardinales: Fortaleza, Templanza, Prudencia y Justicia. El hombre que exprese estas siete potencias o virtudes, que sea Justo, Misericorde y Equilibrado, que sea uno con la Fe, la Esperanza y la Caridad, habrá tenido la triple iluminación:

La Luz Angelical, - o el Fuego Solar La sombra o luz reflejada y - o el Fuego Lunar. El Fuego del Amor - o el Fuego Terreno.

Habrá hecho conciencia de esta identidad integrada, se nutrirá de ella en una

Com-Unión que no consiste en recibir pasivamente al creador, sino en participar de su creación. Así la Savia de los robles y todos los árboles, así la sangre del hombre y todos los animales, viven en el Cáliz del Grial y se Transmutan en la esencia de la Creación. Y esta Comunión transporta la esencia del hombre a los mundos sutiles de Avalon, Brocelandia, el Claro del bosque o el Castillo del Grial. Simbólicamente, el Claro es una isla en medio del océano de los bosques, y la isla una fortaleza donde brilla el Grial, la copa enigmática que contiene la Luz de todas las luces.

8. El Hombre a la búsqueda del Grial. Los espíritus estructurales suelen tomar forma en personajes reales o imaginarios que encarnan y concretan mitos. El mito es abstracción pura que sólo se puede transmitir dentro de una estructura verbal: la Parábola, o una estructura plástica: el Símbolo. Ambos, símbolo y parábola poseen memoria, pero para acceder a ella es preciso conocer el código de ellos, es preciso descubrir la entrada abierta del palacio cerrado del Rey. La entrada al santuario siempre está abierta, por más cerrado que esté el santuario, ya que la puerta está allí para quien sepa aniquilar la oposición de los contrarios. La dualidad no es más que apariencia transitoria, trampa en la que la humanidad alterna de un polo a otro en ese juego cruel en el que no hay entrada ni salida. La entrada o salida es el tercer polo porque el mundo no es dual sino que es trino, se basa en una trinidad que permite alcanzar la realidad absoluta, que está al otro lado del muro de niebla generada por las fuerzas engañosas de la dualidad. Negar lo real es rehacer el mundo. Y a cada instante, Merlín rehace el Mundo, hazlo tú, pero nada se gana de antemano y todo debe merecerse.


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Merlín resume en sí mismo la tentativa humana de ascender a la fuente trina del cuerpo, alma y el espíritu, extrayendo el fuego esencial de la tierra, del agua y del aire. Y cerremos, porque en algún lado hay que terminar este aspecto del tema diciendo que:

En algún lugar del Bosque de Brocelande, en un claro donde mana una fuente, junto a una roca, a los pies de un roble, la sombra de Merlín está en presencia.

Y al amanecer y al anochecer, cuando los pájaros enmudecen y un viento frío transcurre por la espalda del caminante, en el cielo que se torna color escarlata, no es raro ver al sol estallar para mostrar fugazmente su oculto sol interior, en un mundo que zozobra al otro lado del horizonte, mientras un fulgurante rayo verde esmeralda, se pierde en el infinito en un instante.

9. La Doctrina de los Tres Senderos

Veamos ahora algunas puntualizaciones sobre ciertos aspectos fundamentales de estos temas. Hay una doctrina tan antigua como el hombre, que habla de los tres senderos por los cuales el hombre puede realizar el tránsito por esta vida. De tanto en tanto surge la posibilidad de pasar de uno a otro; algunos hombres lo perciben, son los menos; algunos de esos realizan el tránsito, son los pocos dentro de los menos. Es que: si pocos son los llamados, menos aún son los elegidos que se atreven a osar.

A – El camino de los Opuestos Desde la noche de los tiempos, la gran mayoría de los hombres transita por la gran avenida del destino de las distintas razas de los hombres. Es la senda que se le ofrece al comienzo de cada vida, sus mayores, sus compañeros y la sociedad toda le marcan las pautas y desde su niñez comienza su viaje por ese camino dual, polarizado entre el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, lo blanco y lo negro, el amor y el odio, lo activo y lo pasivo. Siempre una percepción dual: el aspecto bueno y su contrario, el mal. El hombre tentado o espantado por el mal, procurará hacer el bien. Claro está que muchas de las cosas que están bien en una sociedad, no tienen que ser así, en otro tiempo o en otro lugar. Por cierto que hay normas, principios o mandamientos superiores que trascienden tiempo y espacio y promueven el bien permanente sobre el concepto del mal. Pero: si bien el hombre trata de ser bueno, de volcarse a la polaridad positiva, los eventos a lo largo de la vida lo llevan a situaciones que lo exponen, lo tientan o lo obligan al tránsito por la polaridad opuesta. Es malo matar a sus semejantes, pero en la guerra, en la lucha por la supervivencia, se trasmuta en bueno. No se debe robar, pero cuando los niños lloran toda la noche por falta de comida, se hace correcto lograr a precio del robo.


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Ya marca la antigua sabiduría oriental que en el sendero de los opuestos, en el centro del Yin, está el corazón del Yang y viceversa; permitiendo que una polaridad se transforme en la otra a través de la ley cíclica de los cambios, de las mutaciones, del I Ching. Así, el extremo blanco de una sociedad se puede expresar a través de la religión mayoritaria como la necesidad del exterminio de los infieles, o de la inquisición, transformando lo blanco en negro y confirmando que ambos extremos se tocan y se confunden. En este sendero dual, el hombre navega zigzagueante desde la margen blanca hacia la margen opuesta. Ambas dualidades están representadas en el Templo de Salomón por las dos columnas de la entrada; Jokmah, la columna blanca de la misericordia y Binah la columna negra de Némesis, del Karma, de la justicia. Y el hombre como una tercer columna gris, oscila pendularmente, en su avance por la vida, yendo de Escilla a Caribdis, del día a la noche, de la luz a la oscuridad, en forma recurrente. Y así, a la mayoría de los hombres, se les va la Vida en ese continuo decurrir entre opuestos.

B – El Segundo Sendero Este segundo sendero representa la posición radical; para algunos hombres es el sendero del mal, el delinquir ya sea fuera de la ley o en los marcos y las pautas de ella, desde las alturas casi intocables del poder y la riqueza. Algunos de ellos saben lo que hacen y lo reconocen, otros buscan sus propios argumentos que les permitan una explicación razonable a sus conductas, aunque nunca será justificable lo hecho. También este segundo sendero involucra los hombres del sendero del Bien, sacerdotes y laicos, hombres que se apartan del fragor de la lucha ardua y cotidiana; acá transitan los hombres del bien radical, a ultranza. Este sendero doble discurre a la vera diestra y siniestra del gran camino de los opuestos por el que viaja el grueso de la humanidad. Y como no hay límites fijos ni precisos, son la margen derecha y la margen izquierda del gran río de la humanidad. Ese gran río humano cuyas aguas de vida van a dar a la mar y que por ambas orillas transitan más lentas las aguas radicales del bien y del mal. En esencia, ambos senderos, tanto el camino de los opuestos como el segundo Sendero (el de los extremos) son solamente uno solo; por él la humanidad a su debido tiempo culminará su peregrinaje por este mundo y su vida una se fundirá con la Total Vida Única. Pero hay un tercer sendero, diferente.

C – El Sendero Real Bajo diferentes nombres, seres aislados o grupos más o menos numerosos, trabajando desde el anonimato participan más o menos activamente en la obra de la creación. Algunos revistan aparentemente en el sendero de los opuestos y pueden destacar o no en su gestión a nivel de localidad, región o nación, ello poco importa. Otros desde el extremo blanco o el negro del segundo sendero, pueden pasar desapercibidos o no. Frank Sinatra y la Madre Teresa de Calcuta son dos ejemplos, trabajando uno desde cada extremo.


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Algunos quedan en la mejor de las tradiciones durante décadas y a veces por centurias, como Carlomagno, Carlos Martel, Roland, Ibn Arabí y cientos más. Otros se inmortalizan aún por más tiempo como Hércules, Jasón y sus Argonautas, Arturo y sus Caballeros, etc. Pero de la misma forma que muchos trascienden en el tiempo en el recuerdo de los mortales, muchos más hacen la Gran Obra y el mundo ni siquiera se entera de su existencia. Todos ellos, míticos, famosos y desconocidos son quienes mantienen el orden terreno, si ellos desaparecieran en pocas horas el mundo se desquiciaría. Es por ellos que las fuerzas de la creación se canalizan en bien general del orden y la regularidad de las rutinas de la humanidad. Muchos Santos de la iglesia (no todos) pertenecen al Real Sendero. Así también en tiempos anteriores, muchos Semi-Dioses y héroes de todos los tiempos y regiones han transitado el Sendero Real y con ello han permitido que la humanidad aumente el ritmo de su proceso de crecimiento evolutivo. Uno de los grupos de hombres con estas cualidades fue el que en la Edad Media se denominó La Cofradía de Fundidores de Metales, también llamados Alquimistas. Las Cofradías de Canteros, de Libres Constructores, de Jardineros Celestes, la Orden de Caballería musulmana Ash-Chi-Chins, la Orden Clerical del Cister y la Orden de Caballería Templaria, son entre otras, algunas hermandades de hombres que hollaron (o procuraron hacerlo) en el Sendero Real.

10. La Caballería Solar y la Magia Druida. La Creación busca siempre y en forma permanente expresarse y procura hacerlo a través de quienes se lo permiten, canalizando sus fuerzas para y a través de ellos. En el mundo dual donde todo se contrapone en pares de opuestos, las cuatro fuerzas o energías subordinadas se neutralizan entre sí dando combinaciones estables, o sea fijas. Esas fuerzas son las denominadas elementos que viven en el Fuego, el Aire, el Agua y la Tierra. Representan las cuatro virtudes Cardinales de: Templanza, Fortaleza, Prudencia y Justicia y en el hombre se reflejan como las acciones (o inacciones) de Osar, Querer, Callar y Saber. Pero el mundo Druida y de la Caballería Solar de Arturo no es dual. Es el mundo trino, el mundo de la Trinidad. Ello permite introducir entre las columnas del bien y el mal, una tercer columna por la cual descienda una de las tres virtudes superiores y entre ellas, entre la Fe, la Esperanza y la Caridad, el Mundo Celta opta por la Esperanza. Por la tercera columna, la central, la del Equilibrio, desciende así una nueva energía y el mundo se hace no dual, se hace trino. Al ser tres y desaparecer la dualidad, desaparece la oposición entre dos, ya no pueden verse más como opuestos, pues hay un tercero presente, ya no hay una relación frontal sino triangular.


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Entonces, ya el bien no es el bien y el mal no es el mal, pues cesó el enfrentamiento. Ya no hay pecado, ni original, ni común; sí hay error a compensar y a resolver. En el Mundo Celta hay tareas que realizar, errores que corregir y un mundo que continuar desarrollándolo en este séptimo día de la Creación, en el cual el Gran Arquitecto delega en los hombres la culminación de los Trabajos. Y la tarea puede hacerse puesto que el encargado de la gesta, ya sea monje o caballero, cuenta con mejores herramientas que en el mundo Dual, pues ha bajado la Esperanza que ancla en el quinto elemento, en el Éter que rodea los otro cuatro elementos ya vistos, los de las cuatro virtudes cardinales. Así puede transformar el mundo tridimensional en que vivimos y en el cual están aparentemente cristalizados el agua, fuego, tierra y aire, actuando sobre el Éter que los circunda y que los rodea. Esta información sobre simbolismo puede ayudar a Saber, pero para que se obtengan resultados, el hombre debe además, Querer, Osar y Callar.

Encuentra pues como Druida o Caballero la razón de tu búsqueda; llévala a cabo, usa las fuerzas cuando necesites hacerlo y pasa al otro lado del Velo en alas del quinto elemento: la Esperanza. Luego de tu gesta, regresa a tu grupo para que se enriquezca de tu experiencia.

Y si el error te acompañó, recuerda no hay pecado, si fue sana tu intención, si la acción llevó la responsabilidad que es indispensable para quien es libre, todo, todo está justo y perfecto porque todo fue justo y necesario para que se cumpla el Plan de la Creación. * * *

ESTABLECIENDO EL PROPIO PUENTE ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA

La Iniciación Iniciación no es un nuevo nacimiento, ello llega después si el proceso de evolución del discípulo culmina natural y positivamente. Así como la concepción física es un proceso que "inicia" la manifestación material del individuo, así también la iniciación es una operación equivalente, una auto-concepción espiritual.

Normalmente, no existe iniciación sin iniciador e inciatario. Dice H.P. Blavatski en la Voz del Silencio:

1º - "Busca a quien te dará nacimiento en la sala del Amor-Sabiduría". 2º - "... cuando así sea, no dejes que tu NACIDO EN EL CIELO se desprenda del Genitor Universal; antes, haz que el ígneo poder se retire a la cámara del corazón, la morada de la madre del Mundo. Entonces, desde el corazón, ese Poder ascenderá a la sexta región, el lugar entre los ojos..." "... es entonces que puedes HACERTE caminador por el cielo hollando los vientos, por sobre las olas, sin que tu paso toque las aguas:


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Para muchos de nosotros son palabras misteriosas, para otros más o menos claras y para muy pocos serán diáfanas y cristalinas. ¡Ojalá todos, pronto, las veamos así! Y es que la gestación del nuevo cuerpo en el cual el iniciado nace a otro género de vida extra-temporal, lo lleva a un nuevo estado de conciencia, a ser titular de otro cuerpo, ya que no puede haber manifestación del ser sino por medio de un cuerpo. Pero el proceso del nacimiento del Adepto -que ese es el nombre correcto para el dos veces nacido- será tema de más adelante. Bástenos por ahora el desarrollo iniciador del proceso: La Iniciación. En innumerables textos religiosos y de filosofías occidentales con iniciación ceremonial se detallan y explican los procesos iniciáticos, así como también se expresan en forma similar en el Raja Yoga. A vía de ejemplo, Rudolf Steiner (fundador de la antroposofía) detalla los ejercicios y pasos hacia la iniciación en sus libros "Conocimiento de los mundos Superiores" y "La Iniciación". De la misma forma Max Heindel hace lo propio en su "Concepto Rosacruz del Cosmos". Por su parte, dice al respecto Dalmonte:

"Que la estulticia de los hombres haya convertido en métodos de opresión auxilios tales como la Religión y el Yoga, no es razón para que no pueda, quien así lo desee, utilizarlos con la finalidad liberadora original." "Que sacerdotes mendaces y escribas incultos hayan llenado las escrituras de interpolaciones y cambios que alteran el sentido original y real para adaptarlas a sus propias y pobres creencias así como bajos alcances, no es obstáculo para que el candidato decidido y armado de su discernimiento, compare los restos y despojos que han permitido sobrevivir los ignorantes de turno y con ellos alcen vuelo rumbo a su Real Destino, con Fe, Paso Firme y Decisión." "Que la Ignorancia, la Mentira y la Ambición hayan en muchos casos intentado asesinar al Maestro y ocupado su sitial, no puede ser considerado como un impedimento sino como una prueba de temple, un cernidor para que el auténtico aspirante a iniciado, pase ese portal de espinas que enfrenta al comienzo de su destino, de su sendero." "Y es que ¡Tanta es la Luz que la humanidad heredó del pasado! que no han podido oscurecerla:

* Ni los apóstoles de la mentira, * Ni los ignorantes amanuenses encargados de multiplicar tanto las copias como los errores de los libros sagrados,

* Ni los ejecutores inquisitoriales con sus hogueras alimentadas con valiosos manuscritos."

"Tanta y Tanta LUZ que no han podido apagarla siquiera los modernos Jubeles a quienes su traición del inconsciente les hizo escribir cosas como esta por ejemplo: Entonces la ignorancia incapaz de comprender, derribó materiales, rompió herramientas y los obreros al volver al trabajo se hallaron confusos." "Pues bien, la Verdad es que el hecho de que los asesinos tradicionales hayan sembrado la confusión en el Templo (nuestro Templo Interior) no es motivo valedero. No vale un adarme toda esa confusión para el aspirante auténtico, que debe y puede reconstruir lo perdido, rehacer sus herramientas y alcanzar con los


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materiales de su propia elaboración -no los lucubrados por terceros- su finalidad inciática primera." Decía Buda:

"La semilla se convierte en árbol por el solo transcurrir del tiempo". "De idéntica manera, el cachorro se transforma el león."

"Sólo el hombre para llegar a ser HOMBRE debe esforzarse en descomunal tarea."

Tarea que implica un desarrollo psíquico y espiritual que lleva a una transformación de sus cuerpos en forma progresiva y que culmina en la transferencia final de la conciencia del vehículo carnal del hombre, a otro de naturaleza sutil y diferente cuya duración -por comparación con aquél- parece perenne. Pero esta transferencia de conciencia de un vehículo a otro, esta transformación, este nacimiento en el cielo que establece el puente entre cielo y tierra, se logra con ingentes esfuerzos. Dice la escritura: “Muchos son los llamados, pocos los elegidos”. Es pues para estos pocos para quienes recomendamos releer estas hojas que pueden significarles una real ayuda para las dificultades, peligros, pérdidas de tiempo y falso conocimiento del camino a recorrer, así como de las vicisitudes, asechanzas y virajes que encontrarán sin duda, en el camino. Pero se debe comprender que este material u otros similares no pueden dar lo que el discípulo no tenga ya en forma latente o estática. La iniciación sólo es posible cuando las fuerzas acumuladas en los tres centros de Pensamiento, Sentimiento y Voluntad, han adquirido y acumulado cierta “Tensión”, cuando los tres estén equilibrados entre sí, de forma que pueda ponérselos en situación dinámica al disociarse la personalidad. Es el discípulo pues, quien debe realizar el esfuerzo necesario para convertirse en un hombre o mujer en quien la acción iniciadora al ser transmitida al iniciado, pueda dar sus frutos. Esto es fundamental e indispensable.

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MAGIA, OCULTISMO Y MISTICISMO -...

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