Las Enseñanzas de Huang Po

8/3/2019 Las Enseanzas de Huang Po

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Las Enseanzas de Huang Po

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Tabla de Contenido

Tabla de Contenido __________________________________3Acerca del Autor y la Obra ___________________________5Informacin Sobre el Libro y Sobre la Traduccin al Espaol 9Biografa del Traductor al Ingls _____________________11Dedicacin ______________________________________13Introduccin del Traductor al Idioma Ingls____________15El Lugar del Texto en el Budismo_____________________15Origen, Crecimiento y Expansin del Budismo Zen (Dhyna)

_______________________________________________17Introduccin de la Traductora al Espaol ______________31Introduccin del Corrector de la Traduccin Espaola ____33Prefacio de Pei Hsiu ______________________________35

PARTE 1 ________________________________________37LOS ARCHIVOS CHN CHOU ________________________37DEL MAESTRO ZEN HUANG PO (TUAN CHI) _____________37

PARTE 2 ________________________________________69LOS ARCHIVOS WAN LING__________________________69DEL MAESTRO ZEN HUANG PO (TUAN CHI) _____________69Las Ancdotas ___________________________________91Final del Documento _____________________________123

Foto: Zen Por Yin Zhi Shakya ____________________125

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Acerca del Autor y la Obra

Huang-po Hsi-yun [Obaku] (?-849) fue un Maestro Zen chino, y elmaestro de Lin-chi (Rinzai).

No hay mucha informacin acerca de la vida de Huang Po, sinembargo se sabe que fue maestro en la tradicin del Budismo Zen. Suenseanza se fundamenta en que la iluminacin puede lograrse atravs de una mente silente y deteniendo el pensamiento conceptual;siendo similar a la de otros Maestros Zen como Bodhidharma 1 yDgen2.

Lo siguiente fue sacado de la pgina web: Grandes Maestros Zen3

Pai-chang Huai-hai tuvo varios sucesores, pero tal vez el msimportante fue Huang-po; ste se haba hecho monje siendo muy joven y un buen da decidi ponerse en camino para ver al granmaestro Ma-tsu y solicitar que lo aceptase como discpulo. Sinembargo, al llegar a su monasterio, se encontr con que Ma-tsu habafallecido. No obstante, su sucesor (el maestro Pai-chang) lo tom bajosu direccin y con l estudi muchos aos, heredando as la doctrinatal y como se transmita desde Hui-neng:

Un da, Pai-chang pregunt a su discpulo Huang-po: "Dnde hasestado?"

Huang-po contest: "Recogiendo setas al pie del monte"

"Has visto a algn tigre?", dijo Pai-chang

Sbitamente, Huang-po rugi como un tigre, ante lo que Pai-changagarr un hacha y se levant, con ademn de ir a descargar un golpe.

De inmediato, Huang-po le atiz una sonora bofetada; el maestro Pai-chang rompi a rer a carcajadas. De regreso al claustro, dijo a losdems monjes: "Tened cuidado: al pie del monte hay un tigre y habis

1http://www.poetseers.org/spiritual_and_devotional_poets/buddhist/huang/bod2http://www.poetseers.org/spiritual_and_devotional_poets/buddhist/huang/dogen3http://www.oshogulaab.com/ZEN/TEXTOS/GRANDESMAESTROSZEN.html

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http://www.poetseers.org/spiritual_and_devotional_poets/buddhist/huang/bodhttp://www.poetseers.org/spiritual_and_devotional_poets/buddhist/huang/dogenhttp://www.poetseers.org/spiritual_and_devotional_poets/buddhist/huang/dogenhttp://www.poetseers.org/spiritual_and_devotional_poets/buddhist/huang/dogenhttp://www.oshogulaab.com/ZEN/TEXTOS/GRANDESMAESTROSZEN.htmlhttp://www.poetseers.org/spiritual_and_devotional_poets/buddhist/huang/bodhttp://www.poetseers.org/spiritual_and_devotional_poets/buddhist/huang/dogenhttp://www.oshogulaab.com/ZEN/TEXTOS/GRANDESMAESTROSZEN.htmlhttp://www.oshogulaab.com/ZEN/TEXTOS/GRANDESMAESTROSZEN.htmlhttp://www.poetseers.org/spiritual_and_devotional_poets/buddhist/huang/dogenhttp://www.poetseers.org/spiritual_and_devotional_poets/buddhist/huang/bodhttp://www.oshogulaab.com/ZEN/TEXTOS/GRANDESMAESTROSZEN.htmlhttp://www.poetseers.org/spiritual_and_devotional_poets/buddhist/huang/dogenhttp://www.poetseers.org/spiritual_and_devotional_poets/buddhist/huang/bod


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de saber que hoy me ha dado un mordisco". De este modo, Pai-changconfirm a Huang-po como su sucesor.

Se describe a Huang-po como un hombre de voz sonora, ms de dosmetros de estatura y personalidad sencilla y clara. Es muy venerada

su clebre obra "Tratado sobre la Doctrina de la Mente" [Ch'uan-hsin-fa-yao] que recoge sus enseanzas:

Es precisamente por el hecho de buscar el hallazgo de la NaturalezaBdica que uno produce el efecto contrario de no encontrarla; (...) nopuede ser buscada ni solicitada, ni asimilada a travs de la sabidura oel conocimiento, ni explicada en palabras, ni puede hacerse tangible oalcanzarse a travs de ningn tipo de acciones u obras meritorias; (...)

Si se cree que se puede usar la mente para buscar, se falla encomprender que aquello que busca y aquello que es buscado son enrealidad lo mismo; (...) A los hombres les asusta el olvidar sus propiasmentes, tienen miedo de caer a travs del vaco sin nada a lo quepoder agarrarse, no saben que el vaco no es en realidad sino el reinomismo del Dharma.

Temiendo que ninguno de vosotros comprendiese esto, los Budasusaron el trmino Tao, mas no se debe asociar ningn concepto a estenombre; se dice: "Cuando se atrapa el pez, se olvida la red"; cuandoel cuerpo y la mente alcanzan la espontaneidad, el Tao es alcanzado yla mente universal es por fin comprendida; (...) En otros tiempos, las

mentes de los hombres eran agudas; con slo or una frase,abandonaban el estudio y eran llamados "los sabios que, abandonandotodo aprendizaje, reposan en la espontaneidad". Hoy en da, la gentesolo busca atiborrarse de conocimientos y deducciones, poniendo grannfasis en las explicaciones escritas, y a esto lo llaman practicar."

Esta obra es de gran importancia y en ella se deja ver la clarainfluencia de la filosofa Taosta en el desarrollo del Zen. En el prrafoanterior Huang-po no slo cita una clebre frase de Chuang-tzu sinoque equipara la espontaneidad [tzu-jan] con la Naturaleza Bdica

misma. Una y otra vez se enfatiza el mismo enfoque respecto alestudio y la prctica del Dharma:

En cierta ocasin, un grupo de monjes peregrinos visit a Huang-po enbusca de instruccin. ste apareci y les dijo:

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"Vosotros, atajo de desarrapados! Si siempre andis peregrinandodnde hallis el maestro ahora? Es que no sabis que en todo elImperio T'ang no hay ni un solo maestro de Zen?"

Un monje se adelant temeroso y dijo: "Pero maestro, en todas partes

se reciben discpulos y se cuenta que estos aprenden..."

Huang-po replic: "Yo no he dicho que no haya Zen, slo que no haymaestros"

Este mondo, al igual que el siguiente, muestra el estilo caractersticode los sermones de Huang-po:

Apareciendo en la sala pblica, el maestro dijo:

"El tener muchas y variadas clases de conocimiento, no puedecompararse con dejar de buscar cosa alguna, que es lo mejor quepuede hacerse... No habiendo ms que decir, se disuelve laasamblea!", y al momento se fue por donde haba venido.

Otros discpulos de Huang-po ni siquiera pudieron contar con tanescasas palabras de instruccin; Lin-chi (quien sin duda fue el principalde entre los sucesores de Huang-po y que se convirti despus en unode los ms grandes maestros del Ch'an) solo acert a recibirpuetazos en las costillas en cada una de sus entrevistas con elmaestro Huang. Cuando posteriormente alcanz la Iluminacin,

continu largo tiempo instruyndose junto a ste. [Cabe especificaraqu que, antes de establecerse, Huang-po haba visitado a su vez algran maestro Nan-chuan, pasando algn tiempo bajo su direccin ycoincidiendo tambin sin duda con Chao-chou, ya por entoncesmaestro iluminado (quien a su vez es bien probable que devolviera lavisita a Huang-po durante sus posteriores aos de peregrinaje). As, alestudiar con Nan-chuan (adems de con Pai-chang), Huang-po tuvo laoportunidad de absorber por partida doble la doctrina del gran Ma-tsu,de quien ya era "nieto-en-el-Dharma" -y quien a su vez era "nieto" delmismsimo Hui-neng- pudiendo as transmitir a su sucesor Lin-chi la

doctrina del Zen tal y como se haba mantenido evolucionando en lneadirecta desde el Sexto Patriarca a travs de los ms grandes maestrosde la Edad de Oro.]

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Informacin Sobre el Libro y Sobre la Traduccin al Espaol

Ttulo Original en ingls:The Zen Teaching of Huang Po - on The Transmission of Mind

Traducido al Ingls por:John Eaton Calthorpe Blofeld - (CHU CHAN) - (1913-1987)

Traducido al espaol, digitado y preparado para su publicacin por la Rev.Yin Zhi Shakya de la Orden Hsu Yun del Budismo Chan

Se hace notar que Jorge De la Torre ha contribuido en la traduccin conaclaraciones sobre el significado de frases y palabras. Le expresamos

nuestro agradecimiento, ya que sin su ayuda la traduccin no habra sidotan precisa.

Corrector del idioma espaol: Jos Luis Siguero Zurdodesde Granada, Espaa

Ao 2006

Nota: Este documento est publicado en Acharia slo para su distribucingratuita. Se ha traducido al espaol para la lectura y el estudio de aquellosinteresados en el Zen como forma de vida. No se puede vender, ni comprar,ni cambiar su contenido, ni modificarlo de ninguna manera, ni mucho menos

publicarlo en ninguna forma. Todos los derechos de autor pertenecen alescritor original en toda su extensin.

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Biografa del Traductor al Ingls

Traducida al espaol por Yin Zhi Shakya

Tomada de: http://en.wikipedia.org/wiki/John_Blofeld

John Eaton Calthorpe Blofeld (2 de abril de 1913 7 de junio de1987) era un erudito Britnico de religin y pensamiento Asiticos,especialmente el Taosmo y el Budismo Chino.

Blofeld naci en Londres y se educ en Haileybury College, despuscontinu en Downing College, y Cambridge University donde se

instruy en ciencias naturales pero no complet su grado. En su lugar,dej su segundo ao de estudios por viajar a la China.

Desde 1933-1939 residi y viaj a travs de la China, visitandomonasterios y hablando con lamas mongoles, maestros Zen, y sabiosTaostas, etc. Vivi por algn tiempo en Pekn, y viaj a travs de Asia(Tibet, Mongolia, China, India, y Burma) donde visit los lugaresdonde esas religiones existieron junto con sus practicantes. Habl conlos ermitaos Taostas, pas tiempo en los monasterios y experimentcuan viva la cultura espiritual de China era en ese perodo. Blofeld

lleg a ser un alumno del Maestro Hsu Yun pero verdaderamenterecibi entrenamiento en la meditacin Chan (Zen) de sus estudiantesen el monasterio, cerca de Kunming, Yunnan. Tambin recibi lasenseanzas de la Escuela Vajrayana.

Aunque intent pasar toda su vida en Pekn, fue forzado a salir de allpor la Segunda Guerra Mundial. De 1939 a 1940 ense en la Escuelade Estudios Orientales de la Universidad de Londres, de 1942 a 1945sirvi como Agregado Cultural en la Embajada Britnica en Chunking,y recibi una beca de estudios del Gobierno Nacional de China paraestudiar El Budismo de la Dinasta Tang en Pekn desde 1947 a 1949,

solamente que se vio forzado de nuevo a salir de China por el gobiernoComunista que tom lugar. Entonces ense en Hong-Kong desde1949 hasta 1961. Blofeld hablaba mandarn con fluidez, yeventualmente se estableci en Tailandia, casndose con una damachina. Durante esos aos tambin visit la ciudad de Darjeeling4 para

4Darjeeling es una ciudad en el estado de Bengala del Oeste en la India.

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Dedicacin

Esta traduccin al idioma espaol est dedicada a todos misestudiantes que de una forma u otra luchan por comprender y alcanzarsu identidad propia: la nica Mente.

Identidad que ha estado siempre aqu y ahora, y... que cuando setiene el entendimiento tcito de la sustancia que la constituye, y se hadetenido el pensamiento conceptual, no hay nada que buscar...

Qu todos nosotros podamos despertarnos a la Realidad Absoluta, lasustancia nica, pura e indivisible, nuestra verdadera identidad, la

Mente nica o el Buddha!

Rev. Yin Zhi Shakya, de la Orden Hsu Yun del Budismo Chan/ZenEn el da mircoles, 12 de abril de 2006.

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Introduccin del Traductor al Idioma Ingls

El Texto

El presente volumen es una traduccin completa del texto BudistaChino del siglo IX, de Huang Po Chuan Hsin Fa Yao, mucho de lo cualaparece ahora en ingls por primera vez. Este contiene un relatoconciso de las enseanzas sublimes del Gran Maestro de la SectaDhyna, a la cual, de acuerdo a la prctica Occidental actual, en losucesivo me referir por su nombre japons de Zen. El Zen esfrecuentemente observado como un desarrollo nico del Budismo, del

Oriente Lejano, pero sus seguidores sostienen que su Doctrina surgedirectamente del mismo Buddha Gautama. Este texto, que es uno delos trabajos principales del Zen, se sigue muy de cerca, a lasenseanzas proclamadas en el Stra Diamante o la Joya de laSabidura Trascendental 6 , que ha sido traducido diestramente porArnold Price y publicado por la Sociedad Budista de Londres. Tambin,est muy cerca es su equivalencia, al Stra de Wei Lang (Hui Nng)7,otra de las publicaciones de la Sociedad Budista. Pero, me haasombrado la similaridad de nuestro texto, en espritu y terminologa,con l del no muy lejano Oriente, del siglo VIII, El Libro Tibetano de laGran Liberacin, editado por Evans Wentz y publicado por Oxford

University Press. En mi opinin, estos cuatro libros, estn entre lasms brillantes exposiciones de la Sabidura suprema, que tienenexistencia en nuestro lenguaje; y, de ellos todos, el texto presente y elLibro Tibetano de la Gran Liberacin presentan la Doctrina en la formams adecuada a las necesidades de los lectores Occidentales.

El Lugar del Texto en el Budismo

El Zen es una rama de la gran Escuela Mahyna que prevalece enChina y en la mayora de los pases del norte de Asia Occidental, as

6 Sitio en la Internet donde se encuentra el Stra Diamante o la Joya de la SabiduraTrascendental: http://www.acharia.org/sutras/el_sutra_del_diamante.htm7 Sitio en la Internet donde se encuentra el Stra de Hui Nng:http://www.acharia.org/sutras/tabla_de_contenido.htm

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http://www.acharia.org/sutras/el_sutra_del_diamante.htmhttp://www.acharia.org/sutras/tabla_de_contenido.htmhttp://www.acharia.org/sutras/tabla_de_contenido.htmhttp://www.acharia.org/sutras/el_sutra_del_diamante.htm


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que sus enseanzas no son aceptadas como Budismo ortodoxo por losseguidores del Hnayna o de la Escuela del Sur. Sin embargo, loseruditos Occidentales no tienen una opinin unnime en cuanto alHnayna, siendo el slo guardin de las verdades proclamadas por losilustres fundadores del Budismo, a pesar de las fechas tempranas de

los textos principales Hnaynas. La divisin en dos escuelas tomlugar hace unos dos mil aos en el norte de la India, desde entonceslos Mahayanistas han aceptado las enseanzas de la escuela hermanacomo PARTE de la Doctrina verdadera; aunque la posterior, conmenos tolerancia, repudia cualquiera de las doctrinas que sonespecficamente Mahayanas. El Zen, que sali a la luz mucho despus,expone eso, mientras que todas las sectas budistas presentan laverdad en grados variados, el Zen solamente preserva las enseanzassuperiores mismas de todas ellas enseanzas basadas sobre latransmisin misteriosa de la Mente que tom lugar entre el BuddhaGautama y Mahkyapa, el nico de los discpulos capaz de recibiresta transmisin. Opiniones en cuanto a la verdad de esta historia,varan naturalmente, pero, Maestros como Huang Po, obviamentehablan de alguna experiencia interna profunda. l y sus seguidoresestaban preocupados solamente con una percepcin directa de laverdad, y no pudieron tener ni siquiera un inters tenue enargumentos acerca de la ortodoxia histrica de sus creencias. Losgrandes msticos del mundo, tales como Plotinus y Ekhart, que hansondeado las profundidades de la consciencia y llegado a estar cara acara con la Luz Interna, el Silencio todo penetrante, estn tan cerca deestar de acuerdo unnimemente referente a sus experiencias de la

Realidad, que yo personalmente, no tengo la menor duda en cuanto ala verdad de sus relatos. Huan Po, en su lenguaje casi corriente decada da, describe claramente la misma experiencia de ellos, y yoasumo que la Iluminacin mstica del Buddha Gautama bajo el rbolBo, no difiere de las de ellos, a menos QUIZS en intensidad y en sutotalidad ntegra. Suponiendo lo contrario, uno tendra que aceptarmuchas formas de la verdad absoluta! O de otra forma, uno estaradirigido a creer que algunos o todos estos Maestros estaban perdidosen las nubes del auto-engao. As que, por insuficiente o sutil que seala evidencia que el Zen clama que el Buddha Gautama encontr, no

dudo por un momento que Huang Po expres en su propia forma lamisma experiencia de la Verdad Eterna que el Buddha Gautama yotros, budistas y no-budistas han expresado de las suyas. Adems,desde que comenc la traduccin de este texto me asombr por susimilaridad con la enseanza contenida en El Libro Tibetano de la GranLiberacin que se le atribuye al Loto-Nacido de Padma Sambhava.Dado que ambos libros son de la misma fecha aproximadamente,supongo que ellos PUDIERAN haberse derivado de la misma fuente

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literal u oral, pero parece mucho ms probable que los dos textosincluyan dos diferentes percepciones intimas de las personas, de laverdad eterna. Sin embargo, hay muchos que miran las cosas de otraforma, y en todo caso, me es propio dar algn relato del origentradicional del Zen y de las teoras modernas concernientes a l.

Origen, Crecimiento y Expansin del Budismo Zen (Dhyna)

Origen Tradicional

Se dice que el Buddha Gautama tuvo que modificar la exposicin de su

Doctrina para adaptarla a las diferentes capacidades de sus variadosdiscpulos y de aquellos otros que escucharon sus discursos. Una vez,al final de un sermn, l recogi una flor y la sostuvo en alto para quela asamblea de monjes la observara. Mahkyapa, que fue el nicoque entendi el significado profundo de este gesto, respondi con unasonrisa. Ms tarde, este Buddha llam a este discpulo en privado y letransmiti msticamente la doctrina sin palabras, o Con la Mentetransmiti la Mente. Mahkyapa, a su vez, transmiti msticamentela Doctrina a nanda, que as, lleg a ser el segundo en la lnea deveintiocho Patriarcas Indios. El ltimo de ellos fue Bodhidharma, quienviaj a la China en el siglo VI A.D. En la China, l lleg a ser el Primero

de los Patriarcas Chinos, que continu la transmisin hasta Hui Nng(Wei Lang), el Sexto y ltimo Patriarca. De ah, siguieron las divisionesdentro de la secta, y ningn Patriarca ms se estableci.

Teoras Concernientes al Origen y Desarrollo de la Secta

El Budismo, introducido oficialmente en China en el ao 61 A.D.,alcanz probablemente la costa de Shantung, tan temprano como enel siglo I o II A. D. El Budismo Hnayna no sobrevivi all por mucho

tiempo, pero el Mahyna floreci extremadamente; varias sectas deorigen Indio se desarrollaron y nuevas sectas se crearon. Una de lasltimas sectas que surgieron fue el Zen, que rpidamente logr graninfluencia. Aunque se aleg que tena origen Indio, muchas personashan dudado la verdad de esto; y otras muchas han ido mucho mslejos, dudando la existencia misma de Bodhidharma. Si, como prefieropensar, hubo verdaderamente tal persona, probablemente lleg a laChina desde el Sur de la India por el camino de Cantn, visitando los

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gobernantes de dos estados chinos porque China estaba por eseentonces dividida, como tan frecuentemente lo estuvo en su largahistoria.

El Profesor Daisetz Tairo Suzuki acepta la existencia de Bodhidharma,

pero sugiere que sus enseanzas fueron derivadas del StraLakvatra, que aparece contener los grmenes de la doctrina sinpalabras. El Dr. Hu Shih 8 no acepta ni la realidad histrica deBodhidharma ni la autenticidad de los trabajos tempranos del Zen,mirando incluso el famoso Stra de Hui Nng (Wei Lang), el SextoPatriarca, como una falsificacin de una fecha posterior, aduciendo uofreciendo como evidencia, varios manuscritos del siglo VIIIdescubiertos casi recientemente en las cuevas de Tun Huang, loscuales difieren ambos, en nombre y sustancia de los trabajos de losMaestros Zen, tradicionalmente aceptados. El Dr. Hu Shih, inclusodescribe al Zen, como una rebelin China en contra del Budismo mirndolo como una doctrina ajena o extranjera de la India.

Yo no veo que el Zen se levante en oposicin a otras formas deBudismo, incluyendo aquellas cuyo origen Indio es indudable; porquetodas las sectas miran la prctica Dhyna como un medio importantehacia la Iluminacin, diramos, la prctica de girar la mente haciadelante y luchar por perforar los velos de la percepcin sensorial y elpensamiento conceptual, para llegar a la percepcin intuitiva de larealidad. Sin embargo, el Zen enfatiza esto para la exclusin o casiexclusin de cualquiera otra cosa ms, y tambin difiere de la mayora

de las sectas en referencia a la Iluminacin como proceso, quefinalmente ocurre en menos tiempo de lo que toma un pestaear. Asque el Zen es una forma de Budismo acomodada para aquellos queprefieren la contemplacin interna, al estudio de las escrituras o a laejecucin de los trabajos magnnimos. Sin embargo, el Zen no esnico en darle un nfasis especial a un aspecto en particular de la

8Hu Shih (18911962) Resumen de la Enciclopedia Columbia - Edicin Sexta- 2001. Traducido al espaol por la Rev. Yin Zhi Shakya. - Hu Shih, [18911962],filsofo y ensayista chino lder de los intelectuales liberales en le Movimiento delCuatro de Mayo (191723). Estudi bajo la direccin de John Dewey en laUniversidad de Columbia, llegando a ser un defensor, de por vida, del cambioevolutivo pragmtico. Mientras era profesor de filosofa en la Universidad de Beijing,escribi para la revista iconoclasta New Youth [La Nueva Juventud]. Su contribucinms importante fue la promocin de la literatura verncula para sustituir la escrituraen el estilo clsico. Hu Shih tambin fue un importante crtico y analista de la culturay pensamiento Chino tradicional. Fue embajador en los Estados Unidos (193842),Rector de la Universidad de Beijing (194648), y despus de 1958 Presidente de laAcademia Sinica en Taiwn

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doctrina completa si nadie hubiera hecho eso, no habra sectas.Adems, la Meditacin Correcta (SAMMSAMDHI) constituye elpaso final del Noble Camino ctuplo, la cual es aceptada como lamisma base o asiento del Budismo por los Mahynistas y losHnaynistas igualmente y la prctica dhyna es dirigida

precisamente para lograr esto.

De ah, aunque hay muy poca evidencia para probar o desaprobar elorigen Indio del Zen, no me parece improbable que Bodhidharma dehecho, lleg a la China, trayendo con l una doctrina de granantigedad heredada de sus propios maestros, una doctrina que infiereque los siete pasos precedentes del Noble Camino ctuplo deben sermirados como preparacin para el Octavo. Y si el Octavo no essostenido para que sea el resultado de los otros Siete, es difcil deentender por qu se emplearon trminos como Camino y pasos.

El Venerable difunto Tai Hs, una vez, ejemplificando una actitudpropia budista de amplia tolerancia, describi las varias sectas comocuentas ensartadas en un solo rosario. Los Budistas Mahyna se lesanima a pensar por ellos mismos y son libres de escoger cualquiercamino o pasaje que mejor les acomode a sus requerimientosindividuales; el rencor sectario del Occidente es desconocido en China,En cuanto al chino, aunque raramente puritano, ha sido generalmenteun pueblo sobrio, las sectas sobre todo, que enfatizan la observanciaestricta de los preceptos morales como lo hace el Hnayna losinvocan raramente, lo cual puede ser una de las razones principales

por la que la Escuela Surea del Budismo fracas en enraizarsepermanentemente en China. Es ms, los intelectuales chinos, desdelos tiempos antiguos se han inclinado hacia el escepticismo moderado;para esas personas, la simplicidad austera del Zen y la carenciavirtual de ritualismo le debe haber despertado una atencin muyfuerte. En otra forma, tambin, el terreno en China haba sido muybien preparado para el Zen. Por una parte, siglos de Confucionismohaba predispuesto a los eruditos en contra de la invencin-sutil de laespeculacin metafsica en la cual, los budistas Indios se hangratificado con mucho entusiasmo; por otra parte, la enseanza de

Lao Tz y Chuang Tz, los sabios taostas, en gran parte, anticip laquietud Zen y prepar la mente china para la recepcin de unadoctrina que en muchas formas era notablemente similar a la propia.(Por algunas razones similares, el Zen ha comenzado a simpatizarles aesas personas en el Occidente que estn divididas emocionalmenteentre la tradicin moderna del escepticismo y la necesidad por unadoctrina profunda que le d significado a su existencia.)

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As que, quizs, esa autenticidad histrica del Zen puede que sea deuna importancia relativamente pequea, excepto para un nmerolimitado de eruditos. No parecindole seguramente de muchaimportancia a esos que ven en la enseanza de los Maestros Zen unabrillante reflexin de alguna comprensin vlida interna de la Verdad.

El Zen ha florecido por mucho tiempo en la China y el Japn y ahoracomienza a desarrollarse en el Occidente, porque aquellos que hanpuesto sus enseanzas en una evaluacin prctica prolongada, handescubierto que ellas ciertamente satisfacen las necesidadesespirituales profundas.

El Maestro Zen Huang Po

Cuando Hui Nng (Wei Lang), el Sexto Patriarca, recibi la transmisin

de Mente a Mente, la Secta Zen ya se haba dividido en dos ramas. LaRama Nortea, que enseaba que el proceso de Iluminacin es gradual,floreci por un tiempo bajo el patrocinio imperial, pero no sobrevivipor mucho tiempo. Mientras tanto, la Rama Surea, con su doctrina dela Iluminacin Repentina, continu expandindose, y ms tarde, sesubdividi. El ms importante de los sucesores de los Seis Patriarcasfue Ma Tsu (Tao I) que muri en el 788 A.D. Huang Po, que muchosestimaron que era una o dos generaciones ms joven que l, se creeque muri tarde como en el 850, despus de transmitir la DoctrinaSin-Palabras a I Hsan, el fundador de la Gran Secta Lin Chi (Rinzai)que todava contina en China y florece ampliamente en Japn. As

que Huang Po es, en algn sentido, observado como el fundador deesta gran Rama. Al igual que todos los monjes chinos, l tuvo variosnombres, siendo conocido en su vida como el Maestro Hsi Yn y comoel Maestro Tuan Chi; su nombre pstumo es tomado de la MontaaHuang Po, donde residi por muchos aos. En Japn es conocidogeneralmente como Obaku, que es la forma de pronunciar en japonslos caracteres chinos para Huang Po.

La Doctrina del Zen

El Zen es ya una doctrina familiar a muchas personas del Occidente,gracias a los trabajos comprensivos e iluminantes del Dr. Daisetz TairoSuzuki, y a los libros de los eruditos Occidentales, tal como el muyatrayente libro llamado El Budismo Zen del Sr. Christmas Humphrey.A primera vista, los trabajos Zen deben parecerles, a los lectores, tanparadjicos como confusos. En una pgina se nos dice que todo es laMente indivisible, y en la otra, que la luna es la luna y que un rbol

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indudablemente es un rbol. Sin embargo es claro, que esto no es unaparadoja por el simple hecho del entretenimiento, porque hay muchosmillones de personas que miran al Zen como la cosa ms seria en lavida.

Todos los Budistas toman la Iluminacin del Buddha Gautama como supunto de comienzo y su trabajo para lograr ese conocimientotrascendental que los traer cara a cara con la Realidad, y de esaforma, los liberar del renacimiento en el dominio del espacio-tiempopara siempre. Los seguidores del Zen van ms adelante. Ellos no estncontentos de perseguir la Iluminacin a travs de eones de existenciasvariadas, atados al dolor y la ignorancia, acercndose a la ExperienciaSuprema con la lentitud infinita, que los msticos cristianos handescrito como la unin con la Santsima Trinidad. Ellos creen en laposibilidad de obtener la Iluminacin completa aqu y ahora, a travsde esfuerzos determinados para levantarse ms all del pensamientoconceptual y agarrar el Conocimiento Intuitivo que es el hecho centralde la Iluminacin. Es ms, ellos insisten que la experiencia esrepentina y completa. Mientras que la lucha puede llevar aos, larecompensa se manifiesta ella misma, en un destello instantneo. Peropara lograr esta recompensa, la prctica de la virtud y eldesapasionamiento es insuficiente. Es necesario levantarse por encimade tales conceptos relativos como el bien y el mal, el buscar yencontrar, el Iluminado y el no-iluminado, y todo el resto.

Para aclarar este punto, consideremos algunas ideas cristianas de Dios.

Dios es mirado como el Primer Principio, sin causa y no-engendrado,que por supuesto implica perfeccin; tal ser no puede ser descubiertoa travs de la relatividad del tiempo y el espacio. Entonces, llega elconcepto de Dios es bueno, que como los msticos cristianos hansealado disminuye su perfeccin; porque el ser bueno, implica no sermalo una limitacin que inevitablemente destruye la unidad y losalutfero o edificante inseparable de la perfeccin. Esto, por supuesto,no intenta implicar que Dios de malo, o que Dios es ambos, bueno ymalo. Para un mstico, l no es ninguna de estas cosas, porque l lastrasciende todas. De nuevo, la idea de Dios como el creador del

universo sugiere un dualismo, una distincin entre el creador y locreado. Esto, si es vlido, coloca a Dios en un nivel inferior a laperfeccin, porque no puede haber unidad ni totalidad donde Aexcluye a B o B excluye a A.

Los seguidores del Zen (que tienen mucho en comn con los msticosde otras fes) no usan el trmino Dios, por la preocupacin de susimplicaciones dualsticas y antropomrficas. Ellos prefieren hablar del

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Absoluto o de la nica Mente, por lo que emplean muchos sinnimosde acuerdo al aspecto a ser enfatizado con relacin a algo finito. Asque la palabra Buddha es usada como sinnimo para el Absoluto,como tambin en el sentido de Gautama, el Iluminado, porque sesostiene que los dos son idnticos. La Iluminacin de un Buddha

denota una comprensin intuitiva de su unidad con el Absoluto, desdeel cual, despus de la muerte de su cuerpo, nada permanece para serdividido, incluso en apariencia. Del Absoluto, nada de nada, puede serasumido; decir que existe excluye la no-existencia; decir que no existeexcluye la existencia. Es ms, los seguidores del Zen sostienen que elAbsoluto, o la unin con el Absoluto, no es algo para obtenerse; unono ENTRA en el Nirvna, porque la entrada a un lugar que uno nuncaha dejado, es imposible. La experiencia comnmente llamada entraren el Nirvna es de hecho, una comprensin intuitiva de laNaturaleza-Propia que es la Naturaleza verdadera de todas las cosas.El Absoluto o la Realidad como teniendo dos aspectos para los seressintientes. El nico aspecto perceptible al no-iluminado, es laapariencia donde los fenmenos individuales tienen una existenciaseparada, aunque puramente transitoria dentro de los lmites delespacio-tiempo. El otro aspecto no tiene espacio ni tiempo; es ms,todos los opuestos, todas las distinciones, y todas las entidades decada clase, se ven aqu como el Uno. Sin embargo, tampoco es estesegundo aspecto solamente, el fruto supremo de la Iluminacin, comomuchos de los contemplativos suponen; es slo cuando ambosaspectos son percibidos y reconciliados, que el espectador puede sermirado como verdaderamente Iluminado. No obstante, desde ese

momento, l cesa de ser el espectador porque es consciente de la no-divisin entre el espectador y lo contemplado. Esto gua a msparadojas, a menos que el uso de las palabras se abandonecompletamente. Es incorrecto emplear tales terminologas msticascomo yo vivo en el Absoluto, el Absoluto viven en m, o Estoypenetrado por el Absoluto, etc. porque cuando el espacio estrascendido, los conceptos de entero y parte ya no son vlidos; laparte es lo entero Yo SOY el Absoluto, excepto que ya yo dej de serel yo. Lo que observo entonces es mi verdadero Yo, que es laverdadera naturaleza de todas las cosas; el observador y lo observado

son uno y el mismo, sin embargo, no hay vista, justamente como elojo no puede mirar el mismo.

La nica meta del verdadero seguidor Zen es entrenar su mente paraque todos los procesos de pensamiento basados en el dualismoinseparable de la vida ordinaria, sean trascendidos, tomando su lugarel Conocimiento Intuitivo, que por primera vez le revela al hombre loque l es realmente. Si Todo es Uno, entonces el conocimiento de la

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naturaleza verdadera de un ser su Yo original es igualmente alconocimiento de toda la naturaleza, la naturaleza de todo en eluniverso. Aquellos que han logrado igualmente esta tremendaexperiencia, ya sean cristianos, budistas, o miembros de otras fes,estn de acuerdo de la imposibilidad de comunicarla en palabras. Ellos

las pueden emplear para sealarle el camino a otros, pero, mientrasque esos otros, no hayan logrado la experiencia por ellos mismo, ellossolamente podrn tener el mero vislumbre de la verdad un conceptointelectual pobre, de algo situado infinitamente ms all del punto msalto que jams se haya alcanzado por el intelecto humano.

Ahora estar claro que los Maestros Zen no emplean paradojas deenigmas o misterios del amor, que no tienen valor de ninguna clase,aunque ellos ocasionalmente hacen uso humorstico de ellas cuando elhumor parece necesitarse. Usualmente es la imposibilitad completa dedescribir la Experiencia Suprema, lo que explica la naturalezaparadjica de su pltica. El afirmar o negar es limitar; el limitar esapagar la luz de la verdad; pero, como las palabras de alguna clasetienen ser usadas para preparar a los discpulos en el camino correcto,por supuesto naturalmente, surgen una serie de paradojas algunasveces paradojas, dentro de las paradojas que a su vez parecen estardentro de otras paradojas.

Quizs se debe aadir que las criticas frecuentes de Huang Po sobreesos budistas que siguen el pasaje ms convencional, cultivando elconocimiento, los trabajos bondadosos y un corazn compasivo a

travs de las etapas sucesivas de la existencia, no intentan cuestionarel valor que tiene para la humanidad esas prcticas excelentes. ComoBudista, Huang Po debe haber mirado esas prcticas, con todaseguridad, como necesarias para nuestra conducta propia de la vidadiaria; Pei Hsiu nos dijo, y claro est, que su forma de vida fueenaltecida; pero l estaba menos preocupado con los conceptos talescomo la virtud, que guan a las personas hacia el dualismo, por temora que sostuvieran la Iluminacin como un proceso gradual obteniblepor otros medio que no fuera el discernimiento intuitivo.

El Uso del Trmino La nica Mente por Huang Po

El texto indica que Huang Po no estaba enteramente satisfecho con suseleccin de la palabra Mente para simbolizar la Realidadinexpresable ms all del alcance del pensamiento conceptual, porquel, ms de una vez explic que la nica Mente no es verdaderamenteMENTE en absoluto. Pero, l tena que usar algn trmino, y Mente

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haba sido usado frecuentemente por sus antecesores. Como eltrmino Mente transmite intangibilidad, no hay duda que le pareci al una buena seleccin, especialmente porque el uso de este trminoayuda a clarificar que la parte de un hombre que usualmente se miracomo una entidad individual habitando su cuerpo, es, de hecho, en

absoluto, no de su propiedad, sino comn a l, a todos y a cada cosa.(Se debe recordar, que en chino, hsin significa no slo mente, sino corazn y en algn sentido por lo menos, espritu o alma enresumen, el as llamado hombre VERDADERO, el habitante de lacasa-cuerpo.). Si nosotros preferimos sustituir la palabra Absoluto,que Huang Po ocasionalmente usa, debemos cuidar no leer el textocon ningunas nociones preconcebidas como la naturaleza del Absoluto.Y por supuesto, la nica Mente no es la excepcin, a menos queabandonemos todas las ideas preconcebidas, como Huang Po intent.

En una traduccin anterior de la primera parte de este libro, meaventur a sustituir la nica Mente por la Mente Universal,esperando que el significado de Mente Universal, se viera msclaramente. Sin embargo, varios crticos objetaron esto, y he llegado aver que mi trmino est expuesto a una clase de interpretacinerrnea diferente; por lo tanto, no hay mejora sobre el trmino lanica Mente, que por lo menos tiene el mrito de ser una traduccinliteral.

La Prctica Dhyna

El libro nos dice muy poco acerca de la prctica de lo que, portraducirlo lo mejor posible, se le llama meditacin o contemplacin.Desgraciadamente, ambas de estas palabras nos conducen aconclusiones errneas ya que ellas implican algn objeto demeditacin o de contemplacin; y, si sin ningn objetivo se establecen,entonces ellas pueden ms bien ser tomadas para guiarnos a untrance entre blando o somnoliento, que no es en absoluto la meta delZen. Huang Po parece haber asumido que esta audiencia conoca algoacerca de esta prctica por supuesto, como los budistas ms

entusiastas lo hacen. l dio algunas instrucciones en cuanto a meditar,pero no nos dijo que evitar. Si se concibe el mundo fenomenal comoilusin, nosotros lo tratamos de excluir, haciendo una distincin falsaentre lo real y lo irreal. As que, no debemos de excluir nada, sinotratar de alcanzar el punto donde todas las distinciones son vistascomo vacas, donde nada es visto como deseable o indeseable,existente o no-existente. Sin embargo, esto no significa de debemosponer nuestras mentes en blanco, porque entonces no seremos

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mejores que trozos de madera o terrones de piedra; es ms, sipermanecemos en este estado, no seremos capaces de bregar con lascircunstancias del diario vivir o de observar el precepto Zen: Cuandotengan hambre, coman. Preferentemente, debemos cultivar eldesapasionamiento, comprendiendo que ninguno de los

atributos atractivos o repulsivos de las cosas tiene existenciaen absoluto.9

La Iluminacin, cuando llega, lo hace en un abrir y cerrar de ojos. Nopuede haber Iluminacin gradual ni parcial. Se puede decir que eladepto fervoroso y entrenado superiormente, se ha preparado lmismo para la Iluminacin, pero de ninguna forma puede ser miradocomo Iluminacin Parcial al igual que una gota de agua puede ircalentndose cada vez ms y entonces, repentinamente, hervir; enninguna etapa de este proceso estar hirviendo parcialmente, y hastael mismo momento de hervir, ningn cambio, en su calidad, haocurrido. Sin embargo, en efecto, podemos ir a travs de tres etapas dos de no-Iluminacin y una de Iluminacin. Para la gran mayora delas personas, la luna es la luna y los rboles son los rboles. Laprxima etapa (realmente no mayor que la primera) es percibir que laluna y los rboles no son en absoluto lo que parecen ser, dado que todo es la nica Mente. Cuando esta etapa se alcanza, tenemos elconcepto de una uniformidad vasta en la que todas las distincionesestn vacis; y para algunos adeptos este concepto puede llegar comouna percepcin real, tan verdadera para ellos como eran la luna y losrboles antes. Se dice que, cuando la Iluminacin verdaderamente

llega, la luna es otra vez la luna y los rboles exactamente los rboles;pero con una diferencia, porque el hombre Iluminado es capaz depercibir ambas la unidad y la multiplicidad sin la menor contradiccinentre ellas!

La Actitud de Huang Po Hacia Otras Escuelas y Sectas delBudismo

Como es probable que este libro sea ledo por muchos budistas que

pertenecen a los Theravdines (la Escuela Hnayna) o a las otrassectas Mahayanas que no son Zen, aqu se necesita alguna explicacinpara prevenir posibles malentendidos. Una ojeada descuidada anuestro texto o algn otro trabajo Zen, bien puede dar la impresinque el Budismo No-Zen es tratado muy ligeramente. Debemos

9 Comentario de Yin Zhi Shakya: Esta declaracin es de suma importancia en el Zen.Y todos los estudiantes del Zen la deben tener siempre presente.

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recordar que Huang Po estaba hablando principalmente a budistasfirmes y serios en sus creencias. l mismo nos dice que nada escritodebe ser entendido fuera de su contexto, o, sin observar lascircunstancias bajo las cuales el sermn registrado fue pronunciado.Yo siento que si l hubiera estado hablando a una audiencia no-budista,

sus referencias a los Tres Vehculos habran sido asentadas en unlenguaje diferente. Un estudio cuidadoso de sus trabajos me hapersuadido que Huang Po no sinti deseo de aminorar la virtud de esosbudistas que no estaban de acuerdo con sus mtodos, pero que s sesinti muy seguro de que el mtodo Zen produce resultados msrpidos. l estaba muy preocupado en demostrar que el estudiode las escrituras y la ejecucin de los trabajos bondadosos, nopueden guiar a la Iluminacin, a menos que el proceso de laformacin de conceptos de la mente finita, sea tradopropiamente bajo control. En cuanto a los buenos trabajos y almodo de vida correcto, nosotros aprendemos de Pei Hsiu y de losdems con su propia forma de vida era enaltecida; pero lconstantemente combati la nocin de que los trabajosbondadosos en s mismos nos pueden traer cerca de la Iluminacin.Es ms, cuando el tiempo llega para que un budista discipline sumente, de manera que sobrepase la dualidad, l entra en una etapa enque las nociones de bueno y malo deben ser trascendidas comocualquier otra forma de dualismo. El Maestro estaba consciente de quemuchos de los budistas a los que l haba predicado, probablementehaban cado en el error tan comn de ejecutar buenas acciones con eldeseo consciente de almacenar mritos para ellos mismos un deseo

que es una forma de apego contraria a la Iluminacin al igual quecualquiera otra forma de apego. (El traductor conoce a muchosbudistas sinceros que llevan sus vidas muy lejos de ser nobles y quese gratifican en acciones que destruyen la felicidad de los dems, peroque creen firmemente que sus ofrendas regulares a la Sangha y suasistencia a los servicios del templo les acrecentarn el buen karma,suficientemente para cancelar los resultados de su desatino ymezquindad hacia los dems!)

En cuanto al estudio de los stras y trabajos escritos de todas las

clases de Budismo, Huang Po debe haber asumido, seguramente, quela mayora de las personas que se haban tomado el trabajo de ir a lamontaa a retirarse para tomar instruccin, eran ya completamenteversados en la doctrina Budista, y que de lo que carecan era delconocimiento del control-de-la-mente. Se hace claro de las propiaspalabras del Maestro, que l comprendi la necesidad de los libros ylas enseanzas de las variadas clases, para las personas menosavanzadas. A menos que un hombre est inicialmente atrado al

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Misticismo a travs de las doctrinas escritas pronunciadas por el SeorBuddha o por otros grandes maestros, l estar menos propenso a verla necesidad del control-de-la-mente, el objetivo central de lasenseanzas propias de Huang Po. As que, la Doctrina de Palabrasdebe inevitablemente proceder de la Doctrina Sin-Palabras, excepto en

ciertos casos extraordinarios. Estoy convencido que Huang Po no tenaintencin de empequeecer los Tres Vehculos; pero que, dado que lestaba hablndole a una audiencia que ya tena conocimiento de esasenseanzas, l dese enfatizar el control-de-la-mente(Sammsamdhi) que es la enseanza superior de todas; y que sinella todas las otras prcticas son en vano para aquellos que tienen pormeta el ganar la intuicin mstica que gua a la experiencia inefablellamada Nirvna.

Los Budistas de otras sectas han sido frecuentemente mucho menoscaritativos que Huang Po hacia aquellas sectas con las cuales usualmente a travs de la ignorancia ellos han estado en desacuerdo.As que la Secta de la Tierra Pura o el Amidismo es frecuentementepresentado para desdear y etiquetar el no-Budismo, la antitesis delBudismo y as sucesivamente. Esto es parcialmente porque muchosAmidistas malinterpretan la enseanza de su propia secta, pero... qureligin o secta no merecera nuestro desdeo si sus mritos fueranjuzgados por la creencia popular del cuerpo general de sus seguidores?De hecho, como he comentado en el comentario del texto, elAmidismo en su forma pura es un Budismo excelente, porque elBuddha Amida simboliza el entendimiento intuitivo de nuestra propia

unidad con la realidad. Es ms, el Profesor Suzuki ha sealado, enalguna parte, que ms Amidistas logran el Satori (Un repentinodestello de la Iluminacin) que adeptos Zen, porque su concentracinen un punto fijo, mientras recitan la frmula Namo Amida Buddha esuna forma excelente de control mental, obtenible incluso por unapersona simple que no tiene idea del significado verdadero de Amiday de Tierra Pura.

Otra secta que ha tenido mucha censura, especialmente de losescritores Budistas Occidentales, es la que es comnmente conocida

en Ingls como el Lamasmo. Para aquellos que suponen que elLamasmo no tiene nada que ofrecer aparte de las concesiones a lassupersticiones de los Tibetanos no-educados (iguales lassupersticiones encontradas en los pases ms avanzados), la SerieTibetana Oxford tan diestramente editada por el Dr. Evans-Wentzprovee una prueba irrebatible de lo contrario. Las referenciasaparentemente descorteses de Huang Po sobre otras sectas estnjustificadas por la urgencia y sinceridad de su deseo fijo de enfatizar la

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necesidad del control de la mente. La descortesa exhibida por muchosescritores sectarios parece tener menos justificacin.

La Divisin en Sermones, Dilogos y Ancdotas

Los sermones presentan solamente la doctrina en su extensincompleta; los dilogos y las ancdotas, aunque ofrecen poco de algonuevo en el asunto, amplan grandemente nuestro entendimiento de loque ha pasado antes. Esta divisin es completamente tpica o normalen los trabajos Zen. Los Maestros Zen sostienen que un entendimientocompleto del Zen en un individuo se precipita frecuentemente a travsde or una simple frase calculada exactamente para destruir sudemonio-clase particular de ignorancia; as que ellos han favorecidosiempre el dilogo paradjico breve como medio de instruccin,

encontrndolo de gran valor para darle una sacudida repentina a lamente del alumno que lo pueda impulsar o estimular hacia laIluminacin.

Muchos de los dilogos archivados aqu tomaron lugar en asambleaspblicas. No debemos suponer que el erudito y entendido Pei Hsiu sehizo l mismo todas las preguntas; porque algunas de ellas indicanuna mediocridad de entendimiento inexplicables en un gran letrado.Pei Hsiu fue un oficial-ilustrado de gran conocimiento, cuya caligrafaes todava estimada e incluso usada por estudiantes como modelo. Suentusiasmo por el conocimiento era inmenso. Est registrado acerca

de l, que en el intervalo entre sus nombramientos oficiales, algunasveces se encerr con sus libros por ms de un ao seguido. Tangrande fue su devocin hacia Huang Po que l represent a su hijocomo un novicio, y se sabe que este joven vivi para llegar a ser unMaestro Zen de gran lustre.

La Traduccin

La presente traduccin de la Parte 1 difiere un poco de la que hice

hace aos, y que fue publicada bajo el ttulo de La Doctrina de laMente Universal de Huang Po; mientras que la Parte 2 se hapublicado ahora por primera vez. Las palabras tcitamente implicadasen el original o agregadas por la consideracin de la expresin en elidioma, no han sido encerradas en parntesis angulares o corchetes,as que la traduccin es interpretativa, pero el sentido es estrictamentel del original, a menos que algn error haya ocurrido en mientendimiento del documento. Estos probables errores, por los cuales

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ahora pido disculpas son debidos a lo sucinto del texto chino y a lamultiplicidad de significados que ciertos caracteres de ese idiomatienen. En estos trminos, hsin puede significar Mente o mente o pensamiento, de los cuales el ltimo es, de acuerdo a Huang Po, elmayor obstculo en el camino de nuestro entendimiento del primero.

Similarmente, fa (dharma) puede significar la Doctrina, un soloaspecto de la Doctrina, un principio, una ley, mtodo, idea, cosa, oentidad de cualquier clase que sea. Es ms, el texto en algunas partesest compuesto mayormente de dilogos, y en otras, emplea una clasede jerga de la Dinasta Tang, teniendo que deducirse el significado deella del contexto. Cuando les he referido los pasajes oscuros a loseruditos chinos, se me ha dado una amplia variedad de explicacionesdiferentes de las cuales no he sabido qu escoger. A pesar de estocreo que mi interpretacin por lo menos, en cuanto a la completaexactitud, en ninguna parte se ha apartado del espritu de mienseanza. La divisin en prrafos numerados es ma propia.

Expreso mis agradecimientos al Diccionario Budista Chino del Sr. TingFu Pao, al Diccionario de Trminos Budistas compilado por Soothill andHodous, a muchos monjes budistas y laicos chinos, y sobre todo a miesposa que ha ayudado grandemente en la preparacin del manuscrito.Es una costumbre china ofrecer el mrito acumulado de la publicacinde un trabajo Budista a alguien, y ste en especial se lo ofrezcofelizmente a mi esposa, Meifang. Sin embargo me temo, que HuangPo se habra redo en mi cara y quizs me hubiera dado uno de susfamosos golpes, si yo le hubiera comentado sobre ganar mrito en

esta forma!

John Blofeld (Chu Chan)The Bamboo Studio, BangkokOctubre de 1957

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Introduccin de la Traductora al Espaol

Como Budista Zen, ha sido para m un deber de consciencia el traduciral espaol este revelador y maravilloso texto de la enseanza directade Huang Po, para que las personas hispano-hablantes, receptivas a l,puedan tener conocimiento de su mensaje de Verdad - al mundo

Es mi recomendacin que lo lean lenta y atentamente, para quepuedan entenderlo, y si as desean, puedan practicar lasrecomendaciones que el autor enfatiza. Ellas sealan el camino de latransmisin de Mente con Mente permitindonos percibir la identidadde todos y cada uno de los fenmenos aparentes en el mundo relativo,incluyendo nuestro cuerpo aparente como parte de ellos; y

ayudndonos a desarrollar la visin - Hui Nng, el Sexto Patriarcachino dijo: Ver es el propsito de la Vida. o percepcin intuitivade la nica Mente - del Absoluto, sobre la cual, no hay palabras parasu descripcin.

Muchos de los dilogos archivados aqu, sucedieron en asambleaspblicas, generalmente con la asistencia de cientos de los seguidoresdel Maestro. Este texto es extraordinario por su pureza depensamiento y habla.

Expreso mis agradecimientos a todos los que han tenido que ver, de

una forma u otra con esta traduccin, como por ejemplo, el Corrector,Sr. Jos Luis Siguero Zurdo, mi esposo, Jorge De la Torre, losdiferentes Diccionarios Budistas usados para aclarar trminos, como elDiccionario de Budismo por Damin Keown de la Oxford UniversityPress, el Glosario de Trminos en el Budismo, publicado por TheCorporate Body of the Buddha Education Foundation, y el DiccionarioIlustrado Aristos de la Lengua Espaola.

Desendoles a todos la Paz Divina,Hortensia De la Torre (Yin Zhi Shakya, de la Orden Hsu Yun del BudismoChan/Zen)Miami, Florida, USAMartes, 09 de mayo de 2006

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Introduccin del Corrector de la Traduccin Espaola

Asienta en mi persona, el inmenso honor de colaborar con mi Maestrala Rev. Yin Zhi Shakya, en el perfeccionamiento, si cabe, de laFUNDAMENTAL obra presente, "LAS ENSEANZAS DE HUANG PO.Ello es posible debido a que ella misma crea, con un esfuerzo y unaconstancia de difcil parangn, el ms inmenso trabajo de traduccin-personal, ora de Sutras, ora de mltiples textos de mxima alturafilosfica y doctrinaria, sin cuya existencia sera casi imposible a loshispano-parlo-pensantes acceder a obras de tan enorme importancia einmensurable profundidad como la presente del Maestro preceptor-

precursor del mismo Lin Shi (Rinzai), o sea, Huang Po,... y a veces,digo, solicita de mi la gratsima y humilde colaboracin de corregir.A ella va, como es natural, el modestsimo trabajo mo de ajustar lasligeras diferencias de una letra aqu y otra all, y / , modificar algnsobrante ausente trmino que en nada, obviamente, alteran en loms mnimo el fondo la forma de la crucial obra al espaol deMaestro Huang Po, trabajo, el mo por cierto, harto humilde ya que sutraduccin es casi perfecta y las "desarmonas" (como ella gustacalificar) percibidas, casi inexistentes.

Vaya mi deseo de Paz y estudio para todos y larga vida de servicioeterno, gratuito y amoroso a mi Maestra, Rev. Yin Zhi Shakya.Jos Luis Siguero Zurdo

(Ruego a los lectores y estudiosos del documento, disculpen los"conceptos" en s mismos anti-zen, como honor fundamental etc. etc.,"necesarios para poder" expresarles en palabras mi estar en esta"Introduccin", que seran con razn, para Huang Po motivo deirnico-sonrer)

El lunes, 15 de mayo de 2006Desde Granada-Espaa

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Prefacio de Pei Hsiu

El Gran Maestro Zen Hsi Yn vivi bajo el Pico del Buitre en laMontaa Huang Po,10 en el Distrito de Kao An el cual forma parte de laprefectura de Hung Chou.11 l fue el tercero en la lnea directa de losdescendientes de Hui Nng,12 el Sexto Patriarca, y el alumno de uncompaero-discpulo de Hui Hai. Considerando solamente el mtodointuitivo del Vehculo Supremo, que no puede ser comunicado enpalabras, l no ense nada ms que la Doctrina de la Mente nica;sosteniendo que no hay nada ms que ensear, que ambas, la mentey la sustancia son vacas y que la cadena de causa y efecto es inmvil.La Mente es como el sol viajando a travs del cielo y emitiendo la luz

gloriosa incontaminada o inmaculada a travs de la partcula delicadadel polvo. Para aquellos que han comprendido la naturaleza de laRealidad, no hay nada viejo ni nuevo, y las concepciones de lodesocupado y lo profundo son insignificativas. Aquellos que hablande eso no intentan explicarlo, no establecen sectas y no abrenpuertas o ventanas. Eso que est ante ustedes, es lo que es.Comiencen a razonar acerca de eso y al instante caern en el error.Solamente cuando han entendido esto percibirn su unicidad13 con lanaturaleza Bdica original. Por lo tanto sus palabras eran simples, surazonamiento directo, su forma de vida enaltecida y sus hbitosdisimilares a los hbitos de los dems hombres.

Los discpulos lo estimularon desde los cuatro puntos cardinales,esperando su proteccin, como la de una gran montaa, y a travs desus contactos con l, despertaron a la Realidad. De la multitud que secongregaba para verlo, siempre haba, al mismo tiempo, ms de milpersonas con l.

10 De la cual l tom su nombre pstumo.11 En la provincia moderna de Kiangsi.12 Wei Lang.13 Nota de la Traductora al espaol (Yin Zhi Shakya): He usado la palabra Unicidaden esta traduccin porque me parece que es la ms indicada para expresar lo que elautor quiso decir. La palabra Unicidad indica que no hay dualidad ni no-dualidad.Unicidad es una palabra que utiliz un escritor filsofo Budista/Taosta ya fallecido,que se llamaba Wei Wu Wei o Terence Gray (1895-1986). l no utilizaba palabrascomo nomeno o fenmeno, estas se empleaban mucho antes. Ver el siguiente sitioen la Internet: http://www.angelfire.com/realm/bodhisattva/weiwuwei.html

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http://www.angelfire.com/realm/bodhisattva/weiwuwei.htmlhttp://www.angelfire.com/realm/bodhisattva/weiwuwei.html


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En el segundo ao de Hui Chang (A.D. 843), cuando yo estaba acargo del distrito de Chung Lin, le di la bienvenida a la ciudad desde lamontaa donde l resida. Nos quedamos juntos en el Monasterio LungHsing donde, da y noche, le pregunt acerca del Camino. Es ms, enel segundo ao de Tai Chung (A.D. 649), mientras gobernaba el

distrito de Wan Ling, tuve la ocasin otra vez de darle la bienvenidaceremoniosamente, al lugar donde yo estaba estacionado. Esta vez,estuvimos quietos en el Monasterio Kai Yuan, donde estudie bajo susupervisin da y noche. Despus de dejarlo, archiv lo que habaaprendido y, aunque capaz de escribir solamente un quinto de eso, loestimo como una transmisin directa de la Doctrina. Al principio estabadudoso acerca de publicar lo que haba escrito; pero despus,temiendo que esas enseanzas vitales y penetrantes se pierdan paralas futuras generaciones, lo he hecho. Es ms, le di mi manuscrito alos monjes Tai Chou y Fa Chien, solicitndoles que regresaran alMonasterio Kuang Tang en la antigua montaa14 pidindoles que lespreguntaran a los monjes dignatarios all, qu mucho de lo que yohaba escrito ellos reconocan y comparaban con lo que ellos mismoshaban frecuentemente odo en el pasado.

Escrito en el octavo da de la luna dcima del ao dcimo-primero de Tai Chung (A.D. 858) de la Dinasta Tang.

14 La Montaa de Huang Po.

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PARTE 1

LOS ARCHIVOS CHN CHOUDEL MAESTRO ZEN HUANG PO (TUAN CHI)

Una coleccin de sermones y dilogos archivados por Pei Hsiu mientras seencontraba en la ciudad de Chn Chou

1. El Maestro me dijo: Todos los Buddhas y todos los seres sintientesson nada ms que la nica Mente, adems de la cual nada existe. Esta

Mente que es sin principio, es no-nacida15 e indestructible. Ni es verdeni amarilla y no tiene forma ni apariencia. No pertenece a la categorade las cosas que existen o no existen, ni puede ser pensada entrminos de nuevo o viejo. Ni es larga ni corta, ni grande ni pequea,porque transciende todos los lmites, medidas, nombres, conjeturas ycomparaciones. Es eso que ves ante ti comienzas a razonar acercade ello, e inmediatamente caes en el error. Es como el vaco sin lmitesque no puede ser medido o profundizado. Slo la Mente nica es elBuddha, y no hay distincin entre el Buddha y las cosas sintientes,sino que los seres sintientes estn apegados a las formas y por lo

tanto buscan externamente la Budeidad. Por el slo hecho de buscarla,ellos las pierden, porque eso es usar el Buddha para buscar el Buddhay usar la mente para asir la Mente. Incluso, aunque ellos hacen lo msposible por un En completo, no son capaces de lograrlo. Ellos noconocen que si detienen el pensamiento conceptual y olvidan suansiedad, el Buddha aparecer ante ellos, porque esta Mente es elBuddha y el Buddha es todos los seres vivientes. Eso no es lo menorpara que sea manifestado en los seres ordinarios, ni lo mayor para quesea manifestado en los Buddhas.

***

15 No-nacida, no en el sentido de eternidad, porque esto permite el contraste con suopuesto; sino no-nacida en el sentido de que no pertenece a ninguna categora queadmita alteracin o antitesis.

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2. En cuando a ejecutar las seis pramits16 y un extenso nmero deprcticas similares, o ganar mritos incontables como las arenas delGanges, dado que vosotros sois fundamentalmente completos, en cadaacatamiento, deberan no tratar de complementarle algo a esaperfeccin, a travs de esas prcticas insignificantes. Cuando haya la

ocasin para ellas, ejectenlas; y, cuando la ocasin haya pasado,permanezcan en quietud. Si no estn convencidos absolutamente deque la Mente es el Buddha, y si estn apegados a las formas, lasprcticas y las ejecuciones meritorias, vuestra forma de pensar esfalsa e incompatible completamente con el Camino. La Mente es elBuddha, y no hay otros Buddhas ni ninguna otra mente. Es brillante einmaculada como el vaco, y no tiene forma o apariencia sea lo quefuere. Usar sus mentes para pensar conceptualmente, es dejar lasustancia y apegarse a la forma. El Buddha Perpetuamente-Existenteno es un Buddha de forma o apego. Practicar las seis pramits y unamirada de prcticas similares con la intencin de llegar a ser unBuddha, es avanzar por etapas, pero el Buddha Perpetuamente-Existente no es un Buddha de etapas. Slo despierta a la nica Mente,y no hay nada que tenga que ser alcanzado. Este es el BuddhaVERDADERO. El Buddha y todos los seres sintientes son la nicaMente y nada ms.

***

3. La Mente es como el vaco, en l cual no hay confusin o maldad,

como cuando el sol gira traspasando su brillantez sobre las cuatroesquinas de la tierra. Porque cuando el sol se levanta iluminando latierra completa, el vaco no adquiere ms brillantez; y cuando el sol sepone, el vaco no se hace ms oscuro. Los fenmenos de la luz y laoscuridad alternan uno con el otro, pero la naturaleza del vacopermanece fija. As mismo es con la Mente del Buddha y los seressintientes. Si miras al Buddha como presentando una apariencia pura,brillante o Iluminada, o a los seres sintientes como presentando unaapariencia impura, oscura o mortal, esas concepciones que resultandel apego a la forma, te mantendrn aparte del conocimiento supremo,incluso despus del paso de muchos eones, tantos como arenas en elGanges. Slo hay la nica Mente y no hay ninguna partcula de nadams sobre la cual descansar o sostenerse, porque esa mente es elBuddha. Si ustedes, estudiantes del Camino, no despiertan a estaMente-sustancia, cubrirn la Mente con el pensamiento conceptual,

16 Caridad, moralidad, paciencia bajo la afliccin, aplicacin de la atencin, ladiligencia y el entusiasmo, control correcto de la mente, y la aplicacin de lasabidura suprema.

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buscarn al Buddha fuera de ustedes mismos, y permanecernapegados a las formas, a las prcticas devocionales y assucesivamente, todo lo cual es daino y de ninguna forma el camino alconocimiento supremo.

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4. Hacer ofrendas a todos los Buddhas del universo no es igual quehacer ofrendas a un seguidor del Camino que ha eliminado elpensamiento conceptual. Por qu? Porque ese en particular, no formaconceptos, sean los que fueren. La sustancia del Absoluto esinternamente como la madera o la piedra, en el sentido de que esinmovible, y externamente como el vaco, en el sentido que no tienelmites ni obstrucciones. Ni es subjetiva ni objetiva, no tiene un lugarespecfico, no tiene forma, y no puede desvanecerse o suprimirse.Aquellos que se lanzan hacia ella no osan entrar, temiendo caer atravs del vaco con nada a que agarrarse para detener su cada. Asque ellos miran desde la orilla y retroceden. Esto se refiere a todosaquellos que buscan esa meta a travs del conocimiento. Por lo tanto,aquellos que buscan la meta a travs del conocimiento son como lospelos de los animales (muchos), mientras que aquellos que obtienen elconocimiento intuitivo del Camino son como los cuernos del animal(pocos)17.

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5. Majuri representa la ley fundamental y Samantabhadra, laactividad. A travs del primero, est el significado de la ley del vacoverdadero e ilimitado, y a travs del ultimo, las actividadesinterminables ms all de la esfera de la forma. Avalokitesvararepresenta la compasin ilimitada; Mahsthma, la gran sabidura, yVimalakirti, el nombre inmaculado 18 . Inmaculado se refiere a lanaturaleza verdadera de las cosas, mientras que el nombre significa laforma; sin embargo, la forma es realmente una con la naturalezaverdadera, de ah el trmino combinado nombre inmaculado19. Todas

17 Comparando sto con la declaracin del Profesor Suzuki: Eso que es conocidocomo mente en el razonamiento discursivo es no-mente, aunque sin esto, la Menteno puede ser alcanzada.18 Esta nocin abstracta de los Bodhisattvas, observada por algunas sectas, comoentidades espirituales individuales, es compartida por algunos budistas fuera de laSecta Zen.19 El Zen ensea que, el mundo fenomenal basado en la experiencia sensorial tienesolamente existencia relativa, es un error observarlo como algo separado de la nica

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las cualidades tipificadas por los grandes Bodhisattvas son inherentesen los hombres y no estn separadas de la nica Mente. Despierten aeso, y estar ah. Ustedes, estudiantes del Camino que no despiertan aesto en sus propias mentes, y que estn apegados a las apariencias oque buscan por algo objetivo afuera de sus propias mentes, todos

ustedes le han dado sus espaldas al Camino. Las arenas del Ganges!El Buddha dijo de estas arenas: Si todos los Buddhas y Bodhisattvascon Indra20 y todos los dioses caminan a travs de ellas, las arenas nose regocijan; y si los bueyes, las ovejas, los reptiles y los insectostrotan por su superficie, las arenas no se enojan. Ellas no tienenanhelos por joyas y perfumes, y no estn renuentes a la inmundiciaapestosa del estircol y la orina.

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6. Esta Mente no es una mente de pensamiento conceptual y escompletamente despegada de la forma. As que los Buddhas y losseres sintientes no difieren en absoluto. Si slo pudieran desprendersede vuestro pensamiento conceptual, lo habran logrado todo. Pero siustedes, estudiantes del Camino, no se desprenden de suspensamientos conceptuales por ustedes mismos en un instante,aunque ustedes luchen por eones y eones, nunca lo lograran.Enredados en las prcticas meritorias de los Tres Vehculos, sernincapaces de lograr la Iluminacin. A pesar de eso, la comprensin dela nica Mente puede llegar despus de un perodo corto o largo. Estn

aquellos quienes, al or esta enseanza, se desprenden a s mismos delpensamiento conceptual en un pestaear. Hay otros que hacen estodespus de haber seguido las Diez Creencias, las Diez Etapas, las DiezActividades y las Diez Dadivas de Mrito. Sin embargo, otros lo lograndespus de pasar a travs de las Diez Etapas de Progreso delBodhisattva. 21 Pero ya sea que ellos transciendan el pensamientoconceptual a travs de un camino largo o corto, el resultado es unestado de SER: no hay prctica pa ni accin de comprensin. Que nohay nada que pueda ser obtenido no es una charla intil, es la verdad.

Mente. Es la nica Mente comprendida errneamente. Como el Sutra Hridaya dice:La Forma no es diferente del vaco ni el vaco de la forma; la forma es vaco y elvaco es forma.20 Seor de los Cielos o Swargaloka, una figura importante tambin, en lastradiciones no-hinduistas.21 Esas categoras variadas de diez, son todas partes de la doctrina que enseanciertas sectas. Huang Po desea clarificar que, aunque esto puede ser til en prepararla base o fundamento, la mente debe, en cada caso, dar el salto repentino, y quehabiendo pasado a travs de esas etapas, de ningn modo constituye la Iluminacinparcial.

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Es ms, ya sea si logras tu meta en un instante de pensamiento, odespus de ir a travs de las Diez Etapas de Progreso del Bodhisattva,el logro ser el mismo; porque este estado de ser no admite grados,as que el mtodo ltimo simplemente perpeta eones de sufrimiento yun afanar innecesario.22

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7. La acumulacin del bien y el mal involucra el apego a la forma.23Aquellos que estn apegados a la forma, hacen que el mal,innecesariamente, se sobrelleve por varias encarnaciones; mientrasque aquellos que, estando apegados a la forma, hacen el bien, sesometen igualmente por s mismos, a la prdida y la privacin sinningn propsito. En cualquiera de los dos casos es mejor lograr lacomprensin-propia repentina y agarrarse al Dharma fundamental.Este Dharma es la Mente, ms all donde no hay Dharma; y estaMente es el Dharma, donde no hay mente. La Mente en s misma esno-mente, sin embargo tampoco es no-mente. Decir que la Mente esno-mente implica algo existente. 24 Dejemos que haya unentendimiento silente y nada ms. Fuera con todos los pensamientos yexplicaciones. Entonces podremos decir que el Camino de las Palabrasha sido cortado y los movimientos de la mente eliminados. Esta Mentees el puro Origen-del-Buddha inherente en todos los hombres. Todoslos seres en movimiento posedos de la vida sintiente y todos losBuddhas y Bodhisattvas son de esta nica sustancia sin diferenciacin

alguna. Las diferencias surgen solamente del pensamiento-errneo yguan a la creacin de todas las clases de karma.25

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22 Sin embargo, el mrito, excelente en s mismo, no tiene nada que ver con laIluminacin.23 De acuerdo al Zen, las acciones virtuosas deben ser ejecutadas por los adeptos,pero no con un punto de vista de acumular mrito y tampoco como un medio para laIluminacin. La puerta debe permanecer perfectamente desapegada a las acciones ya sus resultados.24 En otras palabras, la Mente es un trmino arbitrario para algo que no puede serexpresado en palabras propiamente.25 El karma, incluso el buen karma, gua al renacimiento y prolonga el vagabundeo oextravo del camino de la supuesta entidad individual; porque cuando el buen karmaha terminado su trabajo con la consecuencia del disfrute, el individuo est tan lejos,como antes, de entender la nica Mente.

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8. Nuestra Naturaleza-Bdica original es, en la verdad suprema,exenta de cualquier tomo de objetividad. Ella es vaca, omnipresente,silente y pura; es el jbilo apacible, glorioso y misterioso y eso estodo. Entran profundamente en ella por ustedes mismos, a travs dedespertarse o estar conscientes de ella. Eso que est frente a ustedes

es ella, en toda su plenitud, totalmente completa. No hay nada aparte.Incluso si van a travs de todas las etapas, una por una, del progresode un Bodhisattva hacia la Budeidad; cuando por fin, en un solodestello, obtienen la comprensin completa, slo estarncomprendiendo la Naturaleza Bdica que ha estado con ustedes todoel tiempo; y a travs de todas esas etapas previas no le han aadidonada en absoluto.26 Ustedes observarn esos eones de trabajo y logro,no mucho mejor que las acciones irreales ejecutadas en un sueo. Esoes por lo que el Tathgata dijo: Verdaderamente no logr nadacompleto ni excelso de la Iluminacin. De haber habido cualquier cosaque lograr, el Buddha Dpamkara no habra hecho la profeca tocante am.27 l tambin dijo: Este Dharma no tiene distinciones en absoluto,ni superioridad ni inferioridad, y su nombre es Bodhi. Es la Mente pura,la cual es el origen de todo y que, ya sea si aparece como seressintientes o como Buddhas, como los ros y las montaas del mundoque tienen forma, como lo que no tiene forma, o como penetrando eluniverso completo, es - no tiene - sin distinciones en absoluto, no haytales entidades como el yo y los dems.

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9. Esta Mente pura, el origen de todo, brilla por siempre y con toda subrillantez y perfeccin propia. Pero las personas del mundo nodespiertan a ella, considerando slo lo que ven, oyen, sienten y sabencomo la mente. Ciegos por su propia visin, audicin, sentimiento yconocimiento, ellos no perciben la brillantez espiritual de la sustancia-origen. Si solamente ellos eliminaran todo pensamiento conceptual, enun pestaear, la sustancia-origen se manifestara por s misma al igualque el sol asciende a travs del vaco e ilumina el universo completosin obstculo o lmites. Por lo tanto, si ustedes, estudiantes del Camino,buscan el progreso a travs de ver, or, sentir y saber, cuando estnprivados de sus percepciones, vuestro camino hacia la Mente sercortado y no encontrarn nada por donde entrar. Slo comprendan

26 La Iluminacin debe llegar en un instante, ya sea si han pasado a travs de lasetapas preliminares o no, de forma que la ltima puede ser ms bien dispensada conella, excepto que, por razones desconectadas con la Iluminacin, el Zen requiere deladepto una actitud gentil y servicial hacia todas las criaturas vivientes.27 Esta declaracin se refiere al Stra Diamante,

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que, aunque la Mente verdadera es expresada en esas percepciones,ella no forma parte [de esas percepciones] ni tampoco esta separadade ellas. No deben comenzar a razonar desde esas percepciones, nipermitirles que les hagan surgir el pensamiento conceptual; sinembargo, no deben buscar la nica Mente aparte de ellas ni

abandonarlas en su bsqueda y empeo por el Dharma. No lasmantengan ni las abandonen ni vivan en ellas ni las descarten. Arriba,debajo y alrededor de ustedes, todo existe espontneamente, porqueno hay algo que est fuera de la Mente-Bdica.

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10. Cuando las personas del mundo escuchan esto, dicen que losBuddhas transmiten la Doctrina de la Mente, ellas suponen que hayalgo aparte de la Mente, para ser obtenido o comprendido, y por lotanto usan la Mente para buscar el Dharma, no sabiendo que la Mentey el objeto de su bsqueda son uno. La Mente no puede ser usadapara buscar algo de la Mente; porque entonces, despus de pasar pormillones de eones, el da del xito todava no habr alboreado. Talmtodo no debe ser comparado con la eliminacin repentina delpensamiento conceptual, que es el Dharma fundamental.

Supongamos que un guerrero, olvidando que ya tena su perlacolocada en su penacho sobre la cabeza, fuera a buscarla en otra parte;l podra viajar todo el mundo sin encontrarla. Pero si alguien que

saba lo que estaba errneo se lo hubiera sealado a l, el guerreroinmediatamente comprendera que la perla haba estado all todo eltiempo. As que, si ustedes, estudiantes del Camino, estnequivocados o desacertados acerca de cul es su propia Menteverdadera, no reconociendo que ella es el Buddha, consecuentementele buscarn en cualquier parte, gratificndose en varios logros yprcticas, y esperando lograr la comprensin a travs de talesprcticas reguladas. Pero incluso, despus de eones de una bsquedadiligente, no sern capaces de llegar al Camino. Estos mtodos nopueden ser comparados con la eliminacin repentina delpensamiento conceptual, con el irrefutable conocimiento deque no hay nada definitivo que tenga una existencia absoluta,nada sobre lo cual uno pueda descansar, nada sobre lo cual unodependa, nada en lo cual uno habite, nada subjetivo u objetivo.Es a travs de prevenir que surja el pensamiento conceptual quecomprendern al Bodhi; y cuando lo hagan, simplemente estarncomprendiendo al Buddha que siempre ha existido en su propia Mente!Eones de lucha probarn tanto esfuerzo perdido; simplemente como

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cuando el guerrero encontr su perla, simplemente descubri quehaba estado colgando en su frente todo el tiempo; e igualmente, elhaberla encontrado no tena nada que ver con sus esfuerzos dedescubrirla en otras partes. Por lo tanto el Buddha dijo: Yo nuncalogr nada de la Iluminacin Completa e Insuperable. Fue por recelo

que las personas no crean esto, que l se haba dirigido a lo queestaba viendo con las cinco clases de visiones y habl con las cincoclases de habla. As que esta cita es en ninguna forma, una platicavaca, sino que expresa la verdad suprema.

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11. Los estudiantes del Camino deben asegurarse, que los cuatroelementos que componen el cuerpo no constituyen el yo, que el yono es una entidad; y que de eso puede ser inferido que el cuerpo ni esel yo ni es una entidad. Es ms, los cinco agregados con elcompuesto de la mente (en el sentido comn de la palabra mente) noconstituyen ni un yo ni una entidad; de acuerdo a eso, puede serdeducido que la mente (la llamada individual) ni es el yo ni unaentidad. Los seis rganos sensoriales (incluyendo el cerebro) quejuntos con sus seis tipos de percepcin y las seis clases de objetos depercepcin, constituyen el mundo sensorial, deben ser entendidos enla misma forma. Aquellos dieciocho aspectos de los sentidos son, yasea juntos o separados, vacos. Slo hay una Mente-Fuente, ilimitadaen su extensin y de pureza absoluta.

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12. En estos trminos, hay el comer sensualmente y comersabiamente. Cuando el cuerpo compuesto de los cuatro elementossufre el dolor del hambre y por lo tanto le proveen comida, pero sinvoracidad o gula, a eso se le llama comer sabiamente. Por otra parte siustedes glotonamente se deleitan en la pureza y el sabor, estnpermitiendo las distinciones que surgen del pensamiento errneo.Meramente buscar la gratificacin del rgano del gusto sin comprender

cuando se ha comido lo suficiente, es llamado comer sensualmente.28

28 Este es un ejemplo simple del uso errneo de los seis sentidos. Por supuesto quedebemos usarlos para tratar con el mundo ya que afectan nuestra vida diaria, peronuestro empleo de ellos deber ser limitado a lo que es absolutamente necesariopara nuestro bienestar.

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13. Los rvakas alcanzan la Iluminacin a travs de escuchar elDharma, as que son llamados rvakas. 29 Los rvakas nocomprenden su propia mente, sino que permiten que los conceptos

surjan de escuchar la doctrina. Ya sea si ellos escuchan de laexistencia del Bodhi y el Nirvana a travs de poderes supranormales ode la buena fortuna o a travs de la prdica, ellos obtendrn laBudeidad solamente despus de tres eones de larga e infinita duracin.Todo esto pertenece al camino de los rvakas, as que a ellos se lesllama Sravaka-Buddhas. Pero despertar repentinamente al hechode que vuestra propia Mente es el Buddha, que no hay nadaque ser obtenido o ni una sola accin para ejecutar ese es elCamino Supremo; eso es verdaderamente ser como un Buddha.Slo est el temor de que ustedes estudiantes del Camino, a

travs de traer a la existencia un solo pensamiento, puedanhacer surgir una barrera entre ustedes y el Camino. Delpensamiento instantneo al pensamiento instantneo, no hay FORMA;del pensamiento instantneo al pensamiento instantneo, no hayACTIVIDAD eso es ser un Buddha! Si ustedes, estudiantes delCamino, desean llegar a ser 30 un Buddha, no necesitan estudiarninguna doctrina sea la que fuere, sino aprender solamente cmoevitar el buscar y el apegarse a cualquier cosa. Donde nada se busca,esto implica la Mente no nacida; donde no existe apego, esto implica laMente no destruida; y eso que no es nacido ni destruido es el Buddha.Los cuarenta y ocho mil mtodos para contar las cuarenta y ocho mil

formas de engao son meramente figuras del lenguaje para dirigir alas personas hacia el Portn. De hecho, ninguna de ellas tieneexistencia verdadera. La renuncia de todo es el Dharma, y aquel queentiende esto es un Buddha, pero la renuncia de TODOS los engaosno deja ningn Dharma sobre el cual sostenerse o descansar.31

29 Huang Po algunas veces extiende este trmino para aplicarlo a los Hnaynistas engeneral. El significado literal de su equivalente en chino es aquellos que oyen yHuang Po implica que los Hnaynistas ponen mucha atencin al significado literal delas Escrituras, en lugar de buscar el conocimiento intuitivo a travs de eliminar elpensamiento conceptual. Aquellos capaces de aplicar el mtodo ltimo no tienennecesidad de las Escrituras.30 Muchos libros budistas en espaol, prefieren la palabra devenir; la traductora seinclina a la frase llegar a ser porque piensa que es mucho ms explcita.31 A los budistas de la mayora de las sectas se les ensea la renunciacin a losapegos sensuales y el asirse fijamente al Dharma. Huang Po va mucho ms all endemostrar que cualquier forma de apego, incluso al apego al Dharma, nos gua endireccin opuesta a la verdad.

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14. Si ustedes estudiantes del Camino desean el conocimiento de estegran misterio, slo eviten el apego a cualquier cosa ms all de laMente. Decir que el Dhamakya verdadero del Buddha,32 se asemeja al

Vaco, es otra forma de decir que el Dhamakya es el Vaco y que elVaco es el Dhamakya. Las personas frecuentemente sostienen que elDhamakya es el Vaco y que el Vaco contiene al Dhamakya, nocomprendiendo que ellos son uno y el mismo. Pero si ustedes definenel Vaco como algo existente, entonces no es el Dhamakya; y sidefinen el Dhamakya como algo existente, entonces no es el Vaco.Slo abstnganse de cualquier concepcin objetiva del Vaco; entoncesl es el Dhamakya: y si slo se abstiene de cualquier concepcinobjetiva del Dhamakya, por qu, entonces l es el Vaco? Estos dosno difieren uno del otro, ni hay ninguna diferencia entre los seres

sintientes y los Buddhas, o entre el smsara y el Nirvana, o entre elengao y el Bodhi. Cuando todas esas formas se abandonan, hay elBuddha. Las personas ordinarias miran a su alrededor, mientras quelos seguidores del Camino miran a la Mente, pero el Dharma verdaderoes olvidar a ambos. El primero es suficientemente fcil, el ltimo esmuy difcil. Los hombres tienen miedo de olvidar sus mentes, temiendocaer a travs del Vaco con nada que detenga su cada. Ellos no sabenque el Vaco no es verdaderamente vaco, sino que es el dominio delDharma verdadero. Esta naturaleza espiritualmente iluminada no tieneprincipio, es tan antigua como el Vaco, no est sujeta al nacimiento nia la destruccin, ni existe ni no-existe, ni es pura ni impura, ni

bullanguera ni silente, ni vieja ni joven, no ocupa espacio, ni tieneinterior ni exterior, ni tamao ni forma, ni color ni sonido. No puedeser mirada ni buscada, ni comprendida por la sabidura o elconocimiento, ni explicada en palabras, ni contactada materialmente oalcanzada a travs de logros meritorios. Todos los Buddhas yBodhisattvas, juntos con todas las cosas en movimiento que poseenvida, comparten en esta naturaleza Nirvnica. Esta naturaleza es laMente; la Mente es el Buddha, y el Buddha es el Dharma. Cualquierpensamiento aparte de esta verdad es completamente unpensamiento errneo. Ustedes no pueden usar la Mente para buscar

la Mente, el Buddha para buscar al Buddha, o el Dharma para buscaral Dharma. As que, ustedes estudiantes del Camino debeninmediatamente refrenarse del pensamiento conceptual. Dejemos queel entendimiento tcito33 sea todo! Cualquier proceso mental guiar

32 El superior de los tres Cuerpos, sinnimo con el Absoluto.33 Tcito: de acuerdo al Diccionario de Sinnimos de la Lengua Espaola VERON:Callado. Sinnimos: reservado, silencioso.

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de las races del bien. 37 Y esta categora de races del biensimplemente capacita a las personas a entender lo que se les dice. Sidesean experimentar la Iluminacin por ustedes mismos, no debengratificarse en tales concepciones. Ellos son todos Dharmasambientales concernientes a las cosas que son y las que no son,

basados en la existencia y la no-existencia con referencia a todo enabsoluto; entonces ustedes percibirn el DHARMA.

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16. En el primer da de la novena luna, el Maestro me dijo: Desde eltiempo que el Gran Maestro Bodhidharma lleg a China, l habl slode una Mente y solamente transmiti el nico Dharma. l us elBuddha para transmitir el Buddha, nunca hablando de cualquier otroBuddha. l us el Dharma para transmitir el Dharma, nunca hablandode cualquier otro Dharma. Ese Dharma era un Dharma sin palabras, yel Buddha era el Buddha intangible, dado que ellos eran de hecho esaMente Pura que es el origen de todas las cosas. Esta es la nicaverdad; todo lo dems es falso. Praj es la sabidura; la sabiduraes la Mente-Fuente original sin forma. Las personas ordinarias nobuscan el Camino, sino que simplemente gratifican sus seis sentidosque los guan de regreso a los seis dominios de la existencia. Unestudiante del Camino, a travs de permitirse a s mismo un solopensamiento samsrico, cae en el medio de la maldad. Si se permite as mismo un solo pensamiento que gue a la percepcin discriminatoria,

cae en la hereja. Sostener que hay algo que nace y tratar deeliminarlo, eso es caer entre los rvakas.38 Sostener que las cosasson no-nacidas pero capaces de destruirse, es caer entre losPratyekas.39 Nada es nacido, nada es destruido. Fuera del dualismo,sus gustos y sus disgustos. Cada una de las cosas es simplemente laMente nica. Cuando hayan percibido esto, habrn montado lacuadriga de los Buddhas.

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37 Algunos Mahayanistas creen que las races del bien son potenciales-para-la-Iluminacin de varios grados de fortaleza con los cuales los individuos renacen deacuerdo con los varios mritos ganados en vidas anteriores.38 Huang Po, como de costumbre, est usando la palabra rvaka para significarHnaynista. Los Hnaynistas son dualistas en el sentido de que buscan vencer suvida samsrica para entrar en el Nirvana; mientras que el Zen percibe que elSmsara no es otro que el Nirvana.39 Huang Po habitualmente usa o usa incorrectamente esta palabra para significar losMdhyamikistas o seguidores del Vehculo Medio.

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17. Todas las personas ordinarias se gratifican en el pensamientoconceptual basado en los fenmenos circunstanciales o ambientales,dado que ellos sienten deseo y odio. Para eliminar los fenmenoscircunstanciales, simplemente finalicen su pensamiento conceptual.

Cuando ste cesa, los fenmenos circunstanciales son nulos o vacos;y cuando estos estn vacos, el pensamiento cesa. Pero si tratan deeliminar las circunstancias o el ambiente sin primero detener elpensamiento conceptual, no tendrn xito, sino que meramenteincrementarn su poder para que los perturbe. As que todas las cosasson nada, slo la Mente es la Mente intangible; as que, quesperan obtener? Aquellos que son estudiantes del Praj40 sostienenque no hay nada que sea tangible, a

Las Enseñanzas de Huang Po

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