La vida es sueño. Comentario entero.

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LA VIDA ES SUEÑO Pedro Calderón de la Barca Grado en Estudios Hispánicos: Lengua española y sus literaturas Fundamentos del análisis literario (Curso 2012-2013) Yoselyn Castillo

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LA VIDA ES SUEÑO Pedro Calderón de la Barca

ÍNDICE

Grado en Estudios Hispánicos: Lengua española y sus literaturasFundamentos del análisis literario (Curso 2012-2013)

Yoselyn Castillo

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INTRODUCCIÓN……………………………………………………………………….3

1. Contexto histórico………………………………………………………………..4

2. Literatura barroca en España……..……………………………………………..4

2.1 Teatro de Calderón de la Barca………………………………………….......5

3. La vida es sueño…………………………………………………………………6

3.1 Fuentes literarias……………………………………………………………..7

3.1.1 Mito de la caverna………………………………………………………….8

3.2 Interpretación de la simbología de la obra…………................................ ..9

3.3 Análisis de la obra…………………………………………………………10

4. Rosaura, una dama literaria…………………………………………………..16

5. Ética y educación………………………………………………………………17

CONCLUSIÓN………………………………………………………………………...18

BIBLIOGRAFÍA………………………………………………………………………19

INTRODUCCIÓN

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El siguiente trabajo tiene como objetivo principal comprender la compleja trama

en la que se desarrolla la comedia La vida es sueño. Para ello, he considerado

conveniente situar la obra en su contexto histórico y el movimiento literario al que

pertenece con el fin de tener una visión general de la época en la que el autor compuso

esta obra.

Por otro lado, me he centrado en analizar cada una de las jornadas en la que se

compone la obra para aportar una idea clave sobre los personajes, los espacios y, sobre

todo, las acciones que son decisivas en el desarrollo de la comedia. Partiendo de este

esquema he comentado y argumentado aspectos que resultan relevantes para la

comprensión de su lectura, sobre todo, en el plano del contenido en el que subyace una

importante variedad simbólica que contribuye a la complejidad de la interpretación

semántica.

1. CONTEXTO HISTÓRICO

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El Barroco es un movimiento literario y artístico que se desarrolló en una época

de esplendor cultural que recibe el nombre de Siglo de Oro. Su periodo de máximo

apogeo abarca dos fechas clave: 1598, muerte de Felipe II, y 1681, fallecimiento del

dramaturgo Calderón de la Barca. Para encontrar los orígenes del Barroco hay que

remontarse al reinado de Carlos V (1517-1566) cuya ambición le llevó a intentar hacer

de España un gran imperio en el que primase la religión católica. Para ello, se enfrentó a

múltiples guerras que causaron la decadencia del país.

En 1550 sube al trono su hijo Felipe II que continuó con la idea imperialista de su

padre agotando las últimas posibilidades económicas. Este panorama del país, que

provocó las frecuentes crisis y el malestar general de la sociedad, acabó con el

equilibrio renacentista. Estos problemas continuaron con los reinados posteriores que

corresponden a Felipe III y Felipe IV cuyo papel real fue ejercido por los llamados

validos. El descontento popular se acrecentó debido al abuso de los funcionarios, la

compra de cargos, el aumento de los impuestos, los estragos causados por la peste y el

hambre, etc. Ante esta situación se llevaron a cabo diversas revueltas que fracasaron,

por lo que el profundo pesimismo era cada vez mayor en la sociedad española.

2. LITERATURA BARROCA EN ESPAÑA

Gran parte de la literatura barroca es una prolongación de la renacentista, puesto

que los géneros, los temas y las fuentes de inspiración son aprovechados por los autores

barrocos que, sin embargo, incorporan elementos distintivos.

En la novela la visión de la realidad se la representa con una mayor dureza. El

idealismo presente en El Quijote, obra prototípica de transición, se rompe debido a la

importancia que se le atribuye a la sátira. Esta ruptura se refleja claramente en El

Buscón de Quevedo o El diablo Cojuelo de Vélez de Guevara. También se hace sátira

de muchas de las historias de la tradición clásica (temas de Hero y Leandro, de Príamo y

Tisbe, etc.) y, en cuanto a la mística del siglo anterior (Santa Teresa, San Juan de la

Cruz) no tiene continuadores, sino sobre todo tratadistas doctrinales y morales de la

religión.

La poesía abandona el equilibrio entre forma y contenido dando una gran

relevancia al segundo aspecto. En este género también se manifiesta también la burla

como eje central (un claro ejemplo es la Gatomaquia, de Lope de Vega), por lo que

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este subgénero lírico fue frecuentado en los escritos de muchos de los literatos de la

época, entre ellos cabe destacar a Góngora y Quevedo.

En cuanto al género dramático, el Barroco le otorgó una gran importancia a

diferencia del Renacimiento. Se considera que la propia época tiene en sí misma un

carácter teatral y se recupera un viejo tópico theathum mundi en un ambiente en que el

hombre vive en un laberinto hecho de apariencias, desengaños y disfraces. Se convierte

en el mejor vehículo educativo al servir de guía a la sociedad. El público se identifica

con los personajes, sueña con sus fantasías, aprende el valor de la justicia, del honor

social, de la autoridad monárquica, del dogma católico…Por tanto, el hombre barroco

extrae del teatro orientaciones para la vida, y a través de él aprende que el triunfo solo

se consigue por medio del ingenio, la malicia, la prudencia y el disimulo.

Muchas de las obras teatrales de carácter popular se representaban en los

llamados corrales de comedias que se realizaban a plena luz del día. En ellos los

hombres ocupaban el patio central y las mujeres, un recinto elevado y situado en el

fondo del local, llamado cazuela.

Otro tipo de teatro era el eclesiástico, que estaba escrito en latín y cuya temática

era religiosa. Tenían lugar muchas veces en los conventos de las órdenes más

significativas, como los jesuitas. Asimismo, cabe mencionar el teatro cortesano en el

que era frecuente la participación de la aristocracia. A partir de este tipo de teatro

surgieron las primeras óperas y zarzuelas españolas.

2.1 Teatro de Calderón de la Barca

El teatro del barroco español llega a su madurez con la obra de Pedro Calderón de

la Barca cuyo estilo no es tan fluido como el de Lope de Vega, pero en la representación

es más completo. Su complejidad proviene de las complejidades conceptuales y

lingüísticas, del uso excesivo de metáforas y de su fuerte carga de abstracción filosófica,

que dificulta el seguimiento de la representación al espectador. Ante su interés por el

mundo filosófico se manifiesta en su producción literaria las dos modalidades de estilo

propias de esta corriente, que son: el culteranismo (Góngora) y el conceptismo

(Quevedo). Sin embargo, lo que caracteriza realmente a Calderón es su sentido de la

puesta escénica ya que la mayoría de sus obras presentan diversas estructuras. Entre sus

autos sacramentales destacan: El gran teatro del mundo, La cena del rey Baltasar, La

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divina Filotea y El divino Orfeo. Sus comedias más representativas son: La vida es

sueño (drama filosófico), El alcalde de Zalamea (drama popular), La hija del aire, El

príncipe constante y La devoción de la Cruz.

A partir de 1635 cambia su técnica de representar a sus personajes, los cuales

hasta ese entonces describió siguiendo la técnica de Lope de Vega. Por tanto, los

personajes se hacen cada vez más estilizados y van perdiendo su entidad humana

convirtiéndose en símbolos de valor universal. Ante este cambio de estilo, su manera de

plasmar la realidad es más abstracta en la que los personajes mantienen una lucha

íntima, agonista entre su razón y su sentimiento.

Su figura influyó en autores españoles y extranjeros (Rojas, Coello, Molière,

Dryden, L.Tieck, etcétera) y su popularidad perduró hasta el siglo XVIII, en el que el

Neoclasicismo censuró la estética barroca. Sin embargo, a finales del XVIII, con el

Romanticismo alemán su obra volvió a ser exaltada por su contenido católico y

nacional tanto por los hermanos Schlegel y Goethe. Asimismo, los escritores del

Modernismo y de la Generación del 98, sobre todo, Unamuno reconocieron la

importancia de su obra y su pensamiento.

3. LA VIDA ES SUEÑO

La vida es sueño es un drama filosófico que fue escrito entre 1627 y 1629. Según

algunos críticos tuvo un gran impacto inicial al encontrarse ciertas referencias que

aluden a ella en la obra El castigo sin venganza, de Lope de Vega, que fue fechada en

1631, un año después de la representación teatral de esta comedia calderoniana. Los

versos que confirman este hecho son los siguientes:

Bien dicen que nuestra vida

es sueño, y que toda es sueño,

pues que no sólo dormidos,

pero aun estando despiertos,

cosas imagina un hombre

que al más abrasado enfermo

con frenesí no pudieran

llegar a su entendimiento. (vv. 928-935)

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Aun así, La vida es sueño es un clásico indiscutible que forma parte del canon de

la literatura española. En ella se aprecia un arte barroco en estado puro, ya que desde el

comienzo el drama presenta situaciones que asombran e inquietan por el misterio que

esconden. Por lo que esta serie de enigmas que se suceden uno detrás de otro conducen

al lector a continuar con la lectura; además del interés que despierta el complejo

lenguaje que utilizan los personajes y la armonía sonora de los versos.

3.1. Fuentes literarias

Aunque resulta complicado descubrir el origen de la inspiración del autor, se ha

considerado que sus datos biográficos constituyen una fuente significativa en la

composición de esta obra. Algunas de sus experiencias personales se evidencian en las

composiciones poéticas de sus primeros años. Por ejemplo, en ellas encontramos

anécdotas de sus pequeños romances juveniles e incluso referencias concretas de su

físico y talante, su resistencia al autoritarismo de su padre, (Diego Calderón de la

Barca), etc. Estas huellas literarias que el autor va dejando impresa en cada una de sus

obras forman parte del contenido de su larga producción dramática.

Por otro lado, otras de las fuentes literarias de las que se valió para componer su

obra más importantes La vida es sueño son muy variadas; lo que contribuye a

considerar que se trata de una obra fundamentada y elaborada. En primer lugar, de la

filosofía hindú tomó como referencia el engaño que supone la imagen del sueño sobre la

experiencia sensible, y de la mística persa la preocupación por temas existenciales como

las imprecaciones a la vida y las quejas por haber nacido. En segundo lugar, otro de los

temas que trata Calderón es el miedo al horóscopo y a la educación equivocada de un

príncipe, aunque ya los habían tratado otros autores como Lope de Vega en su obra

Barlaam y Josafat (1611), que constituye una adaptación cristiana de la Leyenda de

Buda.

«¿Que todos han de morir

y que hay término prescrito,

y que el nacer es delito

si así se puede decir?»

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En tercer lugar, la experiencia onírica en el palacio procede de la versión Las mil

y una noche, en la que Harún al- Rashid narcotiza y traslada al palacio al comerciante

Abud Hassan tras agradecerle su hospitalidad. Al despertar Abul se encuentra en la

propia cama del califa y, mientras ocupa su papel se comporta con elegancia y

prudencia. Durante este tiempo, todos lo tomaban como un loco hasta que Harún al-

Rashid aclara la situación. Este tema de la transición del sueño a la realidad adquirió

una gran importancia que, incluso, en la literatura castellana encontramos algunas

adaptaciones como es el caso del Libro de enxiemplos del Conde Lucanor et de

Patronio.

Por último, la concepción de la vida como un sueño es muy antigua. Sin embargo,

ha seguido teniendo una gran relevancia en la literatura. Muchas de las referencias que

aluden a ella las encontramos en la moral budista, en la tradición judeo-cristiana, en la

filosofía griega y, sobre todo, en el mito de la caverna de Platón (República, Libro VII).

3.1.1. Mito de la caverna

Se considera que más que un mito es una alegoría que representa no solo la

historia de la filosofía, sino también el pensamiento platónico, que pretende explicar la

situación del ser humano respecto al conocimiento. En él el hombre vive en un mundo

de tinieblas, de sueños, prisionero en una cueva de la que solo podrá salvarse tendiendo

hacia el Bien.

 «Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!,

a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la

vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el poder del

sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas

de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la. región inteligible no

errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer, y que sólo

la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me

parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la

idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de

todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo

visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la

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soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que

verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.»

A partir de esta referencia platónica Calderón la adapta a La vida es sueño en la

que Segismundo vive encadenado en una torre, que vendría a ser la cueva del mito de la

caverna, donde permanece en la más profunda oscuridad por el desconocimiento de sí

mismo causado por el egoísmo de un ambicioso padre; sin embargo, solo cuando es

capaz de saber quién es, consigue el triunfo, la luz.

3.2 Interpretación de la simbología de la obra

Desde el punto de vista hermenéutico se ha llevado a cabo una investigación

basada en la interpretación del significado de los textos calderonianos tras la afirmación

del propio autor que ellos no expresan lo que dicen al encerrar la forma externa un

significado oculto.

“asentado el principio

de que no hablo en exterior

sino en interior sentido”

Partiendo de este dato se ha llegado a la conclusión de que el autor utiliza un

lenguaje bíblico, característica que nos permite afirmar la rica terminología simbólica

presente en su obra. En esta indagación literaria tiene un papel importante la semiótica,

ya que permite relacionar y descubrir los signos utilizados para expresar los ocultos

contenidos del texto. Por tanto, la hermenéutica, la semiótica y la semántica mantienen

una estrecha relación en la obra calderoniana.

A lo largo de la obra se manifiesta una gran variedad de símbolos, entre ellos:

signos locativos, signos de ficción y opresión, signos de vida y victoria. Los signos

locativos de notable connotación que representan la oposición entre campo y palacio,

monte y jardín, torre y cueva; para identificar distintos aspectos de libertad, cultura y

amor. Sin embargo, a pesar de la gran variedad de espacios, la temática central gira en

torno a la torre que representa la lucha por la existencia, la moral y la vida dichosa.

Los signos de lucha representados por la iconografía escénica y las descripciones

literarias son, por ejemplo, los montes, el viento, y los mares, que representan sobre

todo la opresión que dicha situación de lucha ejerce sobre el hombre mediante la

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connotación simbólica de los astros y los hados, las cadenas, y la vestimenta de pieles.

Junto a esto, cabe señalar la opresión moral que está significada por la oscuridad y el

silencio; así como la ficción de la vida tiene como imágenes análogas el disfraz, el

teatro, y el sueño.

El “hombre”, representado en el dramático Segismundo, deberá conocer y

dominar su propia identidad para conseguir la libertad y el triunfo sobre sí mismo. De

esta manera, conseguirá la victoria significada en la conquista de la paz y la justicia, la

celebración de bodas, y la conquista del reino por “el Príncipe”.

3.3. Análisis de la obra

Para empezar en la primera jornada es necesario destacar el escenario en el que se

mueven los personajes, ya que sufre un cambio notable respecto al resto de la obra

como: los trajes de fiestas, a las vestiduras desgarradas, los saludos, a las lamentaciones

y el ambiente nocturno en el que se desarrolla la acción se manifiesta con ciertos

símbolos indicadores: la caída del caballo, la desolación del paisaje y la pérdida de la

luz (a su vez símbolo de la “gracia divina”).

En este ambiente Rosaura, vestida de hombre, junto con su criado Clarín ha

descubierto el secreto mejor guardado del reino: la oculta torre en la que esta

encadenado Segismundo cuya situación se asemeja a otra de las obras de Calderón Eco

y Narciso, ya que al igual que Segismundo, Narciso vive en el monte, aislado de la

sociedad.

¿No es breve luz aquella

caduca exhalación, pálida estrella

que, en trémulos desmayos,

pulsando ardores y latiendo rayos,

hace más poderosa

la obscura habitación con luz dudosa?

Sí, pues a sus reflejos puedo determinar - aunque de lejos-

una prisión obscura,

que es de un vivo cadáver sepultura.

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Y, porque más me asombre,

en el traje de fiera yace un hombre1,

En dicha torre tiene lugar el famoso monólogo de Segismundo recogido en

décimas en las que plantear una serie de problemas filosóficos como: la libertad del

hombre, el destino, la injusticia y su afán de saber el origen de su situación que se

evidencia a través de las diversas preguntas retóricas, de las cuales no encuentra

respuesta. Este monólogo interrogante fue utilizado por Shopenhauer como lema del

sentido de la vida, ahondando en la búsqueda de Dios como única solución al problema

existencial.

¡Ay, mísero de mí! ¡Y ay, infelice!

Apurar, cielos, pretendo

ya que me tratáis así,

¿qué delito cometí

contra vosotros naciendo?

Aunque, si nací ya entiendo

qué delito he cometido.

Bastante causa ha tenido

vuestra justicia y rigor,

pues el delito mayor

del hombre es haber nacido2

La presencia de Rosaura es fundamental en la transformación de Segismundo

quien en un primer momento reacciona violentamente atacándola con palabras que

carecen de sentido al darse cuenta de que conoce sus desdichas. Sin embargo, es

comprensible su comportamiento al no haber experimentado experiencias tales como las

que acababa de presenciar. De esta manera, se manifiesta un nuevo sentimiento en

Segismundo que fue comentado por Francisco Ayala3. Este sentimiento se basa en la

mirada del otro frente a la debilidad propia; por lo que a Segismundo ya no le preocupa

tanto que conozcan sus flaquezas, sino el ser consciente de ese saber ajeno.

1 vv. 85-962 vv.102-1123 Francisco de Ayala comentó en su ensayo titulado “Por qué no sepas que sé”[1989: 322] sobre La vida es sueño el sentimiento que experimenta Segismundo al descubrir que Rosaura es conocedora de sus desdichas dentro de esa prisión en la que lleva encerrado varios años

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Pues la muerte te daré,

porque no sepas que sé

que sabes flaquezas mías.

solo porque me has oído entre mis membrudos

te tengo de haces pedazos. 4

En definitiva, el encuentro con Rosaura se considera el punto de arranque de la

dramática “historia de salvación” que Calderón aborda en La vida es sueño, ya que el

hombre que ha nacido proscrito y aprisionado por una culpa que ignora, necesita

conocer la causa (que está relacionada con el desorden de la “naturaleza humana”) de

su misteriosa situación con el fin de tratar de liberarse de ella. Asimismo, se identifica a

Rosaura como la naturaleza caída por el pecado. Por tanto, esta vinculación intrínseca

entre lo humano-varonil y humano-femenino, dos realidades de una misma naturaleza,

permitió a Calderón alegorizar teatralmente la tesis dogmática del pecado original5.

Con la aparición de Clotaldo se aclaran algunos de los acontecimientos que se

han ido sucediendo en esta primera jornada. Por un lado, se revela la verdadera

identidad de Rosaura a través de la espada que lleva consigo bajo la apariencia de un

hombre; además de revelarle a su padre Clotaldo el motivo de su presencia en Polonia,

que está relacionado con la recuperación de su honra mancillada por Astolfo. Esto

justificaría su vestimenta de hombre que vendría a representar a su víctima.

Por otro lado, el rey Basilio, un sabio astrólogo, representa la figura del intelectual

que ha abandonado el ocultismo medieval para adentrase en una reflexión racionalista

moderna en la que se basaron estudiosos como Kepler y Newton. Siguiendo esta línea

del saber, Basilio predice el oscuro futuro de su hijo Segismundo tras la muerte de su

esposa Clorilene; lo que le lleva a desterrarlo en una oscura torre.

Sin embargo, esta actitud angustiosa de Basilio constituye un pretexto ante su

temor por perder su poder y acabar rendido a los pies de su propio hijo. De ahí el

comportamiento de este personaje simbólico que se ha llegado a identificar con los

mitos de Urano, Crono y Zeus6 y en el que hay que mencionar el ligero conocimiento

4 vv. 173-1855 El tema del pecado original se actualizó en el barroco tras el concilio de Trento (1563).6 E l crítico literario español Francisco Ruiz Ramón identificó la figura emblemática de Basilio con los mitos de Zeus, Urano y Crono para hacer referencia a la destrucción o devoración del padre, temeroso de perder su ansiado poder.

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que tenía el dramaturgo sobre la tragedia de Sófocles Edipo rey, fuente literaria que ha

contribuido en la construcción de esta obra.

Yo, acudiendo a mis estudios,

en ellos y en todo miro

que Segismundo sería

el hombre más atrevido,

el príncipe más cruel

y el monarca más impío;

por quien su reino vendría

a ser parcial y diviso7.

La segunda jornada es más dinámica y variada; además de determinante en la

resolución de la acción principal, por lo que no se puede entender la obra sin

previamente conocer los hechos que se han ido sucediendo hasta este punto de la trama.

Tras revelar el rey Basilio la identidad del preso a sus dos sobrinos (Astolfo y

Estrella) y a la corte, decide poner a prueba a su hijo para comprobar su lectura

astrológica (que le condujo a ser un símbolo de un trágico error); a pesar de su temor

por el cumplimiento del horóscopo. Para ello, Clotaldo le suministra un narcótico a

Segismundo y utilizar un sutil recurso el vuelo del águila8 para establecer una conexión

sin ruptura de la continuidad temporal y espacial entre el momento en el que se duerme

en la torre y el momento en el que se despierta en ella. Por tanto, la figura simbólica

del vuelo del águila (actúa encerrando el espacio de un supuesto sueño que fue ensayo

de vida) abre y cierra la “experiencia”, sueño para Segismundo y realidad para los

demás.

En esta transición de la realidad al mundo onírico encontramos dos mundos

totalmente contrapuestos, que son: la cueva, símbolo de la naturaleza, con la que se

relaciona la sombra, la cárcel y el desorden y, el palacio, modelo de la sociedad, que

representa la libertad, la luz y el orden. Estos símbolos totalmente contradictorios

transmiten la lucha constante mantenida por el hombre barroco entre dos polos

opuestos: la eternidad y la temporalidad.

7 vv. 708-7158 Esta técnica utilizada por Clotaldo ha sido calificada como “trampa hermenéutica ” por F. Ruiz Ramón [1997: 190]

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Otra acción paralela que se desarrolla en esta jornada es la intriga amorosa entre

Rosaura, Astolfo y Estrella, y el sincero sentimiento amoroso de Segismundo a Rosaura.

Este amor que se da a conocer en la primera jornada queda grabado como real cuando

cree que todo es sueño.

Por otro lado, en el sueño de Segismundo se manifiesta claramente su orgullo, su

vanidad, su amor propio, elementos significativos que le impulsan a obrar

negativamente, causando un cambio notable en su comportamiento como podemos ver

en algunas de sus acciones que son consecuencia de su puro instinto y de su

confinamiento al derecho a saber. A lo que hay que añadir los efectos de la droga que

nos lleva a pensar que la prueba de Basilio fue previamente establecida para tener una

garantía del fracaso del joven príncipe.

Solo por ver si puedo,

harás que pierdan a tu hermosura el miedo

que soy muy inclinado

a vencer lo imposible. Hoy he arrojado

de ese balcón a un hombre que decía

que hacerse no podía;

y así por ver si puedo, cosas es llana

que arrojare tu honor por la ventana9.

Esta experiencia onírica de Segismundo como rey presenta una cierta semejanza

con otra de las obras de Calderón En esta vida todo es verdad y todo es mentira. Una

vez más desterrado de la Corte torna con un objetivo: la revelación de su identidad y

destino por herencia y, la experiencia de palacio. Reflexiona y reconoce su culpa tras su

incorrecta conducta. Para ello, tendrá que librar una serie de batallas contra sí mismo y

dominar su amor propio. Y así expresa, en las famosas décimas reconocidas por todo

el teatro español, Segismundo su parlamento, que empieza:

Es verdad; pues reprimamos

esta fiera condición,

esta furia, esta ambición,

9 vv. 1638-1645

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por si alguna vez soñamos.

Y sí haremos, pues estamos

en mundo tan singular,

que el vivir solo es soñar,

y la experiencia me enseña

que el hombre que vive sueña

lo que es bastante despertar…

Restituido su honor y destino es aclamado príncipe y de su padre recibe el reino.

Llegado a este punto no solo podemos observar la transformación de Segismundo, sino

también la de su propio padre. Por tanto, cabe mencionar algunos aspectos que

caracterizan a Basilio. En primer lugar, no es un personaje estático como Rosaura, ya

que aprende y cambia a lo largo de la obra como Segismundo. En segundo lugar, siente

compasión por primera vez por su hijo desde su nacimiento, por lo que empieza a

comportarse como un verdadero padre, y aunque no lo expresa en palabras si con

gestos, como lo percibió Clotaldo.

Enternecido se ha ido

el rey de haberte escuchado.10

Por último, lo que salva a Basilio es su único acto de valentía, en el que influyó de

manera determinante la muerte de Clarín (que representa el loco albedrío), quien le hizo

ver que el destino siempre se cumple, aunque a esa conclusión ya había llegado poco

antes: “Quién piensa que huye el riesgo, al riesgo viene” (v. 2457); por lo que la

aportación del gracioso es la idea de la Providencia divina: “mirad que vais a morir, / si

está de Dios que muráis” (3093-3095), con la que afirma que la voluntad de Dios está

por encima del hado/ destino.

Finalmente, Segismundo reconoce sus errores, perdona a su padre y restaura el

honor de Rosaura obligando a Astolfo a casarse con ella al reconocer Clotaldo su

paternidad, pero renunciando a su deseo de unirse con ella. Además, respecto al final de

esta comedia se ha considerado que podría cerrarse con los siguientes versos de

Francisco de Quevedo.

¡Fue sueño ayer, mañana tierra!

10 vv. 2138-2139

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¡Poco antes, nada; y poco después humo!

¡Y destino ambiciones y presumo

Apenas punto al cerco que me cierra!

4. ROSAURA, UNA DAMA LITERARIA

Rosaura se considera el único personaje noble y literario de esta obra, ya que en

ningún momento se ciega por la ambición presente en algunos personajes. Junto a esto,

cabe destacar su enigmática vestimenta de hombre que representa a la dama deshonrada

que va en busca del caballero (Astolfo) que faltó a su palabra no solo por el

desconocimiento de su origen noble, sino también por el ansiado poder que esperaba

casándose con su prima Estrella.

A lo largo de la obra sabemos que su historia es la repetición de la de su madre,

quien le dejó una espada tras la cual se oculta un gran secreto: la paternidad de Clotaldo

que reconoce dicho objeto como suya desde el primer momento en el que le es

entregada por Rosaura. Sin embargo, su paternidad no la reconoce hasta la última

escena. En relación a esto, Rosaura llega a relacionar el comportamiento de su padre

con el de Eneas cuando le cuenta su vida a Segismundo: “Habiendo sido tirano/ tan

Eneas de su Troya/ que la dejó hasta la espada” (vv. 2760- 2763).

Otro de los papeles teatrales de Rosaura es el de dama tracista en comedia al

improvisa ingeniosamente su actuación y mentira para recuperar el retrato que tenía

Astolfo de ella. Además, otro rasgo literario que la caracteriza es su condición de

símbolo del Barroco, primero por presentarse como enigma ante Clotaldo y segundo

como ser proteico, cambiante al mostrarse como “monstruo de una especie y otra”,

vestida de mujer con armas de hombre a Segismundo.

Por tanto, como ya hemos visto, es un personaje que intenta sobrevivir, recuperar

su lugar social y, a pesar de la adversidad de la vida nunca pierde la esperanza de

conseguir sus objetivos. A lo que hay que añadir su gran valentía al luchar junto a un

príncipe, víctima de una vida injusta.

5. ÉTICA Y EDUCACIÓN

La figura de Segismundo es representativa en el teatro español, puesto que a partir

de su apariencia de hombre vestido de pieles de fieras se esconde una persona virtuosa

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que le preocupa valores éticos que reconoce situándolos, incluso, por encima de la

política y el poder, y son: su valoración de la lealtad, el reconocimiento del rey como

máxima autoridad, su sometimiento a la autoridad paterna y el principio de la honra.

Rosaura está sin honor

Más a un príncipe le toca

El dar honor que quitarle.

¡Viva Dios, que de su honra

He de ser conquistador

Antes que de mi corona!11

Este conocimiento de los principios morales presentes en Segismundo se deben a

la educación que le fue dada por su ayo Clotaldo, que se lo identifica como símbolo del

Entendimiento. Sin embargo, determinadas acciones que son recriminadas por su padre

no tienen fundamento alguno al ser el principal causante de su conducta al dejarse llevar

por la veracidad de la ciencia y por su ambición y bien individual.

que un padre que contra mí

tanto rigor sabe usar,

que con condición ingrata

de su lado me desvía,

como a una fiera me cría,

y como a un monstruo me trata

y mi muerte solicita,

de poca importancia fue

que los brazos no me dé,

cuando el ser de hombre me quita.12

Para concluir, la gran sentencia que nos lega este drama filosófico es la que

asumió y aprendió el propio protagonista Segismundo y que nos la trasmite como una

enseñanza más en nuestra educación: “Que estoy soñando, y que quiero/ obrar bien,

pues no se pierde /obrar bien, aun en sueños” (vv.2399-2401).

11 vv. 2986-299112 vv. 1476-1487

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CONCLUSION

La vida es sueño es un drama filosófico que fue escrito por el dramaturgo

Calderón de la Barca, máximo representante del teatro español del Siglo de Oro. En ella

hace uso de una gran variedad de símbolos para representar tanto a los personajes como

los espacios en los que trascurre la acción. De esta manera presenta un escenario

enigmático cuya resolución no se revela hasta la última escena, a pesar de las pincelas

que da el autor a lo largo de la obra, como es el caso de la vestimenta de hombre de

Rosaura, el hombre vestido con pieles de fiera y la paternidad de Clotaldo. Sin embargo,

detrás de este entramado simbólico se oculta una gran filosofía de vida que está

relacionada con el sentido de la vida, la libertad, el poder, la honra y, sobre todo, el

destino del hombre. Todos estos temas representados a través de las acciones de los

personajes permitieron al hombre barroco orientar su vida hacia el buen camino como le

sucedió al protagonista de esta comedia: Segismundo.

BIBLIOGRAFÍA

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Page 19: La vida es sueño. Comentario entero.

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