La sabiduria del judaismo

1- Estudiaron nuestros sabios:

Como hay que halagar a la novia?

La escuela de Shamai opina que hay que ver a la novia tal cual es.

La escuela de Hilel opina que toda novia es bella y agraciada.

Dijeron los alumnos de Shamai: y si tiene defectos físicos, habrá que elogiarla? Acaso no esta escrito: “ y te alejaras de toda mentira? (Éxodo 23,7).

Respondieron los alumnos de Hilel: Hay que hacer feliz a la gente, y no avergonzarla públicamente.

(Ketubot 16)

2- Tres nombres tiene el hombre.

Uno el que le dan su padre y su madre.

El otro, el que le dan los hombres.

El tercero, el que se hace a si mismo. Este último es el más valioso.

(Tanjuma Viakhel).

3- Lo fácil, adquirir un enemigo.

Lo difícil, tener un amigo.

(Ialkut Shimoni)

4- Que es lo mejor?

Llamo el maestro a sus alumnos y les pregunto:Decidme, cual es el buen camino que el hombre debe elegir?Rabi Eliezer dijo, -un buen ojo.Rabi Iehoshua dijo, -un buen amigo.Rabi Iosi dijo, - un buen vecino.Rabi Shimon dijo, - prever el futuro.Rabi Eleazar dijo, - un buen corazón.Dijo el maestro: - de todas las respuestas prefiero la de Rabi Eleazar, porque incluye a las restantes.(Avot 2)

5- Antes de formarse el niño en el vientre materno, decreta D-os que será: varón o mujer, débil o fuerte, rico o pobre, alto o bajo, lindo o feo, delicado o grosero.Solo esto no se decreta: si será justo piadoso o malvado pecador. Ello depende exclusivamente del camino que el hombre elija.(Nida 30)

6- Cuatro posibilidades.

El que dice: Lo mio es mio y lo tuyo es tuyo, es un mediocre.

El que dice: lo mio es tuyo y lo tuyo es mio, en un ignorante.

El que dice: lo mio es tuyo y lo tuyo es tuyo, es un piadoso.

El que dice, lo mio es mio y lo tuyo es mio, en un malvado.

(Avot 4)

7- No avergonzar al pobre.

Rabi Ianai vio a un hombre que ayudaba a un pobre con dinero delante de muchas personas. Le dijo: - Mejor hubiera sido que no le dieras nada, y no avergonzarlo así, públicamente.

(jaguiga 5)

8- El que cría un huérfano en su casa es considerado como si hubiera engendrado.

(Sanhedrin 19)

9- Shamai decía: recibe a toda persona en tu casa con rostro amable.

(Avot 1)

10- Esta escrito:” Muerte y vida- de mano de la lengua.” (Proverbios 18,21)

Dijo Rabi Jama hijo de Janina: - como es eso que la lengua tiene “mano”?

Para ensenarte: así como la mano puede matar, también la lengua es capaz de hacerlo.

(Arajin 15)

11- El castigo del mentiroso: aunque diga la verdad ya no se le cree.

(Sanhedrin 89).

12- Ejercita tu lengua para que aprenda a decir “no se”.

(Berajot 4).

13- Jamás debemos engañar a un niño diciéndolo: “te daré esto” y negárselo luego. De esta manera se lo educa para la mentira. (Suca 46)

14-Hipocresia.

D-os odia a la persona cuyo corazón no coincide con su lengua.

(Pesajim 113)

15- Dijo Rabi shemuel hijo de Najmani:

La lengua que habla mal acerca del prójimo se llama tercera lengua. Por qué? Porque mata a tres.

Al que produce la habladuría

Al que la recibe.

Al que la habladuría ataca.

16- Esta escrito: No aceptaras soborno (Éxodo 23,8)

No se refiere solamente al soborno material. También se puede sobornar con bellas palabras. (Ketubot 105)

17- Esta escrito: “Al pequeño como al grande escuchareis”. (Deuteronomio 1,17).

A los hombres sin importancia, a los pobres, como a los grandes ricos.

18- Hilel decía: No juzgues a tu compañero hasta que te coloques en su lugar. (Avot 2).

19- Iehoshua hijo de Perajia decía: Procura juzgar a todo hombre favorablemente.

(Jana era estéril y fue al santuario de shilo a rezar a D-os. Mientras elevaba sus plegarias, el sacerdote Eli la miraba y reía que estaba ebria y a causa de ello le dijo duras palabras. La juzgo mal. Luego Jana le explico que no estaba ebria, que volcaba su alma delante de D-os. El sacerdote rectifico su juicio y la bendijo).

Comento Rabi Elazar: El que vuelca una falsa sospecha sobre el prójimo debe luego, procurar su perdón y bendecirlo.

(Berajot 31)

20- Tres tipos son odiosos ante D-os:

El que dice una cosa con la boca y otra con el corazón.

El que puede testimoniar a favor de su prójimo y no lo hace.

El que testimonia solo contra su prójimo (en lugar de reprenderlo al verlo cometer una mala acción. El testimonio de un hombre solo es inútil. Como mínimo se requieren dos testigos.

(Pesajim 113)

21- Pilares.

Rabi Shimon hijo de Gambliel dice:

El mundo reposa sobre tres pilares:

Verdad, justicia y Paz.

Porque esta escrito: “Verdad y justicia y paz juzgad en vuestras ciudades” (Zajaria 7,16). Y las tres son una unidad fundamental:

Se hizo justicia? Se hizo verdad.

Y en consecuencia es la paz. (Avot 1, Ierushalmi Taanit 4,2 ).

22- Sobornos.

Dijo Rabi Abahu: Ven a ver como el soborno ciega a la gente que lo acepta. Si un hombre tiene los ojos enfermos va a la casas del medico y le entrega dinero por la consulta.

Puede ser que lo cure, puede ser que no. Los jueces, en cambio, si reciben aunque solo fuera una moneda de soborno ya quedan ciegos como esta escrito: “El soborno enceguece a los que tienen los ojos abiertos” (Éxodo 23,8).

23- Dijo Rabi Iehuda: Para ingresar al Sanhedrin (poder judicial) se eligen personas que sepan demostrar con citas de la Tora que los reptiles son limpios.

(Tarea más bien imposible. En Levítico 11, esta negado textualmente la pureza de los reptiles y prohibida su comida. No obstante se quiere decir que los integrantes de Sanhedrin deben tener una capacidad dialéctica tan grande como para poder esforzarse en demostrar lo indemostrable) (Sanhedrin17).

24- Responsabilidad.

Había cinco personas sentadas en un banco, y el banco estaba entero. Vino otra persona, se sentó y el banco se rompió. La última es la responsable. (Baba Kama 10).

25- Si alguien deja una jarra en la calle, viene otro que tropieza con ella y la rompe, no es culpable. Si el que la rompió se hiere, el dueño del objeto debe reparar el daño. (Baba kama27).

26- El hombre se considera siempre advertido (responsable) ya sea que obre sin intención o con premeditación, despierto o dormido. Cualquier daño que cause debe pagar por el daño. (Baba Kama 26).

27- El obrero que trabajo de día, debe cobrar hasta la noche siguiente.

En todo caso nunca debe prolongarse el plazo hasta el amanecer.

Si trabajo durante la noche cobrara al día siguiente, a lo sumo hasta la puesta del sol.

Quien retrasa el pagar a un obrero contratado, transgrede estos tres preceptos de la ley:

“No despojaras” (Levitico 19,13).

“No oprimirás al trabajador menesteroso” (Deuteronomio 24,14).

“No retendrás el salario” (levítico 19,13)

“Le darás su salario hasta que se ponga el sol” (Deuteronomio 24,14).

28- Hilel decía:

Si no soy para mi, Quien podrá asistirme?

Si soy solamente para mi, que soy?

Si no ahora, cuando? (Avot 1)

29- Quien es héroe?

El que domina su mala inclinación. (Avot 4).

30- Habito.

La mala inclinación primero es un transeúnte accidental.

Luego se vuelve huésped.

Finalmente es el propietario de la casa. ( suca 52)

31- Tres señales.

Dijo Rabi Elai: En tres cosas se reconoce a un hombre:

Es su copa, en su bolsillo, y en su cólera.

(Juego de palabras, copa= koso, si bebe demasiado.

Bolsillo= kiso, si es mezquino o dadivoso.

Cólera= kaaso, si es furioso o paciente. (Eruvin 65).

32- Hilel ensenaba: Nunca te alejes de la comunidad. (Avot 2).

33- Dirigentes.

Dijo Rabi Itzjak: No se designa a un dirigente comunitario sino después de haber consultado a la gente. De donde lo sabemos?

D-os previamente le había consultado a Moisés: - Moisés, te parece bien que elijamos a Betzalel para la confección artística de los objetos del ritual? (Éxodo 35,30)

- D-os, si a tus ojos es bueno lo será también a los mios.- Sin embargo, ve y consulta al pueblo.

Fue Moisés y le consulto al pueblo. Y todos apoyaron esa designación. ( Berajot 5).

34- Cuando un dirigente se considera superior al resto del pueblo, D-os llora sobre el todos los días. (Jaguiga 8).

35- Esta escrito: “Hiciste a los hombres como peces en el mar” (Javakuk 1,14).

Así como los peces en le mar. Los peces grandes se comen a los más chicos. Así son los hombres. Y si no fuera por el temor a la ley se comerían entre si.

Por eso enseno Rabi Janina: Hay que rezar por el gobierno, porque si no existirá el gobierno, unos se devorarían a otros. (Avoda Zara 4).

36- Dos perros eran enemigos acérrimos.

Un día vino el lobo y ataco a uno de ellos.

Pensó el otro perro: “Si no lo defiendo, me quedo solo, y luego vendrá el lobo a matarme a mi”.

Se Juntaron y espantaron al enemigo en común. ( Sanhedrin 105).

37- No se decreta sobre la comunidad una ley que no pude ser soportada por la mayoría de la comunidad. (Baba Kama 79).

38- Esta escrito: “Contempla a la hormiga, y estudia sus caminos y aprenderás: la hormiga no tiene rey ni gobernante, y durante el verano prepara su comida” (Proverbios 6, 6 y 8).

Dijo Shimon: - iré a ver si es cierto.

Fue al campo en pleno verano y extendió un manto sobre un hormiguero.

Salió una hormiga, miro y volvió a contar a sus compañeras:

- Hay sombra afuera.

Salieron todos detrás de ella.

Entonces el Shimon levanto el manto y el sol estival cayo sobre las hormigas. Enfurecidas, atacaron a la primera hormiga y la mataron.

Dijo Shimon: - En efecto, tiene razón el versículo, no tienen gobernante… (Julin 57).

39- Decía Rabi Jizquia:

Lo más importante es la paz. Por qué?

En todos los preceptos esta escrito por ejemplo: “Si encuentras el buey de tu enemigo…debes devolverlo” (Éxodo 23, 4)

“Si encuentras un nido… envía a su madre y toma los polluelos” (Deuteronomio 22,6).

Es decir: si te sale al encuentro la posibilidad de una buena acción, debes cumplirla. Si no te sale al encuentro, no tienes deber alguno.

Pero de la paz, en cambio esta escrito: “Busca la paz” (Salmos 34,15)

No esperes que surja la oportunidad. Deber tuyo es buscarla, perseguirla, lograrla y realizarla. (Pea, Ierushalmi 1,1).

40- La división.

Preguntaron: Por qué para sobre el segundo día de la creación no esta escrito que “vio D-os que era bueno”?

Dijo Rabí Janina: Porque en el nació la división. Como esta escrito:

“Y dividió D-os unas aguas de las otras”.

Dijo Rabí Taviomi: Si una división (la del segundo día) que fue hecha para ordenar el mundo, no merece el apelativo de “buena”, con mas razón las divisiones (entre los hombres) que no tiene finalidad positivas, han de ser consideradas nefastas. (Brajot 4).

41- Si la división (polémica, discusión) tiene fines superiores, es benéfica. (Como las discusiones entre Hilel y Shamai).

Si el objetivo es mezquino, trae la destrucción. (Avot 5)

42- Por que fue destruido el Segundo Templo, si todos estudiaban Tora y se dedicaban a la beneficencia?

Porque había odio gratuito entre hermanos. (Avot 5)

43- Venganza y rencor.

Esta escrito: “No tomes venganza ni conserves rencor” (Levitico 19,18).

Que es venganza y que es conservar el rencor?

Venganza: A le dice a B:

- Préstame tu hoz.- no te la presto.

Al día siguiente dice B:- Préstame tu hacha.- No te la presto así como tu no me prestaste la hoz, responde A.

Que es conservar el rencor?- Préstame tu hoz.- No te la presto.

Al día siguiente>

- Préstame tu hacha.- Tómala, para que veas que no soy como tu que no me quisiste

prestar la hoz. (Ioma 23).

44- No reprendas a tu compañero acerca de defectos que tu mismo posees. (Baba metzia 107).

45- Dijo Reish Lakish:

Primero repréndete a ti mismo, luego aleccionaras a tu compañero.

(Baba Metzia 59).

46- El refrán popular dice: No arrojes lodo al pozo del cual bebiste agua.

De donde lo sabemos? De las escrituras: “No aborrezcas al egipcio ya que fuiste forastero en su tierra”. (Deuteronomio 23,8).(Baba Kama 93).

47- Ben Azai dice: Corre para cumplir pequeños actos buenos como si fueran grandes. (Avot 4).

48- Hilel y Shamai.

Durante muchos anos discutieron la escuela de Hilel y Shamai. Unos dican: la jurisprudencia es tal cual como nosotros la interpretamos.

Los otros, a su vez, abogaban por su propia razón.

Finalmente salió la Voz del Cielo que declaro:

- Tanto las palabras de unos como las de otros, son palabras de

D-os viviente.Si es así preguntaron: porque se determino en la mayoría de los casos que la razón la tienen los discípulos de Hilel?Porque eran amables y humildes.Esto te ensena: El que se humilla, es enaltecido por D-os.El que se enaltece, es humillado por D-os.

El que corre en busca de grandeza, la grandeza huye de él.

Dos grandes principios del mundo talmúdico afloran aquí. 1- La finalidad no es poseer la verdad, sino discutirla. En este punto tanto Hilel como Shamai tienen razón, porque ambos tienen el mismo derecho a polemizar y a expresar cada uno su punto de vista.

2- Por que si embargo, la tradición acepta a uno y rechaza a otro? Por motivos éticos: la humildad vence a la arrogancia. (Erivin 13).

49- Aunque los discípulos de Hilel y los de Shamai eran acérrimos contrincantes, y lo que unos negaban los otros afirmaban, sin embargo nada obstaculizo para que unas familias se casaran con las otras. Esto te ensena que se tenían cariño y respeto reciproco y cumplían así con el versículo que dice: “Amad la verdad y la paz”.

La verdad la amaba cada uno a su manera, y no se ponían de acuerdo. Pero amaban la paz, y en eso –en la propia relación humana- había acuerdo. La diferencia de ideas no tienen por qué provocar diferencias entre los hombres. (Ievmot 14).

50- Rabi hijo de Zakai y sus discípulos.

Llamo el maestro a sus alumnos y les pregunto:

- Decidme, Cual es el buen camino que el hombre debe seguir?

Rabi Eliezer dijo: - Un bue ojo.

Rabi Iehoshua dijo:- Un buen amigo.

Rabi Iosi dijo: - Un buen vecino.

Rabi Shimon dijo: - Prever el futuro.

Rabi Elazar dijo:- Un buen corazón.

Dijo el maestro:- De todas las respuestas prefiero de la Rabi Elazar, porque incluye a las restantes. (Avot 2).

51- Estudio o acción?

Rabi Tarfon se encontró con sus amigos sabios, y discutieron en torno del tema: Que es mas importante, el estudio o la acción?

Dijo Rabi Tarfon: Es mas importante la acción.

Contesto Rabi Akiva: Es mas importante el estudio.

El resto de los presente concluyo y dijo: Es mas importante la el estudio, porque conduce a la acción. (Kedushin 40).

52- La relación maestro discípulo.

Ensenaron nuestros maestros: Con una mano hay que reprender pero con la otra hay que acercar (al alumno).(Sota 47).

53- El que es vergonzoso no aprende. El que es severo, no es capaz de ensenar. (Avot 2).

54- Egoísmo.

El que estudia y no transmite sus conocimientos es como una hermosa planta que crece en el desierto y de cuyos frutos nadie goza. (Rosh Hasahna 23).

55- “Feliz del hombre” (salmos 1,1).

Feliz del que logra ser hombre. (Avoda Zara 19).

56- Cuatro tipos humanos, pueden clasificarse de la siguiente manera:

Esponja, embudo, colador, tamiz.

Esponja: el que todo lo absorbe.

Embudo: pierde todo lo que gana.

Colador: deja pasar el vino y deja las impurezas.

Tamiz: discierne entre lo necesario y lo desechable. (Avot 5).

57- Virtudes del sabio:

Siete son las virtudes del sabio:

No habla delante de quien es superior a él en sabiduría y en anos.

No interrumpe a sus compañeros.

No se apresura a responder.

Pregunta al tema y responde al tema.

Habla ordenadamente.

Si se trata de algo que desconoce dice: No se, no oí.

Acepta la verdad. (Avot 5).

58- Quien es sabio?

El que prevé el futuro. Esta escrito: “El sabio tiene los ojos en la cabeza”.

Y el tonto donde los tiene? : En los pies.

“En la cabeza”, esta escrito Berosho, es decir “en el comienzo”.

El sabio pues tiene los ojos en el comienzo de las cosas, y de ese comienzo deriva el fin. (Sota 5,10).

59- El limite de la sabiduría: el silencio. (Avot 3).

60- Animales.

Esta escrito: de los animales y las aves nos dará sabiduría. (Job 35,9)

Explico Rabi Iojanan: Si no hubiera sido dada la Tora, abríamos aprendido delicadeza de los gatos, trabajo de la hormiga, erotismo de las palomas y conducta regulada de los gallos.

(Hay, lo que se dice una moral natural). (Eruvin 100).

61- Dijo Rabi Shimon hijo de Gamliel:

Toda mi vida he crecido entre sabios y no he hallado algo mejor para el cuerpo que el silencio.

El exceso de palabras conduce al pecado. ( Avot 1).

62- Callar.

Ensenaba Rab Kapara:

Es bueno el silencio para los sabios. Con mucha mas razón para los que no son sabios .Por eso decía el sabio Salomón: “Incluso el tonto cuando se calla, puede ser considerado sabio”. (Proverbios, 17,28) (Pesajim 99).

63- La palabra vale una moneda, el silencio, dos. (Meguila 18).

64- Esta escrito: “Frente al ciego no colocaras obstáculos” (Levitico 19,14)

El que esta intelectualmente ciego. (Kedushin 32).

65- Quien es valiente? El que domina sus instintos.

Como esta escrito. “Es mejor el que domina sus tendencias que el que conquista una ciudad” .( Proverbios 16 32).

66- La costumbre deroga la ley. (Ievamot 12,1).

67- Como la generación, así son sus dirigentes.

Como los dirigentes, así es la generación. ( Sanhedrin 2,6).

68- Cuatro son insoportables:

Un pobre orgulloso.

Un rico mentiroso.

Un viejo amante.

Un dirigente vanidoso. ( Pesajim 113).

69- Ensena a tu lengua a decir, No se. Evitaras frustraciones.

(Berajot 4).

70- El necio siempre quiere ser primero. (Meguila 12).

71- Shamai dice: Haz del estudio un hábito cotidiano.

Habla poco y cumple mucho.

Recibe a toda persona con buen semblante.

Rabi Gamliel dice: Hazte un maestro y aléjate de la duda. (Avot 1).

72- Hilel dice:

No te alejes de la colectividad.

No creas en ti mismo hasta el día de tu muerte.

No juzgues al prójimo hasta que no te coloques en su lugar.

No digas algo que no debe ser oído. Finalmente se sabrá.

No digas: Cuando tenga tiempo estudiare. Es posible que no tengas tiempo.

El ignorante no teme al pecado.

El desprovisto de estudio no puede ser piadoso.

El vergonzoso no aprende.

El maestro severo en incapaz de ensenar.

Donde no hay gente, procura ser gente. ( Avot 2).

73- Rabi Elazar dice: La envidia, la ambición y la lucha por el honor, arrancan al hombre del mundo. ( Avot 4).