La no violencia cristiana

Walter Wink

Ustedes han oído que se dijo: "Ojo por ojo y diente por diente". Pero yo os digo: No resistáis al que es malo. Pero si alguien te golpea en la mejilla derecha, preséntale también la otra; y al que quiera ponerte a pleito y quitarte la túnica, déjale también el manto; y si alguien te obliga a caminar una milla, ve con él dos millas. (Atribuido a Jesús en Mateo 5:38-41, Versión Reina-Valera)

Muchos de los que han dedicado sus vidas a trabajar por el cambio y la justicia en el mundo simplemente descartan las enseñanzas de Jesús sobre la no violencia como un idealismo poco práctico. Y con buena razón. "Poner la otra mejilla", sugiere la cualidad pasiva cristiana que ha hecho de tantos cristianos cobardes y cómplices ante la injusticia. "No resistan al malvado" parece romper la fuerza de toda oposición a la maldad y aconseja sumisión. El "ir la segunda milla" se ha convertido en una perogrullada que significa nada más que "extenderse a sí mismo". En lugar de fomentar un cambio estructural, tales actitudes alientan la colaboración con el opresor.

Jesús nunca se comportó de esa manera. Cualquiera que sea el origen del malentendido, no es ni Jesús ni sus enseñanzas, que, cuando se les da un juicio justo en su contexto social original, es sin duda una de las declaraciones políticas más revolucionarias jamás pronunciadas.

Cuando los traductores la Corte inglesa, que trabajan bajo la contratación del rey Jacobo, decidieron traducir antistenai como "no resistáis al mal", estaban haciendo algo más que transcribiendo del griego al inglés. Ellos estaban traduciendo resistencia no violenta como docilidad. La palabra griega significa más que simplemente "estar en contra" o "resistir". Significa resistir con violencia, sublevarse o rebelarse, participar en una insurrección. Jesús no dijo a sus oprimidos oyentes que no opusieran resistencia al mal. Su ministerio está en desacuerdo con una idea tan descabellada. Él está, más bien, advirtiendo en contra de responder al mal en especie, al permitir que el opresor establezca las condiciones de nuestra oposición.

Una traducción apropiada de la enseñanza de Jesús sería entonces: "No tomar represalias en contra de la violencia con violencia". Jesús no estaba menos comprometido con oponerse al “mal” que los combatientes de la resistencia anti-romanos, como Barrabás. La única diferencia fue sobre los medios a utilizar.

Hay tres respuestas generales al mal: (1) la oposición violenta, (2) la pasividad y (3) la tercera vía de la no violencia militante, articulada por Jesús. La evolución humana nos ha condicionado sólo para las dos primeras de estas respuestas: luchar o huir.

Combatir era el clamor de los galileos quienes se habían rebelado infructuosamente contra Roma sólo dos décadas antes de que Jesús predicara. Jesús y muchos de sus oyentes habrían visto, a lo largo de los bordes de las carreteras, cerca de dos mil de sus compatriotas crucificados por los romanos. También habrían conocido algunos de los habitantes de Séforis (apenas tres millas al norte de Nazaret) que habían sido vendidos como esclavos por haber ayudado a los sublevados con el asalto sobre el arsenal romano allí. Algunos también vivirían para experimentar los horrores

de la guerra contra Roma en 66-70 d.C., una de las más cadavéricas de la historia. Si la opción de la lucha no tenía atractivo para ellos, su única alternativa era la huida: pasividad, sumisión, o en el mejor de los casos, una obstinación pasivo-agresiva en obedecer órdenes. Para ellos una tercera vía no existía.

Ahora estamos en una mejor posición para ver por qué los servidores el rey Jacobo traducen antistenai como "no resistir". El rey no quiere que la gente concluyera que tenían algún recurso para oponerse a sus políticas injustas o a las de cualquier otro soberano. Jesús nos ordena, de acuerdo con estos hombres del Rey, a no resistir. Jesús parece decir que la sumisión al absolutismo monárquico es la voluntad de Dios. La mayoría de las traducciones modernas han seguido dócilmente el camino de la del rey Jacobo.

Ninguna de las alternativas denigrantes de huida o de lucha es lo que Jesús propone. Jesús aborrece tanto a la pasividad y a la violencia como respuestas al mal. La suya es una tercera alternativa, ni siquiera tocada por estas opciones. La versión académica traduce antistenai brillantemente: "No reacciones violentamente contra alguien que es malvado".

Jesús aclara su sentido en tres breves ejemplos. "Al que te golpee en la mejilla derecha, preséntale también la otra." ¿Por qué la mejilla derecha? ¿Cómo se puede golpear a otro en la mejilla derecha? Pruébalo. Un golpe con el puño derecho en ese mundo diestro aterrizaría en la mejilla izquierda del oponente. Para golpear la mejilla derecha con el puño sería necesario utilizar la mano izquierda, pero en esa sociedad la mano izquierda era utilizada sólo para tareas sucias. Como los Pergaminos del Mar Muerto especifican, incluso el mero gesto con la mano izquierda en el mercado acarreaba la pena de diez días de penitencia. El único modo de golpear la mejilla derecha con la mano derecha sería con el dorso de la mano.

Estamos tratando aquí, sin lugar a dudas, con un insulto, no una pelea a puñetazos. La intención no es herir sino humillar, poner a alguien en su lugar. Uno normalmente no golpeaba a un par de esta manera, y si uno lo hacía la multa era exorbitante (cuatro zuz era la multa por un golpe a un par con el puño, 400 zuz por abofetearlo con el revés de la mano, pero no había pena alguna si se golpeaba de esta manera a un subordinado). Una bofetada con el dorso de la mano era la forma normal de amonestar a los inferiores. Amos a esclavos; esposos a esposas; padres a hijos; hombres a mujeres; romanos a judíos.

Tenemos aquí un conjunto de relaciones desiguales, en cada una de las cuales la contestación sería suicida. La única respuesta normal sería sumisión cobarde. Es importante preguntarse quienes son los oyentes de Jesús. En todos los casos, los oyentes de Jesús no son los que golpean, inician pleitos, o imponen trabajo forzoso. Más bien, Jesús les está hablando a sus víctimas, las personas que han sido sometidas a estas mismas indignidades. Quienes se han visto obligados a reprimir su indignación interior frente al deshumanizante trato brindado a ellos por el sistema jerárquico de casta y clase, raza y género, edad y estado, y por los guardianes de la ocupación imperial.

¿Por qué entonces Jesús aconseja a estas personas ya humilladas a poner la otra mejilla? Porque esta acción le roba al opresor del poder para humillarlos. La persona que pone la otra mejilla está diciendo, en efecto: "Prueba otra vez. Tu primer golpe no alcanzó el efecto deseado. Te niego el poder para humillarme. Soy un ser humano igual que tú. Tu estado (género, raza, edad, riqueza) no cambia eso. No me puedes degradar". Tal respuesta crearía enormes dificultades para el golpeador. Puramente desde un punto de vista logístico, ¿cómo puede ahora golpear la otra mejilla? No puede golpearla de revés con la mano derecha. Si golpea con el puño, se reduce, baja de categoría, reconociendo al que fue golpeado como a un igual. El punto central de golpear con la parte posterior de la mano es reforzar el sistema de castas y su desigualdad institucionalizada.

El segundo ejemplo que Jesús da está situado en un tribunal de justicia. Alguien está siendo demandado por su ropa. ¿Quién haría algo así y bajo qué circunstancias? Sólo los más pobres entre los pobres no tienen más que una prenda exterior para dar como garantía de un préstamo. La ley judía estrictamente requiere su devolución cada tarde al ponerse el sol, porque era todo lo que los pobres tenían con qué dormir. La situación a la que alude Jesús es una con la cual sus oyentes habrían estado demasiado familiarizados: el deudor pobre se ha hundido aún más en la pobreza, la deuda no puede ser pagada, y su acreedor lo ha llevado a juicio para exigir su reembolso.

El endeudamiento era el problema social más grave en la Palestina del primer siglo. Las parábolas de Jesús están repletas de deudores que luchan por salvar sus vidas. Es en este contexto que habla Jesús. Sus oyentes son los pobres ("si alguno quiere demandarte"). Comparten un odio enconado hacia un sistema que los somete a la humillación, despojándolos de sus tierras, sus bienes, por último, incluso sus prendas.

¿Por qué entonces el consejo de Jesús es entregar tu ropa interior también? ¡Esto significa despojarse de toda la ropa y marchar fuera de la corte completamente desnudo! Ponte en el lugar del deudor, imagínate las risas que estas palabras deben haber evocado. Allí se encuentra tu acreedor, rojo de vergüenza, tu prenda exterior en una mano y tu ropa interior en la otra. De pronto has cambiado las cartas a tu favor. No tenías ninguna esperanza de ganar el juicio, la ley estaba totalmente en tu contra. Pero te has negado a ser humillado. Al mismo tiempo, se ha registrado una impresionante protesta contra un sistema que genera tal deuda. Has dicho, en efecto: "¿Quieres mi bata? ¡Toma, coge todo! Ahora tienes todo lo que tengo, excepto mi cuerpo. ¿Es eso lo que vas a tomar ahora también?"

La desnudez era tabú en el judaísmo. La vergüenza no era para el desnudo sino para la persona que está viendo o provocando una desnudez (Génesis 9:20-27). Al desnudarte le has traído al acreedor la misma prohibición que llevó a la maldición de Canaán. A medida que desfiles en la calle, tus amigos y vecinos, asustados, espantados, investigan lo sucedido. Tú les explicas. Ellos se unen a tu creciente procesión, que ahora se asemeja a un desfile de victoria. Todo el sistema por el cual los deudores son oprimidos ha sido desenmascarado públicamente. El acreedor se revela como un participe en la reducción de toda una clase social a la falta de tierras y la indigencia y no como un "respetable" prestamista. Este desenmascaramiento no es simplemente punitivo, sino

que ofrece al acreedor la oportunidad de ver, quizá por primera vez en su vida, lo que sus prácticas causan y lo haga arrepentirse.

En efecto, Jesús está patrocinando la bufonería. Al hacerlo, demuestra ser completamente judío. Un dicho posterior del Talmud reza: «Si tu vecino te llama burro, ponte una silla de montar en la espalda."

Los Poderes Fácticos se sostienen, literalmente, en su solemnidad. Nada les quita su potencia más rápido que la hábil sátira. Al negarse a ser impresionados por su poder, los impotentes se animan a tomar la iniciativa, aun cuando el cambio estructural no es posible. Este mensaje, lejos de ser un consejo de perfección inalcanzable en esta vida, es una medida práctica, estratégica para potenciar a los oprimidos. Proporciona un indicio de cómo hacer frente a todo el sistema de una manera que desenmascare su crueldad esencial y parodie sus pretensiones de justicia, ley y orden.

El tercer ejemplo de Jesús, el de caminar la segunda milla, está tomado de la inteligente práctica de limitar la cantidad de trabajo forzado que los soldados romanos podían imponer a los pueblos sometidos. Un soldado podía imponer a un civil llevarle su carga sólo una milla; obligar al civil a ir más lejos llevaba consigo severas sanciones bajo la ley militar. De esta manera, Roma trató de limitar el enojo de la población ocupada y aun así mantener a sus ejércitos en movimiento. Sin embargo, este trabajo forzoso fue un recordatorio amargo a los judíos que eran un pueblo sometido, incluso en la Tierra Prometida.

A este pueblo orgulloso pero subyugado Jesús no le aconsejaba la rebelión. Uno no se "hace amigo" del soldado, lo abraza, y le entierra un cuchillo en las costillas. Jesús era muy consciente de la inutilidad de la rebelión armada contra el poder imperial romano. Él no escatimó palabras al respecto, a pesar de que debía de haberle costado el apoyo de las facciones revolucionarias.

Pero ¿por qué caminar la segunda milla? ¿No es esto un repunte en el extremo opuesto: ayudar al enemigo? No, en absoluto. La cuestión aquí, como en los dos casos anteriores, es cómo el oprimido puede recuperar la iniciativa, cómo puede hacer valer su dignidad humana en una situación que no puede, por el momento, ser cambiada. Las reglas son de César, pero no cómo se responde a las reglas. La respuesta es de Dios, y César no tiene poder sobre eso.

Imagina entonces la sorpresa del soldado cuando, en el kilómetro siguiente, él de mala gana asume su carga (de sesenta y cinco hasta ochenta y cinco libras en plena marcha). Tú dices: "¡Oh, no, déjame llevarlo otra milla." ¡Normalmente tiene que forzar a tus paisanos a llevar su carga, y ahora lo haces con alegría y no quieres parar! ¿Es una provocación? ¿Estás insultando su fuerza? ¿Estás intentando ser amable? ¿Tratando de conseguir que lo disciplinen por hacerte ir más lejos, entonces debería hacerlo? ¿Estás pensando en presentar una queja? ¿Crear problemas?

De una situación de trabajo servil, una vez más has tomado la iniciativa y el poder de elección. El soldado esta desconcertado por estar privado de la previsibilidad de la respuesta. Imagina la situación hilarante de un soldado de infantería romana rogándole a un Judío, "Ah, vamos, ¡por favor devuélveme mi mochila!" El humor de esta escena puede escapar a quienes la imaginan con

ojos moralistas. Sin embargo, jamás se habrían perdido en las mentes de los oyentes de Jesús, los cuales quedarían encantados con la perspectiva desconcertar sus opresores de este modo.

Algunos lectores podrán oponerse a la idea de incomodar a los soldados o de avergonzar al acreedor. Pero, ¿será posible que las personas involucradas en actos de opresión se arrepientan a menos de que se sientan incómodos con sus acciones? Hay que reconocer el peligro de utilizar la no violencia como una táctica de venganza y humillación. Hay también, en el extremo opuesto, un peligro igual de sentimentalismo y blandura que se confunde el amor incondicional de Jesús de ser agradable. La confrontación amorosa puede liberar tanto al oprimido de la docilidad como al opresor del pecado.

Incluso si la acción no violenta no cambia inmediatamente el corazón del opresor, afecta a aquellos comprometidos con ella. Como Martin Luther King, Jr. atestiguó, les da un nuevo respeto a sí mismos; e insta a una fuerza y valentía que no sabían que tenían. Para los que tienen el poder, el consejo de Jesús a los indefensos puede parecer insignificante. Pero para aquellos cuya vida ha sido un patrón de encogerse, reverenciar, e inclinarse ante sus amos, a los que han interiorizado su papel como inferiores, este pequeño paso es trascendental.

La tercera vía de Jesús *Tomar la iniciativa moral. * Encontrar una alternativa creativa a la violencia. * Afirmar tu propia humanidad y dignidad como persona. * Enfrentar la fuerza con el ridículo o el humor. * Romper el ciclo de la humillación. * Negarse a someterse o aceptar la posición inferior. * Exponer a la injusticia del sistema. * Tomar el control de la dinámica del poder. * Conducir al opresor al arrepentimiento por medio de la vergüenza. * Defender tu posición. * Forzar a las Potencias a tomar decisiones para las cuales no están preparados. * Reconoce tu propio poder. * Estar dispuesto a sufrir en lugar de tomar represalias. * Forzar al opresor a verte en una nueva luz. * Privar al opresor de una situación en la que la fuerza es efectiva. * Estar dispuesto a someterse a la sanción de violar leyes injustas.

Es una pena que Jesús no proporcionó quince o veinte ejemplos más ya que no tendemos hacia esta nueva respuesta naturalmente. Algunos ejemplos de la historia política podrían contribuir a grabarla más profundamente en nuestras mentes:

En Alagamar, Brasil, un grupo de campesinos organizaron una lucha a largo plazo para preservar sus tierras contra los intentos de expropiación ilegal de las empresas nacionales e internacionales (con la connivencia de los políticos locales y los militares). Algunos de los campesinos fueron arrestados y encarcelados en la ciudad. Sus compañeros decidieron que todos eran igualmente responsables. Cientos marcharon a la ciudad. Llenaron la casa del juez, exigiendo ser encarcelados con aquellos que habían sido detenidos. El juez se vio obligado finalmente a enviarlos todos a casa, incluyendo a los prisioneros.

Durante la guerra de Vietnam, una mujer alegó tener setenta y nueve dependientes en su impuesto sobre la renta de los Estados Unidos, todos huérfanos vietnamitas, así que no debía impuestos. No eran dependientes legales, por supuesto, por lo que fueron rechazados. No, ella insistió, estos niños han quedado huérfanos por el indiscriminado bombardeo de Estados Unidos,

somos responsables de sus vidas. Obligó al Servicio Rentas Internas llevarla a los tribunales. Eso le dio un foro más amplio para exponer su caso. Ella utilizó el sistema contra sí mismo para desenmascarar la indefensión moral de lo que el sistema estaba haciendo. Por supuesto que "perdió" el caso, pero ella expuso su punto.

Durante la Segunda Guerra Mundial, cuando las autoridades nazis en la Dinamarca ocupada promulgaron la orden de que todos los judíos tenían que llevar brazaletes amarillos con la estrella de David, el rey hizo una declaración política al asistir a una celebración en la sinagoga de Copenhague. Él y la mayoría de la población de Copenhague se pusieron brazaletes amarillos también. Su postura fue confirmada por el Obispo de Sjaelland y otros clérigos luteranos. Los nazis finalmente tuvieron que rescindir la orden.

Es importante repetir tales historias para extender nuestra imaginación creativa para la no violencia. Dado que no es una respuesta natural, tenemos que ser educados en ella. Necesitamos modelos, y tenemos que ensayar la no violencia en nuestra vida cotidiana si esperamos recurrir a ella en situaciones de crisis.

Tal vez ayudaría yuxtaponer las enseñanzas de Jesús con los principios para la acción comunitaria no violenta del legendario organizador comunitario Saul Alinsky (en sus Reglas para Radicales), para tener una idea más clara de su utilidad y pertinencia con las luchas de nuestro tiempo. Las normas que Alinsky desarrolló en sus intentos de organizar a los trabajadores estadounidenses y las comunidades de minorías son las siguientes: (1) El poder no es sólo lo que tienes sino lo que tu enemigo piensa que tienes. (2) Nunca vayas fuera de la experiencia de tu gente. (3) Siempre que sea posible sal de la experiencia del enemigo.

Jesús, como Alinsky, recomendó el uso de la experiencia de ser menospreciado, insultado, o desposeído de tal manera que se toma la iniciativa de las manos del opresor, quien encuentra reacciones tales como caminar la segunda milla, desnudarse, o poner la otra mejilla totalmente fuera de su experiencia. Esto lo obliga a tomar en serio tu poder y tal vez incluso a reconocer tu humanidad.

Alinsky ofrece otras sugerencias. De nuevo vemos las similitudes: (4) pon a tus enemigos a cumplir sus propias reglas. (5) El ridículo es el arma más potente. (6) Una buena táctica es la que tu gente disfruta. (7) Una táctica que se prolonga demasiado tiempo se convierte en un lastre.

El deudor en el ejemplo de Jesús puso la ley en contra de su acreedor al obedecerla, siguiéndola al pie de la letra, y además incluyendo su ropa interior también. La codicia del acreedor es expuesta por su propia crueldad, y esto sucede rápidamente y de una manera que sólo puede sumar simpatizantes al deudor, como sugiere Alinsky. Esto pone todos esos acreedores en alerta y arma a todos los demás deudores con un nuevo sentido de posibilidades. La lista de Alinsky continúa: (8) Manten la presión. (9) La amenaza es usualmente más aterradora que la cosa en sí. (10) La principal premisa para la táctica es el desarrollo de operaciones que mantengan una presión constante sobre la oposición.

Jesús, en sus tres breves ejemplos, no establece las bases de un movimiento sostenido, pero su ministerio en conjunto es un modelo de la lucha social de largo plazo que mantiene una presión constante. Marcos describe los movimientos de Jesús como una guerra relámpago. Su enseñanza representa una amenaza inmediata y continua a las autoridades. El bien que trae es percibido como malo, sus seguidores son sobreestimados, su militancia se malinterpretó como sedición, y su proclamación del avenimiento del Reino de Dios es confundido con un manifiesto para la revolución militar.

Repudiando la violencia, Jesús se aventura de lleno en la hostilidad de Jerusalén, estableciendo la simple verdad en contra de la fuerza. Aterrorizados por la amenaza de este hombre y sus seguidores, las autoridades recurren a su elemento disuasorio definitivo, la muerte, sólo para descubrir que impotente es y desenmascararse a sí mismos. La cruz, espantosa y macabra, se convierte en el símbolo de la liberación. El movimiento que debería haber muerto se convierte en una religión mundial.

Alinsky ofrece tres últimas sugerencias: (11) Si empujas una negativa suficientemente dura y profunda ella se abrirá paso a su contracara. (12) El precio de un ataque exitoso es una alternativa constructiva. (13) Elije el blanco, congélalo, personalízalo, polarízalo. Alinsky se deleitaba utilizando el comportamiento más cruel de sus adversarios –robos de la sede del movimiento, intentos de chantaje y asesinatos fallidos– para destruir su credibilidad pública. Aquí cayeron funcionarios electos, corporaciones respetables, y policías confiables, quienes participaron en ilegalidades para mantener sus privilegios.

De la misma manera, Jesús sugiere amplificar una injusticia (poner la otra mejilla, quitarse la ropa interior, caminar la segunda milla) para exponer la maldad fundamental de la opresión legalizada. La ley es "compasiva" al exigir que la capa del deudor sea devuelta al atardecer, sí, pero el judaísmo en sus momentos más lúcidos sabía que todo el sistema de la usura y el endeudamiento en sí era la raíz de la injusticia y nunca debió haber sido tolerado (Éxodo 22 : 25). La restricción de trabajo forzado, el llevar la carga del soldado un solo kilómetro, fue un gran avance sobre reclutamiento forzoso ilimitado, pero las tropas de ocupación no tenían derecho a estar en suelo judío en el primer lugar.

No obstante, Jesús no se contenta simplemente con facultar a los impotentes. Aquí sus enseñanzas trascienden fundamentalmente las de Alinsky. Jesús no era partidario de la no violencia sólo como una técnica para burlar al enemigo, sino como un instrumento para oponerse al enemigo de tal manera que se mantenga abierta la posibilidad de que el enemigo se convierta y haga el bien.

A la lista de Alinsky me gustaría añadir otra "regla" de mi propiedad: nunca adoptar una estrategia que no desearías que tus oponentes usen en tu contra. Yo no pondría objeciones a que mis opositores usaran acciones directas no violentas contra mí, ya que tal medida requiere su compromiso a sufrir e incluso a morir en lugar de recurrir a la violencia en mi contra. Esto

significaría que tendrían que honrar mi humanidad, creer que Dios me puede transformar, y me tratarían con dignidad y respeto.

Hoy en día podemos aprovechar la experiencia histórica acumulada de la lucha social no violenta. El espíritu, el empuje, la oleada de transformación creativa, que es el principio supremo del universo, es el mismo que vemos encarnado en Jesús. Liberado del legalismo literalista, su enseñanza se lee como un manual práctico para potenciar a los impotentes para tomar la iniciativa, incluso en situaciones impermeables al cambio.

Arriesgarse a hacer frente a los poderes con una vulnerabilidad bufona, afirmar al mismo tiempo nuestra propia humanidad y la de aquellos a quienes nos oponemos, atreverse a sacar el aguijón del mal absorbiéndolo, tal comportamiento es poco probable que atraiga a los débiles de corazón. Pero para la gente desalentada por la enormidad de las injusticias que nos aplastan, y la intransigencia de quienes ocupan posiciones de poder, las palabras de Jesús emiten una luz de esperanza a través de los siglos. No tenemos que tener miedo. Podemos afirmar nuestra dignidad humana. Podemos presumir de las posibilidades creativas que siguen siendo nuestras, parodiar la injusticia de las leyes abusivas, y forzar al mal a salir de su escondite detrás de la fachada de la legitimidad.