pueblos y las comunidades indígenas a la libre determinación
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La actualidad de las comunidades y pueblos indígenas.
De acuerdo con las lecturas, investigaciones y cambios de gobiernos, se maneja en la
sociedad nacional aún no conoce cabalmente a sus diversos integrantes que hablan más de
60 lenguas originarias. Muchos mexicanos piensan que su país tiene una historia única y
desconocen las otras historias que construyeron los pueblos indígenas a lo largo de más de
cinco siglos. Sin embargo Para lograr ser reconocidos, en ocasiones se ha recurrido a la
violencia, la mayoría de las veces el apego a la ley y el diálogo han sido los instrumentos de la
lucha por el acceso a espacios de poder en muchos de los estados y no solo en México.
Esto trae como resultados la instauración de autogobiernos basados en sus tradiciones
políticas; o en su reconstrucción cultural; o en el hecho de creer que esa forma es mejor de
vivir por sus A través de información estadística presentada a nivel municipal y de localidad
sobre su dinámica demográfica, aspectos educativos, empleo e ingresos, religión y
características de sus viviendas, se ofrece una base indispensable para conocer e identificar
los principales asentamientos en que viven y para la planeación de su desarrollo. De Las
carencias, postraciones y desigualdades de la sociedad indígena nos refieren a promesas
incumplidas del desigual desarrollo mexicano, que se ubican más allá de su emergencia en el
escenario nacional debido al desacuerdo social y profundos de complejos problemas con los
pueblos, comunidades indígenas sólo pueden ser enfrentados mediante el concurso de las
diversas instituciones así como con la participación de las propias comunidades, mediante
políticas claras e incluyentes que permitan poner en marcha una práctica pública de la
pluriculturalidad y la diversidad, conciliando tradición y modernidad, es lo que se percibe hoy
en las comunidades y zonas indígenas. Las crisis económicas actuales, la presión y la
restricción selectiva de los subsidios para la educación superior, la carencia de proyectos
educativos definidos, las limitaciones que se imponen al desarrollo de la educación pública,
laica y gratuita. Esperamos salga triunfante el conocimiento comprometido con el pueblo y se
acelera la lucha contra la ignorancia, la sumisión y la exploración.
Categorías étnicas
“Más allá de estas distinciones legales basadas en categorías étnicas que son explicitas y tajantes, nuestra vida social, cultural y económica está llena de distinciones étnicas no tan claras pero no por ello menos eficaces, como son los prejuicios contra el "atraso" de los indios, o la "ignorancia" de los mestizos pobres.”
Al hablar acerca la categoría es necesario considerar conceptos que se relacionan para
establecer: identidad cultural y relaciones interétnicas. Las categorías étnicas como indio o
mestizo, su modo de relación en las realidades culturales. Tienen distintos significados dentro
del grupo. Esto se refiere al aplicar una categoría de definición étnica a una persona y grupo
no es lo mismo que nombrar un objeto natural. Es decir tienen una manera de pensar distinta
en estos grupos de hecho en solo definir a alguien como miembro de una categoría implica
siempre definir la posición tiene frente a un persona y la relación que se debe transmitir.
Aunque esta clasificación no sólo sirve para comprender la realidad cumple funciones sociales
y políticas que permiten, organizar las relaciones según la categoría que pertenezca. En
cambio otra definición como un miembro de un grupo diferente se aplican otras reglas: los
mestizos sienten obligados a educar a los indígenas y ayudarlos a superar su estado de
atraso.
Las identidades colectivas pueden ser voluntarias o también ser adscriptas u obligatorias.
Algunas identidades son más estrictas que otras. Están constituidas por elementos culturales,
una forma de pensar, vestir, comer, actuar a lo que llaman identidades culturales, sirven para
definir las fronteras de una sociedad que se considera una identidad colectiva sirve para
definir una comunidad política se llama “identidad étnica”. La palabra étnico viene del griego
ethnos que significa pueblo.
Las identidades étnicas se aplican fundamentalmente desde adentro, es decir, para definir
quién es uno y cuál es el grupo pertenece. Las categorías étnicas suelen ser aplicadas desde
¿Qué es la identidad étnica?
afuera, para clasificar a los que pertenecen a diversos grupos. Las categorías se utilizan para
clasificar y definir las relaciones entre diferentes grupos étnicos ya constituidos.
Las categorías étnicas, la identidad y la autenticidad cultural
Las relaciones entre las categorías étnicas, la identidad étnica y la cultura. Cada grupo
humano tiene una raza, lengua, cultura, identidad para formar una identidad coherente y
estable definida como “auténtica”, La cultura como una totalidad inseparable que abarca raza,
lengua, creencias, valores comportamientos e identidad. En el México actual el elemento
clave para distinguir a los indios de los mestizos es la primera la lengua indígena, la segunda
el español, la religión, alimentación, decoraciones han servido para definir identidades étnicas.
Las relaciones interétnicas
Las relaciones interétnicas tienen una relación política, económica y social con un contenido
cultural. Están enlazadas en poderes sociales, es decir dominación política, control social y
explotación económica, donde se basan en la distinción cultural entre las personas que
participan y su pasado no debe usarse como una justificación para no examinar el presente, la
aceptación de una cultura a otra es decir es la asimilación de varias culturas compartiendo
valores y conocimientos, no olvidando nuestra cultura particular.
Es por eso que los pueblos indígenas merecen ser respetados como tal, ser valorados, ser
reconocidos como una sociedad normal e igualitaria ante la sociedad.
Visión distinta de indio y mestizo
“los elementos sociales y culturales que determinan la identidad, de los integrantes de los pueblos indígenas. También se refiere a los rasgos que definen al indio y como lo ha afectado la colonización española, en cuanto a la determinación de su cultura propia.”
México se encuentra dividido de tal manera no hay una unidad total para sea un país de más
desarrollo, se debe al tener la identidad indígena o mestiza. Trayendo como resultado
conflictos ya que cada identidad tiene mapas geográficos, económicos, sociales, políticos y
económicos.
La población indígena se concentra en regiones de nuestro país, en zonas centro y sur. En los
lugares más montañosos, remotas, empobrecidas, rurales y menos servicios del gobierno, es
por eso que definen su identidad como miembros de la comunidad local y su grupo étnico,
teniendo una cultura indígena y tradicional. Esta diferencia lingüística, cultural y social es el
resultado de la resistencia indígena, donde la palabra indio se ha convertido en sinónimo de
pobre y marginado debido al aspecto social, económico de los indígenas.
En cambio las innovaciones de los mexicanos mestizos han sido beneficiadas del avance del
país. Debido a la actualización e invasión occidental Surgió un nuevo grupo racial por las
mezclas entre mujeres indígenas y los hombres españoles. Los mestizos se convirtieron en el
centro de la nueva sociedad mexicana, La raíz española los hace participes de la cultura
occidental y por ende de la modernidad en la que México debía participar. La continuada
existencia de los indígenas es en vista de constante discriminación por la incapacidad de los
propios indios para modernizarse.
Indio Mestizo
La etiqueta de indios fue impuesta a
todos estos grupos por loes españoles
parecidos entre si por su origen
geográfico americano, justificaban su
dominación y explotación.
Los mestizos reducen la riqueza y
pluralidad de sus culturas a una sola
característica de la modernidad.
La mayoría de los grupos indígenas
mexicanos vivían todavía de forma
tradicional muy parecida a los de sus
antepasados, se organizaban en
comunidades muy fuertes que
defendían su identidad y su cultura.
Están divididos por un profundo
racismo, por rasgos faciales ya sea
menor riqueza y una cultura más
tradicional
La antropología, arqueología y la
etnohistoria han estudiado a los
indígenas.
La sociología, economía, e historia se
ha dedicado a estudiar a los mestizos.
La modernización no ha obligado a los
indígenas a que se conviertan en
mestizos sino que reforzar su
particularidad es decir un nuevo valor.
México fue un país a lo largo de la
historia prehispánica hasta la conquista
española, los indígenas desarrollaron
una civilización avanzada y original. Los
aztecas fueron la culminación de la
historia independiente de México
La educación escolar y comunidades indígenas
La historia de la educación es una de las luchas sociales que se han librado por conseguir
condiciones de igualdad para el desarrollo socioeconómico, si se trata de un instrumento más
de dominación mediante el cual se reproducen condiciones de explotación tendientes a la
consolidación de las desigualdades sociales que prevalecen en nuestra sociedad. Tenemos
que reconocer que la educación es fundamental para el mejoramiento de las condiciones de
vida en la población, en tanto que es un factor indispensable en la lucha contra la ignorancia y
el atraso, no es en vano la batalla que se libra al interior de la educación y la que se da por el
acceso real a la misma por parte de la mayoría de la población, la escuela y la educación que
en ella se imparte cumplen múltiples funciones en la sociedad: económica, político-ideológica,
cultural.
El tipo de educación que se desarrolla en cada formación social adquiere características
específicas y es en éstas en donde debe profundizarse el análisis para dilucidar si los
enfoques teóricos prevalecientes, en el caso de México el artículo tercero constitucional
establece los fines de la educación y las características que debe asumir, la gratuidad y
obligatoriedad que tienen el estado de impartir educación a sus ciudadanos está incluida en el
mandato constitucional y deberá procurar también la formación integral del individuo, combatir
la ignorancia, los prejuicios y los fanatismos.
Se ha considerado a la educación en diversos momentos de la historia de México como la
panacea que resolverá los problemas de educación, existe un divorcio entre la letra de la
constitución y la práctica. Ni la educación es total mente tiene acceso a ella toda población ni
ha conseguido el desarrollo independiente del país y tampoco se ha eliminado las
desigualdades sociales, se ha modificado introduciendo elementos ´´modernizadores ´´ para
la impartición de la enseñanza, la actualización de programas entre educación y sociedad.
Se trata de viejas aspiraciones que pretenden cobrar la actualidad diversas tareas de sectores
progresistas de la sociedad será identificar posiciones a fin de combatir la educación clasistas
y selectiva a desarrollar. Antes de empezar actividades en el aula debemos observar las
interacciones entre alumnos y al realizar actividades entre ellos se ayudan en su lengua
materna pero usan un procedimiento diferente, al final tienen una respuesta igual. Para poder
entender las culturas hay que observarlas y sabremos de el por qué su comportamiento y sus
maneras de educar a sus hijos tales como el respeto en las actividades.
El reconocimiento lingüístico en la comunidad y la escuela
Se identifican aquellos factores o variables que hacen que una propuesta educativa sea
eficiente, nuevamente encontramos una sola referencia sobre aspectos relacionados con la
educación bilingüe. Al referirse a la flexibilidad pedagógica como variable que contribuye a la
eficiencia educativa, A partir de entonces se modificó el método directo, utilizado en la
castellanización, con la mayor tolerancia que el sistema educativo demostraba frente al uso de
las lenguas indígenas en el aula y la mayoría de los participantes en la reunión tenía en el
diseño e implantación de programas educativos que recurrían a la lengua materna de los
educandos. Los procesos que intervienen en el desarrollo del bilingüismo resultante sobre
todo de la propia práctica escolar para la conveniencia de una fase oral de entrenamiento,
cuando se trata de niños, antes de pasar a la lectura y escritura en una lengua diferente a la
utilizada más frecuentemente en el hogar.
Conclusión:
Mientras exista un rechazo ancestral o no reconocer las raíces se cree que este camino es
una manera de contribuir a la Reforma del Estado mexicano, de un Estado que reconozca la
diversidad de los pueblos en su interior y garantice, a todos sus ciudadanos, la igualdad, el
respeto a la diversidad y a la diferencia en el mundo de lo civil, social, político y pluricultural.
Con ello esperamos acercarnos a una mejor y mayor democracia para todas y todos los
mexicanos, una forma de intervención que reconoce y atiende a la diversidad cultural y
lingüística, promueve el respeto a las diferencias; procura la formación de la unidad nacional,
a partir de favorecer el fortalecimiento de la identidad local, regional y nacional; así como el
desarrollo de actitudes y prácticas que tiendan a la búsqueda de libertad y justicia para
todos. Desde este enfoque se entiende la educación bilingüe como aquella que favorece la
adquisición, fortalecimiento, desarrollo y consolidación tanto de la lengua indígena como del
español y elimina la imposición de una lengua sobre otra.
El diagnóstico participativo se caracteriza por la organización y los sujetos en las actividades donde el proceso de investigación está en sus manos y son las que toman que diagnóstico aplicar de acuerdo a sus intereses de la organización. El carácter participativo del diagnóstico busca la participación amplia de los miembros hasta formular conclusiones. Se caracteriza mediante las decisiones centrales y participantes para tomar las decisiones correctas que constituye una organización democrática de la organización.
Pero igualmente se realizan diagnósticos autoritarios por parte de los mismos dirigentes o promotores de organizaciones populares en la que obstaculizan el conocimiento colectivo de los problemas y un avance en la organización. Se encuentran distintos diagnósticos participativos:
Organización Popular: es un conjunto de sus miembros en la que está encargada de la dirección general y los objetivos que se requieren lograr.
Equipo Promotor: está constituido por los miembros más conscientes de la organización e investigadores de instituciones de apoyo, en la que los equipos integrados de la organización o solo por investigadores externos.
Tiene como responsabilidad principal la realización del diagnóstico en la que debe llevar el proceso y también una organización. Para esto sea posible se necesita estar:
Inserto: es en la zona debe ser aceptado por diferentes sectores que están involucrados en el problema.
Estar comprometido: es la organización del movimiento popular para generar la solidaridad.
Conocimientos teóricos: orienta la reflexión los problemas donde estos conocimientos ayudan a tener una actitud crítica.
Metodología: es la manera de ejecutar los pasos del diagnóstico con las técnicas e instrumentos adecuados.
El aporte teórico y metodológico por si no es suficiente para ajustar las circunstancias específicas de los participantes, esto se analiza para aplicar los conocimientos a la situación de acuerdo al diagnóstico.
“Diversidad lingüística y educación”
De acuerdo a la lectura nos menciona “la Diversidad lingüística y educación” como una de las
características acerca de la educación y en el aspecto lingüístico es las dificultades acerca de
esta práctica, por lo tanto nos recalca que la educación bilingüe se caracteriza por el uso de
dos lenguas la materna y la de enseñanza (castellano). Son embargo es considerado que el
español sea utilizado como lengua de instrucción, la finalidad era crear alumnos bilingües sin
embargo el sistema educativo solo era monolingüe, en una sola lengua justo cuando es
considerada la lengua materna como vinculo a los primeros años escolares que interactuara.
Por lo tanto la diversidad lingüística se manifiesta como una dificultad cuando se empieza
aplicar la educación bilingüe, es decir el uso de 2 lenguas. En cambio la educación
monolingüe es enseñada por otra lengua tanto materna o la de castellano, donde la utilización
del español dominara y la lengua materna será usada en solo los primeros años , la finalidad
era la interacción con los niños en su lengua.
En cambio lo que caracteriza la lengua es el aspecto social pues es donde se pone en
práctica y después usan los idiomas que predominan estos lugares, por lo tanto la lengua
materna se aplica la educación indígena sin embargo está compuesta por una gran diversidad
o dialectos tanto de manera escrita y oral. Las lenguas indígenas no cuentan con un modelo
en aspectos literarios donde se propone como una educación bilingüe, y se convierte en un
problema cuando se le da uso a 2 lenguas para instrucción es decir, es considerada como un
puente social sin importar las variaciones. Por lo tanto lo que se necesita es material en
ambas lenguas tanto escrito y en vocabulario mediante la alfabetización y la lengua indígena
aún se tome en cuenta tanto en fuera del aula en las ceremonias, juntas etc.
El sistema educativo usó unos de los instrumentos más destacables en la política lingüística
para afrontar las distintas diversidades lingüísticas, de esta manera se valore y tome en
cuenta las lenguas autóctonas, en las características pedagógicas y psicosocial se toma en
cuenta en uso de la lengua materna como enseñanza. La DGEI empleo uso de métodos en
lecto-escritura en lenguas indígenas para la elaboración de alfabetos, pero se limitaron para
elaborar un solo alfabeto común para una lengua pero deberían tomar en cuenta que se
necesita más que un alfabeto común, donde se necesita cumplir las necesidades
comunicativas. Por lo tanto se toma mejor la lengua local puesto que esto se refiere como un
dialecto en la que no se trata de usar símbolos sino en escribir en una misma lengua, de esta
manera se logra caracterizar las variaciones lingüísticas mediante la utilización de alfabetos y
reglas de ortografía
Las políticas Indigenistas y su Situación Actual de la Educación Indígena
Las políticas educativas que ha pasado en México se van caracterizando por su participación
en las zonas más vulnerables, donde se encargan de rescatar las tradiciones y las lenguas
indígenas que existen, para este medio se implementaron políticas como la de generar un
modelo de convivencia y la incorporación lingüística y cultural. Su pusieron en práctica al
ponerse en contacto con el sistema social donde implementaron los territorios indígenas, se
construyeron distintos centros bilingües para la aportación de la valoración para esto se
planteó el uso de idiomas a los distintos grupos étnicos para este proceso educativo se
implementó primero, aprender las diversas lenguas y dialectos mediante la escritura de
diccionarios y enseñarles primero el alfabeto.
El gobierno realizo un proyecto alternativo que pueda generar el intercambio cultural, crear
vínculos entre sujetos, manifestar diferencias, solidaridades, resistencias de un marco donde
la interculturalidad sea el principio que propicie el contacto respetuoso entre estas y los
gobiernos federal y estatales, para negociar un proyecto de desarrollo material y humano de
las comunidades indígenas con base en el reconocimiento y el respeto mutuos. En el aspecto
cultural, el modelo y la práctica del neoliberalismo no permiten a los indígenas la inclusión,
entre otras razones, por ser un modelo que pretende por todos los medios. Por ello la política
del lenguaje en América Latina ha sido colonial para lograr la homogeneidad, se necesitó un
cambio total en las políticas educativas que tomen en cuenta la diversidad étnica y lingüística
para que los sistemas educativos se enfoquen y se ajusten a la realidad de las poblaciones.
Para este proceso de las políticas indigenistas se hizo presente Manuel Avila Camacho en el
cual se encargó de modificar las políticas de los programas federales para la educación del
año de 1917 mediante la democracia y una moderación del artículo 3º. En la que la educación
debería de ser socialista fundado en el programa educativo de la década de 1930.
La participación fue cada vez más notable de las poblaciones indígenas para su desarrollo en
la orientación de los programas para lograr que estas acciones sean un marco significativo
para las tradiciones. En estos grupos y su debida participación lograrían sus óptimas
condiciones para que la población nacional comprenda la situación de los derechos para la
comprensión y la solidaridad podrán transformarla en una cooperación cultural y una
participación para los beneficios del desarrollo tanto económico y su organización.
El gobierno creo el CREFAL (Centro Regional de Educación Fundamental para América
Latina) que consistía en la formación de maestros rurales para los programas de
alfabetización en la que se han encargado en trabajar en las áreas indígenas en los aspectos
metodológicos y técnicos de una educación bilingüe. Consideraron que las organizaciones por
medio de:
En 1921 se creó la SEP y en 1923 el departamento de educación y cultura indígena con
maestros que cumplían la función de itinerantes que se encargaban de la alfabetización para
el desarrollo socio-económico de las comunidades, para estas actividades tuvieron la
creación de casas del pueblo para fomentar misiones culturales en instruir en la lengua
materna. En ese mismo año se inauguraron 11 internados de Educación Indígena en distintas
regiones del país de esta manera se impulsó la Casa del estudiante Indígena.
La participación del presidente Cárdenas se caracterizó por fundar el Departamento de
Asuntos Indígenas incorporando 33 internados más para el mejoramiento Indígena y las
Procuradurías de Pueblos, para que se viera este apoyo en 1939 el gobierno patrocino el
Gobierno Federal la primera asamblea de Filólogos y lingüistas que fue organizado para el
uso de las lenguas vernáculas en la alfabetización y el proceso de enseñanza y aprendizaje
de los niños indígenas. En estas acciones se emplearon por parte del gobierno distintos
proyectos por ejemplo el proyecto Tarasco y Tarahumara, más adelante se crearía el Instituto
de Alfabetización para Indígenas Monolingües. Se concluyó que la educación debe tomarse
en cuenta la lengua, la cultura y la personalidad del educando para un conocimiento más
profundo de las culturas indígenas.
Durante la revolución se formaron 2 ideas para la educación indígena una que su finalidad era
la incorporación económica y lingüística utilizando solo el castellano y negar el uso de la
lengua vernácula, la otra era el uso de la lengua indígena y a través de esta se aplicaba el
bilingüismo del aprendizaje del español. En 1963 se aprobó la propuesta de una base política
educativa nacional para las zonas interétnicas y la utilización de métodos bilingües para
maestros creando así el Servicio Nacional de Promotores Culturales y Maestros Bilingües, es
este año además ya se habían creado 350 promotores bilingües por parte del Instituto
Nacional Indigenista y la Sexta Asamblea Nacional de Educación. En 1971 se ceo la Dirección
General de educación Extraescolar en el Medio Indígena.
En 1973 la Ley Federal de Educación Precisa que debe alcanzar la enseñanza de la Lengua
Nacional en un idioma común para todos los mexicanos pero sin el uso de las lenguas
autóctonas. Este programa Nacional de Educación impulso la actual administración en
asegurar para todos la Educación básica para niños y jóvenes. En 1978 los servicios
educativos en el Medio Indígena se creó la Dirección General de Educación Indígena que se
encargó de cumplir las metas del Programa de Educación para Todos, la finalidad de este
programa era elevar la calidad de educación que se habían impartido en los cursos de
capacitación y actualización del personal docente para la elaboración de materiales didácticos
y respaldo de la educación bilingüe bicultural.
Conclusión:
El gobierno se ha encargado en dar la atención y el fortalecimiento de la población indígena
debido que se ve la pobreza y las condiciones de su vivienda son más precarias, esto
repercute en el acceso en la permanencia de la escuela. Para esto el gobierno se lograra el
aprendizaje donde niños y jóvenes cursen la educación básica a esto mejore el aspecto y una
política intercultural para que mejore la calidad educativa en las poblaciones indígenas y
desarrollar la cooperación social impartiendo una mayor educación. Para estos se han
desarrollado tanto normas y políticas educativas en modificar las formas de enfrentar la
problemática educativa indígena.
Para esto se requiere la equidad desde la base del sistema educativo en analizar la educación
para las comunidades indígenas y también integrar proyectos y leyes en base al sistema
indígena donde este Plan Nacional de Educación busca beneficiar a las etnias.
¿Cuáles son los cambios y permanencias que el autor identifica en la transición de educación bilingüe a educación bilingüe bicultural?
Se vislumbra una planeación idiomática. El modelo bilingüe pretende, por lo tanto, fortalecer la integración sociocultural étnica por medio de la revitalización de la lengua nativa fortaleciendo la integración geopolítica con el dominio del castellano. María Bertely
De acuerdo con la lectura el autor menciona las características del modelo de educación
bilingüe en sus primeras fases, la manera en que sería impartida y sus primeras
organizaciones que la respaldaría. Este modelo bilingüe pretendió en la atención a las
comunidades e integrarlas en un llamado Desarrollo Nacional, donde tenían 2 vertientes tanto
de una manera conceptual en la que se encarga de la sobrevivencia de los pueblos de
acuerdo a sus prácticas, por otro lado se refiere a un distanciamiento de sus raíces y dirigirse
a la modernización.
El propósito de estas propuestas en educación era comprender acerca de las instituciones e
identificar las necesidades y de los pueblos donde se pueden reconocer sus aportaciones
culturales, sociales, políticas y geográficas. En los espacios sociopolíticos que los hacen
únicos mediante la identidad, la pluralidad y la resistencia lingüística, donde se promovió una
ley en 1946 con la desaparición del Departamento de Asuntos Indígenas y la creación de la
Dirección General de Asuntos Indígenas en la que sus funciones correspondían de acuerdo a
los recursos humanos y financieros, estas instituciones se convirtieron en Centros de
Capacitación Técnica donde participaban en los programas de desarrollo en el área indígena.
En el año de 1951 la UNESCO uso la lengua vernácula para la alfabetización donde
correspondía en enseñar más rápido la lengua nacional. Se encargaron de un proyecto que
consistía en capacitar a los jóvenes docentes para que impartiera en su lengua materna e
introdujeran las ideas del progreso en la modernización, estas acciones trajo buenos
resultados en los aspectos pedagógicos.
Se realizaron programas que lograron crear cartillas, intérpretes, traducciones en aspectos
lingüísticos con actividades cívicas y en deportes. El proyecto integracionista consistía en
modernizar el área tanto económica y política.
En 1953 se aplicaron métodos y además se adiestraron personal bilingüe en la enseñanza de
la población indígena creando así el Servicio Nacional de Promotores Culturales y Maestros
Bilingües que estarían respaldados por la Educación Pública, la Sexta Asamblea Nacional de
educación aprobó una política para las zonas indígenas donde los proyectos educativos
alternativos en México, consistió en la identidad de la cultura en su pluralidad y expresiones a
proyectar las culturas locales también comunitarias. En el aspecto educativo cambio su
política en castellanizar a los niños y adultos donde se empezó a ver características de una
educación bilingüe por ejemplo, la lectura nos habla de un ejemplo del tercer grado se
empezaba a enseñar al español como segunda lengua además de la enseñanza
complementaria eran contenidos básicos, estas acciones significo un mejor reconocimiento a
las lenguas maternas.
En el año de 1964 la SEP se responsabilizó a los maestros bilingües con el apoyo técnico y
administrativo donde consistieron en dar servicio a las 11 regiones del país. En ese mismo
año se llegó un acuerdo donde aseguraban el idioma vernáculo que funcionaría como un
puente para la unificación nacional para no hacer más distinciones entre indígenas y no
indígenas, de esta manera se pretendía enseñar directamente la lengua nacional para las
comunidades analfabetas, para que se lograran llevar estos avances se impartieron servicios
educativos para lugares indígenas por medio de programas trajo como beneficios a más
maestros bilingües y alumnos. La demanda de un grupo de profesionistas bilingües fue
notable en el ámbito educativo para que se fortaleciera al campo sociocultural para que
resaltara la lengua nativa para la integración del castellano, la DGEI y la INI trataron de
discontinuar el analfabetismo por lo cual tuvo un respaldo por el gobierno. La propuesta de
una política educativa estaba orientada hacia las necesidades de la vida urbana para
aspectos lingüísticos, económicos y culturales.
Conclusión:
De acuerdo con el informe realizado por el autor acerca de las características en la educación
bilingüe acerca de las comunidades en conservar aun sus aspectos culturales que los hacen
únicos en la cual cada cultura es distinta y ya no se ve como pluralidad étnica en tanto, la
educación bilingüe significa la planificación de un proceso educativo, se usan como
instrumentos de educación la lengua materna y una segunda lengua con el beneficio del
aprendizaje de la segunda lengua que mantienen y desarrollan su lengua. La posibilidad de
aprender una segunda lengua de manera más eficiente, tanto a nivel oral como escrito, sobre
la base de los aprendizajes y desarrollos logrados en la lengua materna. Para Desarrollar una
identidad bicultural que permita aproximarse a la cultura y valorarla para que la educación
bilingüe bicultural permita al niño la adquisición de dos lenguas, se ve necesitado a
aprenderlas y como beneficio en establecer este tipo de educación en edades tempranas
favorece su propio desarrollo produciendo una amplia variedad de posibilidades
comunicativas.
Datos Bibliográficos:
Bonfil, B. Guillermo. El indio reconocido. México Profundo. Ed. Grijalbo. México. 1990 (pp.21-36).
Federico Navarrete. Cómo pensar un nuevo mapa, ( pp. 21-36)
Federico Navarrete. Mestizos e indios en el México contemporáneo.
(pp. 7-20)