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¿Qué gran océano es elmás difícil de abandonar para siempre?Los tres reinos de existencia cíclica,que se agitan con olas de aflicción.

Los “tres reinos de existencia cíclica” se refieren a las tresdimensiones de vida ignorante, que se conocen como el reino delos sentidos (o reino del deseo), el reino de la forma y el reino sinforma. Evidentemente, estos reinos son sólo ignorantes cuandoson experimentados por un ser ignorante. A menudo se les llamaconjuntamente “la rueda de la vida”, pues los seres vivos vaganpor ellos de renacimiento en renacimiento hasta que, finalmente,aprenden las lecciones de la vida y alcanzan la Iluminación.

El primero consta de seis reinos de renacimiento ordinario:los infiernos, los reinos de los fantasmas, el mundo animal(incluyendo a los insectos, los peces, etc.), el mundo de los sereshumanos, el de los titanes y el reino de los dioses de los senti-dos. Cada uno de ellos está asociado con uno de los seis engañosraíz o emociones aflictivas que son, respectivamente, enfado,apego, comportamiento instintivo, arrogancia, celos y suficiencia.

Por encima de estos seis se hallan los diecisiete reinos de losdioses de la forma, comparables a diecisiete estadios de absor-ción meditativa. En ellos renacen los grandes meditadores queno han conseguido penetrar hasta la esencia de la sabiduría.

Metafóricamente, los seis reinos del mundo sensorial repre-sentan procesos cíclicos que resultan de los seis estados menta-les deformados; los dioses del nivel de la forma simbolizan laactividad mental que, aunque profunda, está confundida encuanto a la naturaleza última de la existencia; y los reinos sin

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forma representan estados mentales espirituales exaltados en losque todavía no se han alcanzado los frutos de la más elevadasabiduría. Dicho de otra manera, todos estos reinos no son sóloun mapa de las dimensiones del renacimiento sino, también, dela experiencia cotidiana de los seres humanos.

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¿Qué poderoso adhesivo nos ataa las desagradables inmediaciones de la mundanería?Las fijaciones sensoriales, que se aferran con apegoa los objetos tentadores del mundo.

En éste y en los cuatro versos que siguen, el Séptimo nos pre-senta los cinco kleshas raíz o “tinieblas enloquecidas” de lamente, las distorsiones emocionales y cognitivas que son la raízdel comportamiento cíclico y las fuentes de toda infelicidad ysufrimiento. El apego es el primer klesha que menciona elSéptimo Dalai Lama.

La palabra tibetana para este klesha es du chak. Du es unsentimiento de anhelar o querer e implica un du-yon, un objetode los sentidos. Chak sugiere la idea de adherencia. En otraspalabras, es un estado mental que percibe un objeto de loscinco sentidos con pegajosa obsesión. A menudo vemos estetérmino traducido al inglés como “desire”, una palabra que, portener una fuerte implicación sexual, no es realmente la másadecuada.

El Buda dijo que las fijaciones sensoriales son la causa de sufri-miento más generalizada. Debido a ellas, la persona entra en unestado mental en el que su felicidad depende de los objetos o lassituaciones de su obsesión y, a causa de ello, experimenta estrés yansiedad. Seguidamente, se apodera de su ser un sentimiento gene-ral de descontento y decide llevar a cabo las acciones necesariaspara satisfacer esa necesidad, que ha percibido como indispensa-ble, perjudicando a quienes parecen amenazarla y manipulando aquienes parecen reforzarla.

El Buda dijo asimismo que las fijaciones sensoriales soncomo una gota de aceite en el centro de una hoja de papel. El

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aceite se extiende lentamente por toda la hoja hasta impregnarlapor completo. Del mismo modo, si nosotros no vigilamos nues-tras adicciones sensoriales, nuestros intereses se ven rápidamen-te dominados por ellas y nuestras prioridades toman un giroobsesivo y autodestructivo.

En otro de sus poemas, el Séptimo Dalai Lama habla de lasatisfacción que se experimenta al alimentar una fijación senso-rial como de” una gran pérdida para una pequeña ganancia”.

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¿Qué gran fuego hace estragoscuando nos acercamos demasiado a los demás?El terrible enfado que no puede soportar siquiera el más pequeño desafío.

El segundo de los kleshas raíz es el enfado. La fijación senso-rial puede ser el destructor más extendido de la felicidad huma-na, pero el enfado es el más inmediato. No se puede experimen-tar enfado y felicidad al mismo tiempo. Cuando el calor del enfa-do asciende, las aguas de la felicidad se evaporan instantánea-mente. El enfado por sí mismo es un tipo de dolor espiritual.

Como resultado del enfado, el mundo se implica en intermi-nables corrientes de actividad nociva. Cuando el enfado contro-la la mente, el sentido común y la sabiduría dejan de operar. Lapersonas hace locuras, como golpear violentamente lo que tienemás cerca, destruyendo de este modo su propia felicidad y la delos demás.

El gran maestro indio, Shantideva, escribió: “No existe nega-tividad más poderosa que el enfado, ni práctica más importanteque la disciplina de evitarlo”. Y también: “Quien comprende queel enfado es el verdadero enemigo y se esfuerza persistentemen-te por eliminarlo, y quien no identifica a los enemigos comofenómenos externos, halla felicidad en esta vida y en las futuras”.

En el budismo tántrico se dice que el enfado está conectadocon la actividad química del chakra de la coronilla, esto es, elcerebro. Cada vez que nos enfadamos enviamos, desde el cere-bro y a través del torrente sanguíneo, sustancias químicas vene-nosas que se esparcen por todo el cuerpo. Al poco tiempo, lasdescargas de dichas sustancias químicas se convierten en unhábito y, además de deteriorar profundamente nuestro estado de

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consciencia, generan también numerosas enfermedades físicas.En otras palabras, el enfado no daña sólo el alma, sino que per-judica asimismo la salud.

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¿Qué densa oscuridad ocultala verdad ante nuestros propios ojos?La ignorancia, que ha existidodesde un tiempo sin principio.

Aquí, el Séptimo Dalai Lama utiliza la palabra ma rigpa, o“ignorancia”, que se refiere específicamente a la confusión conrespecto a la naturaleza última del ser. Todos los demás proble-mas surgen por no comprender dicha naturaleza.

El “ser”, en este sentido, tiene dos aplicaciones: la naturalezamás profunda del propio continuo de existencia; y la naturalezamás profunda de todos los demás fenómenos. Para trascender lasdistorsiones emocionales y cognitivas, junto con el sufrimientoque resulta de ellas, se debe despertar la profunda sabiduría quecomprende la naturaleza final de la persona y de los fenómenos.

El Buda empleaba el término anatma, o “no-entidad”, parareferirse a estas naturalezas últimas. Utilizó también el términoshuñata, que significa vacío o vacuidad. Debemos despertar lasabiduría que aprecia la vacuidad o la naturaleza vacía de la per-sona y de los fenómenos.

El maestro indio del s. III, Chandrakirti, comparaba la sabi-duría de la vacuidad con los ojos que nos guían hacia laIluminación y todas las demás prácticas espirituales las equipa-raba con las piernas. Si se tienen unas piernas fuertes y buenavista, se puede viajar con rapidez hasta la Iluminación sin peli-gro. En el verso 107, veremos la referencia que hace el Séptimoa esta famosa metáfora.

Describiendo el objeto que es el centro de atención de lasabiduría, el Segundo Dalai Lama apuntó: “En cuanto al objetode la visión (esto es, la vacuidad), no se convierte en artificial

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debido a las condiciones, es inmutable en esencia, es prístinapor naturaleza, está más allá de los conceptos del bien y del mal,lo abarca todo, es la naturaleza última de todas las cosas y es laquintaesencia de la esencia. Al comprenderlo, el practicanterebasa los confines de la confusión”.

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¿Qué caballo salvaje tira a su jinetede la montaña por la que asciende?El orgullo de considerarse superior a los demás,y mora en sus propias virtudes.

El cuarto de los cinco kleshas raíz es el orgullo. El autor locompara con “un caballo salvaje que tira a su jinete de la mon-taña por la que está ascendiendo”, pues mina al individuo trans-formando sus bendiciones en debilidades. Uno sube las monta-ñas de la vida ayudándose de sus fuerzas y aptitudes, pero elorgullo hace que estas mismas cualidades se vuelvan negativas.La peor de todas las formas de orgullo es la que brota ante loslogros espirituales adquiridos.

Los tres primeros de los cinco kleshas raíz se conocen como“los tres venenos psíquicos” porque envenenan la vida de unmodo directo e inmediato. El orgullo es algo más sutil. Se trata deuna cualidad negativa que surge de las propias virtudes. Por ejem-plo, si una persona es inteligente pero se siente orgullosa de ello,su inteligencia se tornará vana. Si es físicamente fuerte, el orgullogenerado a su costa sólo será causa de burlas. Y si siente orgullopor sus esfuerzos y conocimientos espirituales, ese mismo orgullose ocupará de que los beneficios que deriven de ellos se dirijan aun lugar equivocado. El orgullo despoja de su fuerza a las virtu-des y distorsiona la manera en la que éstas maduran.

El lama Tsongkapa, guru del Primer Dalai Lama, compara lasvirtudes con unos zancos que elevan al individuo por encima delo ordinario; el orgullo, no obstante, hace que los movimientossobre los zancos se vuelvan tambaleantes y peligrosos para unomismo y para los demás.

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¿Qué malicioso difamadorobliga a uno a apartarse de sus mejores amigos?La dolorosa envidia, incapaz de soportarla alegría o el éxito de los demás.

El quinto de los cinco kleshas raíz es la envidia. De nuevo, aligual que el orgullo, la envidia brota a causa de cualidades posi-tivas. No obstante, mientras aquél surge al reaccionar de formaexagerada ante la fortaleza o los dones propios, ésta aparece alinterpretar erróneamente las cualidades o los éxitos de los demás.

El Séptimo Dalai Lama le llama el “malicioso difamador”pues, así como la difamación crea distancia, enemistad y des-confianza entre los seres vivos, la envidia causa distancia, ene-mistad y desconfianza entre uno mismo y las personas queposeen cualidades que uno admira. La envidia obliga a uno a“apartarse de sus mejores amigos”, pues siempre es más fácilver las virtudes en los seres queridos, pero cuando surge la envi-dia como resultado de ello, el efecto general debilita y pone enpeligro la amistad.

El lama Tsongkapa sugirió que, en lugar de dejarnos llevarpor la envidia, tratemos de cultivar el hábito de extraer júbilo delas cosas buenas que vemos en los demás y comentó tambiénque, regocijarnos ante las buenas cualidades o las buenas condi-ciones de otros, es como compartir la alegría de tenerlas nosotrosmismos. Quizá no seamos dueños de la montaña, pero podemospasear por ella libremente, sin impedimento alguno. Por ejemplo,es probable que otras personas toquen un instrumento musicalmejor que nosotros. Si nos alegramos de ello en lugar de sentirenvidia, disfrutaremos plenamente de su música cuando les oiga-mos tocar. Por otra parte, si estamos carcomidos por la envidia,nos irritaremos con cada nota que brote de sus instrumentos.

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¿Qué enemigos del estado estándestruyendo nuestra felicidad y prosperidad?Las diversas emociones aflictivasque perturban los hilos del pensamiento.

Aquí, el Séptimo Dalai Lama llama a las emociones aflictivaslos “enemigos del estado” comparando los elementos de un serhumano con los de una nación. Para ello, se inspira en el maes-tro indio del siglo once, Naropa, que a su vez había utilizado unpasaje de una de las enseñanzas del Buda sobre Abidarma, en elque una persona y sus agregados son comparados con una ciu-dad-estado.

En esta metáfora, cada uno de nosotros es rey o reina de nues-tro pequeño territorio. Todos tenemos un aspecto de nuestro serque hace las veces de ministro de asuntos exteriores, otro deministro de sanidad, otro de ministro de finanzas, otro de minis-tro de defensa, etc. Cuando la mente tiene claridad y lucidez,todos los ministros la sirven correctamente; pero cuando estádominada por las emociones aflictivas, nuestra pequeña naciónprivada se hunde en el caos y en la confusión, nuestras accionesde cuerpo, palabra y mente no nos traen más que problemas; pro-blemas en nuestras relaciones, en nuestra salud, en nuestro traba-jo e incluso en nuestra seguridad personal.

Las emociones aflictivas “perturban los hilos del pensamien-to”. Vivir los momentos de nuestra existencia es como tejer untapiz y, para tejer, necesitamos un pulso firme. La palabra “per-turban” podría ser alternativamente traducida como “hacen tem-blar”. No podemos trabajar bien con unas manos temblorosasdel mismo modo que no podemos vivir felices cuando la mentetiembla a causa de las emociones perturbadoras.

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¿De qué prisión es difícil escaparaún teniendo las llaves?De las enmarañadas relaciones personales,como los apegos a familiares y amigos.

Las relaciones con los demás deben fundarse en cualidadestales como el respeto, la dignidad y la confianza. Cuando apegospersonales entran en la ecuación, todo se estropea. El afecto y lalibertad se ven reemplazadas por la obsesión y la manipulación.

Podemos verlo claramente, por ejemplo, en la relación entrepadres e hijos. Cuando los padres sustituyen la apertura y la con-fianza por el aferramiento y el apego, el resultado es resenti-miento y amargura por parte del hijo. El afecto natural transfor-mado en una fuerza opresiva.

Del mismo modo, cuando dos enamorados permiten que suafecto sea usurpado por el apego, ambos acaban sintiéndose atra-pados y controlados por el otro. En lugar de apreciar al seramado, se le percibe con hostilidad.

Como dijo Milarepa, un yogui tibetano del siglo doce, “Alprincipio la persona amada aparece como un ser divino. Perocuando gobierna el apego, este ser divino pronto nos parece undemonio. Y al final, quien fue una vez tan estimado aparece ahoracomo el guardián de la prisión, y uno mismo como el prisionero”.

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¿Qué cadenas atan a unoa pesar de haber salido de aquella prisión?El apego a las actividades mundanas,incluso cuando se vive en retiro.

El Primer Dalai Lama dijo en cierta ocasión: “Es fácil cam-biar las circunstancias externas; lo difícil es cambiar la mentesamsárica”. En otras palabras, no es difícil generar una podero-sa determinación espiritual y, gracias a esa inspirada resolución,ser uno capaz de emprender la práctica de la meditación; lo difí-cil es dejar atrás la forma habitual de pensar. El Primero conclu-yó su comentario diciendo: No obstante, aunque la mente mejo-ra sólo lentamente, con persistentes esfuerzos en la triple esferadel estudio, la contemplación y la meditación, hasta la personamás torpe puede alcanzar estados exaltados de consciencia”.

Una vez, mientras el joven Quinto Dalai Lama hacía un reti-ro de meditación en el Potala, fue a visitarle un lama amigo suyoque era clarividente. El asistente del Dalai Lama, no obstante, nole dejó entrar porque Su Santidad no había acabado el retiro.“Bueno”, replicó el lama, “dígale que esta mañana temprano lehe visto en el mercado central”.

Más tarde, cuando el asistente llevó la comida al QuintoDalai Lama, le contó lo que había sucedido. El Gran Quinto seechó a reír y respondió: “Es cierto, durante la sesión de la maña-na mi mente se ha apartado del objeto de meditación y, soñandodespierto, me he encontrado paseando por el mercado”.

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¿Qué demonio le tiene a uno poseídoy paga la amistad con dolor?Los amigos descarriados, que sólo incrementanel propio karma negativo y los engaños.

En una de sus obras sobre métodos para transformar la mente,el Séptimo Dalai Lama escribió: “Es dulce el olor del viento quesopla por encima de un bosque de sándalo, pero repugnante eldel viento que sopla por encima de la basura. Del mismo modo,las buenas o las malas compañías afectarán a tu vida consecuen-temente. De ahí la importancia de elegirlas con sabiduría”.

El budismo aboga por el cultivo de la tolerancia y la compa-sión con todos los seres vivos pero, cuando el practicante seencuentra todavía en los niveles iniciales del adiestramiento, esimportante mantener un entorno espiritualmente favorable. Estoes especialmente cierto cuando se trata de elegir a la gente conla que se va a pasar mucho tiempo.

El lama Tsongkapa escribió: “La vida es breve y muy valio-sa. Sé, pues, amable con todos los seres vivos, pero elige bien atus amigos. Recuerda que los malos hábitos se adquieren confacilidad y cuesta mucho desprenderse de ellos, mientras que losbuenos hábitos sólo se adquieren con gran esfuerzo y disciplinay se pierden fácilmente por pura inconsciencia”.

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¿Quiénes son los monstruos escurridizosque se deslizan entre el amor y el odio?Las falsas amistades y aquéllos en nuestro entornoque sólo fingen querernos bien.

Las personas mundanas buscan refuerzos para su ego en losamigos y asociados que eligen. El vínculo está basado en la vani-dad y no aporta ni felicidad, ni paz, ni prosperidad o beneficioespiritual alguno.

Kachen Yeshe Guialtsen, el guru del Octavo Dalai Lama, eraun monje que procedía de las remotas áreas de la región delMonte Everest. El monje hizo un retiro de meditación de doceaños en una cueva próxima a esa montaña y, después, regresó aKyrong, el valle vecino en donde había nacido. Nadie mostróverdadero interés por él y vivió en un relativo anonimato.

Un día, no obstante, se le invitó a Lhasa y se le rogó queaceptara ser el guru del joven Octavo Dalai Lama. Esta eleva-da posición le transformó instantáneamente, pasando de seruna persona totalmente desconocida a ser uno de los lamas másrespetados del país. La gente de su valle tomó nota inmediata-mente.

Transcurrido un tiempo, varias personas de su pueblo apare-cieron en Lhasa y le pidieron audiencia. Yeshe Guialtsen, traspreparar para ellos un gran banquete, hizo servir la comida. Ensu plato, no obstante, sólo había dinero y joyas. Lo miró y des-pués se postró ante él, comentando: “Antes, cuando vivía comoun simple monje y meditador, nadie mostró por mí el más míni-mo interés. Creía que no tenía amigos ni parientes. Ahora quehe accedido a una posición de prestigio tengo, de repente, abun-dancia de ambos. Me postro ante la riqueza y la fama, pues son

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ellas las que me han aportado los amigos y parientes que antesno tenía”.

El Séptimo Dalai Lama compara las falsas amistades con“monstruos escurridizos que se deslizan entre el amor y el odio”porque son amigos del buen tiempo: aparecen cuando las cosasvan bien, pero desaparecen a la más mínima provocación. Noestán interesados en una amistad verdadera, sino en obteneralguna ganancia mediante la asociación.

Glenn H. Mullin estudió budismo tántrico en losHimalayas durante doce años, y ha publicado una docenade libros. Experto en los Dalai Lamas ha escrito sobre lamayoría de ellos. Además de sus escritos ha co-producidovarias grabaciones de música sacra tibetana y también hatrabajado en documentales y en producciones para latelevisión relacionadas con el Budismo Tibetano.

na de las obras más importantes del Séptimo Dalai Lama es Joyas deSabiduría del Tíbet, una colección de versos breves espontáneos queutilizan metáforas cotidianas para ilustrar los puntos esenciales en latradición de la Iluminación. Su lenguaje es simple y directo,

capturando la profunda espiritualidad de su visión a la vez que evitandocualquier forma de religiosidad. En esta obra encontramos todas lasenseñanzas del Buda, traídas al contexto de su implicación para latransformación individual o “el adiestramiento de la mente”.

Este libro presenta una traducción de este importante texto y tambiénproporciona un breve comentario que elucida el significado impregnado en losversos del Séptimo Dalai Lama.

9 788486 615840

ISBN: 84-86615-84-4

El Séptimo Dalai Lama (1708-1757) sobresale comouno de los maestros más queridos de la larga e ilustrehistoria del Tíbet. Aunque le tocó vivir su infancia alejadodel Potala a causa de la ocupación mongola, pudomantenerse al margen de las conspiraciones políticas ydedicarse plenamente a la práctica espiritual. Así, diezaños más tarde de haber sido escogido como lareencarnación del Sexto Dalai Lama, ocupó sushabitaciones del ático del Potala reservadas a los DalaiLamas y dedicó su vida al estudio, a los retirosespirituales y a escribir.