EL EGBE.

Otros significados para el Egbe es Corazón, aquel cuya capacidad es asentar nuestras emociones, Orisa el Egbe es una entidad que se encarga de apoyar a sus seguidores, los protege ya que ellos son nuestras parejas celestiales.

Aquellas personas que son mas activas con sus parejas celestiales serán mas activas en la tierra por que el Egbe Orun les estará apoyando.

Todos los seres humanos tienen un igual en el cielo. Aquellos que no tengan un igual no pueden vivir en la tierra. Eso no quiere decir de ninguna manera, que algunas personas son mas activas en sus parejas celestiales que otras. Estas personas toman posiciones de responsabilidades en grupos. Esta es la gente conocida como Élégbé o Aláráágbó.

En general Egbé es un ente espiritual que apoya a sus miembros, los protege, les da hijos, riqueza, salud y demás. Muchos niños de Elégbé asumen sus posiciones de lideres porque ellos fueron lideres en sus grupos mientras estaban en el cielo antes de que nacieran. En consecuencia, los roles de lideres que ellos asumen en la tierra no es mas que una extensión de vanas de sus posiciones que ocuparon en el cielo. Egbé o Aláráágbó es una entidad espiritual viviente y cree en la gente que cumple sus promesas para Egbé, si tu haces una promesa, cumplela totalmente. Muchos Élégbé hacer muchas promesas en el cielo que después encuentran difícil el cumplirlas aquí en la tierra debido a una razón u otra. El Egbé de cualquier manera insistirá en que las promesas deben cumplirse. Ellos harán que estas gentes pasen por una serie de experiencias traumaticas hasta que ellos cumplan estas promesas o hagan todo lo necesario para compensarlas a través de rituales.

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Irosun Oyekun. El Osún de Ifa.

En el siguiente ese de Ifa, nos indica que la persona debe rendir permanente atención a Osun pues es ella quien aleja a la muerte de su vida, indica que debemos realizar un sacrificio para evitar que la muerte , nos indica que existen personas que están planeando su muerte o final, por ello Ifa indica que debe enfrentarse a ellos para evitarlo y vencerles .

Iyaninuodo, obeipon,A dIfá fun Osun gagaga,ti o ye ikunuloriawo, won ni kiawonawokorubo,won ni ki won koru, Akuko-die meta, egbetaokeowo, oti, obi, epo.Gbogbo re ni awonaworu,won rubo fun won tan won mu akuko-die kan,won fi bo Osun, won ni be ni awonawoawon se enurere pe IfáIyaninuodo, obeipon,A dIfá fun Osun gagaga,ti o ye ikunuloriawo, kinniyio ye ikunuloriawoOsun gaga ni o yekunuloriawo .

Iyaninuodo, obeipon,es el sacerdote que adivinó Ifá a Osun gagaga,que dijo que quería apartar la muerte de los sacerdotes.Dijo que debían hacer sacrificio de tres gallos, seiscientas nairas, bebida, nuez de cola, aceite de palma.Todo esto se lo dio al sacerdote para el sacrificio.El sacerdote realizó el sacrificio, uno de los gallos se utilizará para Osun.Los sacerdotes ya no morirán.Ahora ellos repiten la palabra IfáIyaninuodo, obeipon,es el sacerdote que adivinó para Osun gagagaquien dijo que iba a apartar la muerte de los sacerdotes.Osun gagaga apartará la muerte de los sacerdotes.

El Osún de Ifa debe ser alimentado constantemente y adorado para alejar las fuerzas malévolas de nuestras vidas.

Ase Ó.

¿Que son los Imole?

Podemos clarificarlos en dos grandes grupos:1.- Igbamólè2.- Ìrun-ìmólè1.- Igba-Ìmólè

Seres espirituales superiores que guían todo lo hecho por Olórun (Dios).Tienen un status superior al de Òrìsà y no se les entregan cabezas ni tampoco llegan en personas. Forman parte de la energía incondicional del propio Olórun manifestada en los distintos elementos y fuerzas del cosmos. Son los primeros Espíritus Superiores, anteriores a la existencia del Mundo Material tal como lo conocemos. Un período de cambios o “guerras” queestaban transformando el universo, donde fue necesario que existieran los primeros Ìmólè para que se moldeara la Creación; al final de la misma, éstos Ìmólè se “adormecieron” y aparecieronlos Ìrun-ìmólè (Òkànlénírinwó Irúnmolè) que en realidad son los Òrìsà que vinieron al mundo y se quedaron a vivir en él. Los Igbamólè son los primeros 200 Dioses que salieron respectivamente de la mano derecha e izquierda de Olódùmarè. Se subdividen en:

•Igba Irúnmólè Owokótún (u Ojúkótún) , que son las 200 divinidades de la mano derecha.

• Igba Irúnmólè Owokòsì (u Ojúkòsì) que son las 200 divinidades de la mano izquierda.De este modo, si sumamos ambos grupos obtenemos un total de 400 divinidades superiores.Los Igbamólè nunca vinieron al mundo, ni encarnaron como hombres, se mantienen hasta eldía de hoy dentro de la Cámara Celestial de Olódùmàrè, son los Òrìsà que lo acompañan yforman el Consejo Divino.2.- Irún-Ìmólè.

Son los 400 Òrìsà creados por Olódùmàrè, que vinieron al Mundo guiadospor Ògún (la guerra). Son considerados Entes Superiores que pueden convivir en el planetaTierra junto al Hombre sin causarle la extinción. Se les denomina realmente ÒkànlénírinwóIrúnmolè. Éstos Òrìsà son a los que les rendimos culto directamente, con los que noscomunicamos, a quienes les hacemos homenajes, ofrendas y quienes se manifiestan en elproceso de trance. Ellos viven en el Aiyé junto con nosotros.

Junto con Èsù forman el número400+1. Dependen de Èsù para comunicarse con nosotros y a la vez para que exista unaconexión entre ellos, los Igbamólè y Olódùmàrè.Cuando vinieron al mundo, el hombre aún no había sido creado y cada uno buscó un lugardonde refugiarse dentro de la naturaleza: Ògún, Õsoosì, Ikuligbogbo, Akipo, Obalogun, Uja,Oranmiyán, Oluigbo y Aroni se refugiaron en los montes; Òsun, Oyan, Oya, Otìn, Yemoja, Yewa, Idi, Obà y Ayana se refugiaron cada una en un río; Olokun en el fondo del mar; Ìrókò enun árbol que lleva su nombre; Olósà en una laguna; Òsanyìn en las hierbas; Erinlè, Ode,Logunede, Molu e Ibualamo en ríos; Òrúnmìlà en la palma de ikin; Obàtáláen elalgodonero; Yànsán en el delta del Níger; Òsùmàrè en el arco iris; Onilè dentro de latierra; Òrìsà-Okè en la montaña; Sànpónná en el polvo de la tierra caliente; Sàngó en laatmósfera; Oge en un bananero; Burukun en una gruta en el fondo de un río; Nàná en el barrode un pantano; Òròiná en el fuego de un volcán; Ajé Sàlùgà en los cauríes que luego fueronusados como moneda por los humanos; Dadá en las verduras; Okó en las praderas; Boromú enlos desiertos; Òrònà-Apanadá en las huellas de Ògún; Àràbàen un árbol que lleva su nombre; Orí se instaló en las cabezas; Àja en una vida silvestre; Oye en una caverna; Aganjú en el descampado; Olori-merin en los termiteros; Odùa en el barro de lluvia; Ìbejì en una palma; Ayan en la madera; Iyamase en la costa; Aramife en elfuego; Alagbede en los metales; Korikoto en las semillas.Más tarde, cuando Ògún hizo los esqueletos, Obàtálá moldeo los cuerpos y Elemí les insuflóvida, apareció el Hombre, a quien Ajàlá Mopín le colocó su Orí. Con la aparición del

hombre,algunos Òrìsà cambiaron sus refugios primordiales y pasaron a tener otros lugares artificiales donde estar, por ejemplo Alagbede se fue a las herrerías; Korikoto y Òrìsà Oko decidieron instalarse en las tierras cultivadas; Òrònà-Apanadá en las calles y caminos; Sànpónná y Oya en los cementerios; Ayan en los tambores; etc.

Àború, Àboyè, Àbosíse.

¿Por que debemos dar Obi a los Orisas?

Hemos escuchado muchas veces que nos dicen que debemos darle obi a las divinidades, cada cinco días se recomienda darle atención a Ifa, comunicandonos con el con el Obi, en America por no haber Obi Kola (En la foto), se ha sustituido por el Obi Agbón que es el Coco que hay en nuestras tierras, aunque no es el verdadero no esta mal hacerlo con este, en el siguiente verso de Ifa nos muestra la importancia de por que con solo darle Obi a sus divinidades usted esta recibiendo apoyo, todo Iniciado en Ese de Ifa (Mano de Orunmila), Iyalorisa, Babalorisa, Babalawo e Iyaonifa debe darle Obi a sus Orisas para estar en comunicación con ellos y con los Acncestros.

Oriki Obì

Moloriki awo ile onírikí

Moloriyo awo ode Imanleyo

Molofi Obì kan korongbogbo korongbogbo

Fún awo ile onikeu

Akokí adaba tinfo rakinrakin lorú

Enito fún ìkín lobí bi arowọ jéun

Jeun jéun bi arowæ jeun

Enito funki lobì bi arowọ séungbogbo

Séungbogbo séungbogbo bí arowọséun

Traducción:

El que merece saludarlo el sacerdote de Onírikí

El que merece regocijar con él, el sacerdote de Imanleyo

El que merece darle un Obì grande Sacerdote de Ónique.

Tórtola vuela arriba de la montaña

El que da Obì a Ifá tendrá algo de comer

Algo de comer algo de comer tendrá algo de comer

El que da Obì a Ifá tendrá dinero para todo

Para hacer todo para hacer todo tendrá dinero para hacer todo

Es esto un verso común entre los sacerdotes tradicionales Yorùbá a Ifá para prosperar.

Debera estar dandole cada cinco días Obi a sus Orisas y estar en comunicación con ellos le ayudara a darles todo lo que usted desee.

Agbo Ató.

DETÉNGASE Y LEA POR UN MOMENTO.

El Babalawo el Sacerdote del Culto Sagrado de Ifa.

A Òrúnmìlà se le conoce con varios nombres que obedecen a títulos de honor, respeto y/o reconocimiento. Entre los nombres con los que se le conoce están agbonmiregun (la canasta de la sabiduría), afedefeyo (quien conoce todas las lenguas), obalade (el rey coronado o dueño de la corona), alade (dueño de la corona), barapetu, edu, entre muchísimos más. Òrúnmìlà es eleripin, el testigo de la creación, el testigo de Olódúmáré (dios) cuando comenzó la creación de los seres humanos y de todas las especies. Además es considerado el orisa de la sabiduría y el conocimiento, quien todo lo vence por medio de la sabiduría y el sacrificio, mismos que se conservan en el oráculo de Ifá como legado de Olódúmáré para que él y sus generaciones (los babalawos) tuvieran a bien interpretar el oráculo para la humanidad. Así, Òrúnmìlà fue elegido por Olódúmáré para que resguardara el sagrado oráculo de Ifá.

Pero, ¿qué es Ifá? Ifá es el testimonio de la creación desde su proceso en el cielo hasta los legados terrenales dejados por los sacerdotes, tanto de Ifá como de todos los orisa en su vivencia cotidiana y mundana. De tal manera que a través de Ifá podemos conocer la historia del nacimiento de las plantas (así como de sus propiedades) y de los animales (lo que representan, si realizaron ébó y para qué), así como la vida terrenal de los sacerdotes de los diferentes orisas, quienes se consideran el legado terrenal de las deidades, el legado en aiye (la tierra). Ifá es una creación de Olódúmáré, a quien en la antigüedad (como lo dice Bascon) en tierras nigerianas también se le llamaba Olofin (olu ofin), por ello, aun cuando Odu es la esposa espiritual de Òrúnmìlà y se le considera la dadora de odu, se le llama Olofin al fundamento que lo conserva, pues fue Olofin (Olódúmáré) quien creó ese oráculo. Así como las piedras de rayo (edun ara) son el fundamento de Sango, Ifá viene a ser el fundamento de Òrúnmìlà. De tal manera que siempre se debe de tener en cuenta que el valor del oráculo se le debe a Olódúmáré que es lo mismo que Olofin, y que no es propiedad ni de Odu ni de Òrúnmìlà siquiera. Ese oráculo se compone de 256 odu y en él se tienen resguardados los rituales y ceremonias de los diferentes orisa, los sacrificios apropiados, los eewo (prohibiciones), y los rezos y cantos que pueden ser empleados por los olorisas y sacerdotes de las diferentes deidades. También guarda un complejo archivo (que antes se transmitía por tradición oral y ahora ya está escrito) donde se resguarda una extensa y profunda base de conocimientos que son aplicables a cada adivinación de forma clara y segura. De hecho, ésta es la enseñanza que el babalawo, como sacerdote de Ifá, debe de aprender día a día mientras tenga vida, pues no tiene límites. Ifá es tan extenso que podríamos nacer diez veces y vivir cien años en cada vida y no

llegaríamos a aprenderlo de forma completa jamás, pues Ifá es todo, todo lo que conocemos tiene una explicación en el oráculo de Ifá y los encargados de aprender y transmitir estos datos son los babalawos, también llamados sacerdotes de Ifá. Ahora bien, es importante que se sepa por qué a un sacerdote de Ifá se le llama babalawo. Babalawo es una palabra compuesta que quiere decir baba (padre) y alawo (dueño de los secretos), o sea, un babalawo es el padre de los secretos, por ser el encargado de profundizar y conservar estos secretos

con la finalidad de llevarle a los humanos los consejos que les envía Olódúmáré (dios) a través de su oráculo y que no les puede dar de forma directa. Fue Òrúnmìlà mismo quien realizo ébó en el cielo para que sus hijos fueran llamados babalawos tal y como lo dice el siguiente Ese Ifá.

¿Por qué son llamados babalawos los sacerdotes de Ifá?

Iwori otùrùpón Los babalawos hijos de Òrúnmìlà

Traducción del Ese Ifá Él dice:

Karakope (longevidad) Es el nombre del babalawo de Oluwo Realizó adivinación para Oluwo Y también para Òrúnmìlà Cuando baba iba a tener hijos A los que la humanidad iba a llamar Baba baba Le dijeron que tenía que realizar ébó Él escuchó y realizó ébó Gente de Opo Gente de Ôfà Nos encuentran con larga vida. Explicación Aquí esta Òrúnmìlà, quien fue por adivinación para saber si sus hijos iban a llegar a ser adultos, si ellos no morirían desde pequeños y si ellos iban a llegar a ser baba (babalawos).

Le dijeron a Òrúnmìlà que a todos sus hijos la gente los iba a llamar baba, Òrúnmìlà escuchó y realizó ébó y después de que realizó ébó, sus hijos lo hicieron. Así Òrúnmìlà comenzó a tener hijos a los cuales la humanidad respeta y llama baba, baba, baba. Así, aun cuando son pequeños son llamados baba, incluso los agbalagba(adultos) llaman baba awo a todos los hijos de Òrúnmìlà, ninguno los llama “pequeño awo”, todos los llaman baba alawo (babalawo), aunque un pequeño este trabajando con un babalawo mayor y los mayores sepan que es un omo awo (aprendiz de Ifá) los de fuera los llaman babalawo.

Como podemos apreciar, fue Òrúnmìlà mismo quien realizó ébó para dejarle esa herencia a sus hijos, pero en este punto es importante profundizar un poco. Tenemos que saber que por esta razón nosotros los babalawos, ya sea que seamos jóvenes o adultos o tengamos mucho o poco conocimiento, siempre debemos de tratar de emular a Òrúnmìlà, siempre se debe de tener un comportamiento similar al de Òrúnmìlà y jamás hacer acciones que vayan en contra de lo dictado por Òrúnmìlà. Es importante subrayar que cada babalawo debe de tratar de ser un ejemplo en las diferentes comunidades a las que pertenezca, y esto no quiere decir que no se tenga un comportamiento acorde a lo que somos: al fin y al cabo seres humanos. Un babalawo no debe de hacerle a otros lo que sabe que no se hace. ¿Cómo podríamos tener en nuestras filas "babalawos" deshonestos, capaces de estafar o de profanar a costa del sacerdocio de Ifá? Como bien dije antes, un babalawo es padre de secretos y mientras uno no tenga conocimientos y "secretos" no debe de considerarse babalawo. Por otro lado, tampoco se concibe que un babalawo se comporte de forma prepotente sólo porque supone que el conocimiento lo hace conocer mejor a los demás.

En el Signo de Irete Odi, nos explica cómo los demás orisa querían deshacerse de Òrúnmìlà por sus logros, aun cuando Òrúnmìlà era una deidad humilde, apacible y tranquila. Este Ese Ifá es una enseñanza que nos expone por qué entre la comunidad de olorisas siempre habrá detractores de los sacerdotes de Ifá, aun cuando sean buenos sacerdotes. Hemos sido testigos de cómo algunas personas estigmatizan el comportamiento de los babalawos a partir de los actos cometidos por unos cuantos babalawos, algo que no debería de ser, pues aunque sabemos la cantidad de porquerías que hacen muchísimos olorisas también sabemos de

muchos babalawos y olorisas que son un gran ejemplo. No podemos juzgarlos a todos por igual.

Este Ese Ifá nos conmina a tratar de que todos seamos siempre mejores, que nunca hagamos cosas inadecuadas, pues aquellos que hagan cosas inadecuadas están dando pie para que los críticos tengan razones para afectar por igual la imagen de todos los babalawos, aunque incluso haya babalawos que no comulguen con los procedimientos del malhechor. Por ello es importante que todos los babalawos tengan un comportamiento intachable y aun así, como expresé, no por ello tenemos que dejar de actuar como los seres humanos que somos.

Un Babalawo debe tener buen comportamiento, ser humilde, no hacer daño ni destruir, hemos encontrado cantidades de Sacerdotes de Ifa y de Orisa, con un estilo de vida, que no es acorde a las enseñanzas de nuestro padre, el respeto se ha ido denigrando con las generaciones nuevas olvidando el verdadero sentido de lo que es Ifa en la vida de una persona, a veces hay mas respeto por temor, que verdaderamente el temor hacia Olodumare y querer ser como los mayores.

Antiguamente existía mucha exigencia para que una persona llegara a ser Sacerdote de Orunmila, entre ellas el entrenamiento que iba desde los 7 años hasta los 35 años, se pedía que el neófito debería memorizar rezos y tener una buena conducta moral ante la sociedad como un ejemplo para el mundo, lamentablemente el nivel económico ha hecho connotación interés mas en estos mementos para los cultos de Ifa en todas las tierras que se ha ido olvidando lo que verdaderamente busca Ifa en un seguidor.

En triste ver como poco a poco la rutina del dinero ha desviado a los mayores pensar que tener su casa de Ifa llena es mas apropiable y aceptada por Olodumare que tener dos o tres Awo de Orunmila bien estructurados, con un buen comportamiento ante la sociedad, Ifa es un emprendimiento tan serio que requiere que nosotros como Sacerdotes de Orunmila, volvamos a retomar lo que dice Ogbe Ate iniciarlos cuidadosamente, por que encontrarse con cantidad de iniciados que piensan que esto es un mercader de piedras mas que de valores, enseñanzas y de valores que es la herencia que dejaremos a nuestros hijos e iniciados.

Tema para pensar y analizar. Agbo Ató.

Reverencia a Baba Euologó Rodriguez Tata Gaitan Ogunda Ofun Iba egungun, el Oba de Cuba, recibió conocimientos de Remigio Herrera Adesina, primer Sacerdote Cubano en consagrar Olokun y de tener las caretas de Olokun con las que bailaba, titulo de Aseda, Apariboya su nombre de iniciación la persona calva que ifa ayuda. Mis respetos y reverencias a este Egungun.

Ase ó.

Este es un muy buen rezo matutino, usado para pedir favores a Òlódùmarè e Ifá. Cuando sea que necesitemos más de una cosa a la vez. Este Odù es muy útil.

Okún OkèOkè Okún oBàràwó nì’kí ÌjesàOkún mojamoja ni kétu n kìraa won

Eni Ìjesà ò bá kí Kó má dàsrò móKíkí Owá nini lára kokooko bí ísuDíá fún OnílàhoTóf’èyìntì mójú ekún sùnráhùn omoEbo ni wón ní kó wáá se Ó gbébo, ó rúboÌgbàtì yóó bìíÓ bí Àbí lómoÀbí wá n fòsán dàgbàÓ n fòru dìde

Ó wá to àwon:Bójúbá móEni eni a kíni kíniAláìkíni sá lodì eniDíá fún àbí Tíí somo OnílàhoNíjó tó n sunkún AjéTó n sunkún AyaTó n sunkún OmoTó n sunkún àìkú baálè orò Ebo ni wón ní kó wáá seÓ gbébo, ó rúboNjé Ojúmó mó mi lónìí oÀbí laròn AjéÀbí laròn Aya Àbí laròn ÒmoÀbí laròn ire gbogboOjúmo kì mà í móK’ómo má mà kí bare oOmo n kí bare lòwúrò

Traducción:Saludos !Oh¡Yo extiendo mis saludos“Bàràw;o” es el lenguaje que la gente de Ìjèsà emplea para saludar“Hola, descendencia del pez” es como la gente de Ketu se saludaAquellos a quien Ìjèsà se niega a saludarEllos necesitan no lamentarseLos saludos de Owà son tan problemáticos como el camoteEllos fueron los que consultaron el Ifá para OníláhoCuando lloraba por un hijoSe le aconsejó ofrecer un sacrificioEl aceptóCuando iba a tener un bebé

El dio vida a Àbí como su hijoÀbí iba creciendo con el tiempo del díaY desarrollándose con el tiempo de la nocheÀbí después aprovechóCuando el día terminabaLa gente de uno extendía sus saludosEl negarse a saludar hace que la malicia se almacene Ellos fueron los que consultaron el Ifá para ÀbíQuien es la descendencia de OnílahoCuando lloraba por riquezaCuando lloraba por una esposaCuando lloraba por hijosCuando lloraba por longevidad, la cima de la prosperidadSe le aconsejó ofrecer un sacrificioEl aceptóEl día cayó sobre míA Àbí se le ha abierto el éxitoEl día cayó sobre míA Àbí se le ha abierto la riquezaA Àbí se le ha abierto la esposaA Àbí se le ha abierto los hijosA Àbí se le ha abierto elIreNinguna día volverá a caerPara que los hijos no saluden a sus padresEl hijo saluda a su padre esta mañana.

Estos rezos son importante que usted como iniciado, los este escribiendo y haciéndolos cada mañana, solicitándole a los Orisas por sus peticiones diarias, siempre lleve consigo un recipiente con agua fresca y lance chorros de agua al piso, al orisa, luego haga los rezos.

Entre mas le adoremos mas tendremos sus respuestas, esto es importante para su comunicación diaria con las deidades.

Agbo Ato.

Oración para hacer cada mañana. Importante, escribela y téngala cerca de su lugar sagrado para que la valla memorizando.

AláwìígbóAláwìígbàA-sòrò-sómo-létí-kórò-ó-womo-níkùn-lo-ráuráuAláwìígbó làá pe’fáAlawìígbà Iàá p’Èsù-ÒdàràA-sòrò-sómo-létí-kórò-ó-womo-níkùn-lo-ráuráu-làáP’Òrìsà-nláÒrìsà-nlá sebí iwo lo dá ènìyàn

Eni tí ó dáni kìí van sòrò tìÀkèré lolóhùnejiKònkò rèé lolóhùn òjóÒrò ti àkèréjùpón bá bálè so níí gbó, IfáÒrò ti Òkété bá bálè so níí gbàGbogbo ohun ti mo nbá ìwo Ifá soNí kí o gbóKí o sí gbà

Traducción:El quien escucha las plegarias de la gente y acepta sus plegariasEl quien escucha las plegarias de la gente y acepta sus plegariasEl quien habla con la gente y asegura que la plática estotalmente absorbidaEl quien escucha las plegarias de la gente y acepta sus plegariasEs el nombre de Ifá (Òrúnmìlà)El quien escucha las plegarias de la gente y aprueba lasplegarias es el nombre de Èsù-ÒdàràEl quien habla con la gente y asegura que la plática esTotalmente absorbida es el nombre de Òrìsà-nláÒrìsà-nlá, tú eres quien moldea a los seres humanosLa persona que moldea a uno no puede fallar en imprimir a unoLa rana rayada es la que se une a la lluviaLa rana toro es la que se une al diluvioCualquier raíz del árbo de àkàréjùpón dice que la tierra es aceptadaCualquier cosa que la gran rata le dice a la tierra la tierra lo aceptaTodo lo que te digo IfáPor favor acéptaloY apruébalo.

Ase Ase Ase Ó.

Este Odù es bueno como el primer rezo de cada mañana. Da una razón para imprimirlo en Ifá. Èsù-Òdàrà y Obàtálá quienes aseguran que las plegarias de uno será aceptadas y aprobadas por las Deidades y Òlódùmarè.

La importancia del Ide Ifa.

Idè Ifá (cuentas de Ifá):

Idé está hecho con cuentas de Otútú-Opòn que son usadas alrededor del cuello, muñeca o cintura por los sacerdotes Ifá para ser identificados. Las esposas de los Bàbáláwo, conocidas como Apètèbí, también usan las cuentas alrededor de la cintura, muñecas, cuello, y muy recientemente alrededor de sus tobillos y usan aretes y anillos como marca de identificación.Kò pé, kò jìnnàE wá bá ni ní wòwó ire

Traducción:

El arroyo es sabioLacalabaza rota es igualmente sabiaLa calabaza rota no quiere que el arroyo la sumerjaCuando sea de mañanaLa calabaza rota flotará cautelosamente sobre el arroyo de aguaEstas fueron las declaraciones de Ifá a ÌyèQuien era la descendencia de Olókun SeníadéCuando ella estaba buscando un esposo idealSe le aconsejó ofrecer un sacrificioElla aceptóDespués de un tiempo, no muchoÚnete a nosotros en medio del abundante Ire.

Ifá dice que hay muchas ventajas que uno puede obtener de usar las cuentas Idè. Hay numerosas estancias donde Ifá menciona estas ventajas. Usar las cuentas protege al portador del mal, atrae la buena suerte, trae riquezas, hijos, salud, éxito, felicidad y larga vida al que las usa.

De cualquier manera, hay un sueño que y tienen la mayoría de los sacerdotes Ifá. Ser capaces de tener hijos que continúen con sus creencias y que puedan llegar a usar sus cuentas Idè cuando ellos dejen este mundo. En Òkarán-Sodè (Òkarán-Ogbè), Ifá dice:

El Idè que compré Justamente el Idè que colgué juntoEl Idè que amarré a mi cinturaUna rata entró silenciosamente a mi cuarto y se lo llevóÒrúnmila declaró que “el acto serà pospuesto hasta que yo regrese”Yo repetí que “Yo procederé cuando refrese”Cuando regresé pregunté¿Qué le voy a hacer a la rata?Òrúnmila respondió que la rata debería ser usada para propiciar el IfáDespués, Ifá cortó la cabeza de la rata para consumoEl Idè que compréJustamente el Idè que colgué juntoEl Idè que amarre a mi cinturaUn pez entró silenciosamente a mi cuarto y se lo llevóÒrúnmila declaró que “el acto será pospuesto hasta que yo regrese”Yo repetí que “Yo procederé cuando regrese”Cuando regresé pregunté¿Qué le voy a hacer al pez?Òrúnmilà respondió que el pez debería ser usado para propiciar el IfáDespués, Ifá cortó la cabeza del pez para consumoEl Idè que compréJustamente el Idè que colgué juntoEl Idè que amarre a mi cintura

Un pájaro entró silenciosamente a mi cuartoY se lo llevóÒrúnmilà declaró que “el acto será pospuesto hasta que yo regrese”Yo repetí que “Yo procederé cuando regrese”Cuando regresé pregunté¿Qué le voy a hacer al pájaro?Òrúnmilà respondió que la rata debería ser usada para propiciar el IfáDespués, Ifá cortó la cabeza del pájaro para consumoEl Idè que compréJustamente el Idè que colgué juntoEl Idé que amarre a mi cinturaUn animal entró silenciosamente a mi cuartoY se lo llevóÒrúnmilá declará que “el acto será pospuesto hasta que yo regrese”Yo repetí que “Yo procederé cuando regrese”Cuando regresé pregunté¿Qué le voy a hacer al animal?Òrúnmila respondió que el animal debería ser usado para propiciar el IfáDespués, Ifá cortó la cabeza del animal para consumoEl Idé que compréJustamente el Idè que colgué juntoEl Idè que amarre a mi cinturaEl hijo de alguien entró silenciosamente a mi cuartoy se lo llevóÒrúnmila declaró que “el acto será pospuesto hasta que yo regrese”Yo repetí que “Yo procederé cuando regrese”Cuando regresé pregunté¿Qué le voy a hacer con el niño?Òrúnmilà respondió que ese niño tenía lo correcto para tomar el Idé de alguienTal vez nuestro hijo tomará tu Idè (cuando nosotros muéramos)Tal vez nuestra descendencia tome nuestro IdèCuando mi padre mueraYo heredaré su IdèTal vez nuestros hijos heredarán nuestro Idè

Esto muestra que esto es el deseo de todos los creyentes de Ifá que tienen hijos a quienes les heredarán sus Idè cuando ellos mueran.Okanran sode ata el idefa y fue prospero para el hicieron adivinacion a orunmila quien dijo que su apetebi no salia en estado el dia que la esposa de un awo ata el idefa es el dia que la esposa del awo sale embarazada.

Orúnmilà recomienda que nosotros debamos,’despiértese y lleve nuestro amuleto.Porque los niños de las ratas, pesca, pájaros, ylos animales, despiértese por la mañana para Llevar la protecciónamuletos preparados por sus padres.

Los seres humanos también deben llevar su protecciónamuletos preparados por sus padres.Los seres humanos deben llevar su protección por consiguientelas pulseras (Ide) en su muñeca cuando ellos se despiertan a en la mañana para protegerlos contra el peligro dela muerte intempestiva.Preguntado lo que será usado para preparar el amuleto, el los enumero como; las ratas, pesca, una gallina sobrea ponga los huevos y las cuentas de Ifa especiales llevadas por jefes.El concluyo que cualquier persona que desarrolla el habito de llevarlo despertándose poco después a en el mama-ing nunca será la victima de muerte súbita.

ASE...

Agbo Asure Iwori Bofún.

Orunmila Declaro Ude Como Un Protector Universal el Ide Ifa.

¿Por que los Sacerdotes de Ifa Tradicional, utilizamos el Iyerosún?

Este polvo ha sido bendecido por Òlódúmaré y lo que sea que un Bàbáláwo o Ìyánifá desee hacer con el deberá pasar mucho tiempo hasta que esté propiamente preparado. La posición del Ìyéròsùn en Ifá es tan importante que el Ikin no puede ser usado sin este polvo. Por ende, el aspecto más sagrado de Ifá no se puede llevar sin el uso de Ìyèròsùn durante la adivinación.

En Ogbè-Atè (Ogbè-Ìretè), Ifá nos dice como se manejó la situación cuando Ìyèròsùn eligió nunca partir con Ifá por siempre. En este Odù Ifá dice:

Omi í gbónPankàrà á gbónBójúmó bá moPankàrà kíí fé kí ómi ó te ohun rìA máa lé térétéré lójú ómiDìá fún ÌyéTíí somo Olókun SèníadéNijó tó n wóko ìnmòràn ní yíyànWón ní kó sákaalè, ebo sí síseÓ gbébo, ó rúbo

En el Odù, Ifá explica que Ìyè estaba buscando un esposo ideal. Ella fue primero con Àkùko (gallo) quien era un hombre sin trabajo que siempre divertía a Ìyè. Después ella se casó con Odíderè (loro) quien demostró ser una persona chismosa y frívola. No podía guardar ningún secreto. Ella lo dejó y se casó con Àronì25, este tomabas cosas prestadas incluyendo partes de su cuerpo. Ella lo dejó. Después se fue a casar con Ifá, la relación probó ser muy recompensante. Desde ese momento Ìye e Ifá se volvieron inseparables. Se debe de hacer notar que cuando Ifá dijo que Ìye se casó con Ifá no significa necesariamente una relación hombre-mujer, pero puede ser una relación especialmente espiritual y ritual.

Bogbo Ire Ó.

El principio y el fin.

Durante el inicio de la vida, había 401 Irúnmolè quienes acostumbraban bajar del cielo a la tierra. Cuando venían, era siempre con el propósito de cumplir una misión en particular. Después de esto, ellos podían subir al cielo.

Un día 400 fueron a casa de Òrúnmilà para platicar con el pero lo encontraron hablando solo. Le preguntaron porque estaba haciendo eso y que había causado que lo hiciera. El le dijo a sus colegas que tenía muchas cosas en la mente que no le podía confiar a nadie. Esto impacto a los Irúnmolé y todos se fueron enojados. Todos se fueron indignados porque ellos acostumbraban decirle todo lo que les pasaba a Òrúnmilà y se sintieron muy decepcionados de que Ôrúnmilà y se sintieron muy decepcionados de que Òrúnmilà no confiara lo suficiente en ellos.

Òrúnmilà los llamó para que regresarán y lo escucharán pero ellos se negaron.Así que fue a ver a cada uno a su casa para explicarles que lo que ellos preguntaron acerca de la mayor cualidad que tiene una persona en la que confías totalmente es que sabe de principio a fin todo. Esta explicación los hizo enojar aún más, lo suficiente como para que ellos se sintieran capaces de conocer todo de principio a fin. Ahí y después Òrúnmilà decidió ponerlos a prueba para ver si ellos eran capaces de pasar el examen.

Unos días después del incidente, Ògún pasó por la casa de Òrúnmilà lo llamó su amigo y le preguntó a donde iba. Ògún le respondió que iba al mercado a comprar un machete y una espada, pero Òrúnmilà lo convenció de que pasara y tomara unas nueces de cola de su Ifá, así Ògún las podría comer en el camino al mercado Ògún entró a la casa para salir casi enseguida. Ògún exclamó que Òrúnmilá estaba guardando las mejores espadas y machetes que había visto, Ògún dijo que los instrumentos eran nuevos, fuertes y estaban hechos del acero de la mejor calidad. Òrúnmilà le preguntó a su amigo que si le gustaría tenerlos. Ògún dijo que si le gustaría. Después Òrúnmilà le dijo que jugaran algunos juegos Ayo antes de que Ògún regresara a su casa con las espadas y los machetes. Ògún aceptó.

Durante todo ese tiempo Ògún no pensó en otra cosa más allá del juego. El permitió a Òrúnmilà que lo derrotara en 6 ocasiones. Ògún después se disculpó y le dijo a Òrúnmilà que ya era hora de que regresara a su casa. Òrúnmilà estuvo de acuerdo. Ògún volvió a entrar a la casa de Òrúnmilà para recoger la espada y los machetes para volver a salir inmediatamente. El exclamó que los machetes y la espada que había encontrado ahí no eran nuevos, fuertes, afilados ni de buena calidad sino que las espadas y los machetes eran viejos, usados, podridos, toscas e inferiores ya sin uso. Òrúnmilà le pidió que se los llevara a casa pero Ògún se negó y acusó a Òrúnmilà de haberlo engañado.

Òrúnmilà le señaló a Ògún lo que había pasado. Ògún no conocía el principio y el fin de todo. Ògún estaba enojado. El dijo que cuando Ògún vio las armas nuevas, fuertes y afiladas vio el principio del asunto y cuando vio las armas rústicas, viejas, toscas y ya sin uso vio el final.

Cuando cualquier cosa ya sea ropa, casa, muebles, son nuevos, fuertes y se pueden disfrutar es solo el principio de las cosas cuando estas cosas se vuelven viejas e inservibles. Esto es el fin de las cosas, Ògún fue forzado a admitir que no sabía el principio y el fin de las cosas.

Cuando cualquier cosa, ya sea una casa, ropa, mueble, está nuevo, fuerte y disfrutable, ese es el principio de toda la materia. Aquellas cosas después se van haciendo viejas, débiles e inútiles. Ese es el final de la materia. Ògún se vió forzado a admitir que no sabía cual era el principio y el final de la materia.

Dos días después, Sàngó también pasó por la casa de Òrúnmilà. Òrúnmilà saludó a su amigo y le preguntó (a Sàngó) hacia donde estaba gobernando. Sàngó le dijo que estaba asegurando un nuevo Ose21 para su uso. Òrúnmilà le pidió a Sàngó que entrarar a su casa y tomara algunas nueces de cola de la cima del Ifá para que las consumiera camino al mercado.

Sàngó entró a la casa de Òrúnmilà y salió corriendo casi inmediatamente sin las nueces de cola. Fue directamente con Òrúnmilà y lo acusó de no advertirle que había una nueva Apètèbí en su casa. Sàngó explicó que la nueva Apètèbí era muy joven y hermosa, y estaba dormida completamente desnuda. Òrúnmilà explicó que la damisela no era un Apètèbí. Le preguntó a Sàngó si quería a la damisela como esposa. Sàngó respondió que sí. Òrúnmilà le pidió a Sàngó que jugaran Ayò antes de que fuera a hablar con la que iba a ser su nueva esposa. Sàngó aceptó.

Después de un rato, Òrúnmilà derrotó a Sàngó en seis sets. Fue entonces que Sàngó entró a la casa de su amigo para tener una charla con la que sería su esposa. El salió inmediatamente después, exclamando que la joven y bella damisela que el había conocido hacia un rato estaba vieja, fea y chimuela. Òrúnmilà le pidió que se la llevara. El se negó. Òrúnmila señaló que el tampoco conocía el inicio y el fin de las cosas. La hermosa y joven damisela era el principio de la materia mientras que la anciana vieja y fea era el final de la materia Sàngó admitió que verdaderamente el no conocía el inicio y el fin de la materia.

Fue así como Òrúnmilà examinó a todos los Irúnmolè y todos reprobaron. Tdoso ellos admitieron que no conocían el inicio y las consecuencias (fin) de la materia. Ellos dijeron que solo Òrúnmilà conoce el inicio y el fin de la materia. Òrúnmilà dijo que el tampoco conocía el inicio y el fin de la materia. El metió su mano en la bolsa y movió los Òpèlè. El dijo que solo Òpèlè conocía el inicio y el final de toda la materia. Esto demuestra que cualquier cosa que estemos a punto de emprender debemos de consultarla con Ifá para que sepamos como va a resultar y no nos hagan tontos y para prevenir cualquier arrepentimiento.

No existe ningún argumento fehaciente que demuestre que Òpèlè es más rápido que Ikin. Sin embargo, el segundo es superior al Òpèlè Hay un dicho entre los Awo que establece: “Baálá ilé sonú, wón lon sán Òpèlè; kinni oun tó kí wón ó lo rèé lu Ikin fó ju iyen lo?” que puede ser traducido como: “Está faltando la cabeza de la casa y ellos usaron Òpèlè para consultar.. ¿Qué puede ser más serio que esto para garantizar el uso del Ikin por el Ikin para romperlo en piezas?” Esto demuestra que las cosas seria e importantes merecen el uso de Ikin en vez de Òpèlé.

Ire Ó.

Ofo Ase a Esu. (Oraciones de poder).

Atobayjaye-eleso- ogun

Espíritu-que-es suficiente para sustentar la vida-que-se ha

potente medicina

alagadaeye

Espíritu-que-lleva-a-espada-de-luz

Tabirigbongboon-abonija-wa-kumo

Espíritu-que-considera-un-gran-club-de-los-que-argumentan

Alajiki

Espíritu-que-es-dirigida primero

Olofin-apkea-luu

Espíritu-que refuerza-ley divino -

Ase Ó, a Esu se le debe diariamente saludar y alabar, para que su fuerza este siempre a nuestro favor.

Ifa aleja la muerte, la enfermedad y todos los ajogun de nuestras vidas, este rezo puede ser invocado a diario por los seguidores de la practica Yoruba para protección.

Obara Ogbe.

Ikú yòóÀrùn yòóIrunbi níí gbébàá òrun fiofioDíá fún won lóde ÌdóNìjó ajogun ká won mólé pitipitiEbo ni wón ní kí wón wáá se oWón gbébo, ó rúboIkú ilé yìí kó derùKó máa lo oÒwìrìwìrìA ó finá Ifá wón lára oÒwìrìwìrìÀrùn ilé yìí kó derùKó máa lo oÒwìrìwìrìEjó ilé yìí kó derùKó máa lo oÒwìrìwìrìA ó finá Ifá wì wón lára oÒwìrìwìrìÒfò ilé yìí kó derù

Kó máa lo oÒwìrìwìrìA ó finá Ifá wì wón lára oÒwìrìwìrì

Traducción:Permite que la muerte desaparezcaPermite que la aflicción desaparezcaLejos y cerca del cielo está el lugar donde todo el mal es evadidoEstas fueron las declaraciones de Ifá a los habitantes de la tierra de ÌdóCuando todos los males los seguían por completoSe les aconsejó ofrecer eboEllos aceptaronDeja que la muerte en eta casa empaque su cargaY se vaya de aquíÒwìrìwìrìDebemos tocarlo con el fuego de IfáPermite que la aflicción en esta casa empaque su cargaY se vaya de aquíÒwìrìwìrìDebemos tocarlo con el fuego de IfáPermite que la litigación en esta casa empaque su cargaY se vaya de aquíÒwìrìwìrìDebemos tocarlo con el fuego de IfáPermite que la pérdida en esta casa empaque su cargaY se vaya de aquíÒwìrìwìrìDebemos tocarlo con el fuego de IfáÒwìrìwìrì.

Aboru Aboye Abosese.

La importancia de hacer Ebo.

Ogunda Meji:

Igí gbígbe mà lé gànràngúnIgí gbígbe ni ò ní tòtòDíá fún EboTíí s’omo won lóde ÒgbólúAlárà, níbo l’Ebo ó wà?Enu èniyàn l’Ebo ó wàEnu l’Ebo oAjerò, níbo l’Ebo ó wà?Enu èniyán l’Ebo ó wà

Enu l’Ebo oOwáràngún, níbo l’Ebo ó wà?Enu ènìyàn l’Ebo ó wàEnu l’Ebo oGbogbo Ìsòrò Òpè, níbo l’Ebo ó wà?Enu ènìyàn l’Ebo ó wàEnu l’Ebo o

Traducción:Un árbol seco se para sin dignidadUn árbol seco no tiene saviaEstas fueron las declaraciones de Ifá a Ebo (sacrificio)La descendencia de ÒgbólúAlárà, ¿Dónde está Ebo?Ebo es la boca de los seres humanosLa boca es EboAjerò, ¿dónde está Ebo?Ebo es la boca de los seres humanosLa boca es EboOwáràngún, (dónde está Ebo?La boca es EboTodos los practicantes de Ifá, ¿dónde está Ebo?Ebo es la boca de los seres humanosLa boca es Ebo

El Ebo es la llave que abre las mas disimiles puertas que están cerradas en el infortunio de las personas, ifa recomienda constantemente hacer Ebo, para apaciguar nuestra estadía en la tierra, y ayudarnos a aligerar las cargas que llevamos en el día a día.

Alimentar a las deidades sin tener buen comportamiento es nulo, de nada sirve alimentar a los Orisas y los Ancestros si no se tiene buen comportamiento dice Ifa, en este verso de Ogunda Meji vemos como se compara el Ebo con la boca del ser humano, la boca come todos los días, habla todos los días, así mismo ifa requiere que los practicantes de Ifa estemos haciendo ofrendas constantemente, el que mucho le adora mucho tendrá.

Ogunda Osa dice Ifa:

Traducción:El abrió su boca ampliamenteComo para levantar a alguien con ellaPero él no podía levantar a alguien con ellaEl abrió la boca ampliamenteComo si se fuera a tragar a alguien con ellaPero él no se podía tragar a nadie con ellaEstas fueron las declaraciones Ifá para el ancianoCuando iba a la granja de la pimienta de lagarto a hacer unaexitosa cosecha anual

Se le aconsejó ofrecer un sacrificioEl aceptóEl anciano adquirió riqueza ayer¿El ofreció ebo?¿O él evocó el poder de un fuerte encanto?El anciano adquirió una esposa ayer¿El ofreció ebo?¿O él evocó el poder de un fuerte hombre?El anciano adquirió hijos ayerEl ofreció eboO él evocó el poder de un fuerte encanto?Ciertamente no es el poder de un encantoEbo es simplemente más efectivo que todos los encantosEl anciano adquirió un Ire (suerte) ayer¿El ofreció ebo?¿O él evocó el poder un fuerte encanto?Ciertamente no es el poder de un encantoEbo es simplemente más efectivo que todos los encantos.

En este ese de Ifa de Ogunda Osa nos muestra claramente la importancia de las respuestas cuando nosotros hacemos ebo para todo lo que deseamos, ciertamente no estaremos construyendo nuestras vidas en un pantano, si no en tierra firme bajo muros de concreto, por que el Ebo te ayudara a tener toda la estabilidad en la tierra, el Ebo es mas efectivo que todos los encantos.

Agbo Ató.

Llamando a mis ancestros en mi ayuda y dándole alabanza a mis Egungun. Ase Ó.

Okanrran Osa:

Àtorí bóso Awo EgúngúnDíá fún EgúngúnEgúngún nsawo ó loóde ÒjéKí Egúngún ilé yìí lówó sí ebo yìíÒkan nànààpòn Awo Orò Díá fún OròOrò n sawo lò sóde ÌgbèhìnKí Orò ilé yìí ó láse sí ebo yìíÀkànmólè e pèrèkùn Awo Òòsànlá ÒsèèrèmàgbòDíá fún Òòsànlá Òsèèrèmàgbò Ti nrayé ìlaìnííkúTi nrayé ogbó o tíen-réreÒòsànlà, ìwo lò dá ojúÌwo lòó dá imú

Kí o jé kí èmí elébo yìí ó gùn gbére Bí a bá wí ti Olórò tánE jé ká wí tara eniDíá fún Elénpe Àgarawú

Traducción:Àtorí bóso, el Awo de EgúngúnEl fue quien consultó el Ifá para EgúngúnCuando Egúngún iba a una misión espiritual a ÒjéDeja que Egúngún (ancestros) tome parte en este eboOkan nanààpòn, el Awo del culto de OròEl fue el que consultó el Ifá para oròCuando Orò iba a una misión espiritual a 1IgbènìnDeja que Orò también los ancestros) tengan parte en este eboÀkànmólè e pèrègùn, el Awo de ÒòsànláÒsèèrèmàgbòEl fue quien consultó el Ifá para ÒòsànláÒòsèèrèmàgbòCuando iba al mundo de la eternidadCuando iba al mundo de la existencia perpetuaÒrìsanlà tu eres el que amolda los ojosTú eres el que amolda la narizPor favor dejen que este cliente viva largamente en la tierraDespués de rezar por el clienteDejen que recemos por nosotros mismos tambiénEsta fue la declaración de Ifá a Elénpe Agarawú.

El practicante Yoruba diariamente llama a sus ancestros para su apoyo, para nosotros los seguidores de Ifa los ancestros nunca se han ido, ellos solo regresaron a la tierra de su Egbe pero su guía continua al lado nuestro, y vivimos a diario alimentándolos y llamándoles con azagó, para que nos ayuden a que el camino trazado lo podamos llevar a cabalidad.

Iba Egungun Filiberto Ofarril quien recibe el Irofa de parte de la máxima autoridad de la Religión Yoruba en el mundo Wande Abimbola como reconocimiento especial a la supervivencia de la religión Yoruba en el nuevo mundo, este hecho es lo mas memorable eslabón de unión entre las tradiciones Afrodescendientes cultos Sincretismos e Ile Ife. A Filiberto todos damos Iba. Ase Ó.

El Mayor de los Orisas. Orí.

Odún Ejio Ogbe.

Ori, por favor me bendigaSer divino, no me dejes trabajar en vanoIfá fue consultado por cuatrocientos un Irunmole

Cuando tenían que descender del Cielo al MundoOri fue el primero en establecimiento de Òrúnmìlà en OkeIgeti (Monte Igeti)Orí me bendiga en abundanciaNo me dejes trabajar en vanoOrí, me bendiga en abundanciaOri registró y se instaló en el Osun IjumuOrí, me bendiga en abundanciaNo me dejes trabajar en vanoOri me bendiga en abundanciaOri registró y se estableció en el Obatalá IfónOri, me bendiga en abundanciaNo me dejes trabajar en vanoOri me bendiga en abundanciaOri registró y se establecieron las brujas en OtaOri me bendiga en abundanciaNo me dejes trabajar en vanoOri me bendiga en abundanciaOrí registró y se instaló en el Sango KosoOri me bendiga en abundanciaNo me dejes trabajar en vanoOri me bendiga en abundancia Ori registró y Oya se estableció en Ilé IráOri registró y se estableció Ogun en IréOri me bendiga abundantementeNo me dejes trabajar en vanoOri me bendiga abundantementeOri registró y se estableció Esu en KetuOri me bendiga abundantementeNo me dejes trabajar en vanoOri me bendiga abundantementeOri registró y se estableció Orisa- Oko en Irawo AgbaOri me bendiga abundantementeNo me dejes trabajar en vanoOri me bendiga abundantementeOri registró y se estableció Eegun en OjeOri me bendiga abundantementeNo me dejes trabajar en vanoOri me bendiga en abundancia.

Ori es nuestra cabeza, nuestro destino, es la divinidad mas importante a la que hay que servir a diario, y estar alimentando para que este alineada para poder llevar a cabo los mandatos de Olodumare en la tierra.

Bogbo Ire Ó.