Ifa aún existe

¿Por qué es que los babalawos de Ifá, aquellos a los que la sociedad ve como los custodios

del conocimiento y redentores del mundo no practican Ifá como debería ser? ¿Por qué los

babalawos, que están entre los pocos elegidos por Olódùmarè para redimir al mundo ya no

son veraces? Engaños, traición y difamación se han convertido en la norma, incluso entre

los Babaláwos. Como es sabido, Ifá es el que ha venido a brindarle socorro a la vida de

cada hombre. Es por eso que Ifá es llamado “Odudu tii du ori ileme re, ki o ori ile mere o

ma a fo” que significa “El que protege la cabeza del Ilemere (destinado a morir joven) de

tal forma que su cabeza no se rompa en pedazos,” lo cual infiere que los practicantes de Ifá

sean veraces y eviten todas las formas de hechos malignos. En Öwônrín Sika (Öwônrín -

Ika), Ifá dice: Okara okoro Omi inu igbin ko gbe Dia fun Olotito awo aye Dia fun Osika

awo ode orun Otito bale o di omi 5 Ika bale o di yangi Otito onife ni eje a maa se O ma

gbeni ju ka Eni sotito a ba otito rin Eni seka-seke a ba ika wole 10 Otito o ma gbeni ju’ka

2Traducción:Okara okoro El fluido del caracol no puede agotarse Este fue el mensaje de Ifá

al veraz, Awo del mundo. También declarado a los malos, Awo del cielo. La verdad gotea

en el suelo y se convierte en agua 5 Mientras la maldad gotea en el suelo y se convierte en

una piedra yangi La verdad de Ife es lo que deberíamos imitar La seguridad soporta más

que la maldad El que sea veraz, seguramente será acompañado por la verdad El que sea

malo, seguramente morirá con maldad 10 Con seguridad la verdad soporta más que la

maldad También, hay gente que tiene poco o ningún conocimiento de Ifá y están

engañando a mucha gente porque lo que ganan de Ifá. Estos, llamados charlatanes se

alimentan de Ifá, pensando que Ifá no está enterado de sus engaños, Ifá existe y los esta

viendo. Su juicio ya está en sus manos, todos sus actos serán expuestos por Ifá. En Òfún

fonda (Òfún Ògúndá), Ifá dice: Bi o o ba kofa o ko’fa Bi oo b amo etutu koo mo etutu Bi o

ko ba nifa ko Bi o ko ba ni etutu n mo Ko o lo kokoo are re ijeje ijeje 5 Ki o ma ba Ifá je

Fun Babaláwo to nkifa yanran yanran lenu Tobi nja tobi njo Tobi ni ko gbo iro ejo Ko fowo

lutan ibelenje ibelenje 10 Difa fun Gbaga IrokoTii se omo Elegbudu aran 3Ebo ni won ni

ko wa se No ma ba Ifá lo Gbaga Iroko 15 Sebi iwo lomo Elegbudu aran B o ma ba’fa

loTraducción:Si quieres aprender Ifá, hazlo con sinceridad Si quieres aprender el arte de los

rituales, eres libre de hacerlo Si no puedes hacer nada de eso Será mejor que te alejes Y no

derrames Ifá ante los practicantes que son bien versados 5 El delantal se ha desamarrado y

se ha caído Baila alrededor como una serpiente Para que uno de palmadas en su regazo

Estos fueron los mensajes de Ifá a gbaga iroko La camada de Elegbudu Aran 10 Fue

avisada para ofrecer a ÷bæ Seguramente me adheriré a Ifá Gbaga Iroko Eres el niño de

Elegbudu Aran Seguramente me adheriré a Ifá 15 Dejemos que todos los Babaláwos

respeten y honren a Ifá. La Tierra y el Cielo le pertenecen a Ifá. No dejemos que la avaricia

y las intenciones malignas opaquen la imagen de Ifá y así lo releguen al fondo. No nos

convirtamos en cosa de risa, antes de que otros religiosos que sí trabajan asiduamente vean

nuestra caída. Mantengámonos cerca de las reglas de las etnias como Ifá lo ha mandado, y

no seamos observados como un tabú personal o comunitario. Según un verso de Ìdìn’wòrì,

Ifá dice: Idi ndii Ìwòrì ntu Bi olowo eru ba di eru sile 4Eru a ma mu Osaka Eru a ma san

gbogbolo aso 5 Difa fun Eewo Tii se omo onimegamega Won ni ko kara nile ebo ni ko se

Aiku ko si lorun Eewo le o mo 10Traducción:Idi lo ata Mientras Ìwòrì lo desata El patrón

del esclavo empaca una carga El esclavo estará listo para cargarlaEste fue el mensaje de Ifá

a Eewo1 5 La descendencia de Onimegamega Se le aconsejó que ofreciera ÷bæ No hay

longevidad en el Cielo Pero no has atendido al tabú En otra parte de Obara Opeere (Obara -

Ose), Ifá va más allá de explicar que las muertes más impredecibles y las situaciones

trágicas que ocurren estos días son resultado de emitir el observar los tabúes. Respetar los

eewos es ESENCIAL en Ifá, si es que deseamos vivir en este mundo, saludables y por

mucho tiempo. Esta parte se lee así: Arun osin Ewa ora Eta ogunda Eji Irete Ocán soso

agbebo 5 Difa fun Iku1 Tabú. 5Tii sore Eewo Won ni o kara nile ebo ni ko se Eewo, ree

npa’ niyanTraducción:Arun osin Ewa ora Eta ogunda Eji Irete Ocán soso agbebo 5 Este fue

el hechizo de Ifá para Iku Que era el amigo de Eewo Fue aconsejado para ofrecer ÷bæ

Observa, Eewo mata Finalmente observemos los eewos, las mentiras, la malicia, la

difamación, la traición, la conspiración y la personificación. Todos estos, así como muchos

más otros actos y hechos malignos son absolutamente resentidos en Ifá. Démosle honor a

quien honor merece y sigamos los principios de Ifá concienzudamente: Como el Ifá que

proviene del mismísimo Olódùmarè/Ifá, el Ifá que eleva a la gente y los pone en la correcta

posición. Cualquier posición obtenida con falsedad, engaño y traición está destinada a fallar

y no puede recibir la bendición de Ifá. El verso va así: Orunmila ni o di onkugu, kuge kugu

Emi naa ni odi kuge, kugu, Ela bara ni Agbonniregun A ba omo eku O duro oun nikan soso

girogiro A ba omo eja 5 O duro oun nikan soso girogiro A ba omo eye O duro oun nikan

soso girogiro A ba omo eran 6O duro oun nikan soso girogiro 10 A ba omo eniyan O duro

oun nikan soso girogiro Orunmila ni eese Hellín Ti e fi duro nikan soso girogiro Won ni a

won nsunkun alailenika 15 Orunmila ni ki won rubo Won gbebo, won rubo Won wa di

onigba eni Won wa mu Torofini joloja lawujo Omo eku 20 Won mu Akaramba j’oloje

lawujo omo eja Won mu Okin nini j’oloja lawujo omo eye Won ni Kiniun j’oloja lawujo

omo eran Won mu Okanbi j’oloja lawujo omo eni Omo eku iyoku nsoju yara yara 25 Won

nsoju yoro yoro Omo eku iyoku nsoju yara yara Won nsoju yoro yoro Omo eku iyoku

nsoju yara yara Won nsoju yoro yoro 30 Omo eku iyoku nsoju yara yara Won nsoju yoro

yoro Omo eku iyoku nsoju yara yara Won nsoju yoro yoro Orunmila ni ke e m ama binu o

35 I 7Okanbi o toloja Ifá lo nsola Ifá lo s’ola e fun Ifá aún existe como en los tiempos de

antaño, adoremos a Ifá correctamente. De tal forma que nuestra esperanza y nuestras

aspiraciones sean saciadas y bendecidas por Olódùmarè, y el mundo sea un lugar mejor en

el que podamos vivir.

Ifá y el Mensajero Divino

Esu es el Mensajero Divino de la tradición religiosa del África Occidental conocida como

“Ifá”. La palabra Esu es el nombre dado para describir una compleja convergencia de

fuerzas espirituales que están en la base de la cosmología de Ifá. Por su parte, no hay

traducción literal para el término Ifá, que se refiere a una tradición esotérica, a un

entendimiento sobre la ética, a un proceso de transformación espiritual y a un conjunto de

escrituras que son la base de un complejo sistema de adivinación. La tradición de Ifá se

encuentra diseminada por el territorio africano, donde se introdujo de la mano de la cultura

yoruba. La Nación Yoruba ocupó la región sudoccidental de Nigeria. Antes de la

colonización, esta estaba constituida por una federación de ciudades-estado, cuyo centro

originalmente se situaba en la ciudad de Ilè Ife. Se dice en las escrituras de Ifá que los

yorubas migraron hacia Ilè Ife desde el Este, bajo el liderazgo de un jefe guerrero llamado

Oduduwa. Es difícil fechar el momento en el que los yorubas migraron hacia África

Occidental, puesto que la investigación arqueológica al respecto ha sido escasa. Los

estimados varían entre hace seiscientos y hace dos mil quinientos años. Es factible que la

migración haya tenido lugar durante varias generaciones. Mientras la población aumentaba,

cada nueva ciudad–estado que comenzaba a formar parte de la federación yoruba era

gobernada por un jefe llamado “Oba”. La posición de Oba es una forma de monarquía

hereditaria y cada Oba sobrelleva una iniciación que lo convierte en un descendiente

espiritual de Oduduwa. Las instituciones políticas tradicionales de los yorubas están muy

integradas a sus instituciones religiosas tradicionales. Ambas sobrevivieron el control

británico sobre Nigeria y continúan funcionando paralelamente al actual gobierno. Dentro

de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de conocimiento llamado “Awo”, que intenta

preservar los rituales que crean la comunicación directa con las fuerzas de la naturaleza.

Awo es una palabra yoruba que usualmente se traduce como “secreto”.

Desafortunadamente, no hay un equivalente real para Awo en castellano, puesto que la

palabra lleva implícitas fuertes asociaciones culturales y esotéricas. En la cultura tradicional

de los yorubas, Awo se refiere a los principios ocultos que explican el Misterio de la

Creación y la Evolución. Awo es el entendimiento esotérico de las fuerzas invisibles que

sostienen la dinámica y la forma dentro de la naturaleza. Y la esencia de estas fuerzas

invisibles no es secreta porque sea engañosa, sino porque es escurridiza, impresionante en

su poder de transformarse y no ser fácilmente manifiesta. Por eso sólo puede ser

aprehendida a través de la interacción y la participación directa. Cualquier cosa que pueda

ser conocida por el intelecto sólo, deja de ser Awo. La inspiración primigenia para Awo es

la comunicación entre fuerzas espirituales trascendentes y la consciencia humana. Se cree

que esta comunicación es facilitada por Esu. Dentro del Awo de Ifá, se dice que Esu es

poseedor de veintiún aspectos o caminos. En términos sencillos, esto sugiere que la

habilidad de comunicarse con fuerzas espirituales tiene una variedad de características

distintas. Cada una de estas características tiene una función muy específica dentro del

marco del ritual de Ifá. Esu es conocido como el Mensajero Divino debido a su función

clave en Ifá. Algunos diccionarios y manuscritos antropológicos traducen Esu como

“demonio”. Esta interpretación no es consistente con la descripción de Esu en las escrituras

de Ifá. Esu puede asumir el rol de Espíritu travieso, pero este rol tiene la función de

transformar las visiones engañosas y limitadas del Yo y del Mundo. El rol de Espíritu

travieso en todas las tradiciones telúricas es eliminar las percepciones limitadas que

provocan el estancamiento en vez del crecimiento. Sólo quienes creen que poseen la

“verdad absoluta” ven al Espíritu travieso como un “espíritu demoniaco”. El Mensajero

Divino es generalmente conocido en la cultura Yoruba como Esu. No obstante, entre

quienes practican la tradición Yoruba en Occidente, el Mensajero Divino suele ser

conocido como Elegba. Es difícil establecer cómo y por qué sucedió este cambio de

nombre, pero es sabido que en la tradición de Ifá, tal como se practica en África, Elegba es

considerado un aspecto guerrero de Esu. Elegba es una derivación del término “Ele

Agbara”, que se traduce como “el poder de la fuerza”. Como un aspecto de Esu, Elegba es

la habilidad de comunicarse con el espíritu frente a sobrecogedores obstáculos y

opresiones. Dadas las condiciones que existieron durante la esclavitud, no es difícil

imaginar por qué Elegba se convirtió en un foco primario de interacción entre la

consciencia humana y el espíritu, dentro de los seguidores de Ifá en Occidente. Esu es

considerada una de muchas fuerzas espirituales presentes en la naturaleza, conocidas como

“Orisha”. La palabra Orisha significa “cabeza escogida”. En un contexto cultural, Orisha es

una referencia a las múltiples fuerzas de la naturaleza que guían la consciencia. De acuerdo

con Ifá, toda parte de la naturaleza posee alguna forma de consciencia llamada “orí”. Se

cree que la orí de todos los animales, plantas y humanos es guiada por una fuerza específica

de la naturaleza (Orisha), que define la calidad de su forma de consciencia. Hay un gran

número de Orishas y cada uno tiene su propio Awo. La función particular de Esu en el

ámbito de Orisha Awo (los misterios de la naturaleza) es traducir el lenguaje de los

humanos en el de la naturaleza, y viceversa. La forma como esto se lleva a cabo es la

esencia del Awo de Esu.

El sentido del sacrificio en Ifá

No existe un Odu de Ifá en donde no se destaque la importancia del sacrificio (Ebo) en el

proceso de transformación. Sacrificar, del latín sacer facere, es hacer sagrado u oficiar en lo

sagrado, y en ambos sentidos nos remite a la idea de transformar algo profano en sagrado o

actuar de acuerdo al rito o al orden de la Sabiduría de la Naturaleza. También podríamos

inferir que sacrificar es enderezar nuestro destino que se ha torcido o restituir a su origen o

estado primordial aquello que se ha degenerado o corrompido. No existe palabra en español

para traducir del Yorubá ritual la palabra Ebo. Las más aproximadas a su referente son

Sacrificio u Ofrenda. Pero partiendo desde el punto de vista tradicional, podemos

apoyarnos en algunos maestros ya conocidos para traducir a nuestros estudiantes el espíritu

que está contenido en la palabra Ebo. El verbo yoruba Bo significa Adorar o Venerar; y

tiene la misma raíz consonante que el verbo Bó, que significa Alimentar o Dar de Comer.

Así que decir: “Bo orisa” significa “Hacer sacrificios a una divinidad” o “Adorar a una

divinidad”. Muy distinto a decir “Bó eran”, que sería “Dar de comer carne”. En sentido

ritual, el acto del sacrificio es ofrendar comida a las divinidades. Decir “Rú’bo” es “Ofrecer

Sacrificio”. Ifá, en el sagrado Odu de Ose’Tura, establece uno de los principios

fundamentales en la Naturaleza: el intercambio es la expresión más generalizada en las

relaciones entre los hombres; entre el hombre y la Divinidad; entre el hombre y los

ancestros; entre el hombre y la Naturaleza; entre el cielo y la tierra; entre los sistemas que

existen en el cosmos; entre los minerales, plantas, animales; entre los mundos visibles e

invisibles. Entre todo lo que existe en el universo, ya sea visible o invisible, existe el

intercambio, bien sea consciente o inconsciente, voluntario o involuntario, de manera sutil

o manifiesta. Esu, el Mensajero Divino, es el regulador de este intercambio, de esta

dinámica que adquiere distintas modalidades de expresión, según sea la dimensión en la

que se manifieste, sea física, emocional, intelectual o espiritual. Sería largo y fastidioso

enumerar. Podemos circunscribirnos al intercambio de tipo espiritual, al que ocurre entre

los hombres y las divinidades. Desde la noche de los tiempos, cuando el hombre contempló

la naturaleza concibió la idea de la existencia de seres más poderosos que él, al mismo

tiempo buscó la forma de llegar hasta ellos, de entrar en contacto con ellos y recibir sus

bendiciones. Esta primera motivación echó a andar una concepción religiosa que es la

misma en todas las tradiciones espirituales de la humanidad y que encierra en sí lo religioso

y lo espiritual a la vez. Hay un principio común en todas las tradiciones espirituales que

conoce el hombre, desde el Brahmán hindú, el místico sufí, el santo taoísta, el mártir

cristiano, el rabí hebreo o el babalawo de Ifá, y este es: Todo es sacrificio porque todo es

intercambio. En el mito de creación, Ifá nos enseña que Esu recibió de Olodumare la virtud

de regular el intercambio en todos los sentidos. Una vez que Obatalá hizo habitable la

Tierra, creó a los hombres y otros bienes, se retiró a su morada en el Cielo, pero Olokun, la

divinidad de los Océanos, decidió inundar de nuevo la Tierra, lo cual causó muchos

estragos y desastres a los hombres. Llenos de muerte, dolor y sufrimiento, los hombres

invocaron a Obatalá, pero éste no los escuchaba. Entonces se dirigieron a Esu, quien vivía

en la Tierra. Le rogaron que llevara su plegaria a Obatalá, Esu les preguntó: “¿Dónde está

el ebo (el sacrificio) que debería acompañar a este mensaje?”, y los hombres respondieron:

“Esta es la comida de Obatalá”. Pero Esu no se movió. Ellos se extrañaron y dijeron:

“Nosotros no entendemos, ya te entregamos la ofrenda para Obatalá”, y Esu les respondió:

“Ustedes me han pedido que haga un gran viaje, y que lleve un mensaje y un sacrificio,

pero ninguno le ha hecho una ofrenda al más humilde mensajero. Denme mi parte, entonces

iré”. Este mito originario de la tradición espiritual de Ifá nos enseña el principio del

intercambio, que luego queda establecido en el odu Ose’Turá. Baba Fa’Lokun Fatunmbi ha

establecido que el ritual del Ebo en la tradición de Ifá encierra varios pasos, todos comunes

a otras tradiciones, excepto el último, que tiene que ver con la adivinación. “Cuando un

sacrificio es realizado, la adivinación es requerida para determinar si el ritual tuvo el efecto

deseado. Si la ofrenda es comida o un ave, el oráculo de los cuatro cowries es suficiente. Si

la ofrenda es un animal de cuatro patas, se requiere del oráculo del Opele o cadena

adivinatoria o el oráculo de las nueces sagradas para determinar un nuevo signo u odu que

nos permita conocer las consecuencias del sacrificio. Usualmente, el sacrificio de animales

de cuatro patas ocurre cuando el problema a resolver requiere la asistencia de una

comunidad o colectivo. A menos de que el animal sacrificado sea para absorber una

enfermedad o negatividad, debe estar destinado a alimentar, a través de un festín, a dicha

comunidad”.

LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y

convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de

Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse

seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca

convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando

tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si

una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de

Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por

seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas,

que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo

pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una

variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.

Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas

desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por

accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el

caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo

mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la

tierra.

Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso

de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus

opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas,

perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y

en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros

Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su

ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho

importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino

de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta

ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos

problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica,

divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano

de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el

Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del

ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le

pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la

tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas

mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku

a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue

salvado fue el Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños recién

nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la

vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé

especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del

niño. En algunas partes de África, el Odu (signo) que aparece al niño en la ceremonia es el

mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale

de Ifa le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku).

Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte

intempestiva.

Orúnmila: la deidad de la sabiduría

Ésta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá, que interviene en cada uno de

los doscientos cincuenta y seis Odus que conforman el sistema literario de Ifá. Es quien

conoce las preferencias y los tabúes de todas las divinidades, quien interpreta los deseos de

Oloddumare para la humanidad, y quien decide que sacrificio se debe efectuar en cada

momento determinado.

Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades, y fue el

único que supo como neutralizar las fuerzas de eshu a través de su reconocimiento,

ofrendas y sacrificios.

Orúnmila es la única deidad, además de Oloddumáre, capaz de cambiar el destino de los

hombres en la tierra cuando éstos se ven amenazados de muerte, también tuvo participación

activa y decisiva en la población de la tierra.

Su trono se monta sobre una base de cauries, ya que fue la única deidad en darle de comer

al dinero.

Se dice que Orunmila es una deidad humilde, aparentemente débil en su aspecto físico,

viste ropajes blancos y su color es de tez oscuro, posee una inigualable paciencia y es un

fuerte defensor de la verdad objetiva.

Es considerado como el patrón de los conjuros , pues es la única deidad capaz de conjurar

con la palabra hablada.

Su santuario es un gran edificio que está situado en Oke Tase en Ilé Ifé, y que cuenta con

un moderno diseño arquitectónico y es tan imponente como cualquiera de las catedrales

cristianas que existen en Nigeria.

A Orunmila se le ofrecen variados platos elaborados con granos, viandas, frutas, nueces de

kolá, vino de palma, cerveza de maíz de guinea, vacas de cuernos cortos y cuerpo largo,

gallina negra, pato, guinea, jicotea, tortuga, pez, caracol marino, pájaro, jutía, carnero

padre, oveja, venado, cerdo, rata de bosque, pez de fango conocido como Ejá Aro, y la

chiva que es el animal preferido de ésta deidad.

Por otra parte, se considera tabúes de orunmila, el aceite de sémola de maíz, la calabaza, y

la manipulación de sus atributos por parte de las mujeres cuando atraviesan el período

menstrual.

La planta de ésta deidad es el árbol de la vida, árbol de ikin, que es la base de la genealogía

de Ifá, las divinidades y los seres humanos. Sus semillas constituyen el principal

instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá.

Orúnmila representa: Imparcialidad, justicia, consideración, rectitud en los principios,

dominio mental y físico, prudencia, dominio de la memoria (meditación), pureza, paciencia,

persuasión, adaptabilidad, tolerancia, rectitud en los principios, humildad, estudio,

perspicacia, amor, sabiduría, fortaleza, discernimiento, veracidad y exactitud, habilidad,

eficacia, unión, cortesía, tacto, decisión, confianza, calma, equilibrio, perseverancia,

reverencia, devoción y provisión.

Nombres de Orula: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode. El collar y el Ide de

Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto

significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando

Orula dictamine que su destino en la tierra ha terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar

(Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues está en peligro de muerte.

El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ñame, dos

velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a

casa de su padrino de Ifa.

Proverbio Yoruba

AWÒN TÓ SÒ OTITÒ YIO RÍ IBÚKÙN ÒRISÀ GBÀ

Este proverbio Yorubá surge del cuerpo literario de IFA, dice; los que dicen la verdad

reciben las bendiciones de los Orisás. La humildad y la honestidad es considerada un

elemento esencial en la elaboración de un buen carácter y de una correcta alineación con el

destino personal. El acto de decir la verdad es acompañado en el caso del sacerdocio de un

compromiso, un acuerdo de buena voluntad de mantener la palabra dada, en el África

Yorubá los pactos son jurados en la presencia de Orisá, y la no ruptura de este pacto

proveerá de bendiciones a quien lo contrajo. En lo que respecta a los Sacerdotes, el acto de

respeto a sus mayores y a los más profundos fundamentos de los ancestrales, provocará

bendiciones de los Orisás.

Que pasa con Ifá y nuestra fe?

Iýà mí Oyà

El hombre, en su afán por aprender y evolucionar, y el tener donde aferrarse para superar

dificultades, ha buscado desde el principio de su desarrollo intelectual el porque de las

cosas. Porque suceden, donde se originan, que hay detrás de todo lo que sucede.

La idea de diferentes planos espirituales ha rondado alrededor del mundo, así como la

existencia de entidades que en el viven e interactúan con el hombre en su plano terrenal, ya

sea para bien o para mal.

¿Quien fue primero?, ¿Donde nace todo?, ¿Quien sabe la verdad?. Siempre habrá personas

de una u otra línea religiosa que dirá que en su "LIBRO", para generalizar, está toda la

verdad, y que eso es indiscutible. Pero, ¿quienes escribieron esos libros?, ¿que pensaban o

que sentían esas personas al escribirlo?, ¿quien les dicto lo que escribieron o que vieron sus

ojos?; nadie, nadie lo sabe, por lo menos los que estamos vivos, y los que lo escribieron por

primera vez ya no están aquí para decirnos como lo hicieron.

En todas las religiones se dice que alguien vino desde el "otro lado" con el mensaje, y los

relató al hombre, tal como se dice lo hizo Orúnmila con sus parábolas; pero hasta donde es

verdad o es imaginación lo relatado, y mas tomando en cuenta el uso de personajes

mitológicos o fabulas que nos cuentan que el chivo le dijo al gallo con quien salio el ratón

que metió el chisme de que la gallina salio con el perro de fiesta y tuvieron hijos..¿? . Nadie

lo creería, pero el mensaje esta allí, la idea central que se quiere transmitir mediante esas

historia, que por demás, son muy elaboradas. En todas las religiones se trata esto de la

misma forma, cada uno con su toque personal; alli entendemos a los pattakies como una

solución para el problema de justificar como se hizo o se escribió algo.

Si vamos hacer Objetivos, ¿como se formó el sistema planetario?. Hay estudios y

comprobaciones de la evolución de todo el universo, de los procesos que en el se originan.

La evolución del hombre desde hace millones de años cuando solo era un ser unicelular

hasta el día de hoy. Como creer que un ser todo poderoso creo la tierra y todo el universo

en siete días!!!!, que agarro un trozo de barro he hizo una figura humana, luego lo soplo y

le dio vida; después le saco una costilla he hizo a la mujer. Se dice que él creo al hombre a

su imagen y semejanza, y creo todo el universo, con cosas buenas y cosas malas, como para

que no se aburrieran los unos con los otros, o para que simplemente exista un equilibrio. Si

nosotros somos una imagen de Dios, y semejante a él, y pensamos bien objetivamente que

en el universo hay más galaxias que piedritas de arena en el mundo, y de que todas ellas

hay millones similares a la nuestra y en ella millones de sistemas solares que podrían tener

condiciones similares o mejores a las que tenemos en la tierra, y la existencia de seres vivos

e inteligentes que también han evolucionado tal como lo ha hecho el hombre y quizás

mucho mas tiempo que él, y con sus propias características y fisonomía; entonces nos

preguntamos, ¿A quien se parece dios?, si somos una imagen de él, seria como nosotros,

pero si los demás seres serian tambien igual a el?....nadie lo sabe. El hombre siempre le

dará una explicación a todo, y cuando no la encuentre de forma objetiva, le dará un toque

mágico para rellenar ese vacío y justificar un inicio.

En las religiones africanas, en sus modalidades de ifá Osha y Lucumi, se ha discutido y a

formado parte de continua discrepancia entre lo que debe hacer uno y no hacer el otro,

prácticamente desde sus inicios. Cuenta un patakí (solo un pequeño extracto de la idea del

mismo), que todos eran uno, pero en ese grupo, las jerarquías mayores, es decir los que

sabían más o tenían más años de experiencia y que formaban un grupo pequeño dentro del

mismo, alardeaban de saber más que los demás, lo que origino discordia dentro de grupo en

general. Esto a la final termino con el destierro de ese pequeño grupo, quienes se fueron

prácticamente con las manos vacías. Después de una serie de eventos, lograron arrebatar al

orisha de mayor grado a este grupo y se lo quedaron para sí, y de esta manera desarrollar

una nueva línea de la religión, la de ifá, y con la excusa de que tenían al orisha de mayor

grado, entonces se suponía que son superiores. Ambos bandos evolucionaron, pero en esas

tierras el linaje de ifá tuvo mayores adeptos, creyentes o seguidores que el bando de osha,y

de cualquier otro, tal como ocurre hoy en día, por lo que le dio mayor auge y poder. Esto

ocurre en todas las religiones, como por ejemplo el caso del cristianismo frente al Islam,

que tiene más de mil millones de seguidores y esto le confiere mayor poder. Todos,

absolutamente todos los de ifá dicen tener la razón y el porqué de todas las cosas; y es que

Orúnmila lo sabe todo!!!!, Entonces porque de un tiempo a esta parte solo observamos

desavenencias entre los hombres que pretenden enseñarnos la paz y el amor de Ifa,

entonces lo que otrora fuera los cimientos de una creencia portadora de sabiduría, hoy se

encuentra en una lucha entre tradicionalistas y/o Cubanos como si lucharan para demostrar

quien posee la verdad, yo me pregunto esa verdad es para ellos nada más y no para el

mundo?; Mientras nosotros esperamos que nos transmitan la palabra de Orula, pero esto no

siempre ha sido así, aunque cada quien defiende lo suyo, y otros toman posturas

conservadoras. Lo cierto es que se debería conservar la tradición de la religión, y el respeto

total para cada una de las variantes existentes pero, en que punto la conservamos,? en

verdad escuchamos hace un tiempo tantas controversias en Ifa, ¿cuáles son los

justificativos? Porque se originan tanta desigualdad, entre los hombres, si todos somos

portadores del amor de Olodúnmarè , y e aquí en donde entra la gran pregunta, ¿quién

origina toda esta confusión para reírse, burlarse y aprovecharse del hombre en la tierra?, sin

duda muchos dirían Eshu, en otras religiones dirían el Diablo; ¿será esto verdad?... o

simplemente somos tan ignorantes que no podemos entender que la grandeza que nos da

Olodúnmarè está en la fe que poseemos cada uno de nosotros y en la que deberíamos

basarnos para ayudar, respetar y no desacreditar a ningún otro ser humano en la tierra?

.............o me equivocó?

Òró Lewé

Él fue quien lanzó Ifá para la divinidad del "misterio",aquella que vagaba por el bosquey

fundó el estado de Kwaraa través del toque de queda.Odu de Ifá Ogbe Osa.

Oro Lewe, la divinidad que vive en lo más profundo del bosque, es llamado a veces la

deidad del "misterio", del "secreto", del “retiro” o del "encanto". Oro Eku, Eminale, Orun

es el nombre que le atribuyen la generalidad de los sacerdotes de Ifá en Cuba y

Latinoamérica o simplemente oricha Orifin (nombre con el que se conoce a Oro al

confundirlo con Echu Orifin, que fue quien lo acompañó en su viaje desde el Cielo a la

Tierra.Entre sus principales atributos estan dos cuernos encantados, cargados con materias

sagradas y rematados con espejos unidos por una pieza de metal (bronce), la pluma roja de

la cotorra, la vara de autoridad (elaborada de madera dura simulando la cola de la jicotea y

rematada por un espejo en su extremo), imagen o Siguidi de madera barrenado por la

cabeza y los pies. Aiyé, divinidad que siempre lo acompaña (representada en una imagen de

mujer vestida toda de blanco).El odu isalayé de la divinidad Oro Lewe es el odu Owanrin

Osá, que lo acompañó desde el Cielo hasta la Tierra junto con Echu Orifin. Este tenía su

casa en un lugar conocido como Orifin en el momento que vino a morar a la Tierra, sin

embargo poco tiempo después fue maldecido y conjurado por Orichanlá a vivir eternamente

en lo más intrincado del bosque.Veamos un ese Ifá tomado del cuerpo literario del odu de

Ifá Ogbe Osá que lo manifiesta:Cuando Ogbologbo (el carnero) venía del Cielo, vino con

su amigo Oro, el cual esperó en la frontera para saber cómo le iba a Ogbologbo. Al

enterarse de la ejecución de este, decidió lanzarse en una venganza personal.Oro tenía dos

varas de autoridad. Sacó la vara que estaba clavada en dos cuernos, los tomó y fue al

palacio de olofen. Esto fue después de conjurar al viento para que soplara fuertemente y

derribara los árboles, haciendo que los animales corrieran del bosque al pueblo. En el

pueblo hubo tal confusión que el Consejo Divino decidió reunirse para analizar qué hacer

con Oro.Oloddumare le pidió a Orichanlá, su representante en la Tierra, que llamara a

Orúnmila por adivinación. Como en aquel tiempo Ogbe Osá era el sacerdote de Ifá en la

Tierra lo fueron a buscar. Al llegar los mensajeros a su casa se lo encontraron preparando

una visita al rey. Partió hacia el palacio y se sorprendió mucho al ver la cabeza cortada de

Ogbologbo. Este no dijo nada de lo sucedido, sólo le preguntó al rey de qué se trataba

aquello. El rey muy contento le dijo que estaba alegre por su regreso, y en cuanto al hombre

cuya cabeza yacia en el suelo, había muerto por una trampa preparada por él mismo.El rey

le dijo que lo llamó para darle solución al estado infernal en que se encontraba el pueblo.

Ogbe Osá le contestó que seguramente esa era la misma razón por la cual Orichanlá lo

había mandado llamar y prometió ir a ver al rey a su regreso.Se dirigió a donde Orichanlá y

este le pidió que lanzara una adivinación para ver qué hacer para calmar el estado en que se

encontraba el pueblo y cuyo causante era Oro por haber tomado venganza ante la muerte de

su amigo Ogbologbo.Ogbe Osá le dijo a Orichanlá que Oro se encontraba haciendo todo

aquello con dos cuernos mágicos y que era necesario quitárselos. Aconsejó a Orichanlá

realizar sacrificio con cuatro platos de ñame machacado, cuatro marmitas de sopa, cuatro

recipientes de vino y cuatro nueces de kolá.Después de hecho el sacrificio, Ogbe Osá le

explicó a Orichanlá que no debía llevarlo al santuario de Echu, sino delarlo en la puerta de

su casa y sentarse a su lado. Lo aconsejado se hizo y Ogbe Osá se fue para su hogar.Oro

pasaba por el pueblo para verificar lo que estaba haciendo cuando vio a Orichanlá y le

preguntó acerca del contenido del paquete. Orichanlá le contestó que podía abrirlo si

gustaba. Oro lo abrió, se comió todo el ñame y la sopa, puso las nueces de kolá en su

bolsillo y pidió una taza para sacar una muestra de los recipientes de vino. Luego de

haberlos probado, invitó a Orichanlá a beber y éste se negó pues le estaba prohibido por

tradición beber vino. Oro lo amenazó con las varas de autoridad y Orichanlá bebió a

regañadientes. Luego se marchó llevándose los dos recipientes de vino que

quedaban.Orichanlá se enfadó con Ogbe Osá por haber hecho un sacrificio en el que al final

tuvo que tomarse el vino por la fuerza, pero Echu se posesionó de la mente de uno de sus

sirvientes diciéndole que no se preocupara ya que el día era joven y aún podían suceder

muchas cosas.Antes de llegar a su casa, el polvo divino con el cual Ogbe Osá había

preparado el vino comenzó a hacer efecto intoxicando a Oro, quien terminó de beberse los

dos recipientes de vino que Orichanlá le dio. Después tomó los recipientes vacios y los

colgó junto a sus dos varas de autoridad. Comenzó a delirar y se quedó dormido

rápidamente. Mientras, Orichanlá envió a uno de sus hijos a buscar los recipientes de vino a

casa de Oro. El muchacho llegó y le pidió a Oro dichos recipientes y los tomó junto con los

dos cuernos mágicos.Al llegar donde su padre, el muchacho le entregó las dos cosas y

Orichanlá con los dos cuernos mágicos en su poder devolvió todo a su tranquilidad

habitual. Luego escondió el arma con la que Oro hacía estragos.Al despertar Oro y no ver

sus cuernos, los buscó y al no hallarlos recordó la visita de alguien durante su delirium

tremens. Al no ver tampoco los recipientes de vino presumió que quien Orichanlá había

designado para buscarlos debía ser el mismo que robó sus cuernos mágicos. Se dirigió a

casa de Orichanlá, el que al verlo llegar le ordenó que se detuviera y después de reprenderlo

por su actitud, lo maldijo para que desarrollara una hernia con el siguiente encantamiento:

Oni ki ukpa udi,e koshan kon le.

Entonces Orichanlá (Obatalá) le ordenó que se retirara al bosque y nunca más saliera al aire

libre, desde entonces Oro vive en el bosque y grita:

Oro memon gbe wo wokoAye do rudu rudu.El Orudu rudu es el llanto de Oro.

El culto de la divinidad Oro Lewe es muy antiguo, se remonta a los días de la fundación del

estado de Kwara en Nigeria y dicho culto habia sido olvidado por sus seguidores con el

decursar del tiempo.Es uno de los cultos más secretos en el paiís yoruba. Está vinculado

con la muerte.Algunos dicen que el sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados

Ejimere. Consiste en un trozo de hierro o madera plana con una larga cuerda atada a un

poste. Cuando el viento se mueve emite un agudo sonido llamado Ajaoro (el perro de Oro).

Es la voz del mismo Oro.Entre lo ijebu y los egba, Oro es mucho más sagrado e importante

que el Égungun.En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los

ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni,

eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro

salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de

salir estaban corriendo riesgo de muerte.Entre los oyó la gente de Iseyin y Jabata son los

principales adoradores do Oro. Cada año tienen siete días para su adoración. Durante todo

el día las mujeres se quedan encerradas en casa, excepto unas pocas horas en que se les

permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se permite y

permanecen rigurosamente encerradas. Para la que no lo haga significa una muerte segura y

esta pena se ejecuta no importa cuál sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer

que se aventure a desobedecer y mirar a Oro.Una interpretación literaria sobre la leyenda de

Oro relata lo siguiente:Pakunde (cierra la puerta) pronuncia el oráculo para Asehin Bokin

de Iseyin, (hijo de un incapaz que bebe mala agua desde el mismo día en que ascendió al

trono de su padre).Desde que se convirtiera en rey ninguna de sus esposas había parido.

Consultaron a Ifá y este les dijo que debía ir a hacer un sacrificio para su padre. El Asehin

efectuó el sacrificio, pero el padre lo rechazó. Entonces su madre le dijo que él que lo había

engendrado no era un ser humano: -Un día cuando ful al campo a buscar lena, había un

animal que parecía un ser humano. Me obligó a hacer el amor con él. Entonces usé un

truco. Abrí un árbol con mi hacha y pedí al gorila que pusiera su pene dentro, pero cuando

hubo puesto su pene en la grieta saqué el hacha, su pene se trabó y murió. Es por eso que

ahora tu padre te rechaza el sacrificio, no fue él quien te engendró.Algunas gentes en este

pueblo recuerdan al Oro (gorila) que murió en un árbol. Es ese animal el que te engendró

dentro de mí. Cuando Asehin escuchó esto fue al lugar en el bosque. Encontró huesos del

animal y los puso en un ataúd. Entonces mató el carnero. Cuando llevaron el cadáver al

pueblo iban cantando:

Cierren las puertas, ahí viene OroEl hijo lleva a su padre.Todos ustedes señores, cierren las

puertasel hijo trae a su padre a casa, ahí viene Oro.

Lo balancearon, en el aire. Entonces la gente del pueblo dijo: "Verdaderamente es un

muerto el que habla".Sin embargo en Cuba y Latinoamérica hace aproximadamente nueve

años que su culto ha tomado auge, aunque es prudente señalar que el culto a Oro, en Cuba,

dista mucho de su concepción del original.Veamos un ese Ifá del odu Ogbe Idí que ilustra

lo anteriormente planteado:

Kpengele ajo fidi gbe diAdi fa fun won ni ode OroNijo ti ode Oro fi omi oju Shu bere onto

tuurutu.

La divinidad del secreto y el misterio, Oro, vagaba por el bosque y fundó el estado de

Kwara de Nigeria, llamado Oro. A él se le hacía anualmente un festival, pero las

generaciones posteriores se olvidaron de atender el festival anual hasta que desapareció

dicha celebración. Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedó embarazada.

Muchos hombres y mujeres emigraban hacia otros lugares hasta que un día los ancianos

razonaron y enviaron un mensaje a Oke Mesi (ahora Ife) para que adivinaran respecto a qué

hacer para reponerse de sus problemas. Se les dijo que ellos habían descuidado la adoracion

de su deidad patrona durante mucho tiempo y que debían ofrecerle en sacrificio dos

carneros padres, dos cabras, dos gallinas, dos imágenes de madera y dos caracoles. Además

se les dijo que su pueblo habia quedado despoblado en gran medida a causa de la

emigración pero si se hacía el sacrificio, los emigrantes darían riqueza al pueblo aunque no

regresaran a vivir allí. Finalmente les dijeron que su tierra era pedregosa para la labranza,

por lo tanto debían ocuparse de comerciar.

El sacrificio se realizó en cuanto regresaron. Al día siguiente llovió con fuerza, lo cual

marcó el regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo.

Sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro, la deidad del secreto.

A la divinidad Oro Lewe se le ve muy vinculada a otras dos divinidades que son, Changó, y

Eziza.Oro fue maldecido además a no tener un altar para su culto, según pone de manifiesto

un ese Ifá correspondiente al odu Oyekú Ogundá, quien hizo adivinación para Eziza,

Changó y Oro.Las divinidades del viento, el trueno y el secreto, eran amigas y un día

decidieron probar sus proezas individuales. Changó manifestó que él sólo sabía bailar.

Eziza dijo que él sabía como transformar las cosas. Mientras que Oro dijo que él sólo sabía

como luchar.Entre tanto los tres se dirigieron al mercado donde se encontraron con la

madre de Eziza vendiendo artículos medicinales. También se encontraron con la madre de

Changó que estaba vendiendo aceite de palma, mientras que la madre de Oro vendía agua.

Al poco tiempo de estar allí sintieron hambre y fue el momento de poner a prueba sus

capacidades confesadas. Ellos propusieron que Eziza debía prepararse para robar algo que

comer. Él se transfiguró rápidamente en un viento con fuerza de galerna, el cual robó el

agua de la madre de Oro, aceite de palma de la madre de Changó y carne de su propia

madre, aunque sin conocer a las víctimas de su robo. Más tarde, cuando se reunieron para

converse lo que Eziza había robado, hubo conmoción en el mercado y las tres madres

estuvieron quejándose de que ladrones desconocidos les habían robado sus productos. Ellas

decidieron ir a casa para alertar a sus hijos de lo que les había sucedido. Entre tanto, los tres

hijos estaban descansando después de comer en la confluencia de los tres caminos, cuando

apareció ante ellos un cazador, quien al percibir lo que los tres hombres probablemente

estuvieron haciendo, repitió el siguiente conjuro:

Orita meta, amidi kugo,Bebe onda amidi gere gere, Misi aladufe.

En el momento en que el cazador llegó a la bifurcación del camino, su conjuro había

sumido a los tres hombres en un profundo sueño. Después que el cazador se había

marchado, ellos fueron levantados por los gritos de sus madres. Ninguno de ellos conocía a

la madre del otro. Cada uno tomó posición en cada uno de los tres caminos convergentes en

la intersección. Según las mujeres se fueron acercando entre lamentos, Changó agarró a la

madre de Oro, Oro capturó a la de Eziza y Eziza a la de Changó.La madre de Changó

saludó a su hijo por su verdadero nombre, Aremu Olufinran y con ese llamado, los tres

hombres liberaron a sus respectivas cautivas. Las mujeres narraron cómo a las tres les

habían robado sus artículos y ellos al percatarse de lo acontecido, se miraron con asombro y

las miradas cayeron sobre Eziza al que le preguntaron si su valentía se manifestaba

únicamente en robarle a sus propias madres. Él respondió que no había daño alguno porque

ellos se comieron la comida de sus madres.En ese instante, el cazador, que desde entonces

estuvo observando oculto en un escondrijo, emergió para adjudicar sobre las acciones de

los tres hombres. Él decidió que a partir de aquel momento, Eziza sólo sería capaz de robar

a cualquiera en la selva, Changó debía continuar con su juerga danzaria, mientras que Oro

debía desaparecer en la selva.La madre de Changó se molestó y decidió regresar al hogar de

su padre, en el poblado de Takpa. Alafin Atiba, quien se había convertido en el rey de Oyo,

fue entregado a la madre de Changó a cambio de Elenkre Adodo, el rey de Takpa.Oro fue

maldecido a no tener nunca un altar. El cazador era el mismo Oggun.En un ese Ifá

perteneciente al odu Iwori Osa, se pone de manifiesto que la deidad Oro Lewe, es la que da

el "toque de queda", facilitando el trabajo de los Ancianos de la Noche. Veamos:Iwori Osá

adivinó para Eggun, Elegbede y Oro, que eran todos amigos. Les dijo que debía efectuar un

sacrificio para evitar ser enviados lejos de casa en exilio. Fueron advertidos particularmente

a no seducir a las esposas de uno u otro. Eegun y Oro realizaron el sacrificio que consistía

en una gallina negra a Echu. Elegbede por su parte rehusó hacer el sacrificio porque se

consideraba demasiado poderoso físicamente para que alguien se atreviera con él.Mientras

tanto las esposas de Eggun y Oro visitaron a Elegbede en diferentes ocasiones y él las

sedujo a las dos. Las mujeres al llegar a sus casas informaron a sus esposos los

incidentes.Posteriormente Eggun se unió con Oro, éste último declaró toque de queda y se

esperaba que esa noche nadie saliera a la calle. Elegbede, basándose en su fortaleza física,

salió afuera y fanfarroneó de calle en calle. Mientras se movía cerca del mercado, Echu lo

dirigió a un cruce de caminos donde se encontró a los Ancianos de la Noche en una

reunión. Le preguntaron si no sabía acerca del toque de queda y él replicó que estaba

completamente consciente pero que no veía la razón de obedecer ese toque y de forma

atrevida preguntó a su vez a ellos por qué estaban también fuera de sus casas. Los Ancianos

de la Noche reaccionaron instantáneamente sorprendiéndolo y aturdiéndolo de tal manera

que no pudo encontrar el camino de regreso a su casa. Eventualmente cayó dentro de los

arbustos donde se convirtió en gorila y ha quedado como un animal del bosque desde

entonces.

Oro Lewe, la divinidad del retiro o el encanto realiza sus actividades durante la noche. Casi

siempre se le efectuan sus ofrendas en lo màs intricado del bosque a partir de las doce de la

noche. N tre los alimentos que excluye está la serpiente o boa constructora.Veamos un ese

Ifá del odu Idí Oyekú que lo pone de manifiesto y que nos narra cuando este odu realizó

adivinación para dos amigos, Oro y Ojigbo.Ojigbo y Oro eran dos amigos secretos. Un día

Ojigbo visitó a Oro quien lo atendió con comida y la pierna de algún animal de la manigua.

Después de comerla, Oro le preguntó a Ojigbo si el sabía de qué animal era la carne que

acababa de converse. Ojigbo le respondió que no sabía. Oro alarmó a su amigo revelándole

que acababa de comerse la pata de un caracol de tierra y lejos de descubrir alguna

consternación en su amigo fue invitado por él a comer en su casa al día siguiente.Oro

aceptó la invitación y cuando llegó a la casa de Ojigbo le fue servida una comida con carne

de un animal de manigua. Después de comerla, Ojigbo le preguntó a Oro si conocía qué

carne había comido y ante su negativa, Ojigbo le reveló que terminaba de comerse la mano

de una serpiente. Sin darse cuenta que su amigo lo único que había hecho era pagarle con la

misma moneda, se puso paranoico y retó a Ojigbo a que demostrara cómo una serpiente

podía tener manos y éste tratando de calmar a Oro le dijo que el mundo había cambiado tan

dramáticamente que estaba produciendo caracoles de tierra y serpientes con manos y patas.

Aún, Oro no se percató de la paradoja porque continuaba muy disgustado demandando

saber si Ojigbo lo invitó meramente para burlarse de él. Ojigbo tuvo que recordarle que en

fecha tan reciente como el día anterior él lo había convidado a una pata de caracol, así que

no entendía su asombro ante la mano de serpiente que le había ofrecido.Ese recordatorio

fue suficiente para Oro, porque se puso tan molesto que sobrevino una pelea. Cuando otras

personas vinieron a intervenir para separarlos, Ia insistencia de Oro en seguir peleando

obligó a que los llevaran ante la presencia del rey del pueblo.El rey decidió como final de la

contienda que los dos amigos no debían encontrarse nunca más. Oro fue restringido a las

actividades nocturnas mientras que Ojigbo fue limitado a las diurnas. Orúnmila, que estaba

presente en el palacio, adicionó su propia proclamación sugiriendo que desde ese momento

en adelante, Ojigbo no debía comer caracol de tierra y a Oro le quedaba prohibido comer

serpientes.Oro trabaja de noche, nunca de día. Muchos que lo han visto plantean "que se

traslada a través del viento y lo hace desnudo".A continuación ilustraremos con un ese Ifá

del odu Owanrin Meyi algunos de los aspectos ceremoniales del culto de Oro Lewe en

tierras africanas, tornados literalmente del cuerpo literarlo de Ifa.Owanrin Meyi fue an

agricultor exitoso en comparación con su experiencia como comerciante, registró una

cosecha impresionante. En un año tuvo una cosecha prolífera de ñame y mientras los ñames

se guardaban en el granero tuvo un desacuerdo con su madre. Cuando compartía el ñame

con sus dos esposas y su madre, ésta se quejó del tamaño del ñame que ella había recibido

comparado con el de las esposas. Él tenía dos esposas sin saber que las mismas eran

brujas.Su madre a menudo lo había acusado de dar mejor atención a sus esposas que a ella

que lo había traído al mundo y la repartición del ñame revivió las quejas de la madre quien

comenzó a lamentarse amargamente. En la discusión que se produjo, él empujó a la madre

que acto seguido lo acusó de haberle pegado. Ella se marchó de la granja y lloró en el

trayecto de regreso a su casa.Cuando llegó al pueblo se encontró con los ancianos que

sostenían una reunión en el ayuntanuento y al preguntarle por qué lloraba, ella explicó quo

su hijo le había pegado, por culpa de sus esposas, cuando se encontraba en la granja.Entre

los ancianos se encontraban algunos de los más feroces enemigos de Owanrin Meyi,

quienes también pertenecían al culto de la hechicería. Anteriormente habían tratado

infructuosamente de encontrarle una falla que sirviera de pretexto para condenarlo en el

club de los brujos. Normalmente la regla del culto es que no se puede castigar a ninguna

víctima sin que se le someta a un juicio y resulte convicto. En realidad se sabe que no

importa cuan grande sea el odio que los brujos puedan seutir hacia una persona, ellos no

harán nada contra alguien hasta que se le haya juzgado y encontrado culpable. En este caso

su propia madre había suministrado una prueba en su contra. A sus espaldas, hacía mucho

tiempo que sus esposas se habían confabulado con sus enemigos en el club de hechiceros

para destruirlo, pero él no les había dado ninguna justificación para hacer esto.Después de

la queja pública que su madre había formulado (hecho que explica la importancia de que las

personas se muestren renuentes a ventilar sus quejas internas en público, por temor a que

cualquier persona mal intencionada que las escuche pueda ampliarlas en el mundo de la

brujería), se presentó el asunto a discusión en la siguiente reunión de los brujos.Durante las

deliberaciones, sus dos esposas corroboraron la acusación de la madre y fue juzgado y

condenado, si bien en su ausencia, porque él no era un brujo. Fue inscrito para ser

asesinado.Sin embargo esa noche su Ifá le brindó en un sueño una imagen esotérica de su

juicio y condena. Asustado por el sueño, preguntó a lfá a la mañana siguiente, si acaso el

sueño señalaba la proximidad de un peligro y ésto le fue confirmado. Se le dijo que debía

ofrendar un macho cabrío a Echu inmediatamente y que evitara ir a la granja en los días de

descanso para no llegar a convertirse en víctima de una traicionera conspiración. Él realizó

el sacrificio.Una de las esposas le propuso it a' la granja el próximo día de descanso, porque

no habían suficientes alimentos en el hogar, pero él se negó alegando que ese día tenía que

realizar un sacrificio y no podía abandonar la casa.Al fracasar el complot, recurrieron a otra

estrategia. Lo invitaron y le dijeron que como a menudo él iba al bosque a buscar hojas para

su práctica de Ifá, debía ser iniciado en el culto secreto del bosque, es decir en el culto de

Oro. Owanrin Meyi estuvo de acuerdo en ser iniciado y entonces se le pidió que fuera al

bosque llevando un gallo, tiza blanca, la pluma de una cotorra y pimienta de cocodrilo para

la ceremonia de iniciación a la que debía dejarse conducir con los ojos

vendados.Rápidamente buscó consejo en Ifá y se le dijo que ofrendara otro macho cabrío a

Echu, quien haría fracasar el complot mórbido que se fraguaba en su contra. Él realizó el

sacrificio y le informó a los ancianos del pueblo que estaba listo para la ceremonia de

iniciación en el culto de Oro. El día asignado, el sacerdote jefe del culto lo condujo en un

proceso nocturno desde el pueblo hasta el bosque en medio de un toque de queda. Tan

pronto como se marcharon del pueblo le dijeron que se detuviera y se le retiró la venda de

los ojos.Le pidieron que estirara sus manos para que tocara el cielo y él respondió que "las

manos de un niño no pueden estirarse para llegar a tocar el cielo”. Después le pidieron que

cerrara su puño y lo pusiera en la boca de una calabaza y su respuesta fue que "el puño de

un adulto no entraba en la boca de una calabaza". Entonces se le dijo que cualquier neófito

en el culto que no cumpliera las dos hazañas, nunca regresaría vivo al

hogar.Inmediatamente lo empujaron hacia adelante con el objetivo aparente de entregarlo

en sacrificio, pero mientras esto ocurría, Echu que estaba preparado para intervenir, había

instalado un obstáculo invisible sobre el terreno contra el que Owanrin Meyi tropezó y al

instante dcsapareció haciéndose invisible. Milagrosamente se halló en su hogar.Entre tanto

se curaba de la herida, los hombres que le habían tendido la trampa, lo siguieron hasta la

casa donde se encontraron con su madre a la que le preguntaron por el paradero de su hijo.

Ella les repondió que él no se sentía bien, pero la empujaron ordenándole que buscara a su

hijo, le dijeron que como resultado de su acusación al hijo se le había castigado a una

ejecución ritual.Ella se arrodilló y les rogó que no ejecutaran a su hijo porque ella lo había

perdonado. Ante sus apasionados ruegos, ellos le dijeron que su hijo tenía que buscar un

chivo para que se utilizara en una fiesta organizada a los ancianos del pueblo. Después de la

fiesta, siguieron insistiendo en que Owanrin Meyi debía ser iniciado en el culto del bosque,

porque había visto parte de los secretos del ritual y la ceremonia fue posteriormente

completada sin ningún incidente y ellos le dieron una pluma de cotorra para que la usara

ocasionalmente por ser un miembro más. Le confesaron que sus dos esposas eran las

culpables de haber instigado en su contra al culto de la hechicería, aunque el catalizador

había sido la queja de su madre. Sin embargo su madre era la que había intercedido en

favor de su vida. Los bnijos se llevaron a una de sus esposas en su lugar la cual murió

mientras dormía. Después él se deshizo de la segunda esposa.Oro Lewe, la divinidad que

vive en lo más intrincado del tupido bosque, emite su llanto o lamento igual al bramido de

un toro, orudu rudu, y es precisamente el toro bramador, su animal sagrado.Es considerado

un irunmole.

...Los siguientes saludo y oración fueron recogidos en algún momento de 1968, cuando

varios jefes vinieron a saludar al elekole de Ikole en Ikole-Ekiti durante la fiesta de Oro:

¡Kabayesi, Alaye!iEkbo a fin!Wa a darugbo, Oloja. Igab re a sunwon,Olori a je nigbaa tire,

Agan a bimo nigbaa tireIlu a toro,I lu a lagba,We a rogun ote,Wo maa seyi samodun.

¡Salve, su majestad!Que vuestro sacrificio sea próspero,Que usted viva hasta una edad

avanzada, Oloja, Que su tiempo sea próspero.Que hayan buenos líderes en su tiempo,Que

las infecundas conciban en su tiempo,Que el pueblo tenga paz,Que el pueblo tenga

ancianos,Que no haya rebelión,Que usted viva para ver y celebrar otra fiesta.

Como podemos ver, aquí el saludo y la oración están unidos. Mientras que la gente saluda a

su gobernante, a la misma vez ora por él, por sus súbditos y por el pueblo como un todo. En

ocasiones festivas, cuando sacerdotes o cabezas de familias ofrecen oraciones, el mismo

énfasis recae en las necesidades esenciales del hombre. Se pueden ofrecer variados

ejemplos de oraciones.En octubre del 1969, tuvo lugar la fiesta de Eje en Itebu Manuwa. En

un momento de la celabración, un importante rito tuvo lugar en una arboleda llamada

Ugbowen (la arboleda de las hadas). Allí se recogió la siguiente oración ofrecida a Oro

Lewe por el sacerdote que presedía el ritual:

Odoodun la nri Moraa,Odun tun ko,Omo re, Kabiyesi EleroNi oun waa dupe lowoo reOun

tun ri odun yii.

Es todos los años que vemos a Moraa,El año ha llegado,Tu hijo, Su Alteza, el elero de

Itebu,oba Ade Manuwa,Dice que viene a expresar gratitudPor el privilegio de ver otro año.

La arboleda donde se le rinde culto a Oro se llama Igbo Oro o Igbo Imole.

...Hace algunos años, hubo un terrible conflicto entre la Iglesia de Aladuura (el Grupo de

oración) y los sacerdotes a cargo de la fiesta tradicional de Oro en Ilutitun, un pueblo de la

División de Okitipupa del estado de Ondo, Nigeria.La fiesta de Oro se celebra para honrar a

los espíritus del río en el área y se cree que éstos viajan a través del viento y cualquiera que

se los encuentre quedará paralizado. Generalmente se espera que las mujeres y hombres no

iniciados permanezcan detrás de las puertas cerradas cuando los espíritus del río están

"fluyendo". Sin embargo, en esta ocasión en particular, los miembros de la Iglesia de

Aladuura decidieron celebrar una procesión de rezo al are libre en desafio a la fiesta

tradicional, consecuentemente, se produjo un conilicto. Los resultados fueron desastrosos.

Muchos de los miembros de la Iglesia de Aladuura quedaron paralizados y varios de ellos

murieron de inmediato. Se creyó que habían tropezado con el misterioso poder de Oro (el

espíritu que causa parálisis). Lo que sucedió fue que los sacerdotes de la fiesta de Iwo

portaban "poder" tanto en sus labios como en sus cuerpos, éstos pronunciaron las palabras y

se produjo la destrucción.El culto de Oro es muy secreto y es empleado por los yorubas

para purificar a la sociedad, al igual que el culto de Aribeji, quien está considerado más

poderoso que Oro y está restringido a la división de Okitipupa donde lo utilizan

fundamentalmente los ilaje, mientras que a Oro se le conoce en todas las comunidades

yorubas.

El ceremonial del culto a este oricha solamente es conocido por aquellos que están

iniciados en él, tiene mucha relación con el culto de la hechicería o los brujos.Lo que se le

ha permitido al autor revelar es que la iniciación en el culto secreto de Oro comienza en la

noche después de un toque de queda (donde todas las personas se recogen en sus casas y no

hay ni un alma en las afueras) en un peregrinar desde el pueblo hasta la arboleda sagrada de

Oro (Igbo Oro) pues sus ritos se efectúan en lo más intricado del bosque. Allí llega el futuro

iniciado (aunque sea sacerdote de Ifá) con los ojos vendados.Sus miembros usan una pluma

de cotorra como símbolo de que han sido iniciados en el culto de Oro, la divinidad de la

parálisis a quien todos temen.Oro es la divinidad del retiro, de los apartados y recónditos

lugares. Es sirviente de Orichanlá y su principal función como deidad es la de dar o

comunicar las nuevas y buenas noticias o presagios.Se representa por una imagen humana

de madera, dos tarros cargados con las materias sagradas que cuelgan de sus hombros, una

vara de autoridad simulando a una cola de jicotea cargada en su extremo y va acompanado

siempre de una deidad llamada Aiyé que es sirvienta de Orichanlá y tiene la misma misión

de Oro. Aiyé es considerada una de las cuatro divinidades más ecuánimes que existen, y

además conoce los secretos de Iyami Ochooronga y el culto de la hechicería.El culto a esta

divinidad es muy representativo en la región de Kwara en Nigeria.Oro no ha podido ser

fotografiado por ser invisible. Sólo se manifiesta por lamentos estridentes, gritos

inarticulados y aullidos. Cuando se hace oir de noche o de día, las mujeres y los no

iniciados deben encerrarse en las casas, con todas las puertas cerradas. Sólo los miembros

de la sociedad Oro pueden salir a saludarlo. En otros tiempos Oro tenía un papel justiciero,

mataba a los ladrones y los brujos y castigaba a las mujeres adúlteras.Oro "purifica" el

ambiente para su devoto.Quien da el toque de queda es Oro.Constituye tabú para Oro el que

se le ofrendean boas contrictoras, calabaza, aceite de sémola de maíz y que una mujer

durante el período menstrual manipule sus atributos.En cambio se le ofrecen carneros,

chivos, gallinas, aceite de palma, nuez de kolá, gallos, cascarilla, pimienta de cocodrilo,

vino de palma, caracoles, chivas, etc.La planta que pertenece a Oro es la ceiba (Aragba en

yoruba) cuyo nombre científico es ceiba pentandra y es de origen africano, aunque se

encuentra en los países del trópico como Cuba.La ceiba es el árbol que utiliza Oro para

guardar sus poderes. Alrededor de esta se efectuan rituales de su culto. Además tiene otras

aplicaciones como por ejemplo, sus hojas se utilizan para baños e infusiones. La corteza de

las raíces como diurético, las flores para hacer un cocimiento emoliente, la corteza se aplica

en las heridas; para trastornos intestinales la solución de la goma con otras especies. El

cocimiento de los retoños tomado en tacitas evita la fecundidad de la mujer. El cocimiento

de la cáscara del palo sirve para la expulsión de la placenta.En Cuba, el culto a esta

divinidad ha tomado auge a partir de hace ocho o nueve años. Muchos sacerdotes se han

"jurado en Oro" y han recibido la deidad. No es nuestro objetivo establecer comparaciones,

pero de una cosa pueden estar seguros, que estos rituales efectuados fundamentalmente en

Cuba, Venezuela, Panamá, Puerto Rico, México y los Estados Unidos de Norteamérica,

distan mucho de las ceremonias consagratorias que se realizan en tierras yorubas, es una

pena que se me esté prohibido revelar la esencia del ceremonial dado que las dos formas de

consagraciones las conozco con profundidad.Es importante plantear que tengo experiencias

personales con relación a la iniciación del culto de Oro. En la mayoría son penosas, dado a

que varios sacerdotes de Ifá en Cuba, Venezuela y México no les ha ido bien, después de

haber consagrado esta deidad. La generalidad se se han visto de la abundancia la penuria,

otros han perdido la memoria (como es el caso de un sacerdote de Ifá de México) o han

perdido varios familiares cercanos. Yo pienso que esto se deba, no al hecho de haber sido

consagrado en el culto de Oro (divinidad que trae prosperidad, limpieza y purificación

astral), sino a la mecánica ceremonial y a la omisión de pasos en las ceremonias de este

oricha que duran seis años, mientras que, al menos las que se efectúan en Cuba, se realizan

en tres días.El mensaje es que en realidad, dado que es imposible revelar el secreto del

ceremonial, se tengan en cuenta dos aspectos de suma importancia:- No todos los

sacerdotes de Ifá deben consagrar Oro, solamente aquellos que como odu patrón tengan

Owanrin Meyi, Owanrin Osá, Ogbe Owanrin, Idí Oyekú, Idi Oché, Oyekú Ogunda, Ogbe

Idí y Ogbe Eturukpón.- Aquellos que puedan, consagren dicha deidad en tierras yorubás o

por alguien que haya sido consagrado allí, por el peligro que implica tener esta divinidad

dentro de la casa. Debemos recordar que:Oro es la divinidad de lo más intrincado del

bosque. Posee visión suprasensible y es precisamente por esto que una regla del ifismo

prohibe a sus sacerdotes utilizar ese tipo de recursos para su trabajo porque dichos poderes

pertenecen a los cultos de Oro y el de la hechicería y trasguedir con ellos puede ocasionarle

al sacerdote de Ifá, pérdida de la memoria, de la visión, defectos físicos y hasta la muerte

prematura en el peor de los casos. Sólo las personas iniciadas en ambos cultos pueden

ejercer (sin perjuicios) esta forma de poder....

El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la

destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen

poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los

seguidores devotos de Orúnmila.

'El odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona

se haya opuesto al juramento prestado entre Orichanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).

Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los

caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso.

Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los

mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a

su único hijo.

...Resulta que la bruja, lyamí Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al

mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno.

Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo

Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los

habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común.

Como la profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos

durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a

ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su

hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.

Cuando Iyamí Ochooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en

matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne

del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no

debían tocar al único hijo de la bruja.

Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron

al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de

Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la

señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado

y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.

Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se

esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el

momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró

amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su

hermana.

Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió

vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko.

Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó le dijera qué estaba sucediendo y ella le

explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin su madre ser

capaz de detenerlos.Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en lo adelante,

ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la

ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.

Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la

profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el

fin de detener la matanza de los niños de los mortales profanos.

Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual

lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.

Como Echu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de

saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su

apoyo en el y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio,

en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este

aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.'

Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que

destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales.

Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada

Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales

como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra.

También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por

Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las

divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez

que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba

prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dió esa

autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dió la señal al gallo de que Oloddumare había

tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana...

Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los

Ancianos de la Noche.

A través del odu Osá Oché Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que

nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.

Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada

para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare

convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno

de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la

muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente

simple.

Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. Él fue hasta la finca y desarraigó

al ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.

Ozain fue el próximo en probar su suerte. Él finalizó también con la misma experiencia.Le

llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. Él no se movió directamente a la finca. Decidió

conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una

adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que

ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para

vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los

ñames desarraigados se partieran.

Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos

de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la

noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los

custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un

sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al

siguiente día.

Él debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el

objetivo de suavizar el suelo.

Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de

Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame

exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en

matrimonio.

A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera

cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A

partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en

poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los

esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.

Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los

pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos)

benévolos y malévolos.

Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba

justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán

todas las partes antes de tomar una decisión.'

Los odus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo

dominaron a todas las divinidades.

Veremos también a partir del odu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron

antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu

Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.

Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes

uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos

decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para

combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para

salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las

brujas de Omuo.

Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz

de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo

los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una

procesión danzaría, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga

procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con

música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.

Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una

reconciliación general y júbilo.'

Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a

través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con

ellas es a través del apaciguamiento.

Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos

los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a

las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy

paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no

obstante esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al

ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento.

Nuestro interés fundamental no es un estudio comparativo de la brujería sino simplemente

exponer algunas observaciones v enfatizar algunos hechos esenciales:

a) que la brujería ha estado presente desde tiempos inmemoriales, no parece haber existido

época o lugar en la Tierra donde la brujería ola magia no hayan sido practicadas;

b) que algunas de las llamadas naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el

concepto de la brujería en África y que sostienen que el culto es una ilusión, no son sinceras

pues existe la evidencia de que se está resucitando el culto en sus propios países y a su

propio modo;

c) la brujería es casi universal y subsiste.

La razón por la cual el hombre cree en espantos, males y en fuerzas misteriosas es porque

los espantos, los males y las fuerzas misteriosas están ahí y son muy reales. El hombre es

sensiblemente consciente de la actividad de estos poderes a su alrededor y rechaza ser

persuadido de que estos son imaginarios. Para los yorubás nada sucede por casualidad, las

cosas son causadas por alguien directa o indirectamente mediante el empleo de poderes y

creen igualmente que hay individuos que tienen acceso a estos poderes místicos los cuales

pueden emplearse con fines buenos o malos. Este poder se origina en un ser sobrenatural,

pero en la práctica es inherente a, o viene de, o llega mediante algunos objetos físicos,

excepto en el caso de la brujería que es síquica.

El hombre teme incluso, por ejemplo, a la presencia del Iroko cerca de su vivienda pues

este árbol, que es también una deidad, está vinculado directamente con los Ancianos de la

Noche y se cree que el espíritu que en él habita produce terribles sonidos a intervalos. Este

árbol no puede ser tumbado a menos que se realicen ritos especiales. Es al pie de este o en

su copa que tienen lugar importantes reuniones de brujos y esto pudiera explicar por qué

este es uno de los lugares donde regularmente se colocan los sacrificios ofrecidos.

Además del Iroko, entre los árboles que se consideran morada de ciertos espíritus, están

Aragba (ceiba; Eriodendron orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo (Cordia

millenii). Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otros árboles. Ellos causan la

admiración de los hombres, que parecen enanos en su presencia. Igualmente, los árboles

que tienen un crecimiento anormal, por ejemplo, una palma con tres troncos, no pueden

dejar de ser vistos como inusuales y en consecuencia se les considera una posible morada

de espíritus. El hombre reverencia tales árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o

blanca para

señalarlo como sagrado. Ante estos árboles "sagrado s - se depositan ofrendas de vez en

cuando, aunque esto se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los

curanderos desean coger de sus raíces o cortezas.

En un ese Ifá del odu Idí Ogbe se pone de manifiesto que solo Orúnmila adquiere el poder

de contrarrestar la fuerza de la hechicería.

Lo triste de todo esto es que casi no existe ningún tipo de protección contra los brujos ya

que los sacrificios apenas sirven de ayuda cuando están listos para atacar. La protección del

hombre más segura contra los brujos es su Orí, Orúnmila, Oloddumare y la divinidad de la

Tierra o suelo (Otá Olé), siempre que estemos dispuestos a pagar nuestra deuda con la

humanidad ...

Oyeku Eturukpon resolvio el problema de la brujeria

lfá nos enseña cómo el odu Oyekú Eturukpón resolvió el problema de la brujería.

Oyekú Eturukpón fue por adivinación a un sacerdote de lfá llamado Ogbomu Gbomu Ja

Ijaja Gbomu quien le aconsejó hacer sacrificio cuando los Ancianos de la Noche estaban

detrás de él.

Para poder campear la tormenta debía hacer inmediatamente un sacrificio especial, perforar

el piso de su sala de estar o dormitorio y descuartizar una chiva dentro del hueco con las

hojas apropiadas. En el hueco debía ser enterrada la cabeza de la chiva junto con un huevo

y dos caracoles.

Después de realizada la ofrenda, los dos pájaros o lechuzas que acostumbraban -a gritar en

el techo de su casa dejaron de venir. Uno de los pájaros murió y el otro levantó vuelo para

no regresar nunca más. Este fue el odu que disipó el culto de la brujería cuando las brujas

planearon destruir la bondad y la salvación en el mundo.10

El odu Ogbe Oché fue quien nos dio a conocer la llegada del dinero al mundo y la

influencia negativa de las brujas sobre las demás deidades.

...él entonces narró la historia de cómo el dinero llegó al mundo. Durante la era de la

Divinosfera, las divinidades habían estado suplicando a

Oloddumare que mandara dinero al mundo para que sirviera como medio de intercambio.

Ofrendas a los dignatarios de la Hechiceria

Cada odu de Ifá ofrece la forma particular en que el hijo del odu debe hacerle sacrificios u

ofrendas a los Dignatarios del culto de la hechicería pero la forma universal de hacerlo

según recuerda el odu Osá Meyi es de la manera siguiente:

Encantamiento: Está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción. Es recordarle

que la ofrenda pertenece a Orúnmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó

su madre aquel funesto día.

Una cazuela de barro depositada encima de un incinerador en un entronque de caminos, por

su costado, tablero lleno de polvo divino que se reza marcando el odu Osá Meyi y después

se coloca encima de la comida ofrecida.

Comida ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo,

arroz, frijoles, carnes de res, chivo, cerdo, camero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado;

viandas, ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel y nueces de kolá. El

animal para el sacrificio: puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina,

guinea, gallo, etcétera. Aunque su animal predilecto es el conejo blanco, también gusta

mucho de comer el hígado, el corazón y los intestinos. La especificidad del animal se

precisa en la adivinación para el odu de lfá. Ante todo es aconsejable darle una gallina

negra a lfá y un chivo a Eshu..

Donde debe estar Orula?

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no

pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un

rey no debería estar.

Como se atiende a Orula?

Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin

haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no haber ingerido

alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un

paño blanco, se encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano

derecha y aceite de corojo en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los

Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza: ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE

ODUDUWA AKUANI EBORA, EYILE MERIWE, FOBATI FOBAYE FOBAKUE

ELERI IKPIN ODE AMAMO QUE FI EDENO KI KU MAKUA, KIARON MAWE

MIRE KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE. Se le va rogando y echándole el

vaho o el aliento y pidiéndole con humildad. Nota: también se le pueden poner ofrendas,

frutas, flores, o según las indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada

25 días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado. Que es un

Babalawo?

Padre de los secretos, que es la traducción literal en Yoruba. Es un sacerdote de Ifa (de

Orunla) en la tierra que ha pasado por la ceremonia de consagracion de Ifa y que no tiene su

angel de la guarda entronizado en su cabeza.

Que es un Olowo?

Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba. Es lo anterior pero a recibido su

angel de la guarda en su cabeza.

Otro nombre usado Awo,sacerdote Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo?: Si es su

padrino es: Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe. Si es su Oyugbona: Oyugbona

Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe. Si es cualquier otro: Awo Iboru, Awo,

Iboyá, Awo Ibosheshe. Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de

Orunmila, que significa que son esposas de el. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para

con ellas es: Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe. La responsabilidad que

asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus

padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia.

Clasificacion

Los Oddus se clasifican en: Oddus mayores y Oddus menores.Oddus Mayores (según

orden jerárquico):

ELLEUNLE. 8

ELLIOKO . 2

MERINLA . 14

IROZO . 4

OGGUNDA . 3

MARUNLA . 15

MERINDILOGUN . 16

OKANA . 1

METANLA. 13

ELLILA . 12

OFUN . 10

Con éstos Oddus se pide la mano "IZQUIERDA"Oddus Menores (según orden jerárquico):

OJUANI. 11

OSA. 9

OBBARA. 6

ODDI. 7

OSHE. 5

Estos Oddus van de Menor a Mayor.

Los Oddus

Los Oddus son:

OKANA.

ELLIOKO.

OGGUNDA.

IROZO.

OSHE.

OBBARA.

ODDI.

ELLEUNLE.

OSA.

OFUN.

OJUANI.

ELLILA.

METANLA.

MERINLA.

MARUNLA.

MERINDILOGGUN.

OPIRA.

Nacimientos y contrapartes de los Oddus

Si conocemos en donde nace el Oddu y cuál es su contraparte, sabremos en donde

empezaron los problemas del consultado y hacia dónde se dirige si continúan los efectos

negativos del mismo.

OKANA (1) nace en OFUN (10) su contraparte es OBBARA (6)

ELLIOKO (2) nace en OLODDUMARE POR ELLEUNLE(8) su contraparte es

ELLEUNLE (8)

OGGUNDA (3) nace en ODDI (7) su contraparte es OSA (9)

IROZO (4) nace en OJUANI (11) su contraparte es OJUANI (11)

OSHE (5) nace en ELLEUNLE (8) su contraparte es OFUN (10)

OBBARA (6) nace en ELLILA (12) su contraparte es OKANA (1)

ODDI (7) nace en OKANA (1) su contraparte es MERINLA (14)

ELLEUNLE (8) nace en MERINDILÓGGUN (16) su contraparte es ELLIOKO (2)

OSA (9) nace en ODDI (7) su contraparte es OGGUNDA (3)

OFUN (10) nace en OSA (9) su contraparte es OSHE (5)

OJUANI (11) nace en OSHE (5) su contraparte es IROZO (4)

ELLILA (12) nace en OGGUNDA (3) su contraparte es METANLA (13)

METANLA (13) nace en OSHE OFUN (5-10) su contraparte es ELLILA (12)

MERINLA (14) nace en ELLIOKO OBBARA (2-6) su contraparte es ODDI (7)

MARUNLA (15) nace en ELLEUNLE OSA (8-9) su contraparte es MERINDILÓGGUN

(16)

MERINDILÓGGUN (16) nace en ELLEUNLE (8) su contraparte es MARUNLA (15)

OPIRA (17

Los Igbo

Dentro del oráculo del diloggún, se emplean objetos que son manipulados para obtener

las respuestas e indicar si la persona va a recibir un bienestar (iré), o por el contrario, se

le esta señalando un mal (osobbo), así como todas las demás preguntas que se realicen.

Estos objetos tienen por nombre igbo, es decir, agarre, camino o alternativa.

Existen diferentes clases de igbos, pero los más comunes se han concentrado en cuatro

de ellos, como los más utilizados:

Cascarilla (efún). Símbolo de pureza, de paz y bienestar. También se utiliza para marcar

larishe o remedio para cualquier osobo. Es utilizada para sacar el iré, para preguntar al

pié de quien está y si es yale o cotoyale, también para hablar con Obbatalá. Como

contraparte se utiliza el otá o el aye que siempre dan una respuesta negativa (no).

Piedrecilla (otá). Simboliza la inmortalidad, larga vida, ya que proviene de la naturaleza

y no se corrompe. Se utiliza junto con la cascarilla para marcar ire y responde en

negativo en ese instante. También se utiliza para los demás osogbos.

Caracol de babosa (ayé). Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con

enfermedades, matrimonios, para hablar con Oshún puesto que fue a ella que orunmila

le regalo el caracol, su respuesta es positiva (si), usando como contraparte el otá que

como significa vida contestará (no) a las preguntas. En osobo representa enfermedad.

Hueso de chivo (orunkún/egungun). Simboliza la muerte, ya que es lo que queda de

nuestro cuerpo después muerto. Se utiliza para preguntar ikú o cualquier pregunta que

se refiera a egungun (espíritus).

También se encuentran los siguientes igbos optativos:

Semilla de guacalote (sesan/osan). Simboliza los hijos, pero también enfermedad, cuando

viene osobbo. Generalmente se utiliza para preguntar por los hijos del consultante en

particular para el iré omo.

Cabeza de muñeca (ori agbona). Representa la cabeza. Se utiliza para preguntar por la

cabeza de la persona.

Pedazo de loza (apadi). Según algunas creencias simboliza: vencimiento, matrimonio y

pérdida. También se pregunta con todo lo que tenga que ver con discusiones. En iré,

representa el vencimiento del enemigo y en osobbo, perdidas para siempre.

Dos cauríes atados (owo). Simboliza dinero y desenvolvimiento cuando viene en ire.

Cuando viene en osobbo: pérdida, pobreza y problemas.

Iré y Osobbo

El Ire es la cosa buena, la suerte, lo afortunado, pero no debemos llamarnos a engaños

porque cuando el Santo en cuestión nos da Iré, es porque esta viendo el Osobbo

alrededor de nosotros o encima de nuestro cuerpo. Porque si tuvieramos suerte el Santo

no tendria por que darnosla, luego si el santo nos la da es porque nos hace falta o nos la

merecemos y lo hace por caracter transitorio.El Santo le da un Iré tambien al consultado

en funcion de su actitud posterior a su conveniencia con dicho resultado. Entonces el ire

es algo que esta anexo y condicionado a dicha actitud posterior, por tanto segun se cuide

y se atienda el consultado, asi sera su verdadera y futura suerte.

El Osobbo es todo lo malo que tenemos encima o lo que nos pueda pasar. Este nos alerta

y nos dice que debemos prestar mas atencion para evitar lo malo de lo que nos está

alertando el santo.Algunos "Iré"

Iré Arikú. Bien por el mundo espiritual

Iré Otonowá. Bien por el cielo

Iré Elese Eggun. Bien por un Eggun

Iré Elese Osha. Bien por la Osha

Iré Elese Ayé . Bien por el mundo

Iré Elese Lowó . Bien por su propia mano

Iré Elese Eledá . Bien por su cabeza o su inteligencia

Iré Elese Omó . Bien por un hijo

Iré Elese Okuní . Bien por un hombre o esposo

Iré Elese Obiní . Bien por una mujer o esposa

Iré Elese Owó . Bien por una suerte de dinero

Iré Elese Arubo . Bien por un anciano

Iré Elese Abure . Bien por un hermano-a

Iré Elese Ara-Onu. Bien del otro mundo

Iré Elese Eriyoko . Bien asentando Osha

Iré Elese Okuta . Bien por una piedraIré

Achegun Otá . Vencimiento de enemigos

Iré Dewantolokun . Bien por el mar o a través de él

Algunos "Osobbos"

Akoba . Revolución.

Ikú . Muerte

Ano . La enfermedad

Ofo . Un mal repentino

Eyó . Tragedia

Ona. Vicisitudes, trastornos

Iku Leri. Muerte por su cabeza

Fitiwo. Muerte de repente

Ano Otonowa. Enfermedad del cielo

Ashelu .Por la Justicia

Ano Elese Orisa.

Enfermedad por la Osha

Ano Arayé. Enfermedad por gente mala.

Ano Aleyo. Enfermedad por mano de un extraño

Los oráculos de la Religión Yoruba están compuestos por tres sistemas, el menor es el

oráculo del biagué, el cual se trabaja con cocos. El oráculo del diloggún, el cual se

trabaja con caracoles o cauries y el sistema del oráculo de IFA, el cual es el más

complejo, donde se trabaja fundamentalmente con ikines.

Pasos para llegar a ser Babalawo o Olowo

6 - IFA. Iniciación como Babalawo.

Dentro del mundo de IFA, el Babalawo o Olwo debe de pasar por varias consagraciones,

entre estas una de las más importantes es:

- Akuanardo o Kuanaldo (Obe o Cuchillo del Babalawo).

- Siendo la maxima consagración Olofin Igba Oddun.

5 - Iniciación como BABALOSHA (Hombre)

Coronación o Asentamiento del Angel de la Guarda de

la persona. En algunos casos por mandato directo de Orula o por regla de algunos Orishas

no se hace la coronación del Santo angel de la guarda, se consagra, a esta ceremonia se le

denomina "Lavar Santo".

4 - AWOFAKA (Hombres)

"La Mano de Orula"

Determinacion del Angel de la guarda.

3 - ELEGGUÁ - OGGUN - OSHOSI - OSUN.

Los Orishas Guerreros

2 - ILEKES

Collares sagrados de Osha

1 - EGGUN (Espiritus - Muertos).

Canalización de los guías espirituales de la persona.

Onifa la mano de Orunmila

del ODU Oyekun-melli:

Casa IFA TOLA del Zulia

En Ifa la muerte se llama Iku. La historia dice, que era una etapa donde los seres humanos

fueron recogidos por Iku al cielo antes de su tiempo predestinado. Los Orishas tambien

tenian miedo y estaban molesto hasta el dia que llego Orunmila. Un dia cuando Iku no se

dio cuenta Orunmila fue y consiguio el martillo de la muerte; la herramienta de Iku, como

Iku notó que había desaparecido el martillo debilitado fue detrás furiosamente a la casa de

Orunmila y le mando que le devolviera el martillo, Orunmila rechazo lo dicho y dijo: "No,

tu fuiste seleccionado por Olodumare para llevar los seres humanos a su tiempo vencido,

pero tu has dejado morir a los seres humanos cuando tu deseaste." Iku contesto: Si ellos no

mueren muere la tierra." Orunmila: tu no tienes ningun derecho, de tomar a los seres

humanos antes de su tiempo, despues de larga reflexion, Orunmila reconocio la logica en lo

cual Iku dijo: "Si los seres humanos nunca mueren, morira la tierra, porque la tierra no

estaría capaz de alimentarlos a todos." Con lo cual Orunmila convino con Iku en la

siguiente condicion: "Te devuelvo tu martillo y debes jurar que jamas y nunca te vas a

llevar a mis hijos antes su tiempo vencido." Mis hijos llevan mi Ide sagrado en la mano

izquierda. Todos los iniciados de Ifa tienen puesto el Ide en la mano izquierda. Asi fue

cerrado el pacto entre Iku y Orunmila, que todos los hijos de Orunmila no seran llevado

antes de su tiempo.

Onifa es una iniciacion que solamente es realizada por el Babalawo y para todos los seres

humanos está disponible. Onifa contiene los Ikines, un Ide, el Ileke, un Ota, el Iyerosun así

como la Agere-Ifa. Por la mano de Orunmila también se determina el dios de la proteccion

de cada persona. Tambien se toma posesion de convertir la destinacion por su Odu. La

iniciacion se divide en tres días. La historia indicada arriba es una ampliada explicacion a la

mano de Orunmila.

AYAGUNS, los santos guerreros

Los santos guerreros son el 1er. fundamento, los guerreros sirven para la ayuda de la salud,

estabilidad y fuerza. Los santos guerreros contienen los tres Orishas fuertes Elegua, Oggun,

Oshosi tambien como Osun que se compara con la individualidad de uno mismo. Elegua es

el propietario de todos los caminos que posee la llave de abrir- y cerrarlos. Él se personifica

por la cabeza de cemento, con los ojos, la nariz, la boca y los oidos de caracoles. Oggun el

dios del hierro personificado por las siete herramientas del trabajo; el hierro es uno de los

metales más fundamentales y se encuentra en cualquier tipo de construcción, como

edificios, carros etc. y está disponible. Oshosi el cazador y propietario de prisiones, juez en

asuntos de la ley es representado por la flecha y el codo. Oggun y Oshosi siempre viven

junto y nunca se separan. Osun una barra de metal, en lo más alto, es una copa de metal

tapada con una tabla redonda. En la parte superior sobre la tabla esta puesto un gallo. La

copa contiene el secreto con la carga magica. La tabla esta rodeada por cuatro peque?as

pelotas de metal, que representan los cuatro puntos cadinales. Osun tiene la función contra

brujos y todo lo malo, nunca debe caerse. En el caso, que se caiga debe inmediatamente

visitar su Babalawo, porque podría tener malos efectos en su propietario. Osun esta

solamente preparado y transferido por el Babalawo. Los Ayaguns tambien como todos los

Orishas tienen todos sus Otaes, puesto que los Orishas se manifiestan en las piedras

sagradas. A partir de este comienzan a vivir y a crecer.

Los Ayaguns es una iniciacion que tambien es realizada por el Babalawo, y para todos los

seres humanos disponible. Para entregar los guerreros tienen la potestad el Babalawo y el

Babalorisha. Iyalorishas no están autorizados para transferir los Ayaguns. Los Ayaguns

contienen Elegua, Oggun, Oshosi y Osun, los Otaes y tres Ilekes pertinentes. Los Ayaguns

son además una preparación muy costosa donde se invierte un gran tiempo. Para el secreto

de Elegua igual como para Osun se necesita muchos ingredientes, y van cementados. El

contenido no se puede publicar aquí.

ILEKES, collares sagrados

Los collares de la protección se llaman Ilekes. Puesto que todos los Orishas tienen sus

características y preferencias, estos diversos collares con los colores pertinentes se asignan

a ellos. La combinación del color depende del Orisha. Para la preparación de los Ilekes se

necesita Omiero, que incluiye sus Ewe y distintos ingredientes. Donde entonces se lava y se

consagran con su Orisha. Tambien sirven entre otras cosas contra influencias negativas, que

se determina a traves del Oraculo

El Oraculo de Ifa

Olwo Ogboni Ifa Ifabilawo

El Oraculo de Ifa es el oraculo más complejo de todos los métodos de adivinación y

también el más complejo ya que posee 256 respuestas diferentes y más de 4000 historias.

Los únicos poseedores de este secreto son Los Babalawos ( Sacerdotes de IFA ).

Hay dos maneras de utilizar El Oraculo, una es mediante los agdeles o ikines de Orummilla

que generalmente El Babalawo las utiliza en las Ceremonias de mayor embergadura, para él

o para los suyos, el método más popular es el de utilizar El Opele llamado así en África y

en Brasil o Equele en Cuba, el cual consiste en una cadena con forma de diapasón que tiene

ensartados ocho mitades de semillas del Árbol Opele (Schrebera Golungensis)

Cuatro de las mitades están amarradas a cada lado de la cadena, en cada cabo El Babalawo

ata un numero de objetos tales como peque?as cuentas, monedas y cowries.

El Babalawo sostiene la cadena por parte del medio que no tiene nada. Cada una de estas

semillas atadas a la cuerda tienen una superficie cóncava y otra convexa. Cuando el

adivinador tira la cadena al suelo, algunas de las mitades mostraran su lado cóncavo y otras

el lado convexo.

Cada combinación de cuatro superficies de los lados se?alados, de un signo Odu. En

Nigeria estas cadenas se hacen con cuero, madera, hilo de algodón o con lata, estas ultimas

son más valiosas. Se considera que es el instrumento más popular de la adivinación de Ifa.

Se utiliza mucho mas que cualquier otro. Según dicen, debido a que con el Opele se obtiene

un Odu de manera más fácil y rápida

Leyes de Ifa

Casa Ifa tola de Zulia

Ika fun ni:

Ika funfun a difa fun agbaagba merindinlogun

won nrele ife won nlo ree toro ogbo

awon le gbo, awon le to bi olodumare ti ran won ni won da ifa si

won ni won agbo, won a to sugbon ki won pa ikilo mo

won ni ki won ma fi esuru pe esuru

won ni ki won ma fi esu\ru\ pe esu\ru\

won ni ki won ma fi odide pe oode

won ni ki won ma fi ewe iroko pe ewe oriro

won ni ki won ma fi aimmowe ba won de odo

won ni ki won ma fi ailoko ba won ke hain-hain

won ni ki won ma gba ona eburu wo le akala

won ni ki won ma fi ikoode nu idi

won ni ki won ma su si epo

won ni ki won ma to si afo

won ni ki won ma gba opa lowo afoju

won ni ki won ma gba opa l'owo ogbo

won ni ki won ma gba obinrin ogboni

won ni ki won ma gba obinrin ore

won ni ki won ma s'oro imule lehin

won ni ki won ma san-an ibante awo

won de'le aye tan ohun ti won ni ki won ma se ni won nse

won ma bere sii iku

won fi igbe ta, won ni Orunmila npa won

Orunmila ni oun ko l'oun npa won

orunmila ni aipa ikilo mo o won lo npa won

agba mi dowo mi

agba kii wi fun ni tele ki o to kan ni.

Mandamientos de Ifa:

1) Ellos, los 16 mayores sacerdotes de ifa fueron a ife para pedir larga vida, viviremos larga

vida como declaro olodumare? fue su pregunta a ifa. Ellos avisaron no llamar esuru(tipo de

?ame)esuru, o sea no llamar una cosa por otra.

2) Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esu\ru\ (tipos de cuentas sagradas) los

ileke, o sea, no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos basicos, no saber

diferenciar.

3) Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murcielago(oode), o sea, no

desencaminar a las gentes, no llevar la personas por una via falsa, confundir las gentes.

4) Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro, o sea, no enga?ar a las gentes.

5) Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar, es decir , no querer ser

sabio cuando no lo seas.

6) Ellos avisaron ser humildes y no ser egocentristas.

7) Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-No ser falso.

8) Ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo, es decir, romper los

ewo o tabues, no usar mal los textos de ifa.

9) Avisaron no defecar en el epo(aceite de palma), quiere decir mantener los alimentos a los

orishas ifa, puros y limpios, asi como toda la paranelfia o intrumentos de ifa y tronos

limpios.

10) Avisaron que no debian orinar dentro de afo(la fabrica donde se hace el po), no

adulterar los rituales.

11) Avisaron que nunca debian quitar el baston a un ciego, es decir siempre respetar a los

que son mas debiles, respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto.

12) Avisaron que no debian quitar el baston a un anciano, es decir que debemos respetar a

las personas mayores, a los mayores de esta religion y respetar siempre las jeralquias.

13)Avisaron que nunca debian acostarse con la esposa de un ogboni, o sea cumplir los

juramentos.

14)Avisaron que nunca se debian acostar con la esposa de un amigo, es decir, no traicionar.

15)Avisaron a no ser chismoso, o sea a no revelar los secretos.

16) Avisaron a que no se debian acostar con la mujer de un babalawo.comportarse con

honor y respeto.

Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido

Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a orunmila de asesinato.

Orunmila dijo que no era el quien los estaba matando

Orunmila les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los

mandamientos de ifa y que;.

-LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER LOS

MANDAMIENTOS DE IFA ES MI RESPONSABILIDA

Ire y Osogbo

Ire :

En la vida uno esta positivamente o negativamente, el Ire es el estar positivo, bien

predispuesto, con energia positiva, es salud.

el Osogbo es todo lo contrario, tanto el ire como el Osogbo es determinado en el registro de

caracoles.

Existen diferentes categorías o clases de Iré, los siguientes :

Iré elese abikú: bien de parte de todos los muertos, de salud.

Iré elese otonoguá: bien del cielo

Iré elese orisha: bien de parte de los orishas (santos)

Iré elese allé: bien de este mundo

Iré elese lowo: bien por su mano

Iré elese omó: bien por su hijo

Iré elese eledá: bien por su cabeza

Iré elese erilloco: bien asentando su cabeza

Iré elese ocuní: bien de mano de un hombre

Iré elese obbiní: bien de mano de una mujer

Iré elese eggun: bien por un muerto

Iré elese owó: bien por un dinero

Iré elese abbure: bien por un hermano

Iré elese ará okó: bien del campo

Iré elese ará onú: bien del otro mundo

Iré elese ochinché: bien por su trabajo

Iré elese irewe: bien por la lotería, el juego

Iré elese arubbo: bien por un anciano

Iré elese otá: bien por una piedra

Iré de wantolokun: bien por el mar

Diferentes osogbos, estos son:

Osogbo ikú: la muerte

Osogbo aro u ano: enfermedad

Osogbo i?a: discusión, pelea

Osogbo ofo: pérdida, perturbación repentina, bochorno

Osogbo arayé: por gente mala, mal de ojos

Osogbo achelú: por la policía

Osogbo eyó: tragedia

Osogbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigo

Osogbo akobbá: revolución

Osogbo fitiwó: muerte repentina

El Babalawo y cosas de la religion Yoruba

ODÚ

A continuación escribiremos acerca de las diferentes maneras en que ODÚ es adorado y “

la composición del mismo sin entrar en partes que son secretas” y que por nuestra parte

queremos seguir manteniendo así, ya no solo por el respeto que nos merece a los

adoradores de ODÚ y de IFÁ, sino que estaríamos rompiendo uno de los juramentos que en

su momento hicieron. Nos hemos apoyado en este artículo, en lo que diferentes escritores

iniciados en el culto, antropólogos de renombre...... han escrito sobre los BABALAWOS y

ODU. Esperamos y deseamos que este artículo sirva para que muchos iniciados en el Culto

Yoruba entiendan y comprendan que es ser BABALAWO y que es ODÚ asi como sus

funciones. Comenzaremos dando una breve explicación de lo que es ODÚ para a

continuación entrar en todo lo relacionado con lo que es un BABALAWO.

Pero queremos antes de comenzar a hablar acerca de ODÚ dar una breve explicación para

entrar en el artículo a fondo de que es un BABALAWO. A los sacerdotes de Ifa

normalmente se los conoce como BABALAWO ( BABA-LI-AWO ) palabra que significa

"el padre que tiene los secretos" o simplemente awo, palabra que se usa con todo aquello

que es secreto o misterioso. Dentro de esto podemos distinguir a otros que también rinden

culto a Ifa como pueden ser los BABA ONIFA palabra que significa "los padres de

aquellos que tienen Ifa".

Existe el término ONIFA el cual significa "aquellos que tienen Ifa" y el cual se refiere a

todos los adoradores de Ifa, incluido el babalawo, o también el sinónimo usado como

Qlorunmila ( O-LI-ORUNMILA ) o "aquellos que tienen Qrunmila". Entre los adoradores

de Ifa podemos incluir a hombres que heredan Ifá o que se inician en el culto, y también

encontramos a mujeres que heredan el Ifá de sus padres pero que nunca podrán ser o

volverse BABALAWOS. Aparte de los mencionados anteriormente están los que son

conocidos como OLODU (O-LI-ODU) palabra que significa "aquellos que tienen Odu".

Odu se interpreta como algo grande o voluminoso en el sentido literal del significado de la

palabra, y su composición es un secreto cuidadosamente guardado, es decir, el secreto

mejor guardado por los Yorubas -mucho se ha dicho y escrito acerca de ODU, pero quien

realmente ha sido iniciado en los secretos de ODU, nunca hablará sobre ello con personas

que no hayan sido iniciadas igualmente, pues es este el gran secreto de Ifa -.

Una vez hemos descrito de lo que significa la palabra BABALAWO y quienes son,

continuaremos hablando acerca de ODU, para ello comenzamos diciendo que en Ife se

guarda ODU en un tipo especial de recipiente largo, de forma cilíndrica , de madera y

pintado de rojo, blanco y negro, los materiales usados para pintar el recipiente son la tiza

para el blanco, el carbón de le?a para el negro y corteza del árbol Baphia nitida para el

color rojo, o decorado en los mismos colores con cuentas. Otros sacerdotes pueden tener

recipientes similares, conocido como APERE o EL APERE DE IFA (apere Ifa), pero los

suyos están sin cuentas y sin pintar. Ambos tipos de recipientes pueden ser usados como

taburetes para sentarse , pero en este caso que tratamos aquí, estos tipos de recipiente son

normalmente usados con los otros aparatos y materiales de adivinación en el lugar sagrado

de Ifa y ellos se sacan a la calle durante los festivales de Ifa. ( Aquí debemos aclarar que el

recipiente donde vive Odú no es la de servir de asiento al sacerdote sino la de “chivato o

soplón del mismo”, pues nunca mejor dicho que es esa la verdadera función de Odu en

relación con el BABALAWO. Cuando hablamos y decimos aquí soplón o chivato,

debemos de entender por ello, que es quien le sopla o dice al babalawo aquello que debe de

decirle al cliente y la solución a los problemas del mismo).

En Ife, el lugar sagrado o "la casa de Ifa" llamada ILE IFA de un BABALAWO OLODU

está dentro de una alcoba llamada SASARA, esta se encuentra en la cámara principal del

complejo llamada AKODI OKANKAN, con el suelo hecho de barro y barro en las paredes

y en el techo ; este puede cerrarse del resto de la habitación por medio de una cortina o

estera. A ninguna mujer se permite entrar en la alcoba en la cual ODÚ se guarda. Ambos,

es decir ODÚ y ORI son importantes en el culto de Ifa, tanto como en la adivinación y

como en Ife. Los sacerdotes creyeron y creen que revelar sus contenidos podrían causarles

la muerte, esta cuestión es la base de que hasta los días de hoy ODU principalmente siga

siendo el gran secreto de Ifa.

A continuación hablamos acerca de lo que los investigadores e iniciados han escrito acerca

de ODÚ, no vamos a entrar en si esta información es correcta o no, pero para aquellos que

han sido iniciados en el culto a IFA y ODÚ saben que es lo correcto de la información dada

por ellos.

Escribe y dice J. Johnson (Dennett, 1906: 253) en sus escritos el cual hace referencia a Igba

Odu. o la calabaza de odu la cual él describe en la siguiente forma: "El Igba Odu es una

cubierta de calabaza, la cual contiene cuatro peque?os vasos ó jícaras hechas de cáscaras de

coco cortadas, dentro, en el medio de cada dos jícaras hay algo desconocido para los no

iniciados, aparte, en una jícara el contenido es un poco de barro, en otra un poco de carbón

de le?a, en otra un poco de tiza blanca y en la otra Baphia nitida los cuales son entendidos

como la representación de ciertos atributos Divinos, y los cuales, con las jícaras que los

contienen, representan los cuatro principales Odús de Ifa —Eji Ogbe, Qyekun Meji, Iwori

Meji, y Edi Meji—y esta calabaza es depositada en una especial y bien preparada caja de

madera llamada APERE. La caja es considerada muy sagrada y como un emblema de la

Divinidad, y es también adorada. Nunca se abre. excepto en muy especiales e importantes

ocasiones, como por ejemplo cuando quizás exista una seria diferencia la cual se ha

establecido, y no sin antes lavarse las manos y alguna vez ofreciéndole sacrificios de sangre

de animales. El cuarto dónde se deposita es considerado tan sagrado que a ninguna mujer,

ni a ningún hombre no iniciado se le permite entrar en él, y la puerta de entrada al cuarto

donde se encuentra ODÚ es adornada con tiza y le?a de carbón.

Por otro lado Epega (1931: 16) se refiere a Igba Odu (la Calabaza de Odu) o Igba Iwa (la

Calabaza o Recipiente de la Existencia) como también es llamada.... En esta calabaza

maravillosamente trabajada es guardada por el BABALAWO OLODU, quien da las

instrucciones de cómo debe de ser trabajada y con la advertencia de que nunca debe de ser

abierta excepto por el devoto afligido y ansioso que está deseando dejar este mundo. Igba

Iwa está construida para no ser abierta fácilmente.

Los sacerdotes de Meko dicen que su ODÚ es diferente del que dibujó y describió Maupoil

(1943: 168-170) . Ellos dicen que consiste en una cubierta de calabaza blanca ( se debe de

entender que esta es pintada de blanco) la cual contiene una tosca figura de arcilla la cual

representa a ESU y es guardada en una plataforma de barro llamada ITAGE, esta se guarda

en una habitación especial llamada cuarto especial IYARA ODÚ, en la cual solo pueden

entrar los adoradores de Ifá. La calabaza es abierta cada a?o durante la fiesta anual, cuando

un animal es sacrificado para ella; pero esto es muy peligroso, y las mujeres y los hombres

jóvenes no pueden entrar en el lugar sagrado donde se guarda. Los sacerdotes de Ilesa

también guardan sus ODÚ en una calabaza, en un cuarto especial.

Sin embargo en Ifé nos encontramos con que el estatus de OLODU es de menor

importancia que en los otros lugares que se han mencionado anteriormente, porque existe

una categoría más alta, esta es la de los sacerdotes del ONI o REY llamados también

AWONI o AWO ONÍ, los cuales deben de ser OLODU. Este grupo el cual analizaremos en

un próximo articulo mas extenso en nuestra web, esta encabezado por el ARABA, seguido

por el AGBONBON y otros 14 títulos individuales. Los sacerdotes de cualquiera de los tres

altos grados son también conocidos como OLUWO palabra que significa jefe o amo de los

secretos ( OLU AWO); pero este término tiene varios significados. Un ELEGAN puede ser

reconocido como un OLUWO a causa de su conocimiento de Ifa y su habilidad

adivinatoria; y el término también es usado para referirse a aquel que enseña Ifá a un

aprendiz, el cual es conocido como OMO AWO que significa “niño de los secretos. Epega

(n.d.: I11, 3) también apunta que aquel que enseña a una persona Ifá es llamado OLUWO, y

también es usado en Ilesa.

Oluwo es también el título de la cabeza de todo los babalawo de Qyo, seguido por el

segundo oluwo, tercer oluwo, y así sucesivamente. J. Johnson (Dennett, 1906:264), seguido

por Frobenius (1913: I, 244, 251), Farrow (1926: 103), Lucas (1948: 179-180), Abraham

(1958: 80, 39) e Idowu (1962: 164), describe el Oluwo como el babalawo principal, con

Ajigbona o Adjigbona o Ajubona como su ayudante principal; sin embargo, J. Johnson y

Frobenius apuntan que uno debe hablar del babalawo de quien él recibió su Ifa como su

oluwo. En Meko los sacerdotes que ense?an a uno como adivinar son conocidos como su

ojugbona, un término que en Ife hace referencia a los subordinados que sirven como

asistentes a los sacerdotes del Rey; el oluwo es un pariente que está al cargo de la

iniciación, y si no hay sacerdotes el padre o madre del pariente es ayudado por un sacerdote

que no sea pariente.

Los babalawo se distinguen por una pulsera adornada con cuentas sobre la mu?eca

izquierda y esta pulsera es conocida como IDE o IDE IFA, las cuales generalmente están

hechas de corteza importada y de ligeras cuentas verdes, también conocidas como ETUTU

OPONYO . Son llamadas ETUTU OPOYO en Ilesa y OTUTU OPUN in Meko, dónde las

cuentas verdes son caracterizadas como oscuras o “negras” (DUDU) distinguidas como la

oscuridad o "negro" (el dudu) y la corteza roja (PUPA). Un Itán de OFUN MEJI, se refiere

al uso de estas cuentas por Qrunmila, el cual las lleva alrededor de su cuello, y en otro Itán

de IWORI MEJI las cuentas sirven para identificar a HYENA como un babalawo. En Ife la

pulsera puede llevar también una nuez de palma ( IKIN) o una ligera cuenta de vidrio del

color del ópalo llamada EMU, de fabricación europea, así como cuentas de otros colores.

La corteza y las cuentas verdes son usadas como medicina por otros, aunque no alrededor

de la mu?eca, pero la cuenta de color del ópalo solo es usada por los babalawos.

La vara de rabo de vaca llamado también IRUKERE, IRUKE o IRU, o el mosqueador

(batidor) es otra insignia del babalawo, aunque similares mosqueadores hecho de colas del

caballo, son usados por los jefes. Uno de los versos IDI OKANRAN explica por qué esto

siempre es llevado por el babalawo cuando va a adivinar. Un trabajador de cuentas de Efon

Alaye dijo hacer los mosqueadores con cuentas para los sacerdotes, pero en Ife y en Meko

éstos se reservan al Rey. La campanilla que los sacerdotes a veces llevan consigo, también

sirve para identificarlos.

Además, los sacerdotes usan un bastón de hierro llamado también ORERE, OSUN o OSU

al cual se le atan muchas pequeñas campanillas cónicas con badajos de hierro que tintinean

cada vez que el bastón golpea la tierra. En ocasiones ceremoniales se usa como un palo

ambulante, y en otras está clavado en posición vertical en la tierra del patio de la casa del

sacerdote dónde se ofrecen sacrificios periódicamente. En Ilesa es conocido como el bastón

de OPA ORERE, y Epega (1931: 17) lo menciona como OSU. En Meko el OSUN es un

peque?o estandarte de hierro cuyo nombre se interpretó con el significado de "no dormir"

(o sol). Cada sacerdote tiene uno en la tierra en el lugar sagrado de Ifa, y se dice que este lo

cuida mientras él duerme. Esto no debe nunca permitir que se caiga a menos que el

propietario muera y a su muerte es cuando este se derriba.. En Meko esto es considerado

como un símbolo del Dios de la medicina (OSANYIN) que se describe como el propietario

de las hierbas y hojas y es venerado por el babalawo, porque ellos también suelen utilizar

las hierbas y hojas para preparar medicinas para sus clientes. Su equivalente en Dahomean

llamado ASEN es también conocido como representante de OSANYIN (Maupoil, 1943:

175, 218).

La mayoría de los sacerdotes de Ife estaban especializados en llevar un sistema de

aprendizaje similar al de las artes y oficios artesanos. Un padre prefiere a menudo tener a su

hijo aprendiendo Ifa (KO IFA) de otro sacerdote, para que él no fuera tratado demasiado

indulgentemente pero que le de la disciplina suficiente para aprender bien; y si el padre está

muerto, no hay elección para poner al ni?o de aprendiz. Ninguna cuota especial se requiere,

pero un aprendiz debe servir a su maestro (SIN) cumpliendo cualquier tarea asignada a él,

incluso los mandatos corrientes, adquiriendo los materiales en el mercado para el sacrificio

a realizar a los clientes y llevando la bolsa de su maestro llamada AKOPO o A-KO-APO en

su brazo cuando mienta. A causa de la última función, un aprendiz de sacerdote es

normalmente llamado como el portador de la bolsa. Cuando el miente a su maestro debe de

dar un peque?o regalo como pago el cual es recibido por el maestro.. Algunos aprendices se

alimentan y se alojan con sus maestros; otros duermen y toman su comida en su casa.

Ciertas personas adultas pueden pagar un sacerdote para que este les ense?e en lugar de

servir como aprendices; no hay ninguna cantidad fija para esto.

Si ellos aprenden como aprendices o son ense?ados por sus padres, la instrucción puede

empezar con 5, 6 ó 7 a?os de edad. El alumno aprende observando las adivinaciones

realizadas por el maestro a sus clientes y por específicas instrucciones que a el alumno se le

dan para aprender el nombre de las figuras de los Odu de Ifá. El maestro prepara una

cadena de adivinación , normalmente de pedazos de calabaza unidos por un cordón simple

con que el alumno practica identificando los 256 Odus de Ifá . Aprender a elegir entre

alternativas específicas es seguido por la tarea más dura de memorizar los versos,

empezando con Ogbe Meji y los otros Odus. El maestro recita un verso y le pide al alumno

que lo repita, corrigiéndolo cuando él comete errores e incitándolo cuando a él se le

olvidan. Frecuentes exámenes son hechos marcando una figura en la bandeja del sacerdote

o formándolo con la cadena de adivinación, y pidiéndole al muchacho dar su nombre y

recitar sus versos. Algunas figuras como Ofun Ogunda requieren que una expiación (etutu)

.Uno de los Itan de esta figura dice. "Para probar si un ni?o es suficientemente valiente para

recitar Ifa, o si no lo és, nosotros usamos Ofun Eko, es decir Ofun Ogunda para probarlo a

él". Aquí debemos aclarar que cuando hablamos de expiación refiriéndonos al hecho de que

antes de recitar este verso el sacerdote debe su dedo mojarlo con aceite de la palma (epó) y

dar lengüetadas como una expiación.... sea hecha antes que los versos se reciten, porque

ellos son considerados poderosos y peligrosos.

Los sacrificios y las medicinas correspondientes que marca Ifa son ense?adas con los

versos con que ellos son asociados o más tarde cuando los versos se han dominado. Al

alumno debe ense?ársele a conocer y encontrar las hojas requeridas en el bosque. Debe de

aprender a reconocer aproximadamente mas de cuatrocientos tipos de hojas. Algunas de las

medicinas requieren expiaciones o ser refrescadas ( etutu) antes de que sus encantaciones

puedan recitarse, y con las medicinas no asociadas a los versos ellos cuando terminan el

aprendizaje se dedican a conocerlas y a aprender sus usos.

Continuando acerca del BABALAWO, hablaremos ahora acerca de que pueden existir

variaciones en los diferentes conceptos que a la palabra BABALAWO y a sus ceremonias

se le da hoy en día en países tales como Cuba, Brasil ....., por eso queremos dejar bien claro

que en este artículo nos referimos específicamente a tal y como se consagra un AWO

ORUNMILA ( BABALAWO) entre los pueblos YORUBAS de Nigeria.

Lo que aquí expresamos es aquello que desde hace SIGLOS se viene realizando por el

pueblo Yoruba sin ningún tipo de adaptación ni de influencia del exterior. Esta aclaración

que hacemos es debido a que existen tradiciones similares, aunque con determinadas

diferencias y como ejemplo de ello nos encontramos a los NUPE, los GWARI, los IGBO y

los JUKUN en Nigeria, así como entre los Yorubas de BENIN y TOGO y los creyentes de

BRASIL, CUBA y de otros pueblos de América Latina donde el CULTO YORUBA es

practicado por millones de creyentes. No queremos decir que estas tradiciones no sean

correctas, todo lo contrario pues son reconocidas por los propios Yorubas y consideran que

estas adaptaciones fueron obligadas a realizarse por diferentes circunstancias, pero que cada

uno juzgue en consecuencia.

En Nigeria el BABALAWO usa vestidos de color azul claro principalmente y se adornan

con numerosas cuentas, entre las cuales esta lo que se conoce como ILDE , el cual es atado

tanto a la mu?eca como al cuello y siendo de color carmelita y verde intercalados de uno en

uno entre si.

Otro de los elementos característicos del BABALAWO es lo que se denomina JERUGBE,

un bolso hecho de tela que se suele llevar colgado del hombro, debido a este habito del

Babalawo se les denomina también AKAPÓ ( Cargador del bolso) para referirse a un

sacerdote de IFA. Es también costumbre que lleven consigo lo que se denomina IROKE

Según Abimbola, Bascom, Maupoil y otros, existen CINCO clases de BABALAWOS ó

SACERDOTES de IFA, estas clases o categorías son las que a continuación detallamos:

PRIMERA.- Esta es la más importante de las categorías y a estos BABALAWOS se les

llaman y consideran OLODÚ. Estos son los mas cualificados, pues a la vez qe son

considerados ADIVINADORES son SANADORES o dicho de otra forma CURADORES.

SEGUNDA.- A esta categoría pertenecen aquellos que aún cuando no han sido iniciados en

los SECRETOS de ODU, poseen todos los artículos de adivinación de IFA y están

completamente autorizados a practicar el arte de la adivinación.

TERCERA.- En esta categoría se encuentran los que tienen todos los artículos de

adivinación, pero les esta prohibido usarlos para consultar a las personas fuera de su propio

hogar.

CUARTA.- En esta categoría están los llamados CURADORES que consultan solo para

ver los problemas relacionados con la salud.

QUINTA.- En esta y última categoría se encuentran aquellos que siendo sacerdotes de Ifa

no son adivinadores ni curadores, aunque han recibido cierto entrenamiento, tienen todos

los artículos de Ifa, pero no los utilizan.

Aclarado ya los CINCO diferentes tipos de BABALAWOS debemos decir que cada aldea

yoruba tiene su propio sacerdote de Ifa. En cada Reino Yoruba estos se ajustan según la

jerarquía. Un buen ejemplo de organización jerárquica lo tenemos en el REINO de OYÓ

donde existe una doble dirección en la jefatura del culto. Hay un líder político a quien se le

llama ONAILÉMOLÉ y un líder religioso conocido como ARABÁ. Después del ARABÁ

esta el OLÚWO, que es el ALTO SACERDOTE de IFA para una ciudad o comunidad en

particular. Para hacernos un ejemplo digamos que después del ARABÁ hacia abajo hay

otros 16 JEFES MAYORES de Ifa. Existen sin embargo, muchos jefes menores

responsables del culto a Ifa en comunidades muy peque?as. Además cada OLÚWO tiene su

propio séquito de 16 jefes que le asisten en la administración del culto, en su propia área.

Abimbola en su libro AN EXPOSITION OF IFA LITERARY CORPUS, se?ala y esto es

bien cierto que el culto a Ifa no es secreto aunque algunas de sus deliberaciones no pueden

ser conocidas por los no iniciados. En otra de sus obras, SIXTEEN GREAT POEMS OF

IFA, Abimbola escribe y dice que el culto es una sociedad semisecreta. De hecho la palabra

que se usa para describir el culto entre los yorubas es AWO que significa “SECRETO”,

aunque también los yorubas usan la palabra AWO para referirse a cualquier acuerdo,

conocimiento o sociedad de carácter secreto.

La base para ser BABALAWO es requerir de un profundo y tenaz espíritu de sacrificio, una

férrea voluntad y disposición física y mental para memorizar. El objetivo primario en la

formación es prepararse para hacer frente a las serias responsabilidades que tendrán que

asumir.

En NIGERIA la mayoría de las personas comienzan su formación como BABALAWOS

entre los 8 y los 13 a?os de edad. Si el entrenamiento marcha bien y quien está siendo

entrenado tiene buena memoria, la preparación no dura mas de 10 u 12 a?os. Se afirma que

muchos de los que comienzan no concluyen el entrenamiento, debido esto a diversos

factores entre los cuales está el rigor mental y las extremadamente duras condiciones de

vida que implica el mismo.

El proceso de FORMACIÓN comienza ense?ando al futuro sacerdote cómo utilizar los

medios del sistema de adivinación. Esto incluye la cadena de adivinación llamada OPKELE

y los palmiches sagrados llamados IKIN, los cuales en ambos casos son los que se usan

para encontrar el ODÚ y el ESE adecuados. - Por ODÚ debemos entender que es un cuerpo

de relatos que pertenece al sistema de adivinación de Ifá, donde se cree que ellos son las

respuestas que otorga el oráculo a los creyentes mediante los sacerdotes y consiste en una

poesía sistemática de la filosofía religiosa de los yorubas. Existen 256 Odú. Cada Odú tiene

su propio nombre, carácter y rezo. Mientras ESE tiene su propia estructura que lo diferencia

del resto de a literatura oral yoruba -, relacionados con el cliente específico. A esta parte de

la ense?anza se le conoce como DIDA-AWO . Se le ense?a como conocer las distintas

combinaciones de las mitades de las semillas de la cadena que compone cada Odú. El

tiempo que se requiere para aprender un Odú es de dos a tres días. Esta parte del

entrenamiento no concluye hasta que no se logre utilizar la cadena para reconocer los

signos respectivos de los 256 Odú en el cuerpo de adivinación de Ifa.

Una vez que se ha dominado el uso de la cadena se pasa al conocimiento de los palmiches

sagrados, es decir, el IKIN. Esta parte del aprendizaje es conocida como ETÍTÍ ALÉ y

consiste en aprender cómo utilizar los IKIN para encontrar el Odú adecuado, haciendo

marcas en el polvo amarillo denominado IYEROSUN. Los IKIN son utilizados con menor

frecuencia que el OPKELE, por lo que a esta parte del entrenamiento se le dedica menor

tiempo.

La etapa más importante del estudio para el futuro BABALAWO es el aprendizaje de

memoria de un número de ESE o poemas de cada uno de los 256 Odú, prestando especial

atención a los 16 principales es decir los conocidos como los 16 MEJIS. Se trata que

diariamente se memorize un ESE. A esta parte del entrenamiento se le conoce como

RIRAN-IFA. El aprendizaje de cómo cantar un ESE se reserva para una etapa posterior al

entrenamiento.

Otra parte importante del entrenamiento es el aprendizaje de los sacrificios adecuados que

se deben de pedir a un cliente. El nombre de la sección del cuerpo literario en que se

brindan instrucciones detalladas sobre los distintos sacrificios es el de OKARARA-EBO

(En otro artículo hablaremos acerca de ellos). Esta parte es compleja y confusa, ya que cada

ESE tiene su propio sacrificio, además de que hay que realizarlo correctamente para que

produzca su efecto.

Una vez el aprendiz haya pasado por las etapas anteriormente citadas y si el Maestro lo

considera adecuado ya se considera que el alumno esta apto para su iniciación. Esta

iniciación conlleva cuatro etapas fundamentales:

PRIMERA ETAPA.- Conocida como SISI OPELEJA( Ceremonia que marca el dominio de

ODÚ utilizando la cadena de adivinación). Esta es una ceremonia muy importante la cual

implica el ofrecimiento de sacrificios a ORUNMILA y una fiesta para todos los sacerdotes

de Ifa de la comunidad en cuestión. Esta actividad que dura un día, implica el uso de la

siguiente comida, tanto para el sacrificio como para la fiesta:

EKÓ ( tamal sólido de maíz), ABO-ADIE (gallina), EKU(rata), EJA (pescado), IYAN

(puré de ?ame) y OTI (bebidas).

SEGUNDA ETAPA.- La propiciación a ESU, a esta ceremonia se le llama GIGUN ESU

(elaboración de los artículos de Esu). Se hacen también sacrificios para este y para

Orunmila.

TERCERA ETAPA.- Conocida como FIFOJU KAN ODU (Iniciación en los secretos de

ODÚ). Durante esta ceremonia se agasaja a varios sacerdotes de Ifa y se abre,

ceremoniosamente, para que estos lo vean, el recipiente sagrado que se cree es la morada de

Odú, la MISTICA esposa de IFA que no de Orunmila como muchos creen. Los sacerdotes

de Ifa miran dentro del recipiente sagrado uno después de otro. El contenido real de este

recipiente no puede ser revelado al no iniciado por lo que obviamente aquí en este artículo

no lo nombraremos. Esta información es considerada para nosotros el MAYOR SECRETO

DEL CULTO A IFA.

Durante la ceremonia de Iniciación de Odú, hay muchos toques de tambor, danzas y cantos

a intervalos apropiados. Uno de los ESE IFA que usualmente se canta durante esta

ceremonia dice: ( Aquí debemos hacer una puntualización acerca de otras traducciones que

hoy en día se ven tanto en Internet como en diferentes libros de Ifa, traducciones que han

sido adaptadas a conveniencia sobre todo en lo que se refiere al CULTO de IFA en la

mujer.)

I .- Los ni?os peque?os no ven a Odú gratis. Los viejos no ven a Odú gratis sin pagar una

cuota El que ve a Odú se convertirá en Sacerdote de Ifa. Se hizo la adivinación de Ifa para

Orangun de Ila. Quien recibirá a un visitante de la ciudad de Idan! Se le dijo que cuando

viera al visitante debía de empezar a cantar. Hemos visto a Odú. Hemos encontrado buena

fortuna. Hemos visto ciertamente a Odú. No moriremos. Hemos visto a Odú. Hemos

encontrado buena fortuna.

II.- Cuando termine la sesión de mercado el jefe de los mercaderes se queda. Algunos

ancianos importantes se quedan. Cuando Ifa se hace dificil. Los sacerdotes menos

cualificados se levantan y se van. Se hizo adivinación de Ifa para Orunmila. Cuando iba a

ver a Odú. En la colina de Ikefun. Hemos visto a Odú. Hemos encontrado buena fortuna.

Hemos ciertamente visto a Odu. No moriremos. Hemos visto a Odú. Hemos encontrado

buena fortuna.

CUARTA ETAPA.- Esta es la última en las etapas de la iniciación y es conocida como

IGBO IFA (entrada al bosque sagrado de Ifa)y esta es la mas elaborada de las etapas. Para

dicha ceremonia se requieren mas de 200 productos diferentes incluyendo comida, bebida,

telas, cuentas y muchos otros materiales. Esta ceremonia dura varios días en los que se

celebran fiestas danzas y cantos. Se ofrecen sacrificios a varios Orisas, incluyendo

Orunmila y Esu. 16 Sacerdotes jefes del CULTO, conducen al futuro BABALAWO al

bosquecillo sagrado donde lo examinan detenidamente sobre los diferentes aspectos del

cuerpo literario de Ifa aparte de la realización de diferentes ceremonias. Durante toda su

permanencia en el bosque, el futuro sacerdote lleva atado un pedazo de tela blanca

alrededor del cuello y de la cintura. Una vez terminadas todas las ceremonias pertinentes

las cuales duran 7 días, sale del monte encabezando una larga “ procesión” de miembros del

culto que danzan y cantan; el canto mas característico en esta ocasión es el siguiente:

Te hemos iniciado en los secretos de Ifa. Debes reiniciarte tu mismo. Así fue como se inició

Eji-Ogbe. Pero se precipito en el bosque. Te hemos iniciado en los secretos de Ifa. Debes

reiniciarte tu mismo. Si llegas a la cúspide de la palma. No te sueltes las manos.

Debemos tener bien claro que para un buen sacerdote de Ifa su formación no termina con

las ceremonias de iniciación, ni siquiera con el desarrollo de la misma, para él este siempre

será un proceso continuo el cual durará toda su vida. Durante el entrenamiento se le ha

inculcado fuertemente que para él constituye un deber ayudar a los clientes en todos sus

problemas, y donde fracasará en conocer las respuestas inmediatas, debe de ser capaz de

sabe sónde y cómo encontrar la información útil y apropiada para ayudar a quien le

consulte.

En la semana yoruba, el primero de los 4 días es consagrado por los sacerdotes a la

adoración de Ifá. En este día los sacerdotes se reunen en la casa de su sacerdote principal y

comen, beben ofrecen sacrificios a Ifá. Una vez al mes y en especial una vez al a?o se

celebra una importante reunión considerda un festival que se conoce como MOLÉ.

No es norma que un BABALAWO utilice su posición para enriquecerse. Si una persona no

puede pagar regularmente el precio establecido para la adivinación debe de hacerla gratis y

si la persona no puede conseguir los medios para el sacrifico indicado, el BABALWO debe

aceptar lo que esta pueda conseguir y traducir el mandato.

El tributo mas importante que todo sacerdote de Ifá, sea cual sea su jerarquía en el culto

debe de tener es la HUMILDAD. Esta se manifiesta lo mismo en su APARIENCIA que en

sus MODALES. Este es el resultado de la gran disciplina que implica su entrenamiento.

Hay un ESE del CULTO YORUBA que dice:

BI ONI TI RI, OLA KI IRE BE, NI IMU BABALAWO DIFA ORUNRÚN:

(Es poco probable que las cosas estén ma?ana igual que hoy es por eso que el

BABALAWO consulta el Oráculo de Ifa cada CINCO días)

Lo que nos ense?a este ESE: Es que uno debe de estar preparado para los cambios en este

mundo; las cosas no siempre salen como uno desea. .

Mojuba,invocacion sagrada Lukumi

(Sacado del libro “Didá Obí..Adivinación a través del Coco.”) Obá Oriaté Miguel "Willie"

Ramos, Ilarí Obá.

Cada acto de adoración o devoción en la religión Lukumi se inicia con una libación de agua

fresca.

La Libación: omi fun egun, omi fun ile, omi fun gbogbo keke timbelaye timbelese

Oloddumare. Omituto, ana tutu, tuto laroye, tuto ile tuto ariku babawa,...seguida por una

invocación de rezos y oraciones conocidas como moyugba. La palabra viene del Yoruba

emi - Yo ; ajuba - saludo =Yo te saludo.

Esta invocación esta dividida en varias secciones. La primera inicia con un saludo a

Oloddumare, llamándolo por todos los nombres con el que es alabado, en un acto que

reconoce un tributo al Divino Creador y su omnipotencia. Aunque a menudo es citado

como una deidad silente y distante, en la tradición Lukumi, Oloddumare debe ser

reverenciado en todos los rituales, dado que sin el Ser Supremo nada es posible.

Después de rendir homenaje a Oloddumare, rendimos tributo a dos ancestros que jugaron

un papel importante en el esquema de la religión Lukumi. Estos son Asedá (Ashedá) y

Akodá; dos importantes ancestros de los que se cree fueron los dos primeros discipulos de

Olodumare, a los que se les comisiono con la dispersión de la sagrada palabra de

Oloddumare y los Orishas a traves del mundo.

En el culto a Ifá se cree que fueron los dos primeros discípulos de Orunmila, quienes lo

ayudaron a diseminar la palabra de Ifa y su sabiduría en toda la humanidad, que fueron los

primeros embajadores religiosos de los Yoruba y en extensión de la religión Lucumi.

Continuamos rindiendo homenaje al tiempo. Reconocemos el pasado el presente y el

futuro, al indispensable testigo de los minutos de viaje de la humanidad a través de la real

existencia y entonces pedimos por la existencia continuada del mundo y nuestra especie.

Despues, rendimos tributo a nuestra madre (iyatobi) y padre (babatobi), los dos individuos

más esenciales, sin los cuales no podríamos obviamente existir. Un pueblo muy orientado a

la familia, el Lukumi y sus descendientes, dan gran importancia y respeto a sus

progenitores a quienes adoran durante su vida y continuan adorando aun después de la

muerte. En efecto nuestros padres son tan sagrados como cualquier Orisha. En la iniciación

el Oba Oriate, debe rendir tributo a nuestros padres en intervalos importantes durante la

ceremonia.

Cuando se rinde homenaje a ara - La tierra; el cuerpo físico del planeta- el ile- el suelo que

pisamos tanto como la casa donde vivimos. Como un observador silente, este planeta nos

provee de nuestra existencia y es el receptor eventual de todas nuestras acciones. El Ilé nos

da vida, nos nutre a través de toda nuestra existencia y despues de nuestra muerte la

nutrimos a ella con el cuerpo que ella sustento durante a?os. Como conocemos el Olorisha

no puede ser cremado, sino debe retornar a la tierra que lo proveyo.

La segunda seccion de una moyugba consiste de los saludos a nuestros ancestros. En la

tradición Lukumí, los ancestros son llamados Egúngún o Egún. Estos no deben confundirse

con Araorún (Araonú) ? ciudadanos del cielo; o los Iwin - Almas errantes que vagan por la

tierra.

Egungun son aquellos espíritus que estan relacionados con nosotros por la sangre y a través

de nuestro ascendencia de Orishas. Todos los otros son Araorún. Los Iwin son entidades

negativas, usualmente espíritus de personas que han muerto antes de su debido tiempo, por

suicidio o a través de la influencia de brujerías o encantamientos.

Aunque no es una práctica ortodoxa, hay Olorishas que rinden homenaje en sus Moyugbas

a sus guías espirituales. Esto es un error. Estas entidades son reconocidas en un segmento

particular y generalizado de, y no deben ser incluidos entre nuestros Egún porque ellos

simplemente no son Egún. Araorún como veremos son reconocidos en la estrofa final del

segundo segmento cuando decimos:

Mojuba gbogbo wán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún

mbelése Olodumare:

Los Lukumí considera a los ancestros tan importantes y sagrados como los Orishas y

merecedores del mismo respeto. En efecto, Los Egun complentan al Orisha como se aclara

en el proverbio Ikú lóbi osha? El muerto parió al santo.

En esta etapa en la Moyuga, unos ancestros son llamados para que nos ayuden en la propia

ejecución de las ceremoniás y ofrezcan su apoyo y sabiduría para el beneficio de los

presentes. Después tenemos que saludar a los devotos de Egungún, cuando rendimos

homenaje a aquellos ancestros que acompa?an a nuestros primeros iyalorishas - madrinas;

babalorishas -padrinos; oyugbona- segunda madrina, la asistente de la iyá o babalorisha en

ese orden y despues todos aquellos presentes dentro de la casa.

La tercera parte y final consiste de un rezo a Oloddumare y a todas las otras entidades que

llamamos antes para que ellos aseguren el bienestar de los devotos, de su compa?era en la

vida y de todos aquellos que puedan estar presentes. Los rezos se dicen para que no llegue

el da?o a ninguno de los presentes y para que no los aflija el infortunio que no este dentro

del destino escogido,

La invocación

Mojuba Olofín, Mojuba Olorún, Mojuba Olodumare

Olorún Alabosudayé, Alabosunilé

Olorún Alayé, Olorún Elemí

Mojuba Ashedá, Mojuba Akodá

Mojuba ayaí odún, oní odún, odún olá

Mojuba babá, Mojuba yeyé

Mojuba ará, Mojuba ilé

Mojuba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún

mbelése Olodumare

Araorún, ibá é layén t’orún "una y otra vez," (a lo que los presentes responden) ibá é

Nombres de todos lo Egún ibá é

Conocidos por el Olosha ibá é

_________________ ibá é, etc...

Despues de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la

tradición del ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:

Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní ___________ ______

(Se menciona el nombre propio en reverencia a nuestros ancestros)

Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí _______________

(aquellos que acompa?an a la iyalorisha - madrina -o babalorisha - padrino)

Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí_______ _______

(Los de la Oyugbona)

Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé

(Los de todos los presentesen la casa)

Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé,

mbelése Olorún, Olodumare.

Kinkamashé __________________ (Iyálorisha or Babálorisha)

Kinkamashé __________________ (Ojugbona)

Kinkamashé __________________ (Oriaté)

Kinkamashé __________________ (Babalawó si esta)

Kinkamashé __________________ (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos

saludar o rezar por él)

Kinkamashé Orí Eledá emí naní ____________________ (Yo)

Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale

ilé.Significado de las palabra usadas en esta Mojuba

Mojuba

Saludo o rindo homenaje a

Olofín

Due?o del Palacio

Olorún

Due?o del cielo

Olodumare

Due?o de la vasta extensión del universo

Alabosudayé

Los protectores globales de la tierra

Alabosunilé

Los protectores de la tierra

Alayé

El primer ser viviente (Dios)

Elemí

El due?o del aliento

Ashedá y Akodá

Los divinos mensajeros

Ayaí odún

Los días pasados

Oní odún

El día presente

Odún olá

Los días por venir, el futuro

Babá

Padre

Iyá

Madre

Yeyé

Mamá

Ará

cuerpo; el planeta

Ilé

El suelo que pisamos; la casa donde estamos

Gbogbowán olodó

Aquellos que partieron de nuestro camino y viven al borde del río (Los Olorishas

fallecidos)

Araorún (Araonú)

Ciudadanos del Cielo

Oluwó

Sacerdote de Ifá

Iyalosha

Madre de santo; sacerdotisa

Babalosha

Padre de santo; sacerdote

Omó kolagbá

Alto sacerdote dotado y reconocido en todos los aspectos de la religión.

Mbelesé

Al pie de

Ibá é layén t’orún (t’orún)

Aquellos que han partido de la tierra al cielo (orún reré)

Alagbá lagbá

Todos los ancianos, presentes o no (lit. un anciano entre ancianos)

Otokú

El o ella que falleció

Timbelayé

Firme en el otro mundo

Kinkamashé

La bendición

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Sobre Ifa

La familia Abimbola es uno de los pocos linajes de Nigeria que nunca se convirtieron al

Cristianismo o al Islam, desafiando al proselitismo de los misioneros que llegaban de los

mares o de los imanes del desierto del Sahara. Han mantenido sus tradiciones indígenas

yorubas de una a otra generación.

El sistema de adivinación de Ifa se encuentra en muchas culturas del oeste de África. En

tierra yoruba se encuentra estrechamente identificado con la historia, mitología, religión y

medicina popular. Los yoruba se refieren a Ifa como el depositario de sus creencias y

valores morales; Ifa encarna la voz de las divinidades conocidas como orisa y el

conocimiento de los ancestros.

Desde los cuatro a?os de edad hasta los treinta y ocho, Wande Abimbola fue aprendiz con

los sacerdotes de Ifa, también llamados babalawos.

Entre otras tareas el aprendiz debe aprender a recitar versos de poesía del sagrado Cuerpo

Literario de Ifa, los que están organizados en 256 capítulos con estimadamente 600-800

versos cada uno.

Varios a?os después, Abimbola fue consagrado como un adivino de Ifa; los más antiguos e

importantes babalawos de Nigeria lo seleccionaron como su “awise”, un título que lleva

actualmente. El awise de Ile-Ife es el portavoz de los babalawos en el mundo. Hasta el

presente ha escrito más de treinta artículos y seis libros sobre el Cuerpo Literario de Ifa y su

sistema de adivinación. El profesor Abimbola es considerado la primer autoridad viviente

sobre literatura oral y religión yoruba.

Doctor en Filosofía y Letras, fue ampliamente reconocido en 1970 por su tesis sobre Ifa,

fue editor de Lagos Notes and Records, un boletín de la Escuela de Estudios Africano y

Asiático de la Universidad de Lagos. En el presente el editor de Yoruba, un jornal de la

Asociación de Estudios Yoruba de Nigeria, es Director del Departamento de Lengua y

Literatura Africana de la Universidad de Ife de dicho país.

“De los practicantes”

Nosotros que elegimos libremente esta forma para vivir, que descubrimos la inmensa

riqueza de conocimiento y sabiduría que nos había sido arrebatada por la mediocridad y la

ignorancia de un proceso de transculturación de cientos de a?os en América. Nosotros que

estamos volviendo a las raíces de nuestras creencias, encontrándonos con valores humanos

que atraviesan el tiempo, que no reconocen color de piel ni fronteras, valores que pujan en

nuestro interior para hacer del mundo un lugar más justo. Nosotros que somos en este país,

tantos como los dedos de una mano pero fuertes como una monta?a. Nos sentimos

profundamente felices de la tarea que se lleva a cabo. Olodumare los bendiga y la verdadera

historia de los Pueblos originarios Afro-Argentinos e Indios sea una realidad con el tiempo,

así como la revalorización de sus culturas.

****?Otooro! La tierra se ha desprendido de su eje en el espacio.

?Ogbaara! La tierra se ha rasgado en pedazos en su propio corazón. Si el mundo se vuelve

fatal en nuestra época, es porque ya no sabemos como comportarnos. Ifa fue consultado por

los ancianos de Ife cuando el dominio de Ife se asemejaba a una calabaza resquebrajada.

Dijimos: ?Quién nos ayudará a reparar el dominio de Ife, cómo repararemos una calabaza

resquebrajada? Enviamos por Olota de la ciudad de Ado. Él llegó... era un sacerdote

poderoso, pero nada pudo hacer. Enviamos por Erinmi de Owo, llegó pero no pudo hacer

nada. Aún Ado es la residencia de Ifa y Owo la sede del sabio Etu. Enviamos por Ogun a

Ire, para restaurar el dominio de Ife; llegó pero lo intentó en vano.

Las personas llegaron a parecer árboles secos sobre sus pies; la lluvia se rehusó a caer y el

hambre llegó. Hombres y bestias perecieron, proclamaron con desesperación: ?Quién

pondrá fin a nuestra miseria y restaurará a Ife a su estado original? Una voz dijo: Todavía

no han enviado por Obalufon en Iyende, por Laberinjo en Ido, Jigunne en Otunmaba y

Esegba, el sumo sacerdote de los Egba, que los condujo a la selva de los Egba.

No han enviado aún por Asada en Ijesa y Akoda en Ile-Ife para que vengan y ayuden a

restaurar a Ife a su estado original. Cuando llegaron lo intentaron y fracasaron, todo fue en

vano.

La paloma conoce los más profundos secretos de Eselu.

El caracol conoce la sabiduría de Apako. Ellos registraron a los ancianos de Ife cuando ésta

se parecía a una calabaza resquebrajada, cuando nadie pudo ser encontrado que pudiese

detener el curso de la destrucción.

Enviamos por Olumo, el sacerdote de Imori a Iyesa, por Ogun, el sacerdote de los Alara,

por Obgon Enitaara, el sacerdote en la colina de Ijero, por Odudugbunudu, el sacerdote de

Esemowe, por Oboleboogun, el líder de Ketu.

Llegaron y desplegaron todo su poder, sin embargo todo fue en vano no pudieron hacer

nada en contra de las fuerzas que estaban reduciendo a Ife a la ruina absoluta. Luego

enviamos por Akonilogbon, enviamos emisarios ante Afonahan’ni, buscamos su ayuda.

Llegaron y dijeron que enviáramos por Ototo-Eniyan, el sacerdote de la ciudad de Arufin,

para que venga y suene la trompeta que llama a Alajogun que llama a Olofin, mi se?or

Ayalaye y mi se?or Ayalorun y mi se?or Agiri-Ilogbon, el ni?o nacido en la colina de Itase,

de donde emerge el amanecer. Sólo él puede restaurar a Ife a su estado original. Ototo-

Eniyan (“el hombre perfecto”) llegó. Preguntó: ?Por qué me han llamado a su mundo? Y le

respondimos: para que puedas anunciar al son de tu trompeta que llama a Alajogun que

llama a Olofin, mi se?or Ayalaye y mi se?or Ayalorun y mi se?or Agiri-Ilogbon, el ni?o

nacido en la colina de Itase, de donde emerge el amanecer.

Sólo él puede restaurar a Ife a su estado original. Ototo-Eniyan (“el hombre perfecto”)

llegó. Preguntó: ?Por qué me han llamado a su mundo? Y le respondimos: para que puedas

anunciar al son de tu trompeta a Alajogun y que Él a su vez pueda llamar al Jefe Supremo.

Ototo-Eniyan se rehusó al pedido, diciendo: no tocaré... buscando desesperadamente

hacerlo cambiar de parecer, dijimos: ?No anuncia la ardilla la llegada de la boa?

Nuevamente se rehusó y dijo: no tocaré la trompeta. Nosotros dijimos. ?No proclama el

sapo la presencia de la serpiente? Pero no cedía. Tranquilamente dijo: no tocaré.

Fue entonces que le dijimos: el pájaro sólo proclama al dios del mar (Olokun), el aluko sólo

anuncia a la diosa del río (Olosa). El Oloburo sólo anuncia a los ciudadanos del Cielo. Sólo

Tú desde los albores del Tiempo has llamado siempre a Alajogun (el capitán de las huestes

militantes del cielo). Entonces, el Hombre Perfecto respondió. Tomó su trompeta y tocó el

llamado. Los grandes del Cielo descendieron. El pánico sacudió a los hijos de la Tierra. Los

elefantes se precipitaron a sus hogares en los bosques. Los búfalos huyeron a las regiones

salvajes. Las aves de corral buscaron su propio hábitat, los reptiles, los enormes animales

del océano se apresuraron a sus regiones a través del mar. Los perros fueron directamente a

la tierra de los perros, las ovejas a la tierra de las ovejas, los seres humanos a los lugares de

morada de los seres humanos.

La confusión total reinó mientras algunos entraron en lo equivocado, lo falso y lo malo,

otros tomaban rumbos equivocados, fracasando, lastimándose. Rasgando sus vestiduras, el

anciano dijo: ?el caos ha tomado el poder! Yo le contesté: el caos ha tomado el poder. Él

dijo: “la pieza faltante es el orden del día”. Le respondí: la pieza faltante es el orden del día,

tu estás incompleto, yo estoy incompleto, hasta los días del mes lunar están incompletos.

Ellos predijeron al Se?or de los Poderes de la Tierra. Predijeron a los poderes del Cielo y

para mi Se?or, el Se?or del perfecto Conocimiento, el ni?o nacido en la colina de Itase, la

casa del Amanecer fue Él quien dijo:

Si Ife realmente deberá ser curada y restaurada, rápidamente se deberá encontrar la hoja

alasuwalu, la hoja que reforma el carácter de las personas, lo limpia y lo purifica; esa hoja

debe ser ense?ada. Después y no antes, la paz regresará a la tierra.

Buscamos desesperadamente la hoja alasuwalu. Recogimos una hoja para Él y dijo: ésta no

es la hoja. Tomamos otra y dijo: ésta no es la hoja. Luego, con compasión nos dijo:

confiesen sus malos actos, que pueda yo cubrir completamente su evidencia. Rápidamente

respondimos: confesamos nuestros malos actos, Se?or, cubre nuestra desnudez. Entonces,

metió su mano dentro de la bolsa de la Sabiduría Primordial y sacó la hoja alasuwalu.

Estábamos fuera de nosotros mismos, con alivio y alegría.

Bailamos, nos divertimos, cantamos: “hemos recibido la hoja alasuwalu. El ni?o con la

testa coronada nos ha dotado, nos ha dotado con todo el perfecto carácter”.

En aquel día, la lluvia cayó del cielo. El dominio de Ife fue renovado, regenerado. La

calabaza que estaba rota, fue restaurada.

Historia sagrada de Ifa

Ifa compondrá nuestro mundo destruido

IVOR: Durante toda la historia afronorteamericana la religión ha sido un poderoso medio

de organizar comunidades para la supervivencia cultural y económica. Podemos verlo en

las Iglesias Negras y en la Nación del Islam en USA. ?Cómo puede la tradición de los orisa

ser de beneficio para este contexto social?

WANDE: Pienso que ya se está trabajando de esta forma para tal magnitud. Muchos

afroamericanos que abrazan religiones de origen africano, hacen esto porque buscan una

forma de vida alternativa, basada en una identificación con el África. El África no es así,

hoy en día. Pero África es usada con ese fin.

Imagino que a través del tiempo tendremos más gente en nuestra religión y una gran

comunidad de personas en las religiones de origen africano, progresando, por ejemplo los

yoruba serán una próspera comunidad como la Nación del Islam. Yo creo que es ahí donde

liderarán.

Esto es probable porque tenemos el problema del “rol” de la gente blanca de la religión.

Algunas personas sienten que no quisieran ver a ningún blanco en esta religión. Pero

debemos defenderlos porque para comenzar, los blancos ya han estado en la religión a

través de Cuba y Brasil, de donde la religión llegó en primera instancia. Existen muchos

Babalawos cubanos blancos viviendo en los EE.UU.

Algunas personas me dicen que no debería iniciar a gente blanca, pero el punto es que si yo

no lo hago alguien más lo hará.

En segundo lugar, no suscribo a ninguna “doctrina de perpetuación del odio o

alineamiento”.

Ciertamente la religión de los yoruba no es el mejor instrumento para eso.

Aprendemos de Ifa, que la ciudad de Ile-Ife es el hogar del Hombre, se cree que es el lugar

de donde todos los seres humanos, tanto blancos como negros, fueron creados y de donde

se dispersaron hacia otras partes del mundo.

Cuando una persona llega a Ile-Ife cualquiera sea su color o nacionalidad, decimos:

“Bienvenido de regreso, bienvenido a casa”.

Uno puede comprender fácilmente por qué algunas personas sienten que esa es la forma de

hacer las cosas, basados en sus experiencias del pasado, y en cierto grado estas experiencias

aún continúan.

Pero a nosotros nos gustaría ver a esta religión como un medio de sanar todas esas heridas.

Esta religión no debería ser parte de los problema raciales de las Américas o del mundo.

Esta religión debería ser usada como un puente, como un medio para curar y sanar todas

esas heridas, para que el futuro del mundo sea uno donde no haya odio, donde podamos

vivir todos juntos, independientemente de la nacionalidad, color o credo. Así consideramos

esta religión.

No la imaginamos en términos de excluir a ciertas personas.

La “separación” no es parte de mis actividades en absoluto. No sé de nadie que venga de mi

hogar, de tierra yoruba en África, que propague eso. Quisiéramos que esta religión fuese un

buen ejemplo de una religión que toda la humanidad pudiese abrazar y en donde no hubiese

discriminación en contra de nadie. Ifa propaga un mundo en el cual, animales, pájaros,

árboles, la creación completa es vista como nuestros propios hermanos y hermanas. No

debemos comenzar de la premisa de que somos más que el resto de la creación. Siempre

debemos reverenciar a los árboles, ríos, cerros y monta?as por lo que ellos representan.

Nosotros creemos que están habitados por espíritus muy importantes. Si existe una religión

en la cual el resto de la creación es contemplada de esta forma, si existe una religión basada

en un lenguaje donde no tiene ningún sentido el género, ?cómo puedes ahora comenzar a

cambiarla en algo estrecho, intolerante, lo que es justamente una parte de la comunidad del

mundo? Así no es esta religión. La gente que está pensando en la religión para usarla con

ese propósito debería buscar otro lugar. No van a encontrar los ingredientes para esos fines

en la religión yoruba.

IVOR: La mayor parte de las religiones prometen a sus practicantes una mejor vida después

de ésta. ?Por qué la gente desearía practicar la tradición de orisa?

WANDE: La vida aquí en la tierra es tan importante como la vida después. Toda religión es

un camino de vida.

La religión de los orisa intenta dirigir a todo ser humano que es devoto o adherente a una

vida de satisfacción, alegría y consentimiento y guiarlo para que tenga una buena relación

con el prójimo; así como con el resto de la creación también. Una de las cosas importantes

de esta religión es que no viene de la posición de arrogancia humana.

En algunas religiones las personas creen que el resto de la creación esta allí para ser

explotada y maltratada para la propia “felicidad” de la humanidad. Esta religión no es así.

Ésta es una religión en la que la humanidad y el resto de la creación coexisten mutuamente.

Ciertos aspectos del resto de la creación pueden ser superiores con respecto a los seres

humanos, en cuyo caso, los seres humanos deberíamos saludarlos, inclinarnos ante ellos,

rendirles homenaje. En este sentido podríamos decir que la religión yoruba, la religión de

los orisa, intenta lograr que el individuo esté en armonía con el resto de la creación, tanto

en su forma humana o en cualquier otra forma. No es una religión materialista, aunque de

acuerdo con Ifa existen tres cosas que las personas buscan en la vida, Ifa dice:

Ire meta lawa n wa, (Buscamos tres bendiciones)

Awa n wowo, (buscamos la bendición del dinero)

Awa n womo, (buscamos la bendición de tener hijos)

Awa n wa atubotan aye. (buscamos el buen fin de nuestras vidas)

La bendición de las cosas materiales es la menos importante de las tres. Luego viene la

bendición de los hijos. La bendición más importante es la bendición de una vida larga o

tener buena salud y morir en una buena condición. Éstos son los tres objetivos de la vida

aquí en la tierra.

Cuando una persona muere, también existe la necesidad para esa persona de estar en una

condición, la cual le permita ser feliz después de la muerte. Nosotros no tenemos un

concepto de Infierno como el del cristianismo o el islam. Pero sí tenemos un concepto de

juicio y castigo. Ifa dice:

“No hagas una cosa mal intencionada en la Tierra, ya que irás al Cielo. Cuando te

encuentres en la entrada (entre el Cielo y la Tierra), tendrás una situación que resolver.”

Es en la entrada entre el Cielo y la Tierra donde el juicio toma lugar de acuerdo a nuestras

creencias. Esa entrada no está protegida por un ser humano sino por un carnero cuyo

nombre es Agbo Momo.

Momo es la entrada o puerta entre el Cielo y la Tierra. Un verso de Ifa dice:

“El perro es el guardián de la entrada de Iporo, Agbo, el carnero es el guardián de Momo.

?Ewure, la cabra, es el guardián de la entrada de aquellos que no pueden mantener la boca

cerrada!”

Cuando alguien llega a la puerta de paso entre el Cielo y la Tierra, podría ser juzgado y

castigado por lo que hubiese hecho. Si hiciste el bien serás recompensado y podrás regresar

como un ancestro.

Aquellos que no hicieron el bien, no regresarán de nuevo y serán retenidos en lo que

llamamos Orun apaadi. Esto es lo más cercano al infierno cristiano dentro de nuestra propia

creencia.

La gente yoruba que está muriendo verá a sus ancestros. Lo mismo le ocurre a la gente

yoruba que es cristiana o musulmán.

No he visto a nadie que cuando se estaba muriendo haya visto a un ángel o a Jesucristo.

Las personas se encontrarán siempre con sus ancestros; puede ser con un padre que haya

fallecido veinte a?os atrás, o una madre, hermano, hermana, tío o tía fallecidos. Cuando

alguien está enfermo y comienza a decirte: mirá a fulano o ?mi madre está aquí! Ah, mamá,

cómo estás... Entonces sabes que esa persona se unirá pronto a sus ancestros. Algunos

estarán con el orisa que ocultaban también. Los cazadores, por ejemplo, seguidores de

Ogun, cuando mueren son descriptos generalmente sentados al pie de un árbol de Ogun en

el Cielo, asando carne para Olumofin. Un verso Ijala dice:

Yo saludé la casa,

pero nadie respondió.

Mi padre, yo saludé “ago” mucho tiempo,

pero nadie respondió de adentro.

Yo dije: ?Dónde está el due?o de esta casa?

Hijo de Oniwannu,

?Fuiste a la granja o fuiste a la ciudad?

Los cazadores del Cielo son mayor en número que los cazadores de la tierra.

Cielo balanceándose en lo alto,

no te precipites, todos nosotros estamos llegando.

La clave para vivir hasta una edad avanzada, así como para tener una recompensa en el

cielo, es “Iwa pele”, buen carácter. Cuando una persona con buen carácter muere, irá a un

cielo bueno, donde están los ancestros y donde también viven los orisa. Esto es porque es

bueno culturar a los orisa e intentar emular todas sus buenas cualidades

IVOR: Muchas religiones son instituciones proselitistas donde parte del acto de fe es

evangelizar, extender sus creencias a otras personas. ?El proselitismo es parte de la

tradición yoruba?

WANDE: No, no es parte de nuestra tradición. Nosotros creemos que nadie debería ser

forzado o persuadido a cambiar su forma de ver el mundo. No creo que haya nada que

ganar por medio de la persuasión o la conversión de alguien más a tu propio punto de vista.

Aquellos que practican el evangelismo suelen tener intereses ocultos de control político o

económico.

No estamos interesados en controlar o asustar a la gente para que crean en nuestra propia

forma de vida.

No obstante, si encontramos a alguien que está interesado, lo ayudaremos a encontrar su

lugar dentro de esta religión.

Creo que el evangelismo o el proselitismo no es algo bueno. Es una continuación de la

esclavitud y el colonialismo que el mundo debería haber olvidado hace ya mucho tiempo.

Es aterrador ver que en el mundo moderno todavía hay gente yendo por toda África,

Latinoamérica y otros países del Tercer Mundo tratando de ense?ar a las personas que

deberían olvidar la fe de sus ancestros y seguir una forma de vida europea.

Los que hacen esto no sólo desean ganar más que un buen mercado para sus mercancías y

consumidores lo suficientemente tontos para comprarles todo lo que les quieran vender,

sino ejercer sus intenciones ocultas de control.

Nosotros no tenemos ningún plan o intención evangelística o colonialista. A pesar de

nuestro no proselitismo religioso, nuestra religión se ha extendido por todo el mundo.

Creemos que es irrespetuoso intentar cambiar la forma de vida y creencia de otras personas.

Qué tipo de arrogancia es la que te hace pensar que tu propia forma de vida es mejor que la

de otra persona y que tienes que convertir a esa persona a tu propio punto de vista.

Cualquiera que pudiese ser el punto de vista de una persona, debería ser respetado, ésa es la

forma en que ve al mundo.

El mundo tiene mucho que perder si una determinada forma de vida –aunque sólo fuera

compartido por unos pocos cientos de personas– desapareciese o fuese reemplazada por el

punto de vista de otras personas.

No existe forma en que todos podamos ver al mundo de la misma manera.

No existe la necesidad, para nadie, de convertir a alguien más a nuestro propio punto de

vista. Podría parecer que se trabaja así sólo por un lapso de tiempo. El cristianismo ha

ascendido por más de cuatrocientos a?os y ha conquistado a tanta gente en el mundo, pero

nos acercamos al siglo XXI y la comunidad cristiana del mundo está comenzando a

cuestionar algunas de estas consecuencias. Gente en Europa y en América comienza a

distanciarse por sí misma de este tipo de idea imperialista. Sin la gente indígena del mundo

llamando su atención, muchos de ellos están adoptando las religiones indígenas de los

africanos, amerindios, indios de oriente, etc.

IVOR: ?Puede ser posible que una persona quiera pertenecer a la tradición de los orisa,

pero a través de la adivinación se le diga que no puede?

WANDE: No tenemos ninguna intención de romantizar o glamorizar nuestra religión a

expensas de las religiones de otras personas.

Estamos contentos con coexistir con otras personas, pero no queremos ser egoístas. Si a

alguien le gusta nuestra forma de vida y decide venir a nosotros, lo aceptaremos y

guiaremos a una mejor vida. Pero no vemos nada malo en ninguna religión. No son las

religiones las que son malas, pero sí pueden serlo los practicantes, especialmente los líderes

y sacerdotes de algunas religiones mundiales.

Sin embargo, es posible que Ifa a través de la adivinación pueda aconsejar a una persona

que abrace otra religión, porque en ella encontrará lo que puede conducirla a una vida

mejor.

IVOR: ?Cuál es el proceso por el cual alguien llega a ser Awise en Ile-Ife y cómo fue usted

elegido para este título?

WANDE: Para ser Awise, el portavoz de los sacerdotes de Ifa, se debe ser un babalawo de

muchos a?os, del cual se espera que sea muy respetado por sus conocimientos de Ifa, y

debe tener buen carácter. No debe tender a enfurecerse.

El Awise Awo Ni Agbaye no debe maldecir o hablar mal de nadie, ya que tanto sus

plegarias como maldiciones podrían ser aceptadas.

En 1981, los babalawos de Nigeria se reunieron y decidieron hacerme “Awise Awo Ni

Agbaye” que quiere decir: “Portavoz de Ifa en el Mundo”. La palabra Agbaye significa “el

mundo entero”. Cada ciudad yoruba tiene un Awise. Pero si eres Awise en Ile-Ife, eres

Awise para el mundo entero. Si se es Akoda en Ile-Ife, se es Akoda para el mundo entero.

Ile-Ife es la cuna de la civilización yoruba.

IVOR: ?Cuál es la concepción yoruba de la tierra como Orisa relacionada al equilibrio

ecológico del planeta definido por los ecologistas?

WANDE: El Odu Osa Meji dice que se le previno a la Tierra abandonar los sacrificios

relacionados con la riqueza y en cambio realizar sacrificios por sus enemigos. Existen

muchos enemigos de la Tierra, especialmente en las sociedades occidentales. Pensar en la

Tierra como un lugar para ser explotado es como robar las cosas preciosas que pertenecen a

este Orisa. Ya que creemos que la Tierra es un Orisa. No pensamos en una explotación

descarada de la Tierra. Un proverbio Yoruba dice:

“El hijo del due?o de un pedazo de tierra,

camina mansamente por la cima del terreno,

mientras que un visitante corre cansado, enfurecido sobre ella.”

El planeta Tierra ha sido terriblemente explotado. Ese es el porqué el verso de Ifa previno

hace mucho tiempo atrás: “No hagas sacrificios para conseguir más riquezas, haz

sacrificios para salir victoriosa sobre tus enemigos”.

IVOR: ?Qué ceremonias o ebo se realizan para la Tierra?

WANDE: El planeta Tierra puede ser propiciado con animales: pollos, caracoles y tortugas.

El sacrificio hecho para la Tierra se conoce como “ero ile” (un sacrificio que hace propicia,

suave a la Tierra).

El sacrificio como alimento

IVOR: Los alimentos para los orisa son un tema central. En Occidente, las personas

preparan platos muy elaborados de los cuales tal vez se convide también a nuestras

mascotas. Pero en tierra yoruba y en la Diáspora, las comidas preparadas también son

sacrificadas para los ancestros y para los orisa. ?Por qué?

WANDE: El alimento es parte central de los orisa. Creemos que todas las cosas sobre la

Tierra necesitan alimentarse de una u otra manera. Alimentando a alguna cosa te comunicas

con ella y le envías un tipo de mensaje bueno, positivo, sea un animal, un vegetal, un árbol

o un ser humano. Si das de comer a las palomas diariamente cada vez que te vean

comenzarán a volar a tu alrededor. Si vives en una casa llena de ni?os y alguno de ellos

cuida especialmente y le da de comer al perro de la familia, cada vez que éste vea al ni?o se

alegrará. Lo mismo pasa con los seres humanos. Cualquier cosa que alimente a una

persona, hará que ésta comience a tener una imagen positiva de aquélla. Por eso creemos

que la comida es una buena forma de enviar un mensaje positivo. El ebo es importante,

porque haciendo ebo alimentas a todos, alimentas a los orisa a través de sus emblemas, a

los seres humanos que comparten el ebo. El ebo es también una comunión entre la persona

que la ofrece y aquellos que participan de él.

Si depositas tu ebo en un cruce de caminos, los pájaros, insectos y otros animales se

llevarán su parte y comerán. De esta forma le enviamos un mensaje positivo a nuestros

vecinos que han compartido el sacrificio y a nuestros vecinos no humanos también.

Creemos que todos ellos llevarán un buen mensaje de nosotros a Olodumare.

IVOR: ?Cuáles han sido las consecuencias de la Diáspora en cuanto a la religión en

América?

WANDE: Existe demasiado énfasis de la religión en la Diáspora, en los rituales y en los

aspectos visuales como los collares, adornos y ropas.

Poca atención se le ha prestado a la literatura o a la filosofía religiosa. Cuando los

descendientes de los Yorubas en América perdieron la literatura se encontraron más en los

aspectos visuales y rituales de la religión.

Mitologías que compiten

IVOR: A los investigadores extranjeros les encanta crear claras estadísticas con respecto a

África. Esto se vuelve casi imposible con la creencia religiosa aun cuando he visto entre

comillas, datos de porcentajes precisos de cristianos, musulmanes y comunidades

tradicionalistas de varias naciones-estado africanas. ?Es la experiencia de la conversión tan

duradera y profunda en una sociedad politeísta como es la suya?

WANDE: Igualmente, aun cuando los cristianos y musulmanes condenan a la religión

indígena yoruba diariamente en sus iglesias y mezquitas, durante el festival anual de

Egungun, ellos participan libremente. Algunos de ellos, inclusive, llevan su propio

Egungun. El punto es que la verdadera conversión en el sentido de “sustitución” de las

creencias yoruba por aquellas del Cristianismo o el Islam, difícilmente existe entre los

yoruba.

Religión yoruba: una religión mundial

IVOR: Uno suele escuchar a los eruditos referirse a las “grandes religiones del mundo”.

Generalmente incluyen al judaísmo, cristianismo, islam, hinduismo y budismo. Teniendo

todas éstas, textos escritos.

?Por qué no podrían otras religiones, así como la de los yoruba, una cultura con más de

veinte millones de personas, ser incluidas en esta categoría? Parece sospechoso pensar que

tener un texto escrito sea un requerimiento para la “grandeza”.

WANDE: Existen muchas grandes religiones en el mundo. El islam, el cristianismo,

judaísmo, budismo, sintoísmo, confucionismo y jainismo de la India. Pero en su mayoría

han escrito textos basados en antiguas tradiciones orales. A los budistas les llevó trescientos

a?os poner por escrito el libro sagrado de la fe budista.

Las religiones indígenas del mundo también son importantes. Algunas de ellas podrían ser

elevadas a la categoría de religiones mundiales. Si fuese posible hacer un censo donde las

personas fueran capaces de hablarles directamente a sus mentes, podríamos encontrar en el

África Negra, más gente en las religiones indígenas que en el cristianismo y el islam juntos.

La mayor parte de la gente que nunca fue a la escuela, que vive en las áreas rurales, está

todavía muy comprometida con la religión indígena. En el África Negra existen muchas

regiones, donde la educación formal jamás ha penetrado en la masa del pueblo.

IVOR: ?Cuál es la diferencia entre una “tribu”, “nación” y “nación-estado”?

WANDE: Los europeos inventaron algunas de estas palabras para describir otros pueblos

que no eran europeos.

La palabra “tribu” jamás la usan para sí mismos. Los holandeses, checos, croatas, belgas,

son referidos como “grupos étnicos”, igualmente aunque algunos de estos grupos europeos

tengan menos de cinco millones de personas. Pero los europeos se referían a los yoruba,

que son veinticinco millones de personas, ?como a una tribu! Así como se referían a los

hausa y a los igbo como tribus.

Los yoruba son una nación o un grupo étnico. Existen dos maneras de usar el término

“nación”. Como un Estado el cual es una unidad política y geográfica reconocida como un

Estado independiente.

Nigeria, por ejemplo, es un conjunto de naciones dentro del mismo Estado. Ésta comprende

a los yoruba, que son una nación, a los hausa/fulani, que son una nación, los igbo, que

también son nación, junto con muchos otros grupos menores que también son naciones de

acuerdo a sus propios derechos. Nigeria, es por lo tanto un Estado multi-nacional. Para ser

un país, se debe ser una unidad independiente y ser reconocido por la ONU.

Un Estado puede estar compuesto de uno o más grupos étnicos. Un Estado es un área

geográfica donde existe un gobierno reconocido por otras áreas geográficas del mundo

como una entidad independiente.

IVOR: ?Qué diferencias ha observado entre las religiones derivadas de la yoruba, como la

santería y el candomble y cómo las practican en Nigeria?

WANDE: La religión yoruba está sobre-ritualizada en América. La religión en Cuba y

Brasil se ha transformado en algo muy elaborado y complicado, mientras en África es

mucho más simple en ciertos aspectos.

Desde la Diáspora los africanos perdieron el uso del lenguaje yoruba, también perdieron

una buena parte de su literatura. Esto fue compensado a través de la observación de

innumerables prohibiciones y rituales.

Lenguaje y género

Además del árabe, no existe otro lenguaje en África tan difundido como el yoruba.

Actualmente, la lengua yoruba, es la más estudiada, sobre la que más se ha escrito y la

lengua indígena más usada en África.

Existen diarios, revistas y demás en esta lengua. No existe otra lengua africana que haya

sido usada en tal magnitud en el continente africano.

Para asegurar un futuro mejor a la cultura yoruba en América, se debería comenzar a

impartir esta cultura a la gente más joven. Deberían ense?ar a los más jóvenes la peque?a

parte que han sido capaces de preservar.

IVOR: Los valores sociales atribuidos al género, raza y grupo étnico se reflejan en el

lenguaje. ?Cómo cree usted que éstos valores se han reflejado en el idioma inglés?

WANDE: El problema con el género y el lenguaje no es que a algo se le atribuya género

sino que al género le atribuyan valores.

Los valores le son atribuidos a la raza, algo así como “esta raza es buena, esta otra no”. Y

eso es lo que está mal, no el hecho de que algo posea género o no. La gente trata de usar

extremadamente el género para ser capaces de nombrarlo y después controlarlo. Dicen:

“esto es femenino, debe ser sumiso; esto es masculino, debe ser dominante”. La razón por

la cual el “género” es tan importante en la cultura europea es porque los hombres quieren

controlar. De lo contrario no hubiese sido algo tan importante. ?Por qué querrías saber si la

persona de la que se está hablando es hombre o mujer? ?Por qué necesitar saber si esta

persona es la se?ora tal? ?Eso quiere decir que es “la propiedad del se?or tal”? ?Cuál es la

necesidad? O decir igualmente: “Este es el hijo de fulano o mengano”. ?Cuál es la

necesidad de todo esto? No hay necesidad de todo esto, una persona es una persona.

Siempre es para nosotros decir “hermano” o “hermana”. No existe tal palabra en yoruba.

Debemos buscar una palabra que redondee esa forma de expresión, porque no existe tal

palabra. Decimos: “mi hermano/a menor”. Eso es todo. No podría saber si esa persona es

un hombre o una mujer.

IVOR: ?Cómo accede una persona al poder del liderazgo?

WANDE: Por conocimiento, por estudios, por la práctica. Cualquiera que aspire a liderar la

comunidad de un Orisa en particular, debe ser muy inteligente, poseer conocimiento con

respecto a la mitología, la historia, los cantos, las muchas características de aquel Orisa.

Esta religión está basada en el conocimiento.

Bibliografía:

Wande Abimbola. An exposition of Ifa literary Corpus. Ed. Athelia Henrietta Press

Epega-Neimark. The Sacred Ifa Oracle. Ed. Harper Collins Publishers

posted by iyamioya @ 3:08 AM 0 comments

Codigo de Ifa

El codigo Etico de Ifa es producto de las tradiciones que se conservan a traves de los

tiempos de los 256 Odus del sistema oracular de Ifa.Con esto se mantuvieron los mejores

valores de herencia cultural Africana y de los descendientes de Cuba.

El codigo Etico de Ifa nace en el Odu Ika Fun y tambien un conjunto de reglas que se deben

seguir o los que se deben ajustar a las conductas,tareas o actividades.

Estos conjuntos de reglas son muy importantes,porque pretenden preparar al Awo para que

alcance la armonia y el equilibrio de su existencia en el plano terrenal de la vida y para

desenvolverlos en una buena disciplina,el respeto y la etica para que tenga buenos habitos

de conduccion en su comportamiento,para que aprenda a gobernar su manera de ser y para

que conozca a traves de estas,los principios fundamentales de Ifa,para que ellos gocen de

un buen prestigio en su moral.

Babá Eyiogbe: El escalon de Ifa lleva a cada Awo al lugar que les corresponde por sus

meritos y actitudes

Ogbe Yekun: El Awo domina el genio para no perderse

Ogbe Wa?e: El Awo debe respetar siempre a las mujeres.

Ogbe Di: El Awo debe cumplir siempre con su palabra

Ogbe Roso: Por mucho que el Awo esconda sus errores.....siempre se sabra porque

Orunmila observa a todos en el mundo aunque nadie lo vea.

Ogbe Juani: El Awo cuida de su casa antes de cuidar la ajena

Ogbe Bara: La buena forma y los buenos actos,siempre triunfan

Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada,la soberbia al final cuesta la vida misma.

Ogbe Sa: El Awo siempre hara las cosas completa.

Ogbe Ika: El Awo debe ser moderado para todas sus cosas,porque todos los excesos son

malos.

Ogbe Tumako: El Awo respeta lo que hacen los demas,porque cada Awo es rey en su tierra

Ogbe Tua: El Awo siempre sabra diferenciar el lodo de la arena.

Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres

Ogbe fun: Segun como se cuide el Awo sobrevivira.

Babá Oyekun: Los mayores autorizan a los menores como funcionarios,dandoles su visto

bueno.

Oyekun Nilogbe: El Awo nunca dice mentiras porque Olofi esta escuchando

Oyekun Piti: El Awo no repite lo que escucha ni comenta lo que ve.

Oyekun Biroso: El Awo deve evitar los disgustos y las dolencias,y la escasez

Oyekun Juani: El Awo no debe regatear esfuerzo para conseguir lo que creen mejor para su

vida,aunque les cueste la vida

Oyekun Bara: El Awo consigue sus deseos con astucia y habilidades,nunca con la fuerza

bruta.

Oyekun Funda: El Awo nunca deja lo verdadero por lo dudoso

Oyekun Bika:Mas vale muchos pocos que pocos muchos

Oyekun Batrupon: El Awo se ocupa de Ifa para que se lo considere Awo.

Oyekun Birete: El Awo no toma nada que no sea suyo

Oyekun Berdura: Mas vale un corazon limpio que todo el oro del mundo

posted by iyamioya @ 3:06 AM 0 comments

Itan u Odu

Texto Extraido de :

Mas All? de a Frontera, el misterio religioso africano

Gladis Mabel Mallorca

Los Mitos y leyendas que envuelven a la religion africana y que expresan una tradicion

viviente, estan reflejadas en los "Itan u Odu" que constituyen el libro sagrado de " If?" Este

libro sagrado comienza con los Odus que explican: el nacimiento de el mundo; como

nacieron los seres espirituales u Orisas; y por ultimo la aparicion del Hombre. If?, es el

destino de el universo, dictado por los Orisas y transmite el mensaje que ha sido ordenado

por el destino.

A traves de If? el Sacerdote recibe las respuestas e indicaciones pertinentes, por medio de

los signos llamados " Odus".Cada Od? se compone de un conjuntoconstituido por dos

columnas verticales y paralelas de cuatro ?ndices cada uno. Cada ?ndice se compone de

uno o dos trazos verticales y paralelos.

Estos trazos son marcados sobre un polvo (Iyerosun) hecho a partir de la madera de el arbol

sagrado llamado "IROKO"esparcidos sobre una especie de bandeja de madera con dibujos

sombolicos tallados en los bordes llamado " OPON IF?"

Estos signos aparecen al tirar el Sacerdote las Dieciseis nueces de palma de If? ( IKIN IFA)

o Rosario de If?, que recibe el nombre de " OPELE IF? " compuesto de ocho mitades de

nuez de palma ligadas por una cadena o cuerda y dispuesta de tal manera que, cuatro

pueden caer del lado derecho y cuatro, del lado izquierdo.

La lectura de estos signos enunciados por la disposicion de las nueces de palma, nos dirije a

uno de los doscientos cincuenta y seis ( 256) signos u Odus, que no son sino las 256

posibles combinaciones, de las diferentes maneras de caer de las nueces de palma, en el

caso de el Opele.El sacerdote procede entonces a contar leyendas que corresponden a este

signo en particular, y que nos tra?n una solucion o respuesta a nuestro problema por

anagolia, con la historia contada.

Ialorisha Miriam ti Oya

posted by iyamioya @ 3:04 AM 0 comments

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El Oraculo de Ifa

“Tema original de: Oluwo cubano Ifabí Enrique de la Torre (Ogundaleni).

El Oráculo de Ifá, constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256

Deidades de Ifá, es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día de

hoy desde hace mas de siete mil a?os. El mismo, cuenta con 256 "signos" u Ódus de Ifá y

entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas,

metáforas, las cuales, obtenidas con Orunmila por parte del Babalawo y analizadas y

explicadas por el mismo, serán el papel mas protagónico de cada adivinación, en la cual se

conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se

consulta, incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa

(podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare

y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento, ya que el Babalawo es la única

persona potestada en Ifá para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de

cada ser humano.

A través de la Ciencia de Ifá, el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con el

gran poder del profeta Orunmila a través de Ela con el amplio universo de sabiduría que lo

carcetriza. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas, una de ellas es a

través de los inkínes, los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la

realización de las consagraciones y con el ékuele u opele, que se trata de una cadena con

ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado

arriba de una estera, le emitirá al Babalawo el ôdu de Ifá ("signo") por el cual Orunmila

está estableciendo una adivinación.

La tirada en la estera del ékuele u opele, es la forma en que los Babalawos mas realizamos

el proceso de la adivinación, ya que al hacerse con los inkínes se trata de un proceso mucho

mas demorado y que generalmente requiere de la presencia de otros Babalawos, que en la

medida en que van saliendo los distintos "signos" u Ódus, ellos los van anotando, sirviendo

así también como testigos de tal acto de adivinación, que les repito que es mas utilizado en

las distintas consagraciones.

Orunmila, es en la religión de Ifá el Poder de la Adivinación y del más alto nivel de

Sabiduría, conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana. De hecho,

Orunmila es el Eleri-Ipin, o sea, el gran testigo y parte fundamental de la Creación.

La llegada de esclavos africanos a América, trajo al nuevo continente nuestra religión de

Ifá, la cual, con la sabiduría legendaria de los Ódus de Ifá, era traída verbalmente por

aquellos ya ancestrales Babalawos (esclavos negros africanos) en sus mentes, proceso este

que aún se mantiene vigente en Nigeria, ya que todavía en la actualidad no existe en su

totalidad por escrito en África el Corpus-Ifá del cual según se nos había ense?ado se había

generado el Corpus-Ifá escrito existente en Cuba que cuenta desde luego con el aporte de

los mas viejos Babalawos cubanos a partir de sus vivencias llevadas a diversos ?dus de Ifá,

lo cual establece ciertas diferencias entre el contenido (en algunas de sus partes) de los ?dus

que se estudian en Cuba y los ?dus que se aplican en Africa.

Nuestros Ódus en Cuba poseen sin lugar a dudas la huella de la Religión Católica en las

diversas sincretizaciones que fué necesario aplicar en la historia de Ifá en Cuba para que el

mismo subsistiera, estas cosas por tama?amente irreales están llamadas a ser rectificadas y

de hecho ello conlleva o conllevaría a un esfuerzo serio por parte de todos los Awoses

cubanos en aras de una seria complementación de nuestro Corpus de Ifá actual. Ello no

debe ser confundido por parte de nadie, complementar nuestro Ifá no quiere decir

suplantarlo, sino enriquecerlo en todo aquello que esté en nuestras posibilidades como

awoses mediando una severa verificación de toda filosofia y conceptos que se utilicen para

tales fines de complementación.

La llegada inicial desde África de todos los esclavos africanos, se realizaba a través de

Cuba y de nuestro país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también en

algunos casos la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica.

Luego, con el tiempo, la llegada de Ifá a la mayoría de los países del resto de la América

Latina se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los

mas viejos Oluwos actualmente en esos países hermanos, de ahí, que no sea correcto ni

justo, que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba

en todo aquel proceso histórico-religioso relativo a nuestra religión en aquella época de

nacimiento de la cultura de Ifá en América Latina.

Hago un llamado necesario, en cuanto a que tampoco es justo, que se siga diciendo a las

nuevas generaciones de Babalawos cubanos (por cierto la mayoría de ellos profesionales y

muy inteligentes), que determinados secretos de algunos fundamentos fueron llevados

desde África para Cuba y ya no existen en África, o que los africanos prácticamente han

perdido la supremacía en su oriundo y legítimo Ifá, esas son totales ilusiones que realmente

no se deben repetir por ilógicas y por poco serias.

Estas realidades no deben dar lugar, a que personas mal intencionadas pretendan restar a

Cuba el merecido lugar de haber sido el motor que fundó, defendió y diseminó en América

y en gran parte de Europa la existencia de Ifá que hoy se promociona y reproduce a un

ritmo nunca antes visto, cuestión esta que reconocen de muy buen grado las grandes

autoridades de Ifá en África.

posted by iyamioya @ 4:25 PM 1 comments

Que es Ifa?

La palabra IFÁ, de la que se dice es intransferible, se refiere al cuerpo Yoruba de

conocimiento ritual y filosófico, tan bien como al sistema de adivinación.

Ifa es también uno de los nombres de elogio del Oricha de la Sabiduría y la adivinación,

Orumila).

IFÁ no es una religión. "Es mucho más", y realmente lo es. La tradición IFÁ / Oricha

mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. Tiene un vasto cuerpo de

conocimiento de hierbas medicinales.

Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. Su tradición poética y musical,

hasta estos días, tiene una influencia fundamental en la música y la literatura

contemporánea, no solo en Africa sino también en el llamado Occidente, incluidos nuestros

pueblos de América Latina y el Caribe.

El Oráculo de IFÁ, constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256

Deidades de IFÁ, es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día

de hoy desde hace mas de siete mil a?os. El mismo, cuenta con 256 "signos" u Ódus de IFÁ

y entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas,

metáforas, las cuales, obtenidas con Orumila por parte del Babalawo y analizadas y

explicadas por el mismo, serán el papel mas protagónico de cada adivinación, en la cual se

conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se

consulta, incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa

(podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare

y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento, ya que el Babalawo es la única

persona potestada en IFÁ para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de

cada ser humano.

A través de la Ciencia de IFÁ, el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con

el gran poder del profeta Orumila a través de El con el amplio Universo de sabiduría que lo

caracteriza. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas, una de ellas es a

través de los Inkínes, los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la

realización de las consagraciones y con el Ékuele u Ópele, que se trata de una cadena con

ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado

arriba de una estera, le emitirá al Babalawo el ôdu de IFÁ ("signo") por el cual Orumila

está estableciendo una adivinación.

La tirada en la estera del Ékuele u Ópele, es la forma en que los Babalawos realizamos el

proceso de la adivinación, ya que al hacerse con los Inkínes se trata de un proceso mucho

mas demorado y que generalmente requiere de la presencia de otros Babalawos, que en la

medida en que van saliendo los distintos "signos" u Ódus, ellos los van anotando, sirviendo

así también como testigos de tal acto de adivinación, que les repito que es mas utilizado en

las distintas consagraciones.

Orunmila, es en la religión de IFÁ el Poder de la Adivinación y del más alto nivel de

Sabiduría, conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana. De hecho,

Orunmila es el Eleri-Ipin, o sea, el gran testigo y parte fundamental de la Creación.

La llegada de esclavos africanos a América, trajo al nuevo continente nuestra religión de

IFÁ, la cual, con la sabiduría legendaria de los Ódus de IFÁ, era traída verbalmente por

aquellos ya ancestrales Babalawos (esclavos negros africanos) en sus mentes, proceso este

que aún se mantiene vigente en Nigeria, ya que todavía en la actualidad no existe en su

totalidad por escrito en África el Corpus-IFÁ del cual según se nos había ense?ado se había

generado el Corpus-IFÁ escrito existente en Cuba que cuenta desde luego con el aporte de

los mas viejos Babalawos cubanos a partir de sus vivencias llevadas a diversos ?dus de

IFÁ, lo cual establece ciertas diferencias entre el contenido (en algunas de sus partes) de los

?dus que se estudian en Cuba y los ?dus que se aplican en Africa.

Nuestros Ódus en Cuba poseen sin lugar a dudas la huella de la Religión Católica en las

diversas sincretizaciones que fué necesario aplicar en la historia de IFÁ en Cuba para que el

mismo subsistiera, estas cosas por tama?amente irreales están llamadas a ser rectificadas y

de hecho ello conlleva o conllevaría a un esfuerzo serio por parte de todos los Awoses

cubanos en aras de una seria complementación de nuestro Corpus de IFÁ actual. Ello no

debe ser confundido por parte de nadie, complementar nuestro IFÁ no quiere decir

suplantarlo, sino enriquecerlo en todo aquello que esté en nuestras posibilidades como

awoses mediando una severa verificación de toda filosofia y conceptos que se utilicen para

tales fines de complementación.

La llegada inicial desde África de todos los esclavos africanos, se realizaba a través de

Cuba y de nuestro país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también en

algunos casos la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica.

Luego, con el tiempo, la llegada de IFÁ a la mayoría de los países del resto de la América

Latina se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los

mas viejos Oluwos actualmente en esos países hermanos, de ahí, que no sea correcto ni

justo, que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba

en todo aquel proceso histórico-religioso relativo a nuestra religión en aquella época de

nacimiento de la cultura de IFÁ en América Latina

posted by iyamioya @ 3:58 PM 0 comments

Olodunmare e Ifa

"No hay nadie sobre la Tierra que aunque tenga una gran jerarquía, no tenga la necesidad

de consultarse con un Babalawo". El hombre es seleccionado por Olodumare para ser

babalawo, y por tener esta dicha es que nos obligamos a ser pulcros, sinceros y honestos. El

Odu de Ifa Oyeku Irete, dice: "Tire la primera piedra el que no haya pecado". Yo pienso

que ningún babalawo podríamos tirar alguna, sin embargo tenemos la potestad otorgada por

Olodumare a través de

Orunmila, para poder concientizarnos y reparar nuestros errores, por lo tanto la intención de

nuestro comunicado, es mostrar con la sinceridad y honestidad con la que las personas que

viene al pie de Orunmila a consultarse son atendidas.

Como sacerdote de ifá, el babalawo interpreta los mensajes que Dios y los Orichas emiten a

los seres humanos. Existe otro refrán que dice, "Podemos enga?ar a los vivos, pero no a los

muertos". Olodumare, está en el Cielo haciendo sus típicas

creaciones, y mandó a la Tierra a sus súbditos, estos son los Santos, para que sean su medio

de comunicación entre el ser humando y él. Muchas personas hasta el día de hoy, han

buscado una comunicación directa con dios, si nos ponemos a analizar, sin menospreciar

ninguna religión y respetando nuestra formación católica, queremos poner un ejemplo

sencillo; si en vez de haber sido un europeo el que

descubriera el continente americano, lo hubiese echo un Occidental, entonces a quien

estaríamos Adorando ahora, ?Buda?. Todo esto nos permite reflexionar, adicionando a esto

el estudio interminable al que nos sometemos día a día, donde apreciamos que la formación

del mundo se inició en África, como lo dice el Odu

Ofun Batrupon. Dios quería implementar un solo lenguaje y una sola religión, pero la

avaricia del ser humano nos llevo a crear otras religiones, otros lenguajes y dominar tierras,

sin embargo aún mantenemos el mismo sentido, Dios!.

En la Naturaleza humana confluyen las más altas virtudes y los más incontables defectos,

pero eso es vivir en un proceso equilibrado. Entre lo bueno y lo malo, es lo que hace

posible la inconveniencia. Este proceso de equilibrio tiene fuentes espirituales que permiten

a cada uno de nosotros establecer prioridades y se?ala el camino adecuado en paz.

Cada uno de nosotros busca una se?al que permite alcanzar el equilibrio, desarrollar nuestra

vida en armonía con la naturaleza quenos circunda y amar a nuestros seres cercanos en la

búsqueda de una serena felicidad.

IFA nos da esa se?al, nos entrega un consejo, para que recorramos un mejor camino, a

veces complejo, con la intención de buscar quienes somos y erradicar nuestros problemas

de raíz.

Es un consejo superior, es una certeza, es quizás a veces complejo, de difícil compresión o

de perspectiva futura, pero es parte de nuestra realidad.

En esta casa religiosa los asumimos con respeto, con el respeto que significa pedir un

consejo sagrado, una peque?a luz que ilumine nuestro camino y saber que sonriente y

benévolo se nos otorga para que nosotros respetemos y celebremos con alegría Interior ese

consejo.

Como un concepto básico podemos decir que en religión YORUBA se adora una fuerza

central y creativa llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él.

Olodumare se expresa a si mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre

de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la Vida, la fuerza y la justicia.

Se establece una relación, que llega en el caso de los religiosos a ser una experticia de

conexión directa con la espiritualidad Superior, basada en el estudio y comprensión de los

consejos del santo, como lo denominamos. En consecuencia, se realiza un constante

desarrollo y mantenimiento del aprendizaje y la vinculación entre la conciencia humana con

la influencia de las fuerzas invisibles de los

Ancestros y Santos Religiosos.

Cada día encontramos y aprendemos nuevas cosas ya descubiertas, le invitamos a seguir

esta búsqueda con nosotros...

posted by iyamioya @ 3:48 PM 0 comments

Quienes son los Babalawos?

Los Babalaos, Padres y Guardianes del Secreto, son los embajadores mayores de una

religión que remonta sus orígenes al Africa ancestral, al orgulloso pueblo de los yorubas.

De ellos América Latina ha heredado mitos y costumbres religiosas aunadas durante la

Colonia al imaginario cristiano. Sus ritos de adivinación, las fuerzas espirituales que guían

a la naturaleza y al hombre (Yemayá, Ochún, Ifá, Orula).

Desde el país Yoruba

La institución de los Babalaos es parte de una tradición que proviene del país Yoruba en

Nigeria. La tradición establecía que el derecho a ejercer funciones sacerdotales sólo les era

permitido a los príncipes y grandes se?ores de mucho prestigio y autoridad, pues sólo ellos

conocían los secretos de la iniciación.

Con la migración, la clase sacerdotal desapareció y con ella las formas elaboradas y

coherentes que tenía en Africa.

Cuando la tradición resurge en América, trata de mantener los usos y costumbres de su país

de origen, pero mezclada con elementos de origen diverso. Copiando las normas y

ritualidades de los Babalaos, las tradiciones africanas tuvieron supervivencia en Cuba con

renovado vigor, pues servían para reafirmar a los esclavos en su identidad y legitimidad.

Tal como otras manifestaciones culturales de los esclavos, esta institución consiguió el

terreno propicio para su desarrollo en los villorrios que rodeaban las grandes plantaciones,

especialmente en los ingenios azucareros. En una amalgama con los ritos europeos e

indígenas, constituyeron la peculiar cultura negra de América.

Un Babalao por su carácter religioso es un sacerdote dedicado al culto a Orula, por

pertenecer a una jerarquía superior dentro de la Santería, cuya función consiste en eso.

Orúla, el due?o de los secretos

Babalao quiere decir el padre de los secretos, o el due?o de los secretos, aunque ése es el

nombre literal. Yo me llamo el traductor de un oráculo, el oráculo de Ifá, porque es lo que

somos nosotros, unos traductores del oráculo de Ifá. A las consagraciones que tenemos

podemos sacarles un provecho máximo, una intuición, una inspiración, un contacto directo

con Orúla, con la fuerza, para interpretar ese oráculo.

Orúla es el padre de los secretos que llaman el Babalao uno, Orúla es la fuerza, Orúla es el

santo. Ifá es el sistema, todo el mundo anda con la tabla, la tabla es esto (una tabla redonda,

sin signos evidentes), eso no te dice nada, el oráculo de Ifá es el componente de símbolos

que te dice qué va a pasar en la vida de la persona, qué es lo que hay en le pasado, en el

presente, en el futuro.

La función principal del babalao es salvar la vida de la persona por medio de la consulta...

Hacemos los trabajos mayores que pueden existir en esta religión, como los exorcismos,

para sacar espíritus oscuros de un cuerpo, curar enfermos, dar Elegguá y los guerreros, que

es otra de las funciones principalísimas, dar el santo principal que es Elegguá y los

guerreros, el Ildefá y el Collar de Orúla, hacemos rogaciones de cabeza, las más

importantes, que son las de pescado y animales, etc.

Consagramos la ceremonia del santo, consagramos como dicen algunos hacer la matanza

quiere decir hacer el sacrificio de los animales, cuando una persona se va a consagrar en

santo, eso nos toca a nosotros y consagramos a los hombres como Babalao, o sea, nosotros

no hacemos santo, no le hacemos consagración de hombre a hombre

posted by iyamioya @ 3:32 PM 1 comments

Quien es Orula?

Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es

el testigo de Dios(Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por

ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y

como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden conocer su

destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las dificultades que le

amenazaran, y como librarse se ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.

Nombres de Orula

Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.

El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un

sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a

sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se

rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta

en peligro de muerte.

El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ?ame, dos

velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a

casa de su padrino de Ifa..

LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y

convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de

Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse

seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca

convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando

tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si

una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de

Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por

seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas,

que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo

pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una

variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila

Les puedo decir que a Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con

vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber

sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de

Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la

tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su

regreso a la tierra

Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso

de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus

opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las ense?anzas de IFA y practicarlas,

perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y

en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros

Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su

ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho

importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino

de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta

ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos

problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica,

divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano

de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el

Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del

ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le

pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la

tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas

mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku

a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue

salvado fue el Iyawo

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los ni?os recién

nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el ni?o debía seguir en la

vida. Ocho días después de que un ni?o nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé

especializan en LOS ASTRALES de los ni?os recién nacidos sé invitaban a leer la vida del

ni?o. En algunas partes de África, el Odu(signo) que aparece al ni?o en la ceremonia es el

mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale

de Ifa le dice a los padres, que el ni?o va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku).

Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte

intempestiva

En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios(enfermedad,

perdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial,

Orunmila puede aparecerle en un sue?o o hace que su ángel guardián le revele el camino,

porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda,

solo Orunla a través de sus sacerdotes de Ifa(Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos

que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una persona y

solo en un Atefa de Orunla

Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de Orula o Ifa) sólo

cuando están entre la vida y la muerte.Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen

alivio de sus problemas, poco después de su iniciación en IFA(Mano de Orula); a veces sé

tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso es

ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es

sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a

experimentar ciertos problemas en vida que él(el ángel guardián) apela por el apoyo de

Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren

DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS Debe buscarse un lugar

importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no pueda ser tocado u

ofendido. No puede estar en dormitorios, ba?os, cocinas, sitios donde un rey no deba estar.

COMO SE ATIENDE A ORULA:

Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin

haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no haber ingerido

alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc

Se coloca a Orula en una estera cubierta con un pa?o blanco, se encienden dos velas a los

lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo en la izquierda: se

agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza:

ORUNMILA ALA KUALOSI?A ONAWE ODUDUWA

AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,

FOBATI FOBAYE FOBAKUE,

ELERI IKPIN ODE,

AMAMO QUE FI EDENO,

KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE,

KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE,

Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.

Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones del

Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente que es el

tiempo que se considera adecuado.

QUE ES UN BABALAWO?: padre de los secretos, que es la traducción literal en Yoruba.

ES UN SACERDOTE DE IFA(DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO POR

LA CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL DE LA

GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA

QUE ES UN OLUWO?: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba

ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU

CABEZA

posted by iyamioya @ 3:24 PM 0 comments

Orunmila :La deidad de la Sabiduria

Orúnmila: la deidad de la sabiduría

Por: Olwo Ogboni Ifa Ifabilawo

Ésta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá, que interviene en cada uno de

los doscientos cincuenta y seis Odus que conforman el sistema literario de Ifá. Es quien

conoce las preferencias y los tabúes de todas las divinidades, quien interpreta los deseos de

Oloddumare para la humanidad, y quien decide que sacrificio se debe efectuar en cada

momento determinado.

Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades, y fue el

único que supo como neutralizar las fuerzas de eshu a través de su reconocimiento,

ofrendas y sacrificios.

Orúnmila es la única deidad, además de Oloddumáre, capaz de cambiar el destino de los

hombres en la tierra cuando éstos se ven amenazados de muerte, también tuvo participación

activa y decisiva en la población de la tierra.

Su trono se monta sobre una base de cauries, ya que fue la única deidad en darle de comer

al dinero.

Se dice que Orunmila es una deidad humilde, aparentemente débil en su aspecto físico,

viste ropajes blancos y su color es de tez oscuro, posee una inigualable paciencia y es un

fuerte defensor de la verdad objetiva.

Es considerado como el patrón de los conjuros , pues es la única deidad capaz de conjurar

con la palabra hablada.

Su santuario es un gran edificio que está situado en Oke Tase en Ilé Ifé, y que cuenta con

un moderno dise?o arquitectónico y es tan imponente como cualquiera de las catedrales

cristianas que existen en Nigeria.

A Orunmila se le ofrecen variados platos elaborados con granos, viandas, frutas, nueces de

kolá, vino de palma, cerveza de maíz de guinea, vacas de cuernos cortos y cuerpo largo,

gallina negra, pato, guinea, jicotea, tortuga, pez, caracol marino, pájaro, jutía, carnero

padre, oveja, venado, cerdo, rata de bosque, pez de fango conocido como Ejá Aro, y la

chiva que es el animal preferido de ésta deidad.

Por otra parte, se considera tabúes de orunmila, el aceite de sémola de maíz, la calabaza, y

la manipulación de sus atributos por parte de las mujeres cuando atraviesan el período

menstrual.

La planta de ésta deidad es el árbol de la vida, árbol de ikin, que es la base de la genealogía

de Ifá, las divinidades y los seres humanos. Sus semillas constituyen el principal

instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá.

Orúnmila representa: Imparcialidad, justicia, consideración, rectitud en los principios,

dominio mental y físico, prudencia, dominio de la memoria (meditación), pureza, paciencia,

persuasión, adaptabilidad, tolerancia, rectitud en los principios, humildad, estudio,

perspicacia, amor, sabiduría, fortaleza, discernimiento, veracidad y exactitud, habilidad,

eficacia, unión, cortesía, tacto, decisión, confianza, calma, equilibrio, perseverancia,

reverencia, devoción y provisión.

Nombres de Orula:

Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.

El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un

sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a

sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se

rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta

en peligro de muerte.

El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ?ame, dos

velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a

casa de su padrino de Ifa.

LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y

convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de

Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse

seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca

convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando

tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si

una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de

Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por

seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas,

que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo

pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una

variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.

Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas

desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por

accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el

caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo

más feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la

tierra.

Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso

de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus

opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas,

perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y

en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros

Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su

ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho

importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino

de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta

ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos

problemas que le acarrea (destrucción de la salud, perdida de la evolución económica,

divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano

de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el

Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del

ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le

pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la

tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas

mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku

a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue

salvado fue el Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños recién

nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la

vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé

especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del

niño. En algunas partes de África, el Odu(signo) que aparece al niño en la ceremonia es el

mismo que más tarde se usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale

de Ifa le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku).

Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte

intempestiva.

En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios(enfermedad,

perdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial,

Orunmila puede aparecerle en un sue?o o hace que su ángel guardián le revele el camino,

porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda,

solo Orunla a través de sus sacerdotes de Ifa(Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos

que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una persona y

solo en un Atefa de Orunla.

Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de Orula o Ifa) sólo

cuando están entre la vida y la muerte.

Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas, poco después de

su iniciación en IFA(Mano de Orula); a veces sé tienta concluir que Orunmila recluta a sus

seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque

Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una

persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que

él(el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando

esos problemas ocurren.

DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no

pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, ba?os, cocinas, sitios donde un

rey no deba estar.

COMO SE ATIENDE A ORULA:

Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin

haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no haber ingerido

alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un

pa?o blanco, se encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano

derecha y aceite de corojo en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los

Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza:

ORUNMILA ALA KUALOSI?A ONAWE ODUDUWA

AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,

FOBATI FOBAYE FOBAKUE

ELERI IKPIN ODE

AMAMO QUE FI EDENO

KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE

KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.

Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.

Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones del

Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente que es el

tiempo que se considera adecuado.

QUE ES UN BABALAWO: padre de los secretos, que es la traducción literal en Yoruba.

ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO POR

LA CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL DE LA

GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA.

QUE ES UN OLUWO: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba.

ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU

CABEZA.

OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE.

Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:

Si es su padrino es: Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe.

Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe.

Si es cualquier otro: Awo Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe.

Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que significa

que son esposas de el. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con ellas es:

Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe.

La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de

Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia.

QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA

Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le entrega por escrito todas las

recomendaciones que dio Orula en el Ita o lectura del destino. Aquí se detallan los

sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían

realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen

y lo negativo se aleje lo mas rápidamente posible. Esto es sumamente importante, pues no

se piense que por haber recibido a Orula y a los Guerreros, ya todo ira bien, pues no es así.

Esta religión consiste en consultas, ceremonias y sacrificios constantes, para que nuestra

vida en la tierra sea lo más feliz posible. Por lo tanto, pregunten a su padrino que deben

hacer para resolver lo indicado por Orula.

Orunmila ajigborisapero

Eleripin, onitumoagbedegbeyo

Ibekeji olodumare

Apalo si iyan

Oni kade oduwa

Ajeyogun

A je ojo iku da

Opitan ife

Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer

Testigo de la creación, quien conoce todos los idiomas,

El segundo de olodumare,

El adivino del futuro,

Quien lleva la corona de oduwa,

El guerrero

Quien conoce el dia de la muerte,

El historiador de ife.

Atreves de este oriki, vemos las características de este orisha quien es catalogado como el

orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu).

Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el

reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por

excelencia.

Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan

conformadas por union de monosilabas que segun sean alternadas, asi cambiaran

consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que:

(NOTA: Las monosilabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)

Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en cielo y tierra,

necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran

conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus

representantes:

AGBON : la sabiduria

IMO : el conocimiento

OYE : el entendimiento

Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.

Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes

quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la teoria del bing-bang o

conformacion universal).

La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion,

por lo que vemos que:

O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la

vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres

yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos). Tambien ellos dan un tono nasal cuando se

entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una

menor.

Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La

sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la

existencia.

Por tanto, Orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento, por lo que se haria

valido el conocido versiculo de Ifa que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS

REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko).

Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el

hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el

que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y

seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por

nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.

Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines de

ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en dado caso la boca de Orunmila, el

dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en Orangun , cuando Elegguá ense?a a orunmila la

existencia de las semillas y le ense?a su uso, asi como tambien Ogbetua habla de cuando

Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro.

Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y transformo a Amonso

y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de

adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera

manipular el secreto de Ifa.

APA NII GBOKOO TAN INA OSO

ORURU NII WEWU EJE KANLE

ILE NI MO TE TEE TE

KI NTOO TOPON

OPE TEERE EREKE

NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN

A DIA FUN ORUNMILA

WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI

Es el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia.

Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de

una cima con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como caba?as.

Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la

ciudad de Ife.

Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era

obediente con el .

Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia

acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala gana a orunmila e orunmila

le requirio por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo, pues soy igual que

tu, llevo Irofa, Iruke, Sandalias, etc y todo igual que tu, por lo tanto no tengo porque

hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma de Ikines para despues retirarse a Orun.

El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabian como

afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y

les dijo: tomen estas semillas, ellas seran mi espiritu y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas

les dire el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la

corona que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a Orun, dejando como

legado los ikines de Ifa.

Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del Opele, representan

tambien el numero de saques con los Ikines de Orunmila, siempre 8 veces que se usan para

conformar un odun de ifa.

Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa. El tablero

representa el universo total, representa pasado y futuro (el presente es solo momentaneo, si

algo sucede , ya de por si es pasado), tambien representa cielo y tierra, Orun y Aiye, vida y

muerte, y un innumerable de cosas mas.

El Iruke; la cola de Yegua, representa el resultado final, la perpetuidad.

El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.

El Iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e inorganicos.

Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas

capaces de alterar segun se desee los estados de la materia.

El Opele es la esposa de orunmila, su interprete menor.

Los Ikines representan el misterio de la creacion.

Los hombres que poseen mano de Orunmila o Awofaka, cuentan con un total de 19 Ikines

(16 mas tres, o sea 19, pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos

necesarios para que los otros se manifiesten).

Cada mano de Orunmila de las mujeres, cuyo verdadero nombre es Ikofa, debera estar

conformada por uno o dos Ikines, esto dependiendo del Odun que regiera a esa mujer, si es

un Odun melly contara con dos Ikines, si es un Ocdun Omoluo contara con un Ikin. La

mujer cuenta con uno o dos Ikines a diferencia del hombre que cuenta con 19 ya que la

mujer obtiene el grado maximo permitido en Ifa, que no es otro que Aperterbi de Orunmila

(Esposa de Orunmila), los hombres, si fuera nesesario y si asi Orunmila lo dictaminase,

pueden llegar a consagrar a Orunmila, oséa, convertirse en Babalawos o Awoses, un grado

maxímo en Ifa que las mujeres no pueden obtener.

En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de 16+5= 21 y otra

menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creacion.

Pongamos a modo de ejemplo estos tres:

Primero: Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro

letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna

forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y, llamada IOD y significa el

numero 10. 10 es el principio de la creacion: Ellos representan: principio (1), y fin(0), son

los dedos de las manos , son el semen y el ovulo, Eyiogbe y Oyekun melli etc. Cada letra

del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las

llaman arcanos.

El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de

Orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un total de cuatro pares o sea 8 , como

tambien que:

40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.

En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0),

citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).

Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido desoxirribonucleico

son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos haran millones

de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.

Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de Ifa que a traves de

las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados daran tambien una

codificacion que representaran un elemento total con particularidades diferentes.

Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oraculo de Ifa, tenemos como resultado 256

convinaciones o Odun Omoluos, la misma cantidad de huesos que tiene el cuerpo humano,

que son 256.

El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado en

codificaciones de unos (1 ) y ceros (0).

El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala dice que el

hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los

secretos de la creacion/.

Como vemos las escrituras de Ifa estan basadas en la creacion misma y cada Odun de Ifa

revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas caracteristicas la

vida de un individuo o poblacion en particular, asi como todo aquello que produzca la

emanacion de las distintas combinaciones de estas , que en la mayoria de los casos se les

denominan fenomenos.

En resumen, Ifa es todo y Orunmila es quien revela mediante su oraculo la manifestacion

de ese todo a cualquier nivel deseado.

posted by iyamioya @ 3:19 PM 0 comments

Los Oraculos de nuestra religion

Los Oráculos de nuestra Religión:

Debido a la trata de esclavos, En los pasados siglos, muchas personas han heredado y

preservado las tradiciones de sus ancestros.

Los seguidores de estas tradiciones, son reconocidos en nuestro Continente en general

como practicantes de creencias folklóricas, que han sido transformadas de acuerdo a las

experiencias culturales del Caribe, Norte, Centro y Sur América. Debido a estas

transformaciones, existe la necesidad de construir puentes simbólicos, necesarios para

lograr un intercambio de información y de ideas, las cuales nos ayudarán a poder elaborar

las bases para lograr un nivel de comunicación. Con los habitantes de otros países, sobre las

experiencias culturales e individuales de acuerdo a cada nación. Como consecuencia de este

intercambio de ideas se podrá crear un nivel de reciprocidad esencial para la unidad de

todos los que formamos parte de esta fuerza motriz, que deberá buscar la unión de todos los

seres humanos sobre una sólida base de respeto y consideración hacia las creencias de cada

individuo.

En esta notas les habré de tratar de darles una idea, sobre los distintos Oráculos, en los

cuales se basa, la Religión Yoruba Nigeriana, y su relación con la adivinación por medio de

IFA. Tratarémos de familiarízarnos con, estos Oráculos, los cuales contienen el

conocimiento de la Cultura Afroccidental Yoruba y dentro de la cual hayamos el concepto,

místico de la luz y la oscuridad, por existir éstas en todas las fuerzas que rigen el Universo.

Y que constituyen los 16 Odduns principales, o podemos también llamarles Espíritus

Divinos.

El primero de los Oráculos utilizados por los líderes tradicionales de Nigeria, es el sistema

conocido como IFA. Es un sistema de adivinación que es propio de los Babalawo (padre de

los misterios). Al Babalawo después de varios a?os de estudios de este Oráculo, se le llega

a reconocer como un Sacerdote de IFA. El papel del Babalawo en la tradición Yoruba es

uno intrínseco y muy comprensible. Es el Babalawo, quién sirve de mediador entre las

fuerzas conocidas como los Orishas (deidades) y el ser humano. Es por medio del Oráculo

de IFA que se prescribe la estructura socio económica, de acuerdo a las costumbres

tradicionales de los Yorubas, según quedo establecido por Orumila, quién fue testigo de la

creación de todas las fuerzas del Universo. Al este ser creado por Dios. Por lo tanto, la

tradición Afroccidental Yoruba, reconoce a IFA como la palabra Ley del ser Supremo

conocido como Olodurnare (Dios Todopoderoso). El Babalawo consulta el Oráculo de IFA,

el cual lo componen 256 Odduns y para dar una idea del tama?o de este Oráculo nos llega

información que en la Universidad de IFE, se estaba haciendo un trabajo de recopilación de

datos que comprenden 256 libros de 1000 paginas cada uno, sobre historias de cada uno de

los 256 Odduns del Oráculo de IFA. Mediante la consulta del Oráculo de IFA, el Babalawo

determina la naturaleza del problema de la persona. Y luego prescribe las ofrendas

apropiadas, que por lo general reflejan la situación del individuo, las cuáles son indicadas

por el Oddun, que se ha marcado para la persona que se consulta.

El Babalawo para su trabajo de adivinación utiliza varios instrumentos, entre los cuáles les

nombraré los siguientes: 1ro. el INKIN, 2do. el OPELE, 3ro. el OPPON IFA, 4to. el

IYEROSO, 5to IROFA, etc.

Pasemos pues a explicar las funciones de estas herramientas de los Babalawo. Por ejemplo

el Oppon-Ifá simboliza el Universo y es considerado como una Omnisciencia de Este. La

parte de arriba es el Norte, la parte inferior el Sur, el lado derecho representa el Este y el

lado izquierdo Oeste. Estos 4 puntos representan también los cuatro elementos básicos de la

naturaleza que son: el AIRE, la TIERRA, el FUEGO y el AGUA.

Estos 4 puntos cardinales indican la posición de los 4 Odduns mayores de IFA, según el

orden establecido por Orumila Elerin-pin.

El Babalawo comienza su consulta con un movimiento el cuál empieza primero en el Este:

en Ogbé, que es vida, luego se mueve a través del tablero hacia el Oeste: Oyekú que es

muerte, luego se mueve al Norte: Iwori que simboliza el Espíritu y por ultimo termina de

formar el numero místico del #4 (invertido) en la parte inferior el SUR: Oddi que es

renacer, en esta forma completa el ciclo de la vida y la reencarnación en la cosmología de

los Yorubas.

Ori-Opon es el Este (arriba), en el: Opon-Ifa, denota lugares distantes o en el cielo.

Ese-Opon es el Oeste (abajo) en el Opon-Lfá, denota el lugar donde vive, la persona o la

tierra.

Otun-Opon es el Norte (derecha) en el Opón-Ifá, denota asuntos del Ilé (el hogar, la familia

etc).

Osi-Opon es el Sur (izquierda) en el Opon de lfa, e indica las situaciones fuera del Ilé

(casa).

El INKIN es la representación de Orúmila, es la semilla sagrada de IFA. Nos cuenta una

historia de la Mitología Yoruba, en el Oddun de Baba Eyiobe, que fue la palma de Inkin, la

primera planta que pobló la tierra y fue enviada a la tierra expresamente por Olodumare

para facilitar la creación del ser humano a sus hijos Obatalá y Oddudua.

El IKIN mitológicamente hablando, pone al Babalawo en contacto con Olofín, Ifa, los

Orishas y los ancestros Egungún. Se usa en ceremonias de envergadura. Como la de

apertura de a?o, Ita, determinar el Orisha rector, etc.

El Opele es una herramienta que fue introducida por Orúmila, una vez que después de un

largo viaje encontró que había olvidado sus inquines, al llegar a la Avicinia (Etiopía) vio

que los naturales de allí lo usaban como medio de adivinación, adoptando en aquel

momento Orumila este método de consulta a los Orishás.

Por el Opele se expresan: Ifa, los Orishas y los Egungún. EL INKIN Y EL OPELE, ambos

oráculos tienen los mismos 256 Odduns, la diferencia entre ellos es la rapidez del Opele

para consultar y su limitación para expresar la voluntad de Olofín. Por ambos se expresa la

Sagrada Palabra de lfa.

El EYEROSU: Es un polvo que se obtiene del árbol del Iroso. Molido por las hormigas El

Babalawo hecha el polvo de Iroso sobre el tablero y luego escribe sobre él la Palabra

Sagrada de Ifa con sus dedos. Nos cuenta Orumila en una de las leyendas que este polvo

unido al barro fueron los materiales utilizados por Odudua, en la creación del ser humano.

Nos dice el Odu Ogbe-Oyeku, que Olodumare se convirtió en inmortal al frotar su cabeza

con el Eyerosu.

El Irofa: Fue un regalo de Obatala a Orula, es el símbolo de la firmeza de la palabra de IFA,

símbolo del poder conferido a Orúmila y a sus hijos los Babalawos. Representa el mallete

de un juez al dictar una sentencia o llamar al orden en una sala.

El Caracol: La mayoría de los Odduns Ifá y del caracol, tienen nombres similares, aunque

hay unas excepciones. Ifa, nos explica el nacimiento de este Oráculo así:

De acuerdo a la leyenda, Orúmila y Oshun vivían juntos, Oshun oía a su esposo en las

consultas que él hacia al Oráculo de Ifa, aprendiendo ella los sistemas y las historias de

cada uno de los Odduns. Un día Orumila fue a un largo viaje y Oshun se quedo sola en la

casa y llegaron personas con problemas para ser resueltos por Ifá. Ella decide ayudar a estas

personas y les dio soluciones acertadas a estos problemas. Cuando Orúmila regresó

sorprendió a Oshun en una consulta. Escuchó las soluciones que Oshun daba y él en una

forma muy inteligente creo y le entrego el Diologun para que su esposa pudiera atender los

problemas cuando el estuviera fuera de la casa, pero se reservó para si los Oddus desde el

13 en adelante. Oshun le entrego después a las otras deidades este Oráculo para que

pudieran a su vez resolver los problemas de sus hijos. Pero Orumila siempre se reservo

estos últimos Odduns para el. Siendo el Dialogun una parte del Oráculo de Orula (Ifá).

Aprender las posiciones del Caracol no es difícil, lo difícil es el aprender los versos que van

con cada Oddun y el saberlos aplicar a una determinada situación o persona. Este

aprendizaje llevará mucho tiempo y a?os de estudios para poder ser dominado a la

perfección.

Luego de haberlos familiarizado con la comunión entre los dos Oráculos el de IFA y el del

DILOGUN, debemos pasar a este ultimo que sin duda alguna es el mas popular y usado en

nuestra América.

ERINDI LOGUN, U OWO MERINDILOGUN. Traduciendo esto lo podemos llamar los 16

caracoles del dinero o Los 16 caracoles, es uno de los Oráculos de adivinación empleados

por los

Yoruba de Nigeria. Se dice que su Origen es Nago (Yoruba), que le llaman también Legba-

Kiba. Y es muy usado por los adoradores de Oshun, en Ile-Ife, Nigeria, es también llamado:

La adivinación de Elegbá, que es uno de los títulos por los que se conoce a Echú, en el

Brasil, Cuba y en otras partes de América. El Oráculo del caracol es usado también por

otros grupos étnicos, pero fue originario de los Yorubas, los Nagos, cuyo número es de

varios millones de habitantes en e1 Oeste de Nigeria, en el estado de Lagos. Y en la porción

Sur del estado de Kwara al sur oeste de Nigeria y al este de Dahomey. La adivinación con

16 caracoles es empleada en los cultos de Orishanla y otras deidades blancas y también es

usado en los cultos de Echú, Shango, Oyá, Oshun, Obá, Yemayá, Yewa, Ochosi y otros.

La diferencia de popularidad entre los Oráculos de Ifa y el del Caracol, tal vez pudiera ser

explicado por una razón muy especifica. Según nos explica el Dr. Bascom en uno de sus

estudios, el nos dice que acerca de los Oráculo de Ifa, se hicieron en África innumerables

estudios por antropólogos de distintas nacionalidades, entre los que se encuentran

Franceses, Ingleses, Alemanes, Portugueses, etc. y pudiéramos incluir el de Bascom

mismo. Sin embargo, en África escasean los estudios completos acerca del Oráculo del

Caracol. En su libro de los 16 Caracoles, Bascom nos menciona que sólo pudo encontrar

dos estudios hechos sobre este tema, el primero de los cuales los hizo Ogunbiyi en el 1952,

en las paginas de la 65 a la 81 y el otro de menos de 3 paginas fue hecho por Maupol 1943

en las páginas 265 y 268. El estudio de Bascom es sin duda el primer estudio completo

hecho sobre el Oráculo de los Caracoles de los Yorubas.

En América sin embargo, nos sigue diciendo Bascom se han llevado a cabo muchos

estudios acerca del caracol, entre los cuales están los de: Hing 1971, Lachtanere 19421

Roger 1973, Cabrera 1974, Eliozondo, Suarez Alvarenga 1950, Bestide y Veger 1953 y

muchos mas anónimas. Otra de las causas que pudiésemos anotar es que el Oráculo del

Caracol puede ser practicado por un hombre o por una mujer siempre y cuando estén

iniciados en los Cultos de los Orishas.

Comparado el Oráculo del Caracol con, el de Ifa, el cuál se lleva a cabo con 16 inquines o

con la Cadena Divina el Opele encontraremos que la adivinación del Oráculo del Caracol es

mucho más simple. Los caracoles se tiran sobre una bandeja de paja, la cual se llama Ate y

luego se contaran los que muestran la boca hacia arriba. Los caracoles se compran cerrados

completamente y luego la persona procede a abrirlos por la parte inferior, quedando el

caracol hueco por ambos lados. Se considera la parte de arriba aquella que usted no abre,

porque ya esta abierta, esa será la boca del caracol. Una mano de caracol son 18, pero

cuando se van a tirar se sacan dos los cuales son los llamados Adeles o testigos.

Pero los de Elegbá son diferentes; y que la mano tiene 21 cuando se va a tirar esta mano se

sacan 5 Adeles, quedando de esta forma 16 que son los que se tiran.

El Oráculo del caracol está dividido en dos grupos a saber los de los Odduns mayores y

Odduns menores. Los Odduns mayores son los que siguen: 1-2-3-4-8-10-12-14-15-16 y el

17; los menores son: 5-6-7-9 y el 11.

Este Oráculo cuenta con 17 posiciones que serán del 0 al 16 inclusive pasando la posición 0

a ser el Oddun Núm. 17 que se llama OPIRA. Este Oddun es cuando todos los caracoles

caen boca abajo y es un Oddun considerado muy peligroso.

informes de: Netdial,Caribe Net irette Teachings oraculos

posted by iyamioya @ 3:14 PM 0 comments

La Ceremonia de Ifa

La Ceremonia de Ifá es en la cual el hombre se convierte en Babalawo. Este es uno de los

mayores rangos, si no el mayor de la religiĂłn. Para recibir esta ceremonia es necesario que

la persona haya recibido mano de Orunla y la Ceremonia de Santo u Ocha. La Ceremonia

de Santo puede ser de Santo Lavado o Coronado. La ceremonia de Ifá es realizada

exclusivamente por Babalawos. Debe haber un grupo más o menos 8 Babalawos como

mĂnimo. Uno de los Babalawos es el que entrega y queda como padrino del awo (persona

que recibe o recibió Ifá). Otra de las personas es el Ayubón, quien queda como un

segundo padrino de la persona y es quien cuida del awo durante el transcuro de la

Ceremonia.

La ceremonia dura 6 dĂas. En esta ceremonia, al igual que en la ceremonia de Santo

Coronado, la persona debe pernoctar en el Bordun, recibe un Itá y se le debe afeitar la

cabeza. Igualmente, la mayorĂa de lo que pasa dentro de la ceremonia es secreto. Sin

embargo existe una parte que se hace pĂşblica y es durante el dĂa que se conoce como el

Iyoyé. Durante esta ceremonia se hace un ritual en el que el awo debe hacer una siembra

en nombre de Orunla. Para realizar dicha siembra, el awo debe llevar la siembra desde el

Bordun hasta el lugar de siembra varias veces. Cada vez que se regresa al Bordun, el awo

camina entre dos hileras formadas por los Babalawos que trabajaron en la ceremonia. Estos

babalawos tienen ramas con las cuales le pegan en la espalda al awo, limpiándolo asà de

todos los males que pudiera pasar el awo. Después de este doloroso sacrificio, el awo es

presentado al mundo y se celebra una cena.

Las personas que reciben esta ceremonia se llaman Babalawos y realizan la mayor gama de

trabajos dentro de la religiĂłn.

posted by iyamioya @ 3:02 PM 1 comments

Ifa y el dinero

IFA Y EL DINERO

Ifá se ha convertido es un sistema de vida o religion universal.

En los actuales momentos no hay alguna parte en el mundo en el que de una forma u otra se

este practicando el Ifá bien sea como una religión o como una practica de la forma de un

ritual, o como sistema alternativo de vida, salud etc.

Ifá puede ser comparado con el dinero, por lo conocido, pues el dinero es mundialmente

utilizado y conocido, e Ifa en los actuales momento tambien.

Por medio de esta simpleza podemos demostrar la universalidad de Ifá y del dinero.

El punto es que en algunas partes se asocia a ambos como punto indiscutible y sin parangon

para tener acceso a Ifa.

No podemos negar que el dinero es indispensable, pero no debe ser el dinero el punto de

partida, ni mucho menos la meta hacia Ifa.

El dinero en Ifa debe servir para crear una infraestructura que permita a todos los seres

humanos acercarse a Olodumare Dios y a Orunmila, como bálsamo curativo espiritual de

todas esas cosas que el mundo hoy en dia vive.

De esta manera haremos que lfá sea mas conocido universalmente, conocido

universalmente al ser representado en forma de bosques sagrados, templos principales,

templos personales (Ile), donde el colectivo pueda agruparse para una adoraciĂłn sin

precedentes, real, abierta, culta y seria.