Historia de la filosofía - I.E.S. Séneca · Carlos Díaz IES Séneca. Departamento de Filosofía...

Carlos DíazIES Séneca. Departamento de Filosofía

Historiade lafilosofía

Carlos Díaz

IES Séneca

Departamento de Filosofía

La Ilustración griega:sofística y Sócrates

Carlos Díaz2. La ilustración griega: sofística y Sócrates

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“Muchos son los misterios, pero nada más misterioso que el hombre”

Sófocles, Antígona.

“El hombre es la medida de todas las cosas”

Platón, Protágoras.

“Pero ya es hora de marcharnos, yo a morir y vosotros a vivir. Quién denosotros se dirige a una situación mejor es algo oculto para todos,

excepto para el dios”

Platón, Apología de Sócrates.

“Conócete a ti mismo”

Inscripción en el frontispicio del templo de Apolo en Delfos.


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Índice de contenidos

1. El giro antropológico

2. La figura del sofista

3. El desarrollo de la sofística

4. Principales posturas filosóficas defendidas por los sofistas

4.1. Relativismo

4.2. Escepticismo

4.3. Convencionalismo: el debate physis-nómos

4.3.1. El convencionalismo aplicado a la política

4.3.2. El convencionalismo aplicado a la moral

5. Valoración de la sofística

6. Sócrates

6.1. Antirrelativismo

6.2. Intelectualismo moral

6.3. El método socrático: ironía y mayéutica

7. La herencia de Sócrates

8. Vocabulario


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1 El giro antropológicoEn la segunda mitad del siglo V a. e. se produce una reorientación del foco de interés de la

filosofía: los pensadores de la época aparcan la investigación de la physis y centran su atención encuestiones relacionadas con el ser humano, con la educación, la política y las costumbres. Para hacerreferencia a esta reorientación, se suele utilizar la expresión giroantropológico.

Las causas del denominado giro antropológico fueron dos:

1.El fracaso de la filosofía presocrática

2.El nuevo escenario socio-político creado por la democracia enAtenas

Habíamos visto que el tema del que se habían ocupado los primeros filósofos griegos era la physis.Éstos buscaban el arjé de todo lo existente. Pero cada uno de ellos había identificado ese arjé con unelemento o elementos distintos, por lo que sus respuestas a la pregunta por el origen y la naturalezadel universo físico eran distintas e, incluso, mutuamente excluyentes.

Esta diversidad de respuestas acabó provocando una cierta desconfianza acerca de la capacidadde la razón humana para conocer la naturaleza íntima de todo lo real, e hizo que la filosofía dejara aun lado la investigación de la physis, para centrarse en la reflexión acerca del hombre. Puesto que noparecía posible conocer plenamente la constitución del mundo físico, se trataría ahora decomprender el mundo humano.

Pero, como decimos, en esta reorientación del foco de interés de los filósofos también desempeñóun papel destacado el nuevo escenario creado por la democracia ateniense. De hecho, quizás sea ésteel factor más importante de los dos que hemos mencionado.

A comienzos del s. V a. e. tuvieron lugar las denominadas guerras médicas, en las que seenfrentaron griegos y persas:

Primera guerra médica. La expansión del imperio persa hizo que varias ciudadesgriegas del Asia menor cayeran bajo el dominio de los persas. La rebelión de algunas de estaspolis contra el poder medo provocó, entre otras cosas, la destrucción de Mileto en el año494. Una vez pacificada Jonia, el rey persa Darío I intentó extender su poder sobre Grecia,para evitar futuros levantamientos. Las tropas persas cruzaron el mar Egeo para ocupar laGrecia europea, pero encontraron una fuerte resistencia por parte de Atenas y de Esparta.


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En el año 490 tuvo lugar la batalla de Maratón, en la que las tropas griegas se impusieronsobre las persas. Tras esta victoria, Atenas se convirtió en la potencia hegemónica del mundoheleno.

Segunda Guerra médica. En el 480 Jerjes I, hijo de Darío, inició la segunda guerra.Aunque, en un principio, la balanza se inclinó del lado persa, poco después los griegosvencieron en la batalla de Salamina, en la que la escuadra naval griega derrotó a la flotaatacante, y en la batalla de Platea, que condujo al desarme del ejército persa. Comoconsecuencia de todo ello, el emergente dominio ateniense se impuso sobre el resto delmundo griego. De hecho, Atenas pasó a dirigir la Liga de Delos (asociación de diversasciudades-estado griegas, para defenderse de la permanente amenaza persa).

Estas dos guerras tuvieron importantes consecuencias. Por un lado, convirtieron a Atenas en lapotencia hegemónica de la Hélade; por otro lado, contribuyeron a afianzar el procesodemocratizador que ya se había iniciado en esta ciudad en el siglo VI a.e.

Y es que en el transcurso de las guerras médicas, la nobleza ateniense, incapaz de soportar por sísola el ataque del numerosísimo ejército persa, se vio obligada a solicitar la intervención de las clasespopulares (demo). A cambio de esta contribución, cuando finalizó la guerra, estas clases popularesreclamaron derechos y leyes iguales para todos los ciudadanos.

Este proceso democratizador -como decimos, iniciado ya en el s. VI- culminó con la consolidacióndel régimen democrático bajo el liderazgo de Pericles. Dicha consolidación limitó los privilegios deinstituciones como el Areópago (consejo de los nobles) e hizo posible la participación ciudadana enel gobierno de la ciudad a través de lo dos órganos fundamentales de la democracia ateniense: laekklesia -asamblea popular constituida por todos los varones libres de más de 21 años, que cada añoelegían a diez estrategas o generales- y la bulé -consejo formado por 500 ciudadanos escogidos alazar.


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El nuevo escenario democrático exigía una preparación adecuada para los ciudadanos quepretendían participar en los asuntos de la ciudad. Hasta entonces, la educación (paideia) habíaestado en manos de la familia. Así, por ejemplo, las familias poderosas solían tener sirvientesencargados de educar a sus hijos. Pero, a partir de ahora, surge la necesidad de profesionales de laenseñanza que formen a los ciudadanos y les preparen para participar en la vida pública.

Así es como por las calles, mercados y plazas de Atenas comienzan a aparecer unos personajesnuevos. Se trataba de personas cultas, normalmente procedentes de otras partes de Grecia; con unacultura extensa, como consecuencia de sus viajes, y que ofrecían sus conocimientos a cambio de unaretribución económica. Habían llegado a Atenas atraídos por las posibilidades de prosperidad que lesofrecía la ciudad. Por su condición de extranjeros, no podían intervenir directamente en lasinstituciones; pero, a través de sus enseñanzas, influyeron poderosamente en la política ateniense.Estos personajes son los sofistas.

2 La figura del sofistaLos sofistas representan un nuevo tipo de pensador, muy diferente del filósofo presocrático. Son

profesionales del saber: poseen una cultura muy amplia y transmiten a los demás sus conocimientosa cambio de una retribución económica.

Ofrecían conocimientos generales sobre física, geometría, leyes, música, etc.; es decir,prácticamente, sobre todos los temas. Ahora bien, como su objetivo era preparar a los ciudadanospara una participación exitosa en la vida pública, sus enseñanzas se centraban en la oratoria (arte dehablar con persuasión), la retórica (arte de construir bellos discursos) y la erística (técnica de discutirque busca vencer, y no convencer, al contrincante).


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Inicialmente, el término sofista (sophistés) tenía un sentido positivo, ya que era sinónimo de sabio oexperto en alguna actividad; pero, a partir de finales del siglo V a. e., adquirió un sentido negativo,por varias razones:

La fuerte reacción antidemocrática surgida en Atenas a finales del siglo V;

El desarrollo de ciertas ideas y actitudes que chocaban con las creenciastradicionales de los griegos, como la defensa del relativismo, del agnosticismo o el hecho decobrar por enseñar;

Las duras críticas que contra ellos vertieron determinados filósofos -entre ellos,Platón y Aristóteles- y escritores griegos.3 El desarrollo de la sofística

Los sofistas no constituyeron un movimiento unitario ni una escuela. No obstante, entre ellos sedio cierta afinidad de pensamiento, que nos permite reconocer algunos rasgos comunes. En eldesarrollo de la sofística, podemos distinguir dos generaciones de sofistas:

Primera generación: está formada por pensadores extranjeros -no atenienses-anteriores a la guerra del Peloponeso, interesados por la posibilidad y los límites delconocimiento humano, así como por la naturaleza del lenguaje. Los más destacados sonProtágoras, Gorgias, Hippias y Pródico.

Segunda generación: posterior ya a la guerra del Peloponeso, está constituida porpensadores –algunos de ellos nacidos en Atenas- interesados en la naturaleza y el origen delas normas sociales y morales. Los más representativos fueron Calicles, Critias, Trasímaco yAntifón.


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4 Principales posturas filosóficasdefendidas por los sofistasAunque el pensamiento sofístico es muy rico y variado, nosotros vamos a limitarnos a exponer aquí

estas tres tesis filosóficas: el relativismo, el escepticismo y el convencionalismo.4.1 RelativismoEl relativismo es una postura filosófica, según la cual existen tantas

verdades como opiniones o maneras de ver las cosas. No es relativismoaceptar que existen muchas opiniones acerca de un mismo tema; esto es,simplemente, un hecho y nadie lo niega. El relativismo aparece cuando,además, decimos que todas las opiniones son igualmente verdaderas. Esdecir, el relativismo mantiene que, como la verdad depende de la personao grupo que la formula, existen tantas verdades acerca de las mismascosas como personas o grupos haya.

La expresión más célebre del relativismo es esta frase de Protágoras (485-411 a.e.): «El hombre esla medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son y de las que no son en cuanto que noson». Con ella, está afirmando un relativismo de las cualidades sensibles y de los valores. Las cosasson lo que a mí me parecen ser; no hay diferencia entre ser y aparecer. El aire es frío, desde elmomento en que siento -a mí me parece- frío; una determinada acción es justa, desde el momento enque a mí me parece justa. La cualidad sensible –el frío- y el valor –la justicia- son lo que a mí meparecen ser.

Protágoras reconoce la incapacidad de la razón humana para acceder a lacomprensión de la realidad. La razón es más limitada de lo que se habíapretendido. Nuestro conocimiento parte de los datos que nos ofrecen lossentidos; y no nos es posible rebasar los límites que nos impone el serindividuos y estar circunscritos a nuestra experiencia personal.

El ser humano deforma –podemos decir, subjetiviza- lo real, al intentarcomprenderlo. Para cada persona, será cierto aquello que reconoce como tal,según su circunstancia personal. Por ello, es imposible establecer un criteriode verdad que sea universal; es decir, que sea válido para todos. Sólo puedehablarse de verdad relativamente.

Esta misma conciencia de los límites del conocimiento humano, lleva a Protágoras a declararseagnóstico, respecto a la cuestión de la existencia o no existencia de los dioses: ni afirma ni niega suexistencia; simplemente rechaza pronunciarse sobre este tema, porque considera que es un


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problema que escapa a las posibilidades del conocimiento humano: «En lo que se refiere a los dioses,no estoy en disposición de saber si existen o si no existen, ni a qué se asemejan o cómo son en cuantoa su forma; porque hay muchas cosas que impiden saberlo, la oscuridad del asunto y la brevedad de lavida».

Y, si nada podemos afirmar acerca de los dioses, es normal que seamos nosotros, los sereshumanos, quienes decidamos en cada momento sobre los valores que van a regular la convivencia.4.2 Escepticismo

El escepticismo es una doctrina filosófica que niega toda posibilidad de conocer la verdad. De todocabe plantear alguna duda.

El sofista que mejor la representa es Gorgias (490-390 a.e.), quien reaccionó contra losrazonamientos de los eléatas de un modo algo distinto al de Protágoras: mientras éste mantenía quetodo es verdad, Gorgias sostuvo, precisamente, lo contrario; es decir, que no hay verdad.

Su escepticismo lo expresa en estas tres tesis, recogidas en su libro Discurso sobre el no ser:

1. «Nada hay o es;

2. si lo hubiera, no podría ser conocido para el hombre;

3. y si fuera conocido, no podría ser comunicado su conocimiento a los demáspor medio del lenguaje».

Para Gorgias, las palabras responden a la experiencia que de la realidad tiene el quelas pronuncia. Ahora bien, la realidad experimentada por el que habla no es la mismaque la realidad experimentada por el que escucha. Luego el que habla no comunica larealidad al que escucha, puesto que no la comparte con él. Es decir, la realidad es larealidad experimentada por cada cual, y, por tanto, el hecho de que las palabras seanlas mismas no supone ni garantiza que la realidad sea la misma para los distintoshablantes.

El escepticismo de Gorgias niega un supuesto básico de la filosofía griega anterior.Para ésta -y, posteriormente, para Platón y Aristóteles-, la realidad es racional; portanto, podemos llegar a comprenderla, sirviéndonos, para ello, del pensamiento, ytambién podemos expresarla adecuadamente, sirviéndonos, para ello, del lenguaje.

Gorgias, en cambio, ve el lenguaje de otra manera. Según él, el lenguaje no es un instrumentoadecuado para expresar lo que las cosas son, sino un instrumento de manipulación, un arma paraconvencer e impresionar a las masas. Si se dominan las técnicas adecuadas, el lenguaje es un medio


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para imponerse a los demás. De ahí, la importancia que este sofista concede a la enseñanza de laretórica.

Esto lo expresa Gorgias con estas palabras: «La palabra es un poderoso tirano, capaz de realizar lasobras más divinas, a pesar de ser el más pequeño e invisible de los cuerpos. En efecto, es capaz deapaciguar el miedo y eliminar el dolor, de producir la alegría y excitar la compasión».4.3 Convencionalismo: el debate

physis-nomos

El convencionalismo es la doctrina política y moral de los sofistas,estrechamente ligada al relativismo y al escepticismo. Dicha doctrina podríaresumirse así: tanto las instituciones y leyes políticas como las normas eideas morales son convencionales.4.3.1 El convencionalismoaplicado a la política

En su acepción más general, el término griego nomos significa ley; es decir, el conjunto de normaspolíticas e instituciones establecidas que acata y por las que se rige una comunidad humana. Todacomunidad humana posee unas leyes, unas instituciones, y es perfectamente comprensible que losseres humanos se pregunten por su origen y naturaleza. En tiempo de los sofistas, la experienciasociopolítica de los griegos se había ensanchado definitivamente, gracias a estos tres factores:

El contacto con otros pueblos y culturas, que les permitió constatar que las leyes ycostumbres son muy distintas en las distintas comunidades humanas.

La fundación de colonias por todo el Mediterráneo, que implicaba redactar unaconstitución para cada nuevo asentamiento.

Su propia experiencia de sucesivos cambios de constitución.


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Estas experiencias llevaron a los sofistas a la convicción de que las leyes y las instituciones son elresultado de un acuerdo o decisión humana: son así, pero nada impide que sean o puedan ser deotro modo. Esto es precisamente lo que significa el término convencional: algo establecido por unacuerdo más o menos libre entre las personas, y que, por tanto, puede cambiarse, si se estimaconveniente.

El término griego nomos vino así a significar el conjunto de leyes y normas convencionales, enoposición a la palabra physis, que expresa lo natural: las leyes y normas, ajenas a todo acuerdo oconvención, que derivan de la propia naturaleza humana. No hay que confundir, pues, lo que es porley (nomos) y lo que es por naturaleza (physis). Las leyes de los Estados existen por nomos; no, porphysis.4.3.2 El convencionalismo aplicado ala moral

Nuevamente aquí se vuelve a reproducir la tesis general que plasmábamos antes, al afirmar que loque se considera bueno y malo, justo e injusto no es fijo ni universalmente válido, sino que dependede quién, dónde y cuándo lo considere. Es decir, también la moral es convencional.

Para llegar a esta conclusión, los sofistas contaban con un argumento doble:

1. La falta de unanimidad acerca de qué es lo bueno, lo justo, etc.

2. La comparación entre las normas de conducta vigentes y la naturaleza humana.

Con respecto a lo primero, esa falta de unanimidad salta a la vista, no sólo cuando comparamos loscriterios morales de unos pueblos con otros, sino, incluso, cuando comparamos los criterios moralesde individuos y grupos que forman parte de una misma sociedad.

En cuanto a lo segundo, los sofistas están de acuerdo en que lo único verdaderamente absoluto,inmutable –y, por tanto, común a todos los hombres- es la naturaleza humana. Y, puesto que lanaturaleza es dinámica, es decir, es el principio de las actividades y operaciones propias de un ser,sólo será posible conocer la naturaleza humana observando el modo propio e intrínseco - natural-de comportarse los hombres.

Pero la búsqueda del modo natural de comportarse los seres humanos no es nada fácil, ya quenuestro comportamiento está moldeado por la cultura ¿Qué es, pues, lo natural en el ser humano?De un modo general, cabe responder que natural es lo que queda, cuando eliminamos todo aquello


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que hemos adquirido a través del aprendizaje social. Y eso que queda es, precisamente, lo queobservamos en el comportamiento del animal y del niño.

Los sofistas utilizan el animal y el niño como modelos de lo que es la naturaleza humana nomoldeada aún por la cultura. De estos dos modelos deducen que sólo hay dos normas naturales decomportamiento:

la búsqueda del placer: el niño llora, cuando siente dolor, y sonríe feliz, cuandoexperimenta placer;

y el dominio del más fuerte: entre los animales, el macho más fuerte domina a losdemás.

Por tanto, la moral vigente, al ir contra estas normas naturales, es antinatural; no sólo esconvencional, esto es, resultado de un acuerdo, sino que, además, es contraria a la naturaleza.

Hay que decir, no obstante, que esta postura, que es mantenida por los últimos sofistas, no fuecompartida por todos los sofistas. Para algunos de ellos, como Protágoras, del hecho de que la moralsea convencional no se deduce necesariamente que sea también antinatural, ya que cabe, al menos,la posibilidad de que las normas, aun siendo fruto de un acuerdo entre los hombres, sean conformes ala naturaleza humana.

Estas reflexiones, desarrolladas en el seno de la sofística, son relevantes desde el punto de vista dela historia del pensamiento, ya que con ellas se inaugura el debate acerca de las normas morales;sobre la ley natural (physis) y la ley positiva (nomos).5 Valoración de la sofística

A pesar de la mala reputación que la tradición ha atribuido a la figura del sofista, al que hapresentado como embaucador, como maestro en el arte de urdir argumentos falaces, hay que decirque la sofística contribuyó enormemente al desarrollo del pensamiento filosófico.

Por una parte, la sofística hizo posible el desarrollo de una filosofía de la cultura. El historiadorCapelle ha calificado la época de los sofistas como la de la Ilustración antigua, pues en ella se dieronlas condiciones para ayudar a “liberar a los hombres de las opiniones y usos heredados de sus mayoresy situarse con plena independencia frente a la tradición”. Se trata, pues, de una época en la que selogró una emancipación de la razón y se desencadenó un sentido crítico del conocimiento humano.Y en esto los sofistas tuvieron un papel protagonista.

Por otra parte, el pensamiento sofístico supo romper el círculo cerrado en el que hasta esemomento se había movido la filosofía presocrática y abrirse a la vida pública por medio de laformación de los ciudadanos. Es cierto que en su momento fueron objeto de duras críticas, debidas aciertos aspectos relacionados con sus enseñanzas –por ejemplo, por cobrar a cambio de enseñar-;


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pero no debemos olvidar que: 1) puesto que no procedían de un estrato social acomodado, laenseñanza era su manera de ganarse la vida; y 2) su mala fama proviene, en gran medida, de losataques recibidos por quien fuera su más poderoso e influyente adversario: Platón.6 Sócrates

Sócrates nació en Atenas en el año 470 a. e. Siendo muy joven, se sintióatraído por las especulaciones de los físicos, llegando a ser alumno deArquelao -quien, a su vez, había sido alumno de Anaxágoras-, pero su interéspor la física decayó y pasó a interesarse por el ser humano.

Hizo suya la máxima délfica de "conócete a ti mismo”, de manera que elautoconocimiento será el centro de donde emane su reflexión. Estaba convencido de que, desde suinfancia, un espíritu interior (demón) le guiaba, indicándole lo que estaba bien y lo que estaba mal;se trataba de una especie de voz interior, que le decía lo que debía hacer en cada circunstancia. ParaSócrates, el fin último de la existencia es lograr el dominio de uno mismo. Por todo ello, supensamiento ha de entenderse, antes que nada, como un modo de vida.

A su alrededor se formó un círculo de jóvenes y adultos, sobre quienes el maestro ejercía unaenorme fascinación. Para muchos de sus conciudadanos, Sócrates era un sofista más, ya que, al igualque los sofistas, merodeaba por las calles y plazas de Atenas, discutiendo con cualquiera.

Pero, aunque guardaba cierto parecido con los sofistas, Sócrates jamás compartió la visión del serhumano característica de los sofistas, ni tampoco hizo de la enseñanza una profesión. Además,rechazó los supuestos fundamentales sobre los que descansaba el pensamiento de los sofistas.

Seguramente, las envidias que debió despertar por su enorme capacidad de fascinación, la acidez desus críticas, así como su vínculo con personajes relevantes de la vida pública ateniense -comoAlcibíades o Critias- fueron la causa de que, al restaurarse la democracia tras la caída del gobierno delos Treinta tiranos, fuera conducido a los tribunales acusado de negar la existencia de las divinidadespopulares, de introducir nuevos dioses y de corromper con sus enseñanzas a la juventud.

Sócrates no dejó nada escrito. Para reconstruir supensamiento, contamos, por una parte, con lostestimonios directos de algunos de sus discípulos y desus adversarios; y, por otra parte, con el testimonio depensadores posteriores -como es el caso de Aristóteles-,que no fueron contemporáneos suyos. Esto plantea eldifícil problema de distinguir entre el Sócrates históricoy el Sócrates que nos presentan tales testimonios.


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Para aproximarnos a la personalidad y al pensamiento de Sócrates, vamos a relatar unacontecimiento que mencionó ante los magistrados en el juicio que le llevaría a la muerte en el 399 a.e.:

"Una vez un amigo fue a Delfos y tuvo la audacia de preguntar al oráculo si había alguienmás sabio que yo. La Pitia le respondió que nadie era más sabio (…) Tras oír estas palabras,reflexioné así: “¿Qué dice realmente el dios y qué significa el enigma? Yo tengo concienciade que no soy sabio, ni poco ni mucho. ¿Qué es lo que realmente dice, al afirmar que yo

soy sabio? Sin duda, no miente; no le es lícito”. Ydurante mucho tiempo estuve confuso sobre lo que, enverdad, quería decir. Más tarde, a regañadientes meincliné a una investigación del oráculo del modosiguiente. Me dirigí a uno de los que parecían ser mássabios, en la idea de que, si en alguna parte eraposible, allí refutaría el vaticinio y demostraría aloráculo: “Este es más sabio que yo, y tú decías que loera yo”. Ahora bien, al examinar a éste (…),experimenté lo siguiente, atenienses: me pareció queotras muchas personas creían que ese hombre erasabio y, especialmente, lo creía él mismo, pero no lo

era (…). Al retirarme, reflexionaba a solas que yo era más sabio que aquel hombre. Esposible que uno ni otro sepamos nada que tenga valor, pero este hombre cree saber algo,y no lo sabe; en cambio, yo, así como, en efecto, no sé, tampoco creo saber.”

Platón, Apología de Sócrates.

Paradójicamente, la sabiduría de Sócrates reside en que reconoce su ignorancia -"sólo sé que no sénada", afirma. Sócrates se presenta ante sus contertulios como un hombre ignorante que va aaprender de ellos. Por eso, no se cansa de hacer preguntas. Pero la ignorancia socrática es unaimpostura: Sócrates sabe más de lo que reconoce, pero simula ser un ignorante, porque piensa queel reconocimiento de la propia ignorancia es lo que nos mueve a buscar el conocimiento . Adiferencia de lo que hacen los sofistas, quienes exponen discursos sobre los distintos temas que lesinteresan, Sócrates utiliza otra estrategia: la de enseñar a pensar. No busca alumnos dóciles, quesean meros receptores pasivos de información, sino alumnos capaces de llegar a la verdad, con suayuda, a través del diálogo. 6.1 Antirrelativismo

Sócrates rechaza el relativismo de los sofistas y asegura que sí existe la verdad universal, válidapara todos, que nuestra alma lleva impresa. De no ser así, sería imposible la comunicación y lajusticia.

Está convencido de que existen normas de validez universal. Valores como la Verdad, la Bondad, laJusticia o la Belleza existen y son la base de la convivencia humana. Ahora bien, es difícil definir talesconceptos con todo rigor. Por tanto, la clave de la cuestión está en encontrar el método adecuado,que nos permita alcanzar una definición rigurosa de tales conceptos, al tiempo que ponemos de


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manifiesto la superficialidad de las concepciones aparentes. Si se les interroga adecuadamente,todos los hombres pueden hallar la verdad en el seno de su alma.6.2 Intelectualismo moral

Sócrates está convencido de que nuestro espíritu es sabio y bueno por naturaleza. ¿De dóndeproceden, entonces, el error y el mal? Su respuesta es ésta: el error y la maldad son consecuencia dela ignorancia.

Quien conoce lo óptimo y no está dominado por las pasiones -como, por ejemplo, el miedo-,elegirá lo mejor en cada situación. Pero, si estuviera dominado por alguna pasión o por la ignorancia,no podría actuar libremente y su elección no sería la adecuada. En definitiva, Sócrates piensa que nopodemos actuar contra lo que concebimos como bueno, entendiendo por bueno lo que es útil encada circunstancia.

Esta concepción moral de Sócrates tiene dos consecuencias importantes: en primer lugar, si el malse comete por ignorancia, entonces el ser humano deja de ser responsable de sus actos; en segundo

lugar, al afirmar que el razonamiento lógico conduce a laverdad moral, Sócrates moraliza la virtud, dándole un sentidodistinto al que ésta había tenido hasta entonces, cuando lavirtud se había vinculado al éxito social.6.3 El métodosocrático: ironía ymayéutica

El proceso que lleva desde la ignorancia al saber se conoce como inducción -posiblemente, lamayor aportación de Sócrates. El razonamiento inductivo procede desde lo particular -lo aparente-hasta lo universal -lo verdadero. Y lo verdadero se expresa en la definición, mediante la cual quedade manifiesto la esencia, la naturaleza profunda de aquello que queremos conocer. El únicoinstrumento válido para llevar a cabo esta labor es la palabra (logos) que se pregunta y se responde alo largo del diálogo.

En el diálogo que Sócrates entabla con sus conciudadanos en las calles y plazas de Atenas podemosdistinguir dos fases:


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Primera fase: es negativa y conduce a un callejón sin salida.

Segunda fase: es positiva y desemboca -o debería desembocar- en la definición.

Sócrates siempre empieza haciendo una pregunta del tipo de: "¿Qué es la justicia?; pues lodesconozco" (ironía). Su interlocutor empieza respondiendo, pero Sócrates le hace ver que surespuesta es insuficiente; es decir, la refuta (refutación) y le invita a encontrar otra mejor. Elinterrogatorio continúa, hasta que se llega a un callejón sin salida (aporía), momento éste en el que elinterlocutor de Sócrates acaba reconociendo que, en realidad, ignora lo que creía conocer. A partir deahí, se inicia la segunda fase, en la que Sócrates guía a suinterlocutor a la respuesta adecuada a su pregunta inicial;es decir, a la definición de aquello que se pretendíaconocer –en nuestro ejemplo: la justicia.7 La herencia deSócrates

Sócrates es una de las figuras históricas cuya influencia más se va a sentir en la cultura occidentala lo largo de los siglos posteriores, desde los pensadores cristianos medievales hasta nuestros días. Larepercusión de su pensamiento se ha comparado con la de Buda, Jesús de Nazaret o Confucio. Noobstante, también ha tenido sus detractores, como es el caso de Nietzsche, quien lo culpaba de ser eliniciador de la decadencia de la cultura occidental.

Tras su muerte, sus discípulos fundaron diversas escuelas:

Escuela cirenaica. Su fundador fue Aristipo de Cirene(435-366 a. e.), quien decía que el placer era el auténticoobjetivo en la vida; aunque no todos los placeres eranverdaderos, por lo que debían ser moderados por la razón.

Escuela de Megara. Fundada por Euclides de Megara(450-380 a. e.), esta escuela se centró en los aspectosmetodológicos del pensamiento de Sócrates.

Escuela cínica. Su fundador, Antístenes de Atenas (444-368 a. e.), defendió una vuelta a la naturaleza para alcanzar lafelicidad. Según los cínicos, la desgracia y el descontentohumano proceden de habernos alejado excesivamente denuestras raíces naturales; sólo volviendo a ellas, podemos

alcanzar la autarquía, es decir, el dominio de uno mismo. Diógenes de Sínope (413-323 a. e.)fue el filósofo más representativo de este movimiento.


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La Academia. Esta escuela fue fundada por Platón (427-347 a. e.), el más influyentede los discípulos de Sócrates y al que dedicaremos el siguiente tema.8 Vocabulario

1. Areté (virtud): concepto básico de toda la cultura griega que va siendo reinterpretado a lolargo del tiempo. En general, los griegos lo asociaban con el modo eficaz y sobresaliente derealizar cualquier actividad o trabajo. En el contexto de la época arcaica, vino a seridentificado con la excelencia humana que se adquiere por el linaje (moral aristocrática). Enun segundo momento, y gracias a los sofistas, se lo identifica o asocia con el triunfo a travésdel uso y dominio de la palabra, es decir, con el éxito socialmente considerado. Finalmente,es Sócrates el que dota al concepto de un genuino sentido moral, haciéndolo coincidir con elconocimiento y la práctica del bien.

2. Convencional: término que designa a todo aquello que no es natural, sino fruto del acuerdo(o convención) entre los hombres, o de la imposición de unos hombres sobre otros.

3. Dialéctica (de diálogo): término que, en la filosofía de Sócrates, designa, genéricamente, a sumétodo de enseñanza. Se basa en el diálogo continuo entre maestro y discípulo a través deun razonamiento compuesto de preguntas y respuestas que tiene como objetivo lograr laexacta definición del tema objeto de diálogo.

4. Elocuencia: claridad y brillantez en el uso de la palabra, es un rasgo que va muy unido a laoratoria.

5. Erística: arte de la disputa, que constituía gran parte del método de enseñanza de lossofistas.

6. Escepticismo: postura ante la posibilidad del conocimiento defendida por los sofistas; segúnéstos, no hay ninguna verdad objetiva, estable y válida para todos los seres humanos, de ahíque nuestro conocimiento se exprese a través de opiniones particulares, tan subjetivas ycambiantes como los mismas cosas sobre las que emitimos tales opiniones.

7. Esencia: es el conjunto de rasgos que hace que algo sea precisamente eso, y no cualquierotra cosa. Para Sócrates, la esencia de algo residiría en su definición universal. Así, la esenciadel “bien” radica en dar una definición de bien que valiese para todas las cosas o actosllamados “buenos”. Esta definición sería universal (valdría para todo lo considerado bueno) yeterna (una vez encontrada, no cambiaría con el tiempo).

8. Ethos: este término significaba originariamente “morada”, y, posteriormente, “costumbres”,“modos de ser”, “carácter” (de un individuo o una colectividad). El ethos y el nomosconstituyen el ámbito de reflexión de los sofistas y Sócrates, dejando de lado la physis,entendida como naturaleza en su conjunto. De este término derivará más tarde el término“ética”.

9. Physis: en el planteamiento de los sofistas, sobre todo, este término abandona su anteriorsignificado y pasa a ser asociado, casi exclusivamente, con el modo de ser natural del serhumano, con la naturaleza humana. Así, se la concibe como necesaria e inmodificable y se lacontrapone al nomos, es decir, a la cultura, a lo adquirido.


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10. Inducción mayéutica: en la filosofía de Sócrates, supone el modo de acceder, desde los casosparticulares y concretos, a la definición, abstracta y general, de los conceptos o términosmorales.

11. Intelectualismo moral: doctrina moral defendida por Sócrates según la cual obrar mal esconsecuencia de un cálculo erróneo. O, lo que es lo mismo, nadie obra mal a sabiendas. Elconocimiento de lo que es mejor para el ser humano conllevará un correctocomportamiento.

12. Ironía: en griego “eironeia” significa “disimulo”. La ironía constituye el primer momento delmétodo dialéctico propuesto por Sócrates. Supone, en general, asumir la propia ignoranciapara estar en mejor disposición de encontrar la verdad. En concreto, Sócrates la utilizóinterpelando a sus interlocutores fingiendo ignorancia para poner de manifiesto lainsuficiencia, o incluso la falsedad, de los supuestos conocimientos de aquéllos.

13. Isonomía: derecho que se alcanza en la democracia ateniense y que establece la igualdad detodos los ciudadanos ante la ley.

14. Isegoría: derecho que se alcanza en la democracia ateniense y que establece la igualdad enel uso de la palabra y que no haya obstáculos para expresar las propias opiniones. Endefinitiva, regula la participación igualitaria de todos los ciudadanos en los asuntos comunes,en la vida democrática.

15. Mayéutica: término griego que procede de “mieu”, “dar a luz”. Sócrates lo emplea paradesignar el segundo momento de su método dialéctico. Consiste en conducir a suinterlocutor para que pueda descubrir la verdad sobre algo por sí mismo, verdad que seencontraba de modo latente en el propio alumno y que se halla en la definición universal delelemento en cuestión.

16. Nomos: término griego que designa las costumbres y usos que, por tradición cultural, rigen laconvivencia de una comunidad. Dado este carácter normativo o regulativo, el término acabódesignando el conjunto de normas y leyes que están vigentes en cada sociedad. En lossofistas, el término fue utilizado como el concepto opuesto al de Physis, estableciendo así unprofundo debate y reflexión sobre la influencia que deben tener las leyes naturales o lasleyes convencionales ( o culturales ) en la conducta humana.

17. Oratoria: arte y dominio de la palabra que supone el conocimiento y la correcta utilizaciónde la propia lengua. Es una disciplina que se revaloriza en la Atenas democrática y en la quelos sofistas fueron indiscutibles y expertos maestros.

18. Relativismo: en general, el relativismo es toda tesis que niega la existencia de verdadesabsolutas o necesarias. Puede ser epistemológico (no hay un conocimiento definitivo ynecesario) o moral (no hay valores absolutos). Los sofistas fueron los primeros defensores deestos planteamientos relativistas, pues, para ellos, no hay nada objetivo y estable en losasuntos humanos, y todo lo que atañe a la vida humana en la polis es convencional, fruto delacuerdo o de la imposición. Especialmente polémica resultó su defensa del relativismomoral, contra el que reaccionaron Sócrates y Platón.

19. Retórica: forma de razonar y exponer el propio pensamiento, no con el fin de convencerracionalmente a quien lo escuche, sino con el de persuadirlo, incluso seducirlo, con tal deque llegue a estar de acuerdo con quien expone tal razonamiento. En muchas ocasiones,puede que se utilice tal razonamiento sin reparar en si es verdadero o falso, es decir, que nose excluye la probabilidad de defender y hacer pasar como verdaderas tesis que son falsas.Se acusó a los sofistas de abusar de este tipo de técnica y de no importarles la verdad o lafalsedad de las ideas que defendían. Evidentemente, su utilización va muy unida al dominiode la oratoria y presupone un alto grado de elocuencia.

Historia de la filosofía - I.E.S. Séneca · Carlos Díaz IES Séneca. Departamento de Filosofía...

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