CULTURA DE LA INDIA

La cultura de la India comprende las creencias religiosas, costumbres, tradiciones, idiomas, ceremonias, expresiones artísticas, valores y modos de vida de las personas que conforman más de un centenar de grupos étnicos que viven en la India. Los idiomas,religiones, danzas, música, arquitectura, gastronomia, y costumbres son muy diversos y varian según la región de que se trate. Su cultura puede ser comprendida como una amalgama de muchas diversas subculturas diseminadas sobre todo el subcontinente indio y tradiciones que se remontan a varios milenios.1

Según diversos historiadores India es la "civilización más antigua de la Tierra", con tradiciones culturales que se remontan en algunos casos a unos 8000 años AdC,2 y registros en los Vedas, que se cree poseen entre 3000 a más de 5500 años de antigüedad.

Literatura

Las primeras obras de la literatura india fueron transmitidas originalmente de manera oral, y siendo recopiladas en escritos algunos siglos más tarde.23 Estas obras incluyen textos de la literatura sánscrita – tales como los primeros Vedas, las epopeyas Mahábharatay Ramayana, el drama Abhijñanasakuntalam (el reconocimiento de Sakuntala) y poesías como los Mahakavya23 – y textos de la literatura Sangam en tamil.24 25

Epopeyas

El Rāmāya ṇ a  y el Mahābhārata son las dos epopeyas más difundidas y antiguas de India. Se han adaptado versiones de estas epopeyas en algunos países del sudeste asiático tales como en Tailandia, Malasia e Indonesia. El Ramayana consiste de 24,000 versos en siete libros (kāṇḍas) y 500 cantos (sargas),26 y cuenta la historia de Rama (una

encarnación o avatar del dios hindúVishnu), cuya esposa Sita es secuestrada por Rvana el rey demonio de Lanka. Esta epopeya jugó un papel clave en establecer el rol de dhárma como una idea fuerza del modo de vida hindú.27 Las partes más antiguas del texto del Mahabharata son anteriores al 400 AdC27 y se estima que tomó su forma final hacia comienzos del período Gupta (siglo IV).28 Otras variaciones regionales de estas, como así mismo ciertas epopeyas no relacionadas con ellas son en tamil Ramavataram, en kannada Pampa Bharata, en hindiRamacharitamanasa, y en malayalam Adhyathmaramayanam. Además de estas dos grandes epopeyas indias, existen cinco importantes epopeyas escritas en tamil — Silappatikaram, Manimekalai, Civaka-cintamaniy Valayapathi.

Evolución posterior

En el período medieval hizo su aparición la literatura en kannada y telugu, en los siglos V y XI respectivamente.Posteriormente, la literatura comenzó a manifestarse en diferentes idiomas tales como marathi, 

bengalí, diversos dialectos del hindi, persa y urdú.

A comienzos del siglo XX, el poeta de Bengala Rabindranath Tagore ganó el premio Nobel de literatura en 1913, siendo la primera persona de la India en recibir un Premio Nobel. En la literatura india contemporánea, existen dos premios importantes; estos son el Sahitya Akademi Fellowship y el Jnanpith Award. Ocho premios Jnanpith han sido otorgados a producciones en hindi y otros ocho enidioma kannada, cinco en idioma bengalí, cuatro en idioma malayalam, y tres en guyaratí, marathi y urdú 30  31 y dos en cada uno de los siguientes idiomas asamés, tamil y telugu 32

Manifestaciones Culturales de la Cultura Hindú  

La cultura de la India sobresalió en el campo de la religión, la literatura y el arte.

La Religión de la cultura India 

En la india existió antiguamente dos religiones fundamentales: el Brahmanismo y el Budismo

A.El Brahmanismo y el Código de Manú: El Brahmanismo fue la religión monoteísta de los primitivos hindúes, que tuvo como dios supremo a Brahma, creador del mundo, de los dioses, de los seres y del alma universal. Los Brahmanistas consideraban que el alma era inmortal. Que a la muerte de la persona el alma se reencarnaba en otro ser humano si había llevado una vida digna, o en un animal, si no hubiese cumplido con este precepto. Desarrollaron la creencia de transmigración de las almas.

Todos los principios fundamentales de esta religión, estaban considerados en el Código de Manú, donde se explicaba y se exigía conformidad a todos los miembros de las diferentes castas.

B. El Budismo y su supervivencia actual: El Budismo es una doctrina religiosa fundada por Sidarta Gautama, hijo del rajá del reino de Sakias. Este príncipe renuncio a las riquezas y se convirtió en mendigo, tomando el nombre de Buda, que significa el iluminado.

Buda, después de seis años de privaciones, ayunos, sufrimientos, empezó a predicar contra el Brahmanismo. Desconoció la división de la sociedad en castas y ataco la

diferenciación del hombre por el color de la piel. Consideraba que el fin del hombre era el Nirvana, estado de felicidad eterna concedido al justo (cielo o paraíso). Buda decía que el alma se debe conducir con la practica de la caridad, el bien, el amor y otras virtudes.

Llego a la conclusión de que son inevitables la vejez, el dolor, la enfermedad y la muerte. Sus enseñanzas morales son universales: no tomar bienes ajenos; decir siempre la verdad; no ingerir bebidas alcohólicas; etc. En la actualidad, el Budismo, es practicado por mas de 500 millones de personas, especialmente en el Extremo Oriente, pero también tiene acogida en Europa, África, América, Oceanía y Asia.

La Literatura de la India o Hindú

Los hindúes nos legaron obras literarias de gran importancia como el Mahabarata, el Ramayana y los Vedas.

1. El Mahabarata.- Es una epopeya de carácter mitológico y religioso, compuesta hacia el siglo VIII a.c. Su paternidad se atribuye al poeta Vyasa. contiene aproximadamente 220 000

versos. Relata la guerra de los Kuros y los Pandavas. En el fondo se refiere a las enconadas luchas civiles de los hindúes , en la cuenca del Rió Ganges.

2. El Ramayana.- Es otro importante poema épico hindú, que consta de siete libros, escrito en sánscrito. El autor posiblemente sea Valmiki (siglo IV a.c.). Narra las aventuras del príncipe Rama, en busca de su esposa Sita, raptada por el monstruo Ravana, que tenia diez cabezas y veinte brazos. Tiene 24 000 estrofas.

3. Los Vedas.- Son un conjunto de cuatro libros religiosos-heroicos ( El Rig-Veda, el Yayur-Veda, el Sama-Veda y el Atarva-Veda), que contienen melodías rituales, formulas, palabras mágicas, poesías, himnos, etc. Estas obras escritas en sánscrito, antiguo idioma sagrado que hablaban los brahmanes. Sánscrito quiere decir perfecto.

Los Vedas, además de sostener el cuadro de la organización social, señalan también la moral y combaten los malos pensamientos, la mentira, la embriaguez, la ira, la avaricia, el engaño, etc.

INFLUENCIAS CULTURALES

Gran parte de la literatura india tradicional se inspira en cuanto a su forma y su temática no sólo en la tradición sánscrita, sino también en los textos budistas y jainistas escritos en pali y otras lenguas prácticas (dialectos medievales del sánscrito). Esto es válido tanto para la literatura dravídica del sur como para la literatura escrita en las lenguas indoeuropeas del norte. Las sucesivas invasiones persas y turcas, que comenzaron en el siglo XIV, provocaron que, alrededor de 1700, la mayor parte de la India estuviese gobernada por los musulmanes. La influencia de las culturas islámica y persa es mayor en

la literatura escrita en urdu, si bien en otras literaturas se aprecian importantes tendencias islámicas, especialmente en los textos escritos en bengalí, gujarati y kasmiri. A partir de 1817, cuando casi todo el país quedó bajo control británico, se establecieron nuevos valores literarios que siguen prevaleciendo en la actualidad.

CRITICAS DE LA CULTURA OCCIDENTAL

HACIA LA INDIA

Este concepto es el polo opuesto de una de las principales tesis del pensamiento occidental el cuál pone al individuo por encima de todas las cosas. En cambio, la absorción de la individualidad en un gran todo era y es, el concepto indio de la bien aventuransa. Dicen los Upanishads: para el hombre prudente que sabe que el YO es todas las cosas, una vez que ha contemplado esa unidad, no hay pena y dolor que lo afecten.

La literatura Sánscrita, a pesar de lo señalado, es no obstante inferior a las occidentales y su encanto se debe primordialmente al carácter exótico que tiene. Difiere no tan solo por la calidad sino también por la temática. Así, carece prácticamente del género histórico, es decir, del sentido de la veracidad de los hechos. En su mayoría, los occidentales sostienen que le concepto de la verdad absoluta: un hecho es cierto o falso, y lo que es verdad para un hombre lo debe ser también para los demás. Para un observante occidental, la vida correcta llevaría en sí su propia recompensa yo seria una garantía de una vida feliz en él mas allá. En cambio, para los hindúes esta vinculada intrictamente con otros conceptos hindúes. En su conjunto, los principios constituyen guías de la vida asi como formas religiosas. Para los occidentales resultan aun más difíciles de comprender porque están entrelazados inseparablemente con una disposición social peculiar: el sistema de castas.

NOCION DEL TIEMPO

El tiempo debe ser entendido como una matriz de la eternidad. Creen que el tiempo a la vez es degenerativo

desde la época dorada o Krita Yuga, a través de dos periodos de dioses decadentes hasta los tiempos actuales o Kali Yuga y cíclico: al final de cada Kali Yuga el universo es destruido por el fuego y las inundaciones, comenzando así una nueva época dorada

CONCEPTO DE VERDAD

Los indios afirman que hay varias clases de verdad, verdades que son diferentes para cada edad, cada ocupación y cada clase de hombre. En las verdades hindúes, hay un darma distinto para cada gente, que influye en su karma y en su reencarnación. El hombre que sigue correctamente su darma en cada una de sus vidas sucesivas influye en su karma, de tal suerte que puede renacer en mejores vidas durante los repetidos ciclos del tiempo.

OBJECIONES DEL HINDUISMO HACIA

EL CRISTIANISMO

Una de la objeciones que hace el hinduismo al judaísmo, al cristianismo y al islamismo por igual es que predican una sola verdad para todos los seres humanos.

CONCEPCION DE LA VIDA

Según los Upanishads afirman que la existencia que la existencia de su adman no tiene nada que ver con el cuerpo, en el cuál recibe en un momento dado. El cuerpo es como la ropa del alma del mismo modo que se deshecha la ropa muy gastada, así también el alma se deshace del cuerpo gastado, y toma uno nuevo.

El proceso de ocupar un cuerpo nuevo, de deshecharlo llegado el momento y de ocupar otro, el ciclo de reencarnación o transmigración del alma es una de las 3 ideas fundamentales del pensamiento Indio pero solo hasta que el cuerpo humano viste al alma, adquiere conciencia, es responsable de su conducta, y por lo tanto, de su ascenso para nacer en un estado superior. Entonces puede esforzarse por alcanzar la meta final, la percepción de su unidad con el Universo. Por eso cuando alcanzaba nuevas teorías sobre el

significado de la vida, gustosamente compartía sus descubrimientos con otro.

LEY DEL KARMA

Kamma o Karma, según lo escribamos en Pali o en Sánscrito, está producido - para Saddhatissa - por todas las acciones que cada individuo efectúa. Karma es la manera como "el pasado influye sobre el presente, pues 'Kamma' es pasado al igual que presente. El pasado y el presente influyen sobre el futuro en esta vida o en la venidera. Buda ha dicho: 'Es al acto mental de la voluntad, oh monjes, al que llamo Kamma. Después del deseo viene la acción mediante el cuerpo, la palabra o el pensamiento.Habitualmente, y no sólo en el budismo, se usa "Karma" como nombre genérico para denotar la conducta y sus resultados. Dichas consecuencias forman una intrincada madeja, interactuando entre sí hasta el punto de no poder seguir la cadena causal. Cadena que puede llegar a ser muy compleja dado que nuevos efectos reaccionan con los anteriores, generando consecuencias de toda clase.

Es de hacer notar que, según el budismo (Theravada), no son todas las acciones humanas son provocadoras de Karma: "la voz Pali "Kamma" (...) significa literalmente "acción", "actuar". Pero en la teoría budista del karma tiene un sentido específico: expresa únicamente la "acción volitiva", y no todas las acciones. Además, esta palabra no significa, como muchos suelen emplearla errónea y libremente, el resultado del karma, pues en la terminología budista, el karma no significa nunca su propio efecto, sino que éste es conocido con el nombre de "fruto" o "resultado" del karma (Kamma-phala o Kamma-vipaka)

EL DARMA

Dharma, término sánscrito que engloba varios conceptos básicos del hinduismo: la naturaleza del mundo, el orden social, la ley cósmica y la ley social. Una de las "cuatro metas de la humanidad" (junto con el placer, el provecho y la liberación), el dharma representa la creencia en que la forma que poseen las cosas, o ley descriptiva (por ejemplo el sol sale

por el este), es inseparable de la manera en cómo las cosas tienen que ser, o ley prescriptiva, por ejemplo un brahmán no debe comer carne de vaca. Los textos sánscritos del dharma (Dharmasutras yDharmasastras), intentan con sus comentarios reconciliar el dharma de casta particular y relativizador (svadharma, lo que cada persona es y, por lo tanto, lo que debería hacer) con el dharma general y absoluto de una ética universal (sanatana dharma, dharma eterno, aquello que toda la gente debería hacer: decir la verdad, no matar o ser virtuoso, por ejemplo).

En el budismo el dharma es la verdad eterna enseñada por el Buda con relación a la naturaleza de la existencia, una constante universal. Junto con el mismo Buda y la shanga (la comunidad monástica) forma la teriratna (las Tres Joyas), los fundamentos del budismo. El dharma budista, especialmente las Cuatro Verdades Excelentes, está considerado como el antídoto de la ignorancia que atrapa a los seres en el ciclo de la vida-muerte, y es así el remedio para el sufrimiento humano (dukkha). El término también se utiliza en plural para referirse a los distintos elementos que constituyen la existencia.

LAS MONTAÑAS:

PUERTA Y FUENTE

Las montañas dominan el norte de la India. Los Himalayas, enormes, helados, ásperos, de 230 kilómetros de anchura y 2000 de largo, salpicados con los picos mas altos del globo, cierran la frontera septentrional; otras cordilleras la de Kara korum y la de Hindu Kush. Para los hindues, las montañas simbolizan la inmortalidad del poder divino y la fuente de vida del país. Sus grandes ríos, el Indo y el Ganges, nacen en los nevados mantos montañosos. Las claras aguas que descienden de los picos riegan las llanuras y crean paradisiacos valles como Cachemira. Aunque inmensas, estas montañas tiene pasos con el oeste por los cuales, durante siglos, incontables invasores y colonizadores han penetrado el país con el resultado de que en el norte hay muchos descendientes de tribus del Asia central (arios y zunos) que por años aportaron nuevas ideas y formas de vida.

EL GANGES:

TIERRA CENTRAL, SAGRADA Y FERTIL

El Ganges y las llanuras nororientales que cruzan son el centro espiritual de la India, que todo hindu sueña con visitar al menos una vez. Las cosechas son abundantes porque los cultivos de arroz y trigo reciben aguas del río y del monzón estacional; el suelo se rejuvenece con el rico limo que dejan allí las avenidas manzanillas del Ganges. Es un río sagrado para los hindúes. Un baño en sus aguas borra todos los pecados terrenos, el acontecimiento máximo de la vida es una peregrinación para bañarse en sus aguas en cualquiera de los muchos cientos de lugares sagrados de su curso. Sus tribus tambien son sagradas. Al atardecer del aniversario del nacimiento de Dattatreya, una de las muchas deidades hindues, una ferviente procesión entra a las aguas del río Bhurni Gandak en la provincia de Bihar. La familia, tras colocar ofrendas en la orilla, envía a uno de sus miembros al río a que se purifique.

LIBROS VEDICOS

Su contenido es de himnos religiosos, plegarias u obras sacerdotales en su mayor parte, los escritos de los vedas se hallan recogidos con especialidad en Samaveda, Iarjuveda y Ataveda; pero siendo él más importante de todos ellos el Rigveda.

-Rigveda.

Es el panteón de las divinidades indias prehistóricas, ya que aparecen las mas variadas divinidades y personificaciones de los elementos naturales, entre los que sobresale, como dios nacional, India, vencedor de los dioses terrenales y que rige la lluvia. Tras el descuella el dios del fuego, Agni, ayer muerto y hoy renacido, intermediario entre Dios y los hombres, devorador de bosques y que recorta la cabellera de la tierra quemando los prados. Síguese otros muchos dioses, cada cual con su gesto y sus atributos personales, sus venganzas y sus amores.

-Samaveda o Veda de las Melodías.

Es un manual de ritos con fines exclusivamente prácticos. Comprende cerca de dos mil versos o cantos, en su mayoria de origen sacerdotal.

-Iarjuveda.

Menos importancia tienen el libro del Iarjuveda, que es un ritual para los sacrificios.

-Ataveda.

Tambien tiene poca importancia el libro de Ataveda, que basicamente una compilación de supersticiones.

RELACION ENTRE LOS RITUALES DE LOS SACERDOTES Y EL COSMOS

India fue, como era de esperarse, un culto a dioses relacionados con las necesidades de una vida más septentrional: dioses de fuego, del beber vigorizador, y tambien de la ferocidad cruel. Sabemos que a estos dioses los atendía un sacerdocio separado, que realizaba sacrificios rituales. El rito del sacrificio se hallaba en los intimo de la primitiva religion aria. No se necesitan templos o imágenes. Rita era la ley que sostenía el Universo y regulaba la conducta del hombre. Regia ritmos tales como los días y la noche, la sucesión de las estaciones, y fijaba las relaciones del hombre con los dioses y de los hombres entre sí. De esta suerte, los hombres eran parte de la ley de la Naturaleza. Si metían o se dejaban dominar por la ira o la bebida, trastornaban el orden cósmico.

En el terreno religioso, lo mas que podía hacer era pedir sacrificios para el bien de la tribu. Solamente los sacerdotes, una clase aparte, podían realizar tales sacrificios. Con los años, los sacerdotes crearon rituales muy complicados a partir de las ceremonias relativamente sencillas. Además, hicieron hincapié en el concepto de que si un ritual se celebraba incorrectamente podía ocurrir alguna catástrofe. Si un ladrillo del altar estaba desalentado el grueso de un cabello, si a las cabras del sacrificio se les tocaba en el sitio incorrecto, se trastornara el orden cósmico, llamado Rita y vendría el caos. Pero entraño algo aun más importantes: exalto el sacerdocio.

Rita dependía cada vez mas de la correcta celebración de los ritos que de los disones a quienes iban dirigidos estos ritos. Los dioses eran simplemente los guardianes de Rita, a quien mucho afectaban los ritos. Y, dado que solo los sacerdotes podían celebrarlos, eran ellos, los sacerdotes, quienes tenían en sus manos a fin de cuentas la responsabilidad del orden cósmico. Eran pues, los seres más importantes del Universo. Cada vez que los sacerdotes celebraban sus ritos, repetían místicamente la creación del mundo; el orden cósmico moría y volvía a nacer. La muerte y el renacerdel Universo significaba la muerte y el renacimiento de todos los seres que vivían en él. Mas todavia, todo ello entrañaba un ciclo interrumpido de estas muertes y renacimientos. En los seres humanos, este ciclo de muerte y reencarnación significa la reencarnación, uno de los conceptos básicos del hinduismo.

EXALTACION DE LA FIGURA

DEL SACERDOTE

Incluso los reyes convinieron en la glorificación del sacerdocio. A cambio, los sacerdotes daban apoyo religioso a los rajias y a sus ambiciones reinos. Hubo veces en que de ese apoyo resulto una mezcla singular de piedad y de fuerza política. Junto con esta interdependencia de reyes y sacerdotes de presento una nueva justificación religiosa para el sistema de clases. En uno de los escritos vedicos, los sacerdotes procalamaban que el Universo nació cuando los dioses sacrificaron un Hombre Ideal o Espíritu del Mundo y con las partes de su cuerpo crearon diversas clases de hombres.

IGUAL IMPORTANCIA A TODAS LAS FORMAS DE VIDA

A través de su larga historia, los pueblos de la India han tenido respeto y veneraciones por los animales y todos los demás componentes de la naturaleza. Estos eran una medida de riqueza y su moneda, y por los hindues, que prohibieron y todavia en la actualidad siguen prohibiendo su sacrificio. Esta actitud impidió la utilización de los animales. Los hinduistas, budistas y janistas daban igual importancia a todas las formas de vida, pues las consideraban encarnaciones de una energía o fuerza vital. Creían que al morir algo, su energía

reencarnaba en otra forma. Por lo tanto, matar era ilícito, pues incluso podían contener la fuerza vital del alma de algun antepasado amigo. En un terreno más elevado, la mitologia hindu dio a los dioses atributos animales. Todavia en el siglo XVI, los musulmanes que conquistaron el norte de India se sintieron fascinados por esta actitud. Por ello encargaron algunas de las mejores representaciones animales.

SIGNIFICADO SIMBOLICO DE ALGUNOS ANIMALES

-AVES: NATIVAS, EXOTICAS Y MITICAS.

Para los antiguos indios, al igual que para todo pueblo primitivo, las aves cerniéndose en el cielo fueron fuente de inspiración. Las relacionaban con otro habitante celestial: el Sol, en la India una fuerza agotadora que implacablemente seca la tierra hasta la llegada de las benditas lluvias monzonicas. Al avanzar el hinduismo, la potencia del Soles represento con una imagen mitad ave, mitad hombre, el Garuda, y el principio del agua se simbolizo con serpientes sinuosamente encordabas. Las aves, reales y míticas, figuraron en la tradicion al vida de la India. Los habitantes del Valle del Indo dejaron numerosas representaciones de aves nativas, como gallinas y palomas. Miles de años después, los emperadores musulmanes de la India se interesaron tanto en las aves de lejanas regiones que tenían en aviarías las más extrañas variedades e hicieron pintar sus retratos para los albures de la corte.

-LA UBICUA VACA: FUENTE BASICA DE VIDA.

Por siglos y siglos el ganado ha sido escencial en la India. Los toros sirvieron de animales de tiro y las hambres cronicas hicieron de la leche de vaca un almento basico. Debido a la escacez cronica de madera, sus excrementos han sido por milenios el unico combustible de la mayoria de los hogares. Para el hindu, la veneracion a las vacas, arraigada en profundas tradiciones, es parte inesperable de su vida. Empero, no son verdaderamente sagrada; la religion hindu solo prohibe matarlas. Representan tambien la vida pastoral, que se considera idilica. El dios Krisna, creador del Universo, crecio entre rebaños y pastores; la narracion de su niñez entre

ellos es muy popular. Para todos los hindues, mas que las vacas son sagrados los toros. Desde tiempos prehistoricos se les asocia con el dios Siva y se les representa en los templos como simbolos de procreacion.

-ELEFANTES: TRAEN LA LLUVIA Y BUENA SUERTE.

Dice la mitologia hindu que los primeros elefantes volaban y se esposaban con las nubes. Sin embargo, un dia un grupo de elefantes se poso en una rama bajo la cual un santon enseñaba a sus discipulos. La rama se rompio y al caer sobre los discipulos mato a varios; el santon, enclerizado, pidio a los cielos que quitaran las alas a los elefantes; asi ocurrio, pero entre ellos y las nubes continuo la amistad, por lo que siguen pudiendo hacer que sus antiguas companeras descarguen lluvias. Por esta bendita facultad, son venerados todavia en toda la India. Particular reverencia se concede a los elefantes de color blanco, que por tradicion han pertenecidos a los reyes y a los que siempre se les ha tenido por augurios de buena suerte; la adoracion de estos raros aniumales esta relacionada con la lluvia y las buenas cosechas. Todavia en la actualidad, el simbolo de la buena suerte es una divinidad con cabeza de elefante, llamado Ganesha, a quien se encomiendan los hindues antes de iniciar alguna empresa importante.

DIOSES IMPORTANTES

SIVA

Siva ,el propiciador, una de las tres grandes deidades del Hinduismo medieval y moderno (son las otras Visnú y Brahma). Los adoradores de Siva como dios supremo son conocidos como sivaítas, y los diferentes cultos que se le ofrendan con manifestaciones colectivas constituyen el Shaivite. Siva es conocido con muchos otros nombres, como Rudra (rugidor), Mahadeva (gran dios), Nataraja (señor de la danza), Baraiva (el terrible), Sundaresvara (el señor hermoso), lo cual refleja la variedad de sus manifestaciones contemporáneas. Como ocurre con Visnú, Siva está sujeto a una elaborada mitología.

Con frecuencia es apodado el destructor, para complementar a Visnú como protector, al igual que con ese otro gran dios, los devotos de Siva consideran que éste ejerce un poder total sobre el cosmos, asumiendo en sí la función de todas las demás deidades. A pesar de todo, desde su más antigua apariencia definida en la historia de las religiones indias (como Rudra, el intruso védico), Siva ha mostrado una serie de rasgos divinos distintivos y en apariencia paradójicos. Se le asocia en particular con el ascetismo que renuncia al mundo, rechazando y trascendiendo a la sociedad ortodoxa en favor de lugares salvajes y peligrosos como terrenos de cremación y montañas. A través de su austeridad, Siva genera un gran poder el cual despliega de un modo impredecible para conseguir una amplia variedad de fines, desde lo destructivo con violencia a lo infatigablemente erótico.

Aunque se representa mediante imágenes antropomórficas (tan famosas como Nataraja, el señor que conduce el universo hacia la destrucción), Siva es con más frecuencia adorado adoptando el aspecto de linga, un pilar fálico que se apoya sobre una base que simboliza el órgano femenino generador (yoni). Aunque en su origen se asocia con el erotismo y la fertilidad, el linga ha llegado a representar la trascendente potencia de Siva con un carácter mucho más amplio y generalizado.

Una indicación de la naturaleza paradójica de Siva es que se trata de un asceta al frente de una familia. Como Parvati, su consorte es benigno; como su sakti o poder inmanente, es a menudo identificado con la Gran Diosa en sus formas terribles y enérgicas. Siva y Parvati tienen dos hijos, el de seis cabezas, Skanda (Karttikeya), y el de cabeza de elefante, Ganesa, ambos objeto de importantes cultos autónomos. Se asocian a Siva varios animales, en particular Nandi, el toro que le sirve como montura o vehículo, y la cobra. Representaciones que adoptan la apariencia antropomórfica de este dios le muestran sentado en actitud de meditación sobre una piel de tigre, con mechones enmarañados y una guirnalda de serpientes o de calaveras. Cruzando su tercer ojo en la frente aparecen tres rayas de ceniza, una marca utilizada también

por su secta de seguidores ascéticos; del pelo fluye el río Ganges; a su lado se hallan su tridente y su timbal.

KRISHNA

Krishna, en la mitología del hinduismo un avatar, o encarnación, del dios Visnú, pero para muchos devotos se trata del Dios supremo y salvador universal, no limitado por el tiempo o el espacio. Históricamente se fueron asimilando una serie de diferentes cultos 'Krishna', y de ahí surgió un dios con numerosos aspectos. Entre estos están Krishna "el ladrón de mantequilla", un niño travieso pero encantador (asociado a la ciudad de Vrindaban, al sur de Delhi), y Krishna el de la piel azul, dios pastoral que toca la flauta (el significado literal del nombre krishna es 'oscuro' o 'negro'). Sus dos aspectos más importantes para la historia del budismo son, sin embargo, la de un protagonista del épicoMahabharata, y la de un dios vaquero, el amado de las ordeñadoras.

El guerrero de ambigüedad moral, el Krishna del poema épico Mahabharata, puede ser una combinación de dos héroes tribales. Pero desempeña, como auriga de Arjuna, el papel principal del célebre episodio del Mahabharata, la "Canción del señor" o Bhagavad-Gita (siendo Krishna el 'señor' en cuestión). Aquí expone varias vías para la liberación, pero lo más significativo es que se revela a sí mismo como Dios omnipotente. Dios (Krishna) es, por lo tanto, el único actor real en el universo y el único objeto posible de devoción. Él, a su vez, responde al amor de sus devotos. El Bhagavad-Gita es quizá el texto hindú más popular, aunque sea crucial para los Vaishnavas, que identifican el Krishna del Gita con Visnú, su gran dios. En tanto que la devoción (bhakti) recomendada por el Gita es moderada, la asociada con Krishna el vaquero resulta muy intensa en el plano emocional y erótico. Esta relación amorosa entre Dios y sus devotos (típicamente descrita como "amor en separación") aparece representada en los relatos populares de los encuentros de Krishna con las ordeñadoras casadas (gopis) y en especial con Radha. Estas historias dieron lugar a una importante literatura, en la que destaca Bhagavata Purana, en el siglo IX, y Gitagovinda, "Canción del vaquero", en el siglo XII, de

Jayadeba. Se convirtieron además en un tema favorito de representación artística y teatral, a medida que se introducía en India el culto de Krishna. Dos importantes figuras en el desarrollo teológico y sectario posterior de la devoción de Krishna, activas ambas en el siglo XVI, son el bengalí Caitanya y el indio Vallabhacaraya. El movimiento contemporáneo "Hare Krishna" (International Society For Krishna Consciousness), traído a Occidente en 1965 por A. C. Bhaktivedanta Swami, procede de la forma de devoción a Krishna establecida por Caitanya.

BRAMHA

Brahma, en el Rig-Veda, designa el poder del mantra o de la palabra creativa. Como la personificación del Supremo Brahmam, Brahma es el primer ser creado y el creador del universo. Con Visnú y Siva constituye la Trinidad hindú. Como tríada establecida, esta unión tiene un origen tardío en el desarrollo del pensamiento hindú. Aunque el atributo de la actividad creativa se adscribe a varios dioses en el antiguo periodo védico, en la etapa de los brahamana (comentarios a los Veda relacionados con el dogma y el ritual, pero que contienen también leyendas y especulaciones abstractas), el dios padre, Prajapati o Brahma, aparece como el creador individual. En el Manu Smriti o Ley de Manu, Brahma es descrito como autoexistente que hace surgir al mundo de un huevo —la doctrina del huevo cósmico— haciendo que su existencia pueda durar un eón o eternidad. Las representaciones tradicionales hindúes del Brahma lo muestran, con frecuencia, nacido de un loto que surge del ombligo de Visnú. En su origen, se le asignaban cinco cabezas, pero una fue destruida por Siva. Es rojo y va montado sobre un cisne. Las diosas Sarasvati y Savitri, o la elocuencia personificada, son sus esposas. Actualmente su culto está muy poco extendido.

EL NIRVANA: LIBERACION FINAL

DEL RENACER

Cuando llego a los 80 años de edad, el Buda considero que su misión en la tierra había terminado. Durante los 45 años

siguientes de su ministerio había convertido a miles de personas, incluso a sus propios coterráneos. Ahora se preparaba para terminar su vida y para encontrar en el estado que consistía la meta final de todos sus seguidores, el nirvana (literalmente, “extinción”). El lograr el nirvana, considerado como la liberación total de todos los deseos, significaba que el creyente ya no volvería a reencarnar nunca en este mundo, Buda murió, según dice la tradicion, cuando acepto de un hombre pío un trozo de carne de puerco a pesar de que sabia que era impura, pero era demasiado condescendiente para rechazarla. Al comerla, enfermo y se dispuso a morir en el jardín. En sus meditaciones finales sintió que se iba liberando de todas las pasiones. Volviéndose a sus seguidores les dijo que no olvidaran que las cosas se este mundo son irreales y están sujetas a la corrupción. Con el ultimo aliento les ordeno: “Buscad con diligencia vuestra salvación”.

CONSTRUCCION DEL TAJ MAHAL

Situado en Agra, es el más famoso de todos los edificios antiguos de la India, y uno de los monumentos más emblemáticos del arte Mughal. Se construyó como mausoleo para Arjumand Banu Bagam, esposa favorita del sha Jahan conocida con el sobrenombre de Mumtaz Mahal (la elegida del palacio), que murió en 1631, en el curso de una campaña militar.

La construcción del Taj Mahal se prolongó durante 20 años, y se dice que en ella intervinieron 20.000 hombres. La tumba propiamente dicha, de más de 73 m de altura, está decorada profusamente con inscripciones coránicas y relieves escultóricos. Se alza sobre un podium cuadrado con un minarete en cada esquina. Está flanqueada por una mezquita y, en el otro lado, por el jawab, un edificio sin otra función que la de equilibrar la composición. El jardín que precede a la tumba mide 300 m de anchura, está dominado por un gran estanque central y se abre al exterior por una puerta monumental. Cerca de él se agrupan otras mezquitas y las tumbas del resto de las esposas. Los cenotafios de Mumtaz Mahal y del sha Janan, que murió en 1666, se yerguen en el centro de una sala octogonal, rodeados por una pantalla

perforada de mármol y piedras semipreciosas. Se desconoce la identidad del arquitecto del Taj Mahal, pero algunos estudiosos han sugerido que pudo participar algún maestro turco o persa.

CONCLUSIONES

A mí la verdad me gusto mucho hacer este trabajo, aunque al principio me costo mucho esfuerzo encontrar la información para desarrollar el trabajo, pero después de buscar en internet, en libros y en enciclopedias interactivas pude encontrar el material para desarrollar el trabajo.

La verdad al principio cuando empece a leer la información me empece a revolver porque veía puros nombres raros y explicaciones raras pero después de leerlo lo empece a comprender y empece a comprender el trasfondo de la información y se me empezó a hacer muy interesante.

Algo que puedo decir y concluir firmemente y con convicción es que la literatura es una herramienta muy importante para conocer antiguas culturas desde su historia hasta su organización social, política, cultural, religiosa, artística y muchas cosas mas, ya que la literatura no proporciona cuentos, narraciones, fábulas y de mas representaciones escritas que no transmiten e informan sobre la antigüedad, porque nos cuentan lo que vivían los personajes y asi nos podemos dar cuenta como era en ese tiempo.

Gracias a estas preguntas o puntos principales pude desarrollar un trabajo muy completo en el que pude conocer los inicios de la literatura hindú y él porque tuvo influencia de tantos pueblos por su situación geográfica. También los principales libros de los vedas que fueron narraciones muy importantes y ricas de la literatura hindú antigua.

También pude ver que sus libros representaban mucho la religión, y que tiene muchos ideas que hacen que su forma de pensar sea muy diferente a la de nosotros y que por consiguiente se demuestra en su literatura tan rica y tan importante para la historia de literatura.

Características de la literatura hindú.Al inicio de las civilizaciones, la literatura tuvo sus orígenes en el sentimiento popular, por medio de consejos, que querían responder preguntas vitales que expresaran su estado de ánimo. Cuidaban con gran esmero sus expresiones, procuraban al oyente la entrada al mundo misterioso de la poesía con inspiración sencilla, en la cual la leyenda tenía un papel fundamental.La leyenda es la interpretación del espíritu del ser humano común, de ahí que las manifestaciones literarias iniciales en varias partes del planeta, presentaron características parecidas, líricas y fuertemente expresadas en la cultura hindú.La literatura hindú, es producto de una sociedad dividida en castas, de una cultura que siempre ha buscado la espiritualidad como base de su desarrollo y que está profundamente influenciada por los fundamentos de la religión budista:Tener conducta pacífica, honesta y pura.Ganarse la vida sin hacer daño ni poner en peligro a ningún ser viviente.Ser pacíficos, arrojando de sí la mala voluntad, el orgullo y la jactancia, en su lugar poner amor, piedad y comprensión.

Linea Del Tiempo

Primer período o período védico: comprende la literatura anterior al siglo IV a. C. y susobras más representativas son Los Vedas, Los Brahmanas, Los Purumas, Los Upanishades, Los Sutras, el Código de Manú. Se caracteriza por sus dotes de sabiduría y religión.

Segundo período o período épico: se conoce como tal por las dos epopeyas famosas: El Ramayana y El Mahabarata, además de algunos otros textos que al igual que los anteriores se caracterizan por tratar aventuras de grandes héroes que buscan la perfección espiritual.Tercer período o período de sánscrito clásico: se cultivan 3 géneros literarios: poesía lírica, fábula y drama.Poesía lírica: El autor más destacado del género es Kalidasa (siglo IV a. C.). Entre sus obras destacan: El Meghaduta (Nube Mensajera) en el que se personifican elementos de la naturaleza; las nubes son tratadas como dioses o "vacas celestes"; y El Ritusharamara (El cielo de las estaciones) es una descripción de las estaciones tradicionales en la India: primavera, estío, lluvias, otoño, invierno y rocío. Otro representante de este período es Jayadeva (siglo V a. C.), poeta lírico de menos importancia, cuya obra más representativa es Gitagovinda. El tema del poema es el romance entre Krishna (Dios) y Rada (pastora).Fábula: algunas narraciones en las que se personifican animales con la intención de aprender de sus actuaciones; enseñanzas útiles para la humanidad son mostradas en toda la literatura en general. Entre las fábulas de mayor importancia están: el Pachantantra y el Hitopadesa (libro del Buen Consejo) colección de cuentos, cuyo autor fue teólogo Narayana en el siglo XII.Drama: en el drama hindú son frecuentes los elementos o circunstancias siguientes: cada pieza teatral tiene un prólogo, se divide en actos; interviene un bufón; durante los diálogos hay interrupciones con recursos de poesía lírica; en los parlamentos se emplea al mismo tiempo el sánscrito, para hombres de alto rango y el prácrito para personas de clases bajas. Son conocidos varios dramas de Kalidasa, sin embargo su máxima obra que es lo mejor del sánscrito es Sakúntala. El drama se encontró en 1789 por un sabio brahamán, su autor

construyó su representación usando como base la historia legendaria de amor entre Sakúntala, hija de un asceta y Dusyanta como un rey.Cuarto período o período actual: se conoce así porque abarca los siglos XIX y XX. Su característica principal es el hecho de que el sánscrito ya no es una lengua y se convierte en un lenguaje sólo para los técnicos, eruditos y científicos; del prácrito se desarrollan el pali, el indi y el bengalí.

Poema: KABIR

¿A qué playa te encaminarías, corazón mío?Nadie te precede; no hay camino.

...No hay agua, ni barca, ni barquero.

No hay ni siquiera una cuerda para remolcar la barca,ni barquero para jalarla.

...Sé fuerte y entra en tu propio cuerpo,

pues ahí es firme tu asidero.

Allá,no hay lluvia,

océano, sol, ni sombra.

Allá,no hay creación ni destrucción,

ni vivos ni moribundos,ni la huella de la tristeza o la alegría.

Allá,no hay ni soledad ni meditación.

nada es medido, nada desperdiciado,nada es ligero, nada pesado.

 Allá, nadie es poderoso ni débil.Allá, no hay ni noche ni día.

Allá, no hay agua, aire, ni fuego.Allá, sólo el verdadero Gurú

lo permea todo

¿A quién debo acudir para aprender sobre mi Amado?Kabir dice:

“Del mismo modo que si ignoras el árbolpuede que nunca encuentres el bosque,

también puede que nunca le encuentres en abstracciones”.

¡Oh, sadhu! Mi tierra es una tierra sin pesar.Se lo grito bien alto a todos: al rey y al mendigo,

al emperador y al faquir:Deja que todos los que buscan cobijo en lo más alto,

vengan y se queden en mis tierras.Deja que el fatigado venga y deje aquí su carga.

Vive pues aquí, hermano mío,desde donde podrás fácilmente cruzar a la otra orilla.

Éste es un país sin tierra ni cielo,sin luna ni estrellas

porque solamente el fulgor de la verdadbrilla en el durbar de mi Señor.

Kabir dice:“¡Oh, querido hermano!

Nada es esencial excepto la verdad”.

¿De qué sirven las palabras,cuando el amor ha embriagado el corazón?

La bandera oculta está plantada en el templo del cielo;

 ahí se extiende el dosel azul, embellecido con la luna 

cuajado de brillantes joyas.Ahí está brillando la luz del sol y la de la luna; 

Aquieta tu mente en silencio ante ese esplendor.

Kabir dice:  El que ha bebido de este néctar, vaga como un loco".

     ¡Oh, servidor!, ¿dónde me buscas?¡Mira! ¡Estoy junto a ti!

No estoy en los templos, ni en las mezquitaa  ni en la Kaaba, ni en Kailash.

Tampoco estoy en los ritos, ni en las ceremonias,ni en el Yoga, ni en las renunciaciones.

Si eres un verdadero buscador, ahora mismo, de inmediato, sin dilación, 

puedes verme.

Dice Kabir:  "¡Oh, Sadhu! Dios es el aliento de todo lo que respira".

Inútil es preguntarle a un santo  a qué casta pertenece;   el sacerdote, el guerrero, el artesano y las treinta y seis

castas,    buscan por igual a Dios.

      Es necedad preguntar   

a qué casta pertenece un santo.El barbero, la lavandera y el carpintero, 

todos buscan a Dios.Hasta Raidas busca a Dios.

El Rishi Swapacha pertenecía a la casta de tintoreros.Tanto hindúes como musulmanes Le buscan  a Él,  

  al que no se encuentra en las distinciones.

¡Oh, amigo!  Espéra-Le mientras vivas,  conóce-Le mientras vivas,  

comprénde-Le mientras vivas,  pues en esta vida está la liberación. 

No es sino sueño pensar que a Él,al dejar el cuerpo, el alma se unirá:

Si ahora lo hallaste, también después lo hallarás; si no, será morar en la Ciudad de la Muerte.

Si la unión se alcanza en el Presente,mañana seguirá.

Sumérgete en la Verdad; conoce al Maestro verdadero, ten fe en el auténtico Nombre: 

"Lo esencial es la búsqueda.Soy esclavo de la esencia de la búsqueda".

Si no te desprendes de tus apegos mientras vives,  ¿qué  liberación hallarás en la muerte?

 

 

¡No te desplaces al jardín lleno de flores!¡Oh amigo! no vayas allí.

En tu cuerpo está el jardín florido.Siéntate sobre los mil pétalos de loto

y contempla allí la infinita Belleza.

¿Veré amanecer el día, ¡Oh Madre Divina!, en que al pronunciar Tu Nombre 

afluya a mis ojos un torrente de lágrimas inundando los bancos de arena de mi ignorancia, 

y que acabe con la aridez de mi corazón? 

¿Florecerá el loto luminoso de la sabiduría, que disipe para siempre mis tinieblas? 

¡Oh Madre Cósmica Omnipresente, ven a mí en forma humana tangible! 

Solo Tu rostro de infinita bondad puede desterrar para siempre mi dolor.

 

Los santos Pies de mi Divina Madre, la Diosa consorte del Dios Eterno, 

forman el lago del néctar. 

Si la mente se sumerge en este lago de inmortalidad, de poco sirven los ritos sagrados. 

El alma del devoto de mi  Divina Madre, se encuentra en esta vida liberada de las ataduras del

mundo. 

En verdad su esencia es la dicha eterna.

Si uno ultraja y el otro toma represalias,habrá una lluvia de ultrajes.

Pero, en el caso de que no haya represalias, el asunto terminará.

Donde hay compasión, hay religión.Donde hay codicia, hay pecado.

Donde hay ira, hay negación.Donde hay perdón, allí está el Señor Mismo.

Todas las rencillas y peleasemanan de los ultrajes.

Ningún poder sobre la tierra puede herir al  protegido por el Gurú.

Las palabras de una persona viciosason como múltiples flechas

que sólo los santos pueden tolerar.Si un rayo cae en el mar,

¿qué daño le puede hacer?

Sólo hay agua en los balnearios sagrados;sé que de nada sirve, pues me he bañado en ella.

Carentes de vida son las imágenes:no pueden hablar;

lo sé, porque a gritos he llorado ante ellas.Nada más que palabras son el Corán y los Puranas;

he descorrido el velo y lo he visto.

CUENTO: LA LLAVE DE LA FELICIDAD El Divino se sentía solo y quería hallarse acompañado. Entonces decidió crear unos seres que pudieran hacerle compañía. Pero cierto día, estos seres encontraron la llave de la felicidad, siguieron el camino hacia el Divino y se reabsorbieron a Él.Dios se quedó triste, nuevamente solo. Reflexionó. Pensó que había llegado el momento de crear al ser humano, pero temió que éste pudiera descubrir la llave de la felicidad, encontrar el camino hacia Él y volver a quedarse solo. Siguió reflexionando y se preguntó dónde podría ocultar la llave de la felicidad para que el hombre no diese con ella. Tenía, desde luego, que esconderla en un lugar recóndito donde el hombre no pudiese hallarla. Primero pensó en ocultarla en el fondo del mar; luego, en una caverna de los Himalayas; después, en un remotísimo confín del espacio sideral. Pero no se sintió satisfecho con estos lugares. Pasó toda la noche en vela, preguntándose cual sería el lugar seguro para ocultar la llave de la felicidad. Pensó que el hombre terminaría descendiendo a lo más abismal de los océanos y que allí la llave no estaría segura. Tampoco lo estaría en una gruta de los Himalayas, porque antes o después hallaría esas tierras. Ni siquiera estaría bien oculta en los vastos espacios siderales, porque un día el hombre exploraría todo el universo. “?Dónde ocultarla?”, continuaba preguntándose al amanecer. Y cuando el sol comenzaba a disipar la bruma matutina, al Divino se le ocurrió de súbito el único lugar en el que el hombre no buscaría la llave de la felicidad: dentro del hombre mismo. Creó al ser humano y en su interior colocó la llave de la felicidad.

*El Maestro dice: Busca dentro de ti mismo. “Desafía” a Dios y róbale la suprema felicidad.

Leyenda: La Leyenda Hindú de Nala y Damayanti…Érase una vez un rey llamado Nala quien aún no tenía esposa, fue así que, buscándola escuchó de Damayanti, hija de Bhima, rey de Vidarbha, quien al mismo tiempo buscaba esposo para su hija. Conoció a Nala y le pareció que no había nadie mejor que él para su hija.

Mientras tanto, Damayanti, un día de esos había bajado al lago a jugar en el agua, allí se había encontrado con un cisne que se había alimentado con flores de loto, jugando lo atrapó echando sobre él su vestido. Sabiéndose atrapado, el cisne se comunicó con ella y, a cambio de su libertad le ofreció la posibilidad de encontrarse con Nala quien era codiciado por las doncellas las que lo llevaban en sus corazones insertado como collar de méritos. “Tú eres digna de él y él digno de tí, por eso, para unión de iguales, me ofrezco de mensajero de amor entre ustedes”. Así aceptó Damayanti el trato comprometiéndose a no recibir a otro que a Nala.

Por su parte, Nala apenas divisó al cisne, le arrojó su ropaje  por curiosidad y lo atrapó. Inmediatamente el cisne habló: “Rey Nala, vengo de parte de Damayanti, la más hermosa de las doncellas y el mejor adorno de la tierra a quien incluso los dioses pretenden, ella se enamoró de ti al yo hablarle de tus virtudes y prometió ser tu esposa.”

Nala, flechado por el dios del amor respondió: “qué afortunado soy, mis deseos han sido escuchados”

Anhelosa, Damayanti uso una estratagema y por boca de su madre pidió a su padre que se celebrara la ceremonia de svayambara para encontrar a Nala. Así fue que se envió el mensaje a todos los reyes de la tierra, Nala montó su carruaje y partió hacia el reino de Bhima.

Mientras tanto, los dioses del viento, de la muerte y del fuego se cruzaron en el camino de Nala y le ofrecieron una

treta, que Damayanti escogiera entre ellos a su esposo. “Entre nosotros, tú te volverás invisible, los mortales sufren la muerte, nosotros no, podrás entrar en sus aposentos sin que ella te vea”. Le ofrecieron la inmortalidad a cambio de jugar esta treta, y Nala, la aceptó.

Nala efectivamente entró invisiblemente en su habitación y le ofreció la inmortalidad tal como los dioses se lo habían propuesto, Damayanti lo escuchó, pero se negó a aceptar el trato. “Mi esposo será Nala, mortal, no tengo necesidad de los dioses”. Nala regresó donde los dioses dando la respuesta de Damayanti, éstos entendieron la voluntad de Damayanti y  ofrecieron a Nala sus poderes: “nosotros acudiremos a ti, aún sólo cuando nos pienses, tú que dices la verdad”.

Después de esto, los dioses, no conformes con respetar la voluntad de Damayanti, tomaron la forma de Nala y se presentaron en la ceremonia de svayambara. La princesa, uno a uno descartó a los otros candidatos hasta que se encontró con otros tantos iguales en apariencia a Nala e inmediatamente pensó que era una ilusión óptica que le jugaban los lokapalas (dioses). “¿cómo es posible este engaño? mi pensamiento siempre ha sido para con Nala y no aceptaré a ningún otro, cualquiera es un extraño para mi. Deberán mostrarme su cuerpo.” Los dioses, al instante recuperaron su propia forma y se marcharon. Nala y Damayanti se casaron.

En el camino de regreso, los dioses se encontraron con los malvados Kali y Dvapara, quienes al ser informados de lo ocurrido y cómo esta muchacha había vencido en su propia treta a estos dioses poderosos, juraron vengarse separando a la feliz pareja.

Así Damayanti se fue a vivir con su esposo a su reino, tuvieron dos hijos y su amor fue el más grande que jamás se hubiera visto hasta entonces.

Mientras tanto, Kali y Dvapara estudiaban a Nala buscando algún punto débil. Nala era un hombre entero que vivía

según los textos sagrados, pero un día, embriagado, se quedó dormido antes de hacer su oración del crepúsculo ni lavarse los pies. En ese estado de debilidad e impureza, Kali entró en el cuerpo de Nala quien ya no pudo actuar correctamente, sino como Kali le ordenaba. Jugaba a los dados, se divertía con las sirvientas, se dedicaba a dormir durante el día y velaba en la noche, se apropiaba injustamente de riquezas y se ganaba el miedo y disgusto de los buenos y el respeto de los malos.

Pushcara, hermano de Nala, también había sobrepasado el camino de los buenos y el maldito Dvapara entró en su cuerpo haciendole actuar el mal. Así, un día los hermanos entraron en una fiera disputa por causa de un toro. Pushcara se negaba a otorgárselo a Nala y lo retó a que se lo ganara en el juego. Los hermanos comenzaron a jugar todas sus posesiones y Nala, en pocos días perdió lo suyo. Pushcara imprecó a Nala a apostar a su misma esposa Damayanti, pero él se negó, sus hijos, damayanti los había enviado a casa de su padre antes de esto, y a los esposos no les quedó otro camino que alejarse de esas tierras perdidas y se adentraron al bosque cansados y hambrientos. Desesperado Nala, enseñó a Damayanti el camino a la casa de su padre y la abandonó en silencio durante la noche. Damayanti no pudo tolerar esa decisión conociendo a su esposo… “¡qué me importa mi vida, que los dioses te ayuden a ti, si es que yo soy casta!” imprecó severamente.

Damayanti tomó el camino de regreso a la casa de su padre con mucha dificultad, la fuerza de su castidad la protegía y jamás perdió su devoción por su marido. Un cazador la salvó de una serpiente y se enamoró de ella, pero quedó, por ello convertido en cenizas. Por azar se unió a una caravana y la hija de una reina la encontró y la llevó a su palacio, la reina la respetaba, “mi esposo me ha abandonado” repetía Damayanti.

Cuando el rey Bhima se enteró de lo ocurrido, mandó a buscar a Nala y a Damayanti por todo el mundo. Encontró a

Damayanti en la corte de esta reina. Pero Nala, seguía en el bosque, una serpiente le pidió un favor, y él se lo concedió a cambio, la serpiente lo mordió convirtiéndole en un ser feo y oscuro. “¿Cómo me paga el favor que le he hecho?” La serpiente le respondió: “la fealdad conviene para vivir en secreto y para el éxito de los propósitos de los grandes, toma estas prendas purificadas por el fuego, cuando te las pongas recobrarás tu hermosa apariencia”.

Siguió su camino Nala, y entró en el palacio de un rey de esos lugares y se ganó el puesto de cocinero. Mientras tanto los mensajeros del rey Bhima seguian buscándolo y se enteraron de ese cocinero que tenía muchas cualidades similares a las de Nala. Damayanti sospechó de inmediato que Nala podía estar escondiéndose bajo el aspecto de ese cocinero y preparó todo para que llegara al palacio de su padre, y una vez allí le hizo pasar unas cuentas pruebas para comprobar su verdadera identidad hasta que el mismo Nala se reveló. “¿Cómo te ha podido ocurrir esto?” le preguntó Damayanti, “por haberme abandonado te ocurrieron tantas desgracias”. Nala conservaba las prendas de fuego que le había otorgado la serpiente y al vestirse con ellas recobró su bella apariencia. Al ver a Nala en su verdadera apariencia, floreció rápidamente la cara de loto de damayanti y el fuego de su miseria se extinguió en el agua de sus ojos.

Kali, ya había salido del cuerpo de Nala: ” entré en tu cuerpo por envidia porque Damayanti te había escogido a ti, por eso perdiste tu gloria mediante el juego, la serpiente cuando te mordió no te quemó, pero a mi si, verás, lo que es felicidad para unos  es daño para otros. Me voy, tengo otras oportunidades de hacer el mal con otros.”

Dpavara salió del cuerpo de Pushcara, hermano menor de Nala quien logró recobrarlo sano y salvo, entonces humilde ahora Pushcara, junto con Nala, se repartieron el reino y vivieron felices todos correctamente.