Fundamentos Firmes - II

Fundamentos Firmes II

2 Una introducción a los Estudios Teológicos



Seminario de Estudios Reformados

FUNDAMENTOS FIRMES II Una Introducción a los Estudios Teológicos

Pagina Introducción General 4 Salvación 5 Predestinación 22 La Iglesia 54 Los Sacramentos 96 El Reino de Dios 135 Escatología 166



Introducción General La presente obra trata de llenar un vacío dentro de las Escuelas de Formación Cristiana que existen en nuestras iglesias. Donde durante mucho tiempo se ha adolecido de una formación eminentemente Reformada. El traer y adaptar estos materiales para la iglesia en México nos da la esperanza de que los alumnos y maestros puedan contar con una excelente herramienta escrita desde la perspectiva teológica que confiesa la Iglesia Presbiteriana. La obra general aborda las materias que son esenciales para la formación de una fe robusta, al mismo tiempo que no nos deja en el nivel de lo teórico sino que nos reta para que cada creyente realice la misión de Dios en este mundo. Las principales áreas que se verán en esta obra son:

Biblia

Teología

Pastoral

Espiritualidad

Misionología La forma de abordar cada una de estas materias es de una forma sencilla, pero no superficial, y es en la continuidad de los materiales, donde se verá el reforzamiento que requiere cada creyente. Sin duda los maestros podrán requerir materiales adicionales para la preparación de cada una de las clases, para lo cual podrán recurrir a la abundante información especializada que existe. Esperamos que estos materiales traigan bendición para la Iglesia.

Fraternalmente en Cristo Francisco Limón



La Salvación es de Dios

Un Estudio Soteriológico desde la Perspectiva Reformada I. Introducción:

A. Resumen de los Temas Anteriores 1. Dios es Soberano y Santo 2. El Ser Humano es Pecador

B. Presentación del tema C. Definiciones

1. Soteriología 2. Salvación

D. La Historia de la Salvación 1. En el Antiguo Testamento 2. En el Nuevo Testamento

II. El Orden de la Salvación

A. El Conocimiento de Dios B. Predestinación, o Elección

1. Definición 2. La Elección es Obra de Dios 3. La Enseñanza Bíblica Sobre la Elección 4. Un Conflicto Aparente y Un Balance 5. La Reprobación 6. Objeciones y Respuestas en torno a la Elección

C. El Llamado de Dios D. Regeneración E. Conversión F. Justificación

1. La Remisión de los Pecados 2. La Aplicación de la Justicia de Jesucristo

G. Santificación 1. La Santificación es Victoria 2. La Santificación es Batalla 3. Los Medios de la Santificación



4. El Objetivo de la Santificación H. Perseverancia

1. Definición 2. La Base de la Seguridad 3. La Promesa de la Seguridad 4. El Sello de la Seguridad 5. La Protección de la Seguridad

I. Glorificación III. Conclusión



Lección I ¿Qué es la Salvación? Introducción Yo era un nuevo convertido cuando fui a visitar a un amigo inconverso. Él era un joven muy decente, pero lamentablemente, él, como yo, había caído en las drogas y otros males. Éramos muy buenos amigos, pues en unos diez años habíamos compartido juntos buenas y malas experiencias. Cuánto quería yo compartir mi nueva fe con él! Cuando le dije que era salvo, él me pregunto, "de qué?" Creía que yo me refería más bien a que yo me había salvado o librado de la policía. Traté de explicarle, pero él demostró no tener idea alguna de lo que le estaba hablando, no entendía el concepto bíblico de la salvación. Pero, Qué es la salvación? es una pregunta importantísima. Otra es, Cómo se obtiene la salvación? Este estudio pretende contestar estas preguntas, y otras relacionadas al tema de la salvación. Haremos un énfasis especial sobre la aplicación de la salvación, o sea, cómo la salvación llega al ser humano. Y al final, investigaremos cómo uno puede saber si es salvo o no. Sin embargo, antes de proceder con este estudio específico, es necesario volver y tocar algunos puntos anteriores como base para éste. A. RESUMEN DE TEMAS ANTERIORES

1. Dios es Soberano y Santo Antes de iniciar un estudio acerca de la salvación, hay que tener como fundamento un entendimiento adecuado de quién es Dios. Ya hemos estudiado sobre la persona y la obra de Dios el Padre, el Hijo, y el Espíritu Santo en los estudios anteriores a éste.

Primeramente, el hecho de que Dios es soberano establece la base de toda la teología. Que Dios es soberano significa que él es el único rey soberano de todo lo que existe porque:



"en virtud de su obra creativa le pertenecen los cielos, la tierra, y todo lo que ellos contienen. Reviste plena autoridad sobre los ejércitos del cielo y los habitantes de la tierra. Sostiene todas las cosas con su omnipotencia y determina la finalidad que cada uno está destinado a servir." (Teología Sistemática, Luis Berkhof; pag. 88) La soberanía de Dios es un tema dominante y básico en la Biblia. Desde la creación hasta la culminación, Dios se manifiesta como rey soberano. Es difícil escoger textos que afirmen la soberanía de Dios, porque son demasiados! Sin embargo, hay algunos que abarcan mucho en pocas palabras, como: Salmo 115:3:" Nuestro Dios está en los cielos. Todo lo que quiso ha hecho". Jeremías 32:27: "He aquí que yo soy Jehová, Dios de toda carne: habrá algo que sea difícil para mí?" Qué significa la soberanía de Dios en cuanto a la salvación? Fácil, si Dios es soberano sobre todo, entonces, es soberano en cuanto a la salvación también. La salvación de un pueblo, obviamente un proyecto importante para Dios, no es algo fuera de su control o alcance. Él determina la salvación en todos sus aspectos igual como determina todas las otras cosas. Los textos que enseñan esta verdad también son muchos, pero basta mencionar solamente dos: Juan 6:44: "Ninguno puede venir a mí, si el Padre quien me envió no

le trajere; y yo le resucitaré en el día postrero". Efesios 1:11: "En él también recibimos herencia, habiendo sido

predestinados según el propósito de aquel que realiza todas las cosas conforme al consejo de su voluntad..."

Ejercicio: Lea Salmo 65 (entero), y escoja la mejor respuesta:



1. ¿Qué es Dios con relación a la creación? a) Creador soberano b) Participante c) Criatura

2. (vers. 4) Dios bendice al hombre cuando:

a) el hombre se muere b) el hombre acepta c) Dios le escoge

En segundo lugar, debemos recordar que Dios es santo, perfecto, y sin contaminación de pecado. Así, vemos que Dios no soporta el pecado. No lo acepta en su presencia. El pecado y Dios son dos cosas irreconciliables. Entonces, si hay pecado en algún ser, va a existir una separación entre Dios y él. Habacuc 1:13 dice:" Muy limpio eres de ojos para ver el mal, ni puedes ver el agravio". Éxodo 34:7 sostiene que: "...De ningún modo tendrá por inocente al malvado..."

2. El Ser Humano es Pecador

Además de entender quién es Dios, también debemos tener un entendimiento adecuado sobre el pecado y la naturaleza caída del ser humano. Lo primero que tenemos que entender es que el ser humano es incapaz de salvarse por sí mismo. Nótese la afirmación del profeta Jeremías: "Reconozco, oh Jehová, que el hombre no es señor de su camino, ni el hombre que camina es capaz de afirmar sus pasos." (10:23).

Esto establece la necesidad de la salvación y la inhabilidad del ser humano de salvarse a sí mismo (Refiérase al estudio sobre el tema).

Lea Génesis 3:7 y 8 y escoja la mejor respuesta: 3. Al reconocer su pecado, el hombre y la mujer

a) buscan a Dios por ayuda b) se arrepienten c) se esconden de Dios

Lea 1 Corintios 2:14 y escoja la mejor respuesta 4. El hombre natural no entiende:



a) la naturaleza b) las cosas del Espíritu c) el hombre

5. El ser humano puede entender las cosas del Espíritu sólo:

a) por su propia cuenta b) cuando decide c) por medio el Espíritu

Cuando entendemos las implicaciones de estas realidades en cuanto a la salvación, podemos seguir más al fondo. Principalmente, podemos ver la necesidad de la salvación divina. Pues, como Dios es soberano y santo, y el ser humano es limitado y pecaminoso, la única esperanza es que Dios tomara la iniciativa. ¡Y, gracias a su nombre, lo ha hecho!

B. PRESENTACIÓN DEL TEMA. "La Salvación es de Dios" (Salmo 3:8; Jonás 2:9). Dios es el autor de la salvación (Hebreos 5:9). Él comienza la obra, y la va a terminar (Filipenses 1:13; Heb. 12:2). Veremos a través de este estudio, la actuación soberana de Dios en cuanto a la salvación. C. DEFINICIONES.

1) Soteriología: Dentro de la teología sistemática, la soteriología es el estudio de la salvación. Incluye su origen, su aplicación, sus resultados, y su cumplimiento.

2) La Salvación, en términos bíblicos y teológicos, es la aplicación de los beneficios de la obra redentora de Cristo a los elegidos. Tiene que ver con la liberación, o el rescate, de los que estaban bajo el poder del pecado y del diablo. Es también la eliminación de la ira de Dios por causa de los pecados. Después de la liberación del castigo, hay un sentido positivo de la salvación: la libertad, y la vida nueva, abundante y eterna. Todo esto según la gracia de Dios, que es la que actúa para producir tales resultados.



D. LA HISTORIA DE LA SALVACIÓN. 1. En el Antiguo Testamento

La idea de la salvación se desarrolla a todo lo largo de la Biblia, comenzando en el Huerto de Edén (véase Génesis capítulo 3). Después de haber pecado, el hombre y la mujer caen bajo la maldición del pecado, y entran al escenario: la vergüenza (v. 7), el miedo y el engaño (vv.8-10), las reivindicaciones (vv. 12 y 13). También reciben el castigo de Dios, las maldiciones (vv.14-20). Pero en este mismo contexto encontramos dos referencias a la salvación de Dios, la primera es el llamado "protoevangelio" (el primer evangelio) de versículo 15 donde Dios dice a la serpiente: "y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; ésta te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar." Ya en estas frases, Dios promete un salvador para la raza humana, quien saldrá de la misma. Éste vencerá al enemigo al herir su cabeza, aunque iba a ser herido en el proceso. De todos modos ya se ve a Dios garantizando la salvación. La segunda referencia a la salvación en este capítulo se encuentra en el versículo 21: "Y Jehová Dios hizo al hombre y a su mujer túnicas de pieles, y los vistió." Qué tendrá esto que ver con la salvación?, alguien preguntaría. Bueno, primero vemos que Dios actúa para aliviar el resultado del pecado, la desnudez y la vergüenza. Aunque el alivio es temporal, vemos a Dios preocupandose de inmediato por la necesidad del ser humano en su condición caída.

Pero algo muy significativo es la manera en que Dios provee: provee pieles. Pieles de qué?, podemos preguntar. Pues, creo que podemos suponer que son pieles de animales. Entonces, los animales tienen que morir. Adán y Eva presenciaron lo que era probablemente las primeras muertes en la creación, el primer derramamiento de sangre jamás visto. Y fue por causa de sus pecados. Y fue para cubrirlos de su vergüenza. Ya con



este hecho, Dios establece la gravedad del pecado, por lo que tenían que morir estos animales inocentes para cubrirlos. Además establece que Él mismo provee la salvación. Después de este escenario, vemos en el Antiguo Testamento una trayectoria de la salvación mayormente en términos físicos. Es decir, que la salvación toma la forma del rescate, el escape y la liberación de varios enemigos, males, peligros y/o desastres. Como ejemplos, vemos cómo Noé y su familia escapan del diluvio, Lot y los suyos huyen de Sodoma, José es liberado de la prisión, y Jacob y su familia se salvan de una gran hambre. Tal vez el mayor ejemplo de la salvación en el A.T. es el Éxodo, con el que Dios libera a su pueblo escogido con su mano poderosa y hechos portentosos. Después, en el período de los jueces y en la época de los reyes, la salvación del pueblo de Dios se manifiesta en batallas, milagros, y el rescate de varios enemigos. Ahora, esto no es decir que la salvación en el AT tiene solamente un componente físico. Ya vimos el aspecto espiritual, o sea, la salvación del pecado en el Huerto. Además, se ve este mismo aspecto en las Leyes Ceremoniales, con las cuales Dios proveyó maneras de cubrir el pecado con ritos, sacrificios y ofrendas. Ambos aspectos de la salvación en el AT, el físico y el espiritual, nos dirigen hacia el cumplimiento que Dios preparó desde el principio: la salvación eterna que efectuó Jesucristo. Las varias liberaciones y los diferentes escapes, los sacrificios y holocaustos de la ley, apuntan a Cristo. Son tipos, o sea símbolos de esta salvación. Cada uno tiene una enseñanza para nosotros en términos de la salvación en Cristo. La liberación del pueblo en el Éxodo, por ejemplo, nos enseña sobre nuestra liberación de la esclavitud del pecado. La celebración de la Pascua, con su sacrificio de un cordero sin defecto, señala al sacrificio perfecto de Jesucristo en la cruz. Y así, a lo largo del AT, Dios iba preparando el camino para la llegada del Mesías, el libertador, el Cordero perfecto.



2. En el Nuevo Testamento. Ya en el Nuevo Testamento, encontramos este cumplimiento. Desde el primer capítulo de Mateo, el mensaje divino viene claramente: Mateo 1:21: "...llamarás su nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados. " Jesús vino para efectuar la salvación en el sentido más completo: una salvación eterna, que libera a su pueblo de los efectos, la maldición, y el castigo del pecado. A lo largo del NT, en las enseñanzas de Jesús, los mensajes y ministerios de los apóstoles, las epístolas y el Apocalipsis, el mensaje central es la salvación del pueblo de sus pecados.

6. ¿En qué sentido fueron los ejemplos de la salvación física del Antiguo Testamento, una preparación para la salvación de Jesucristo? ___________________________________________________ ___________________________________________________



Lección II El orden de la Salvación EL ORDEN DE LA SALVACIÓN: El ORDO SALUTIS. Se ve en la Biblia que hay un orden, o sea, una cronología en la salvación. Está dado de forma clara, aunque breve, en Romanos 8:29 y 30: "Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó". El "Ordo Salutis" (frase latina que significa: Orden de la salvación) no es un orden cronológico fijo en el sentido absoluto en todos sus elementos sino, un orden general. Es decir, todos los puntos no son consecutivamente fijos uno tras otro. Aunque hay algunos puntos que lógicamente y bíblicamente vienen en cierto orden, hay también variaciones en el entendimiento y en la aplicación. Pero hay una progresión. Y la salvación es así. Es un proceso que comenzó en la mente de Dios, se concretizó en el decreto de Dios de la predestinación, se efectuó en Jesucristo, es aplicada por el Espíritu Santo, y culmina en la eternidad. En cuanto a nuestra experiencia de la salvación, hay un proceso también. Nosotros somos llamados por Dios. A veces de una manera inconsciente sentimos este llamado. Luego, hay una confesión consciente de nuestra necesidad espiritual. Pasamos por una experiencia de conversión, en la que nos arrepentimos y nos volvemos a Dios. Entonces, vivimos una transformación interna y externa, en la cual, con muchas luchas y tribulaciones, seguimos a Jesucristo, perseverando y creciendo hasta llegar al fin, cuando pasamos a la gloria celestial. Esta es la experiencia de la salvación, en forma breve. Pero para ver con toda la amplitud lo que significa la salvación, tanto en términos de la experiencia práctica como en términos teológicos, podemos estudiar una presentación amplia del "Ordo



Salutis", basada en Romanos 8:29-39 y otros textos. Estudiaremos los siguientes elementos: 1. El conocimiento de Dios, Rom. 8:29 - "...los que antes

conoció..." 2. Predestinación (elección), Rom. 8:29 - "también los

predestinó..." 3. Llamamiento, Rom.8:30 - "a éstos también llamó" 4. Regeneración, o nuevo nacimiento, Juan 1:13; 3:3, etc.-

"engendrados, o nacidos de Dios..." 5. Conversión, Hechos 3:19 - "Por tanto, arrepentíos y

convertíos..." 6. Justificación, Rom. 8:30 - "a éstos también justificó;" 7. Santificación, Rom. 8:29 - "ser hechos conforme a la semejanza

de su Hijo..." 8. Perseverancia, Rom. 8:37-39 - "somos más que vencedores..." 9. Glorificación, Rom. 8:30 - "a éstos también glorificó." Se ve aquí, en orden, la actividad de Dios en todos los pasos de la salvación. Se ve esto en la gramática: Dios es el sujeto de todas estas frases. En la mayoría de los pasos, es Dios quien actúa solo, y el ser humano no tiene ninguna parte. Aun en los puntos que tienen un elemento de actividad humana, como la conversión y la santificación, es Dios quien toma la iniciativa, y el ser humano simplemente responde. 7. ¿Es el Ordo Salutis una cronología fija o exacta? Sí o No_________ ¿Por qué lo llamamos "orden"?

8. En la mayoría de estos pasos, quién es el que actúa?

a) Dios primero, y el hombre segundo b) el hombre primero, y Dios segundo c) el hombre solamente d) Dios solamente

Ahora, el resto de este estudio seguirá el orden que el apóstol Pablo nos da en Romanos capítulo 8.



A. EL CONOCIMIENTO DE DIOS. Romanos 8:29: "A los que antes conoció, también los predestinó."

Antes de todo, existe la omnisciencia de Dios, lo que significa que él conoce a todos los seres humanos antes de tengan existencia física. No es que él solamente sabe algo acerca de ellos, sino que los conoce personalmente, de manera íntima. Éste es el significado de la palabra "conocer" en la Biblia. Algunos dirían que esto significa que Dios sabía quiénes iban a creer. Pero, la palabra "conocer" en la Biblia no significa sencillamente "saber algo acerca de", sino también, "conocer de manera íntima", "conocer de manera selectiva". Por ejemplo, Dios habló sobre su conocimiento íntimo a cerca de su pueblo escogido y de individuos:

Oseas 5:3: "Yo conozco a Efraín, e Israel no me es desconocido..."

Salmo 139:1: "Oh Jehová, tú me has examinado y conocido..."

Jesús habló sobre el día de juicio en el cual el Juez dirá a algunos:

Mateo 25:12: "Pero él respondiendo dijo: "De cierto os digo que no os

conozco."

No quería decir que, "no sé nada sobre ustedes..." Sino, que no los conocía íntimamente, porque no formaban parte de su pueblo. Y para su propio pueblo, Dios dice: Jeremías 29:11: "Porque yo sé los planes que tengo acerca de vosotros, dice Jehová, planes de bienestar y no de mal, para daros porvenir y esperanza." Y allí entra su amor: "Nosotros le amamos a él, porque él nos amó primero." (1 Juan 4:19). Es el conocimiento íntimo y amoroso que Dios tiene de sus criaturas.

9. Dios nos escogió

a) cuando se dio cuenta de que íbamos a creer b) después de que Adán y Eva pecaron c) antes de la fundación del mundo



B. LA PREDESTINACIÓN.

Rom. 8:29 "a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos."

Aquí vemos que Dios tomó una iniciativa para con los que antes conoció. A estos con que ya había entrado en un conocimiento íntimo, que ya había amado, los predestinó, los escogió para la salvación.

1. Definición: La Elección es: "aquel acto eterno de Dios por el

cual, en su soberano beneplácito, y sin tomar en cuenta ningún mérito visto de antemano en ellos, elige cierto número de hombres para hacerlos recipientes de gracia especial y de eterna salvación" (Berkhof, p. 134)

2. La Obra de Dios de Elección.

En la Biblia, se ve que la actividad divina se sustenta en la elección que él hace de aquellos con que se relaciona. La elección es un hecho divino que fue, "desde antes de la fundación del mundo"(Efesios 1:4). Cuando va a salvar la raza humana, escoge a Noé. Para establecer un pueblo, Dios escoge y llama a Abram de los Caldeos. El ejemplo del pueblo de Israel es claro en Deuteronomio 7:6-8: "No por ser vosotros más que todos los pueblos os querido Jehová y os ha escogido, pues vosotros erais el más insignificante de todos los pueblos; sino por cuanto Jehová os amó, y quiso guardar el juramento que juró a vuestros padres..." Los profetas son escogidos y apartados por Dios (Samuel, Isaías, etc.). También los reyes del pueblo son escogido por Dios (Saúl y David). Jesús escoge a sus doce. Posiblemente el mejor ejemplo es el del apóstol Pablo, porque Dios le escogió para la salvación, y le llamó de una forma muy dramática. La doctrina de la predestinación, o sea de la elección, es enseñada claramente en la Biblia.



3. La Enseñanza Bíblica Sobre la Elección. a. Palabras Bíblicas- "Elección", y "Predestinación", con sus derivados y sinónimos en cuanto a la Salvación:

1. Hebreo (Antiguo Testamento):bahar - escoger, y behir - escogido) 2. Griego (Nuevo Testamento):

a) eklegomai - viene de dos palabras: ek - de, de entre, desde, y lego - (clásico) recoger, juntar. Entonces, significa recoger desde, o escoger

b) eklektoí- escogidos, elegidos c) eklogué - escogimiento, elección d) prooridzo - Viene de pro - antes, y horidzo - ordenar,

determinar, especificar, señalar. Entonces, significa determinar con anterioridad, predeterminar, pre-ordenar, predestinar

3. Frecuencia: (Nuevo Testamento) a. eklegomai : 21 o 22 veces b. eklektos : 24 veces c. eklogué : 7 :veces d. prooridzo : 4 veces

4. Un Resumen del Tema en el Nuevo Testamento:

Tabla A: una lista de todos los ejemplos de estas palabras en el Nuevo Testamento cuando el contexto es la salvación. (las que son repetidas en los evangelios sinópticos presentamos una solo vez): a. Dios como sujeto, en los cuales él escoge al ser humano

para salvación 1) Escoger/Escogido/ Elegir/Elegido(hay 43)

Mateo 22:14 Mat. 24:22 Mat. 24:24 Mat. 24:31 Marcos 13:20 Lucas 6:13 Lucas 10:22 Lucas 18:7 Juan 6:70 Juan 13:18 Juan 15:16 *



Juan 15:19 Hechos 1:2 Hechos 9:15 * Hechos 10:41 Hechos 22:14 Romanos 8:33 Romanos 9:11 Romanos 11:5 Romanos 11:7 Rom.11:28 Rom. 16:13 1 Cor. 1:27 1 Cor. 1:28 Efes. 1:4 * Efes. 1:11 Col. 1:27 Col. 3:12 * 1 Tes. 1:4 2 Tes.2:13 * 1 Tim. 5:21 2 Tim. 2:10 Tito 1:1 Santiago 1:18 Santiago 2:5 1 Pedro 1:1 1 Ped. 1:2 1 Ped. 2:9 * 1 Ped. 5:13 2 Ped.1:10 * 2 Juan 1:1 2 Juan 1:13 Apoc. 17:14

2)Predestinar/ Predestinado (hay 4)

Romanos 8:29 Romanos 8:30 Efes. 1:5 Efes. 1:11 Total: 47



b. Textos donde el ser humano aparece como sujeto, escogiendo a Dios o la salvación 1) Escoger/Elegir:

Lucas 10:42 - Hay un solo 2) Predestinar - ninguno

(Los textos indicados con el asterisco * son los que presentan los dos lados de la elección: el divino el de la responsabilidad humana)

Como vemos aquí, en los textos relacionados con la salvación, que contienen las palabras elegir, escoger, o predestinar, predomina la elección divina con una diferencia de 47 a 1.

5. Además entre otras palabras usadas en el Nuevo Testamento para indicar la elección y predestinación divina, encontramos las siguientes:

a) Traer (1) Juan 6:44 b) Ordenados (1) Hechos 13:48 c) Comenzar (1) Fil. 1:6 * d) Abrir (1) Hechos 16:14 e) Tener (1) Hechos 18:10 f) Puesto (1) 1 Tes. 5:9 g) Dar (2) Juan 6:37, 39

Con este estudio breve, se ve claramente que la Biblia enseña la elección y predestinación divina.

b. Textos que Enseñan Sobre la Elección. Estudiaremos algunos de los textos bíblicos que enseñan la elección. Lea cada uno de estos textos, considere la enseñanza sencilla y directa sobre la elección soberana de Dios para la salvación.

1. Juan 6:35-45. Este pasaje toca la elección divina en varias maneras: "lo que el Padre me da..."(v. 37) quiere decir que es Dios el Padre el que le da los salvos a Cristo; "ninguno puede venir a mi si el Padre no le trajere..."(v. 44). Hay una sola manera de salvación, y es cuando Dios actúa para traer la persona a Cristo.



2. Romanos 9:13-16. Dios es soberano en la elección, porque tiene el derecho de "tener misericordia del que él tiene misericordia..."(v. 15). Esta misericordia "no depende del que quiere...o corre, sino de Dios que tiene misericordia."(v. 16). Es decir, que no podemos hacer nada para determinar nuestra salvación, pues esto solamente lo puede hacer Dios.

3. Efesios 1:3-14. Este pasaje es como un himno a la gloria de

Dios por la salvación de los predestinados. Vemos que desde "antes de la fundación del mundo" (v. 4), Dios nos ha preparado todas las bendiciones que implica la salvación, y todo es "para alabanza de su gloria."(vv. 6, 12, y 14). Pablo indica que el ser elegido no es por algún mérito propio, sino, "según el puro afecto de su voluntad"(v. 5), porque Dios "hace todas las cosas según el designio de su voluntad."(v. 11)

10. Escriba específicamente lo que dice 2 Tesalonicenses 2:13-17 sobre la elección divina ___________________________________________________ ___________________________________________________ ___________________________________________________

c. Textos con Ejemplos de la Elección. A continuación presentamos varios ejemplos bíblicos de la elección divina para la salvación. El Antiguo Testamento está repleto, pero ahora nos concentramos en el Nuevo Testamento.

1. Juan 15:16 - "No me elegisteis vosotros a mi, sino que yo os

elegí a vosotros, y os he puesto para vayáis y llevéis fruto..." Jesús escogió a los 12 discípulos.

2. Hechos 9:15 - "El Señor le dijo: 'Ve, porque instrumento

escogido me es éste..." Pablo es escogido por Dios directa e individualmente.



3. Hechos 13:48 - "...y creyeron todos los que estaban ordenados para vida eterna."

4. Hechos 16:14 - "... y el Señor abrió el corazón de ella (Lidia)

para que estuviese atenta a lo que Pablo decía." 5. Hechos 18:10 - "... porque yo tengo mucho pueblo en esta

ciudad." Dios dice a Pablo de antemano que tiene un pueblo escogido para la salvación.

d. Símbolos Bíblicos de la Elección.

En la Biblia, Dios nos comunica en formas sencillas, como el uso de ejemplos, para que nosotros podamos entender conceptos difíciles. Para presentar la elección divina, Dios usa símbolos y ejemplos. A continuación presentamos algunos de ellos. 1. Engendrado y Nacido de Dios (Juan 1:12, 13; 1 Juan 3:9, etc).

La salvación es como la procreación de un niño, en la cual, el niño no tiene que ver con ninguna parte de su nacimiento. No decide ser engendrado, no decide nacer, tampoco escoge a sus padres. Es algo que le pasa, no que él hace. Así es igual en lo espiritual. Somos engendrados espiritualmente por Dios, quien así como los padres físicos, toma la decisión de actuar, y nacemos de Dios a su tiempo, no en el nuestro.

2. El Nuevo Nacimiento (Juan 3:3-7; 1 Pedro 1:23). Este

ejemplo es similar al anterior. Ahora, Jesús hace la comparación directamente con el nacimiento. Ser salvo es nacer de nuevo. Dentro de esta discusión, Jesús pronuncia el aspecto del misterio de la decisión divina: "el viento sopla de donde quiere... así es con todo aquel que es nacido del Espíritu" (Juan 3:8).

3. Adopción (Romanos 8:15-23; 9:4; Gálatas 4:5; Efesios 1:5).

No somos hijos de Dios por naturaleza. Criaturas, sí, pero hijos no (véase Juan 8:41-44). Entonces, el privilegio de ser hijos de Dios se puede comparar con la adopción. En la adopción, quién decide? Los padres, verdad?, así es igual con la salvación. Dios escoge a quién él va a adoptar.



4. El Alfarero (Isaías 64:8; Jeremías 18:4-6; Lamentaciones 4:2;

Romanos 9:20, 21). En este ejemplo, vemos algo muy conocido y sencillo: el trabajo de un alfarero es el de escoger el barro y el destino del barro. Tiene toda la potestad sobre el barro, y el barro no tiene derecho de reclamar. Así es en la salvación, como el barro en las manos del alfarero, así somos en las manos de Dios, quien nos forma para el destino que él determina.

e. Las Características de la Elección:

1. Es una expresión de la soberana voluntad de Dios, de su divina majestad (Juan 1:13; Romanos 9:15, 16; Efesios 1:5, 11).

2. La elección es necesaria para la salvación por causa de la

depravación de la raza humana. Como está caída y muerta en el pecado, la humanidad no puede salvarse a sí misma, sino que depende de una acción y hecho divino (Juan 6:44; Jeremías 10:23).

3. El trasfondo de esta elección es la gracia de Dios. Gracia

significa favor no merecido (Efesios 1:7-9; 2:8,9; II Timoteo 1:9).

4. También es incondicional, no depende en ninguna manera

del recipiente, ni de obras ni mérito, previstos o preconocidos, sino por el puro afecto del amor de Dios (1 Pedro 1:2; Tito 3:4,5).

5. Es inmutable, o sea, nunca cambia. Es eterna, desde la

eternidad hasta la eternidad (Romanos 11:29; Santiago 1:17). 6. Es irresistible, los verdaderos elegidos serán salvos sin fallar

(Isaías 46:9, 10; Juan 6:39; Hechos 9:5; Romanos 9:19). 7. Es justa, porque Dios es justo (Deuteronomio 32:4;

Romanos 3:21 y 9:14).



4. Un Conflicto Aparente y Un Balance. Muchos dirían que no aceptan la doctrina de la elección, porque es opuesta a la fe y el arrepentimiento. Es un conflicto que aparentemente no cuadra; pero hay una solución sencilla.

Mire los dos puntos en la siguiente Tabla

A Elección escoge a los suyos

DIOS

B. Fe y Arrepentimiento ponen su fe en Dios (Los Seres Humanos)

¿Cuál lado representa la verdad, "A" o "B"? Pues, la respuesta es que no hay que rechazar un punto o el otro. Porque, aunque es aparentemente un conflicto, no lo es. Los dos lados nos presentan una parte de la verdad! Desde el punto de vista de Dios, él escoge. Desde el punto de vista del ser humano, tenemos que arrepentirnos y tener fe. Claro, como hemos establecido en la Biblia, Dios ha elegido a los que se van a salvar, pero además, él también ha designado la forma en que esto se iba a cumplir. El evangelio, la fe, y el arrepentimiento son los MEDIOS que Dios ha preparado para la salvación. Entonces, alguien puede preguntar, "entonces, qué es lo que tenemos que hacer nosotros?". Es una pregunta necesaria. Y la respuesta es fácil: nos corresponde hacer, todo lo que Dios nos ha mandado, sin añadir, ni quitar algo. Y esto está revelado en la Biblia. Muchos de los versículos que presentan la elección, también mencionan lo que el ser humano tiene que hacer. Veamos algunos ejemplos:



1. Efesios 2:10: a. Lo que le corresponde a Dios: él nos hizo y nos ha re-creado

("hechura suya", y "creados en Cristo"); él preparó las buenas obras de antemano.

b. Lo que le corresponde al ser humano: andar en las buenas

obras que Dios ha preparado.

2. Filipenses 2:12 y 13 a. Lo que le corresponde a Dios: Dios produce en nosotros el

deseo de cumplir, y también nos da la habilidad de cumplir ("el hacer").

b. Lo que le corresponde al ser humano: ocuparnos en nuestra

salvación con temor y temblor, es decir, tomarla en serio, y hacer lo que debemos hacer.

Ejercicio. Apunta lo que le corresponde a Dios, y después lo que nos corresponde a nosotros, según cada texto. 11. Colosenses 3:12:

a. Lo que le corresponde a Dios: ________________________________________________ b. Lo que le corresponde al ser humano: ________________________________________________

12. 1 Tes. 5:8 y 9: a. Lo que le corresponde a Dios: ________________________________________________ b. Lo que le corresponde al ser humano: ________________________________________________



13. 2 Pedro 1:10: a. Lo que le corresponde a Dios: ________________________________________________ b. Lo que le corresponde al ser humano: ________________________________________________

5. La Reprobación. Otro punto que ha causado mucha confusión es el de la reprobación. La reprobación misma significa, "dar por malo, fallando la prueba, corrupción moral, la falta de santidad en la vida." El hombre pecaminoso es reprobado, que quiere decir, descalificado, desaprobado, y rechazado porque él no puede ponerse de pie y pasar la prueba de la santidad. No es la culpa de Dios. Dios no es la causa del pecado, Véase Ezequiel 18:23; 33:11.3; Romanos 1:28 y 6:23; 1 Corintios 9:27; 2 Corintios 13:5-7. Al mismo tiempo tenemos que reconocer que hay cosas que no podemos entender. Cómo puede ser que el ser humano es responsable, es decir, que tiene que arrepentirse, tener fe; pero que es Dios quien le escoge? Parece un conflicto lógico. Cómo puede ser que un Dios de amor escoge a algunos para la salvación, sin méritos alguno de su parte (de ellos), pero a otros no? Sin embargo, antes de evaluar este punto a la luz de la lógica humana, tenemos que conocer lo que la Biblia nos dice de Dios, de su revelación y de su plan. Lea los siguientes textos, y conteste las preguntas: 14. Deut. 29:29

a) ¿Qué es lo que corresponde a Dios: ________________________________________________ b. ¿y al Ser Humano?: ________________________________________________

15. Isaías 55:8,9 a) Lo que le corresponde a Dios: ________________________________________________



b. Al Ser Humano: ________________________________________________

6. Objeciones a la Doctrina de la Elección y sus respectivas Respuestas. Hay muchos cristianos evangélicos que han sido doctrinados bajo la concepción arminiana de la colaboración humana en la salvación (sinergismo), y que quizás nunca han escuchado la doctrina de la pura gracia de Dios. A continuación, presentamos algunas de las objeciones más comunes que los hermanos cristianos de la línea arminiana le hacen a la doctrina de la elección. También presentamos aquí las respuestas a tales objeciones.

a. Dicen, "No es bíblica" Respuesta: Pero, estudiando los textos arriba se ve que la

Biblia enseña la elección. Hay 47 textos en el Nuevo Testamento que relacionan la elección y la predestinación, además de muchos más que hablan del llamado de Dios para la salvación, entre otras referencias. Hay por lo menos ocho pasajes que enseñan la elección de forma detallada.

b. Dicen: "Esta doctrina hace Dios injusto, porque da a

personas iguales, cosas desiguales, mientras que Hechos 10:34 afirma que: "... Dios no hace distinción de personas..."

Respuesta: En el mismo contexto de la elección, Romanos 9:14 sostiene: "Qué, pues diremos? Que hay injusticia en Dios? En ninguna manera" Dios es justo en sí mismo y no puede hacer lo injusto, véase Ezequiel 18:25; Romanos 11:33. Jacob y Esaú fueron vistos por Dios en forma distinta desde antes de nacer (véase Génesis 25:21-23; Éxodo 33:19 y Romanos 9:10-13). Esto no se puede considerar excepción de personas, porque la elección no se sustenta en obras, méritos, ni ningún otro aspecto de la persona. Es por pura gracia de Dios, como afirma Efesios 1:5: "Habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos suyos



por medio de Jesucristo, según el puro afecto de su voluntad". Podemos decir que el decreto de Dios no es un "hecho de justicia", sino de señorío y soberanía (compárese Mateo 20:15). Si Dios extiende su gracia a unos y a otros no, nadie puede objetarle, pues Él no está bajo ninguna obligación de extendersela a nadie.

c. Dicen: "Es cruel que Dios pida que todos se

arrepientan, cosa que nadie puede hacer; entonces no da oportunidad a todos."

Respuesta: Por causa del pecado el hombre ha perdido su habilidad de obedecer a Dios, pero esto no es culpa de Dios. Dios no es responsable de la condenación del ser humano (Juan 3:17,18). El hombre atrajo hacia sí mismo esta condenación por sus pecados contra a Dios.

d. Dicen: "No es lógico que Dios escoja, pero nosotros

tenemos que creer, y arrepentirnos también." Respuesta: Lógico, según quién? Parece que es lógico para

Dios, porque así lo reveló en su palabra, la Biblia. e. Dicen: "La elección elimina la necesidad del

arrepentimiento, la obediencia, la santificación, y la perseverancia en la fe."

Repuesta: El decreto de Dios de la predestinación también establece los medios y los recursos. Dios no sólo ordena el fin, sino que además provee los recursos o los medios para alcanzar tal fin, en consecuencia, no se puede hacer una disociación de los medio y el fin antojadizamente (véase 2 Tesalonicenses 2:13; Ezequiel 36:24-32; Isaías 28:26-29. La obediencia, la santificación, y la perseverancia en la fe, deben considerarse efectos naturales de la elección, pues están esencialmente implicados en la misma. El verdadero creyente va a cumplir con toda obediencia, santificación, y perseverancia, no para ser elegido, sino porque es elegido, pues Dios estará con él, le abrirá el corazón (Hechos 16:14), y le obsequiará el don de la fe (Ef. 2:8,9).



f. Dicen: "La elección hace que lo cristianos permanezcan en el pecado, pues no hay motivación para dejarlo.

Respuesta: El Apóstol Pablo responde a esta objeción, diciendo: "Qué diremos? Perseveramos en el pecado para que la gracia abunde? En ninguna manera. Porque los que hemos muertos al pecado, cómo viviremos aun en él?"(Rom. 6:1, 2) Y otra vez, "Pecaremos, porque no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia? En ninguna manera." (6:15)

g. Dicen: "La doctrina de elección desaloja todos los

motivos para el esfuerzo humano." Respuesta: "Si hay gente que habla de ese modo, se

acostumbrarán a hacerlo como mera excusa a su indolencia y desobediencia." (Berkhof p.126) Y, otra vez, es lógico y obvio que Dios también ha determinado los medios de la elección. Entre estos medios se encuentra el esfuerzo humano.

h. Dicen: "Elimina la necesidad del evangelismo." Respuesta: Al contrario, igual como la fe y el arrepentimiento,

el evangelismo es la forma, o el medio que Dios también escogió para su plan de salvación.

i. Dicen: "Es motivo de orgullo para los "elegidos." Respuesta: Al contrario, es motivo de una mayor humildad,

porque se entiende que, en vez de tener yo una parte en mi propia salvación por MI obra de fe, o porque YO escogí al Señor, al contrario, se reconoce que yo no tuve ninguna parte en mi elección. Fue una obra completa de Dios. En conclusión, vemos que todas las objeciones tienen sus respuestas claras. No hay que tener miedo hablar y enseñar la predestinación y la elección. Tal vez no sería apropiado tratar de evangelizar a una persona inconversa con esta doctrina, pero la debemos enseñar en la iglesia porque es una doctrina muy provechosa para el crecimiento en la fe y la edificación de la iglesia.



16. ¿Qué es lo que el hombre natural necesita para poder percibir y recibir la gracia salvadora?(vea 1 Cor. 2:14)

17. Si los salvos son elegidos para la salvación, qué le corresponde

hacer a los elegidos? (Escoja la mejor respuesta): a) nada b) todo c) lo que Dios nos manda hacer

18. De dónde viene la iniciativa para la fe y el arrepentimiento?

a) de Dios b) de nosotros c) de los dos

19. Si Dios ha predestinado a todos los que serán salvos, ¿por qué

hay que predicar el evangelio? 20. ¿Qué parte debe tener la doctrina de la predestinación en la

predicación y enseñanza de nuestras iglesias? C. EL LLAMAMIENTO DIVINO Romanos 8:30 "A los que predestinó, a éstos también llamó" Otra vez, también vemos en este punto principalmente la iniciativa de Dios. A los que él ha determinado salvar, les extiende, en consecuencia, un llamado. Podemos decir, un doble llamado. 1. El Llamamiento Externo

Primero, hay un llamamiento externo, es decir, el anuncio del evangelio. Este es el medio por el cual Dios ha determinado hacer llegar su salvación a los confines de la tierra, pasajes como Isaías 52:10 y Hechos 1:8 demuestran que ésa es la voluntad de Dios.

Este llamado es universal, o sea, tiene que legar a todos. Todas las naciones tienen que oír la predicación del evangelio (Mateo



28:19; Marcos 16:15), antes de que se pueda dar por concluida la presente época (Mateo 24:14; 2 Pedro 3:9).

Este evangelio es predicado como una oferta completamente genuina, gratuita, y accesible. Es un llamado a creer, a seguir, a obedecer; pero no son todos los que oyen, los que se conforman a sus condiciones. Jesús dijo en varias ocasiones: "muchos son llamados, mas pocos escogidos" (Mateo 20:16 y 22:14). "Mas no todos obedecieron al evangelio; pues Isaías dice, Señor, quién ha creído nuestro anuncio?" (Rom. 10:16). Esta realidad reafirma que "no es por voluntad de carne..., sino de Dios" (Juan 1:13). Pues, "... no depende del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia" (Rom. 9:16). Entonces, no hay nada que el ser humano tenga que hacer? Qué debemos hacer para ser salvos? Respuesta: "...Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo ..." (Hechos 16:30, 31). El Evangelio supone un llamamiento a la fe y el arrepentimiento. Exige una obediencia. El ser humano tiene la responsabilidad de obedecer al llamamiento. Este llamamiento del evangelio no debe concebirse como algo separado de la obra de Dios tendente a salvar a sus escogidos, sino que es el método o medio que Dios ha establecido para la salvación de sus escogidos. Ahora, Contradice el llamamiento del evangelio la elección? De ninguna manera, más bien es uno de los medios utilizados por Dios para aplicar la salvación a los elegidos. El Nuevo Testamento tiene un vocabulario específico para indicar la respuesta que debe producir este llamado, por ejemplo: creer, obedecer, responder, arrepentirse, buscar, invocar , convertirse, etc. Sin embargo, es interesante notar la diferencia entre "aceptar" y "recibir", veamos: -Aceptar, significa: "admitir voluntariamente una cosa." Se usa una sola vez en la Biblia en relación con la salvación, 2 Cor. 11:4.



-Recibir, que aparece por lo menos 31 veces en el Nuevo Testamento en relación específicamente con la salvación, significa, "tomar lo que le es dado o enviado". La diferencia es obvia: la salvación hay que recibirla cuando es dada. No es que el escogido tiene opción de aceptarla o no, según su evaluación o criterio. Es como un regalo: uno está obligado a recibirlo cuando llega. Qué hijo le diría a su padre, quien se faja para comprarle un regalo especial a su hijo, "yo no quiero el regalo que me diste"? La experiencia nos dice que casi siempre lo recibe. Una omisión interesante son las palabras, "decidir/decisión" - no aparecen en el Nuevo Testamento. Estas palabras se usan muchísimo en el evangelismo hoy en día. Sin embargo, debemos ajustar nuestro vocabulario al del Nuevo Testamento en un aspecto de tanta importancia, como el de la presentación del evangelio genuino. Este es el llamamiento externo, a través del cual viene la salvación: "La fe viene por el oír, y el oír, por la palabra de Dios." (Rom. 10:17) Hay muchas formas de presentar el evangelio: la predicación, el contacto personal, por literatura, a través de dramas o símbolos, y por acciones. También hay muchas buenas presentaciones: El Puente, Evangelismo Explosivo, El Camino Real de Romanos, etc. Refiérese al estudio M5 - "Métodos de Evangelismo"

2. El Llamamiento Interno

También hay un llamamiento interno, con el que indefectiblemente Dios toca el corazón de sus escogidos para despertar en ellos el deseo por las cosas espirituales. Éste llamamiento puede ser llamado: "El Llamamiento Eficaz", porque, ¿quién lo resiste? (Rom. 9:19). En la Biblia encontramos las palabras "Llamar/ Llamado" en este sentido, en el contexto de la salvación, teniendo a Dios como sujeto y al ser humano como el objeto (es decir, que Dios llama y el ser humano es el llamado). Aparecen aproximadamente 30 veces en el Nuevo Testamento.



Mateo 9:13 Juan 10:3 Hechos 2:39 Romanos 1:6 y 7 Romanos 8:28 Romanos 8:29 Romanos 8:30 Romanos 9:24 1 Cor. 1:9 1 Cor. 1:24 Gálatas 1:6 Gálatas 1:15 Gálatas 5:8 Gálatas 5:13 Efesios 1:18 Ef. 4:4 1 Tes. 2:12 1 Tes. 4:7 1 Tes. 5:24 2 Tes. 2:14 1 Tim. 6:12 2 Tim. 1:9 Hebreos 9:15 Heb. 11:8 1 Ped. 2:21 1 Ped. 3:9 1 Ped. 5:10 2 Ped. 1:3 1 Juan 3:1 Judas 1

En todos estos versículos, podemos ver que Dios llama con el propósito de salvar, y que su propósito no se frustra. A este llamado es que denominamos "el llamamiento eficaz". Nota: Los textos indicados con la estrella * son los que presentan los dos lados del llamamiento: el de la obra divina y el de la responsabilidad del ser humano de responder.



D. REGENERACIÓN Juan 1:12 y 13 dicen: "Mas a todos los que le recibieron, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios, eso es a los que creen en su nombre: Los cuales no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, mas de Dios." Hay varios símbolos bíblicos que señalan la verdad de la regeneración. El texto que escogimos indica el principal y ya mencionado símbolo bíblico de la elección, que es el de ser engendrados y nacidos de Dios. Es notorio el uso bíblico de este concepto, especialmente por el Apóstol Juan, precisamente el texto de arriba, que se encuentra en el primer capítulo de su "Mágnum Opus" (mayor obra), el Evangelio, establece la regeneración como tema central. En el capítulo tres, Jesús presenta el hecho de ser "nacido de nuevo" dos veces, y "nacido del Espíritu", dos veces, entre los versículos 3 y 8, obsérvese: Respondió Jesús y le dijo: --De cierto, de cierto te digo que a menos que uno nazca de nuevo no puede ver el reino de Dios. Nicodemo le dijo: --Cómo puede nacer un hombre si ya es viejo? Puede acaso entrar por segunda vez en el vientre de su madre y nacer? Respondió Jesús: --De cierto, de cierto te digo que a menos que uno nazca de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Lo que ha nacido de la carne, carne es; y lo que ha nacido del Espíritu, espíritu es. No te maravilles de que te dije: "Os es necesario nacer de nuevo. El viento sopla de donde quiere, y oyes su sonido; pero no sabes ni de dónde viene ni a dónde va. Así es todo aquel que ha nacido del Espíritu." En su Primera Epístola general, Juan vuelve a hacer énfasis sobre el nacimiento espiritual, principalmente repitiendo la frase: "nacido de Dios" (2:29; 3:9; 4:7; 5:1, 4 y 18), alrededor de siete veces. Esta fórmula hace referencia a la obra de Dios que produce un cambio drástico y total, y una posición nueva: la de hijo de Dios (1 Juan 3:1 y 2). Otra manera de apuntar a esta misma realidad es como lo hace el apóstol Pablo con los conceptos de "vida nueva" y/o "nuevo hombre", por ejemplo: Efesios 4:24: "y vestíos del nuevo hombre que ha sido creado a semejanza de Dios en justicia y santidad de verdad." y Colosenses 3:10: "Y revestíos del nuevo, el cual por el conocimiento es renovado conforme a la imagen del que lo creó...",



También se apunta a la misma idea al hablar de "la nueva creación", por ejemplo: 2 Corintios 5:17: "De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es: las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas." No podemos olvidar la riqueza del Antiguo Testamento, donde leemos la oración de confesión del Rey David en el Salmo 51:10: "crea en mí, oh Dios, un corazón limpio, y renueva un espíritu recto dentro de mí." Dios responde a través de sus profetas con promesas tan ricas y significativas como esta: Ezequiel 11:19 y 20 "Les daré otro corazón, y pondré un espíritu nuevo dentro de ellos. De la carne de ellos quitaré el corazón de piedra y les daré un corazón de carne, para que anden según mis estatutos y guarden mis decretos y los pongan por obra. Ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios." Entonces, somos engendrados, nacidos y renacidos por Dios el Espíritu Santo, quien nos renueva y transforma produciendo así un cambio en nosotros. Este es un hecho único, "una vez para siempre", es una obra creadora del Dios soberano, en la cual el ser humano permanece completamente pasivo. Vemos esto en la frase de Juan 1:13: "Los cuales no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios." El nuevo nacimiento no es de sangre, como si fuera una herencia. No es de voluntad de carne, como si nosotros pudiéramos obtenerlo por medios carnales como nuestras emociones, deseos, o esfuerzos. Tampoco viene a través de nuestra voluntad. Nosotros no podemos conseguir el privilegio de ser hechos hijos de Dios con nuestros recursos. La única manera es por la soberana y misericordiosa obra de Dios, o sea, su gracia. El nacimiento de un niño es un evento maravillo. Lo llamamos, "el milagro del nacimiento". Así también y, cuánto más lo es el nacimiento espiritual, cuando un hijo de ira se convierte en un hijo de Dios. Pero ningún bebé recién nacido puede vivir si no respira, si no responde a su nuevo ambiente. Lo mismo podemos decir de la regeneración, una vez que la nueva vida ha sido implantada por Dios, la nueva criatura comienza a florecer. Ahora en una nueva realidad, como hijos nacidos de Dios, vivimos el privilegio y también la responsabilidad de reflejar a Dios, nuestro



Padre, con nuestras acciones, como lo indica Juan, pues, al ser hijo de Dios, reflejamos lo que Dios es. 1 Juan 4:7 y 8 "Amados, amémonos unos a otros, porque el amor es de Dios. Y todo aquel que ama ha nacido de Dios y conoce a Dios. El que no ama no ha conocido a Dios, porque Dios es amor." Pablo escribe sobre las implicaciones de la nueva vida: Efesios 2:10: "Porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas." Somos regenerados por Dios para una vida transformada, y este cambio es parte del proceso global de la salvación. E. CONVERSIÓN Hechos 3:19: "Por tanto, arrepentíos y convertíos para que sean borrados vuestros pecados; de modo que de la presencia del Señor vengan tiempos de refrigerio." La conversión significa un cambio de vida, expresado por la fe y el arrepentimiento. La verdad es que las palabras conversión y arrepentimiento son muy parecidas. Ambas indican la idea de devolverse de un camino o cambiar de rumbo para entrar en otro. Incluyen un cambio de pensamiento, respecto al cual la persona da pasos concretos en su vida. Suponen una actitud activa del ser humano. Entonces, en este paso, la persona es activa en el sentido de que responde a la obra de Dios. Como Dios ha estado actuando activamente sobre la persona hasta ahora, ahora es la persona quien demuestra los efectos de la obra divina. Claro, Dios concede y actúa activamente en el arrepentimiento (Hechos 11:18 y 2 Tim. 2:25), pero una verdad también clara en la Biblia es que la persona actúa conforme y conscientemente. En la Biblia hay muchos ejemplos. En la predicación de los apóstoles, tenemos excelentes ejemplos. Pedro, en el texto de arriba y en otros (Hechos 2:38; 8:22), presenta la fe y el arrepentimiento, además de la señal del bautismo, como la esencia del evangelio.



Pablo también predicó el evangelio del arrepentimiento. Hechos 17:30: "Por eso, aunque antes Dios pasó por alto los tiempos de la ignorancia, en este tiempo manda a todos los hombres, en todos los lugares, que se arrepientan;" Como vimos en la parte del llamamiento externo, el evangelio es el medio a través del cual Dios hace llegar su salvación a la gente. La predicación del evangelio acompañada de la obra y el poder del Espíritu Santo, trae la salvación. El misterio de quién es elegido, de quién ha sido ordenado para la vida eterna, de a quién se le ha concedido el arrepentimiento, no es un factor que nos debe preocupar a nosotros, lo que sí nos toca a nosotros es la tarea de la predicación del evangelio. Lo demás le corresponde a Dios, y podemos estar y descansar seguros que Él sí va a llevar a cabo su propósito. Cuando nosotros predicamos, los resultados se los dejamos a Dios. Si vemos a la gente convirtiendose, es porque Dios está haciendo lo que a Él le corresponde. 21. ¿Cuál es la diferencia entre la regeneración y la conversión? __________________________________________________ __________________________________________________ F. LA JUSTIFICACIÓN Romanos 8:30: "a los que llamó, a éstos también justificó." La justificación es un término forense que significa que Dios nos declara inocente por la sangre de Cristo. Hay dos elementos en la justificación, el primero es que Dios nos perdona todos nuestros pecados, y el segundo es que nos aplica la justicia de Jesús. Vemos las dos partes en textos como los siguientes: Zacarías 3:4: "Mira que he quitado de ti tu pecado, y te he hecho vestir de ropas de gala."



Hechos 26:18: "...para que reciban, por la fe que es en mi, perdón de pecados y herencia entre los santificados." 1. La Remisión de los Pecados

Este primer elemento de la justificación es tan importante debido a la situación de la naturaleza caída del ser humano, a la cual hicimos referencia en la introducción. El pecado que nos mancha tiene que ser limpiado. La corrupción carnal y espiritual tiene que ser destruida. El que se encuentra espiritualmente muerto, tiene que ser resucitado. En el antiguo pacto, la sangre de los sacrificios de animales inocentes demostraba la gravedad del pecado: Hebreos 9:22: "Y casi todo es purificado según la ley con sangre; y sin derramamiento de sangre no se hace remisión." En Jesucristo, la ley encuentra su cumplimiento definitivo: Colosenses 1:14: "En el cual tenemos redención por su sangre, la remisión de pecados". Si la elección es la clave de la salvación en la eternidad, la muerte de Jesús en la cruz es el hecho clave de la salvación dentro de la historia. La muerte de Jesús, el cordero de Dios, es la obra de Dios que sella la salvación. La sangre de un sustituto puede cubrir la culpa de otro, solamente si cumple con dos condiciones: 1. El sustituto tiene que ser libre de culpa para no tener que

pagar por su propia culpa; y 2. El sustituto tiene que poder ocupar el puesto del culpable,

es decir, tiene que ser semejante al culpable. Jesucristo llena estos dos requisitos, porque él es Dios y sin

culpa, y él es hombre, entonces puede estar en nuestro lugar. Esta obra de salvación es la obra de Dios, hecha una vez para siempre. Es la base de la redención del mundo.



El tema del perdón de los pecados es muy importante para la salvación, pues, sin el perdón de los pecados, no pudiéramos estar en paz con Dios. Pero también es importante ver el alcance de la remisión de los pecados: para los justificados, es un perdón total. Todos los pecados pasados, presentes, y futuros son perdonados. Se ve esto en el hecho de que la justificación es una vez para siempre. Es definitiva, nunca parcial ni rescindible. Vemos esto en textos tales como: Salmo 85:2; Jeremías 31:34; Romanos 8:1; Colosenses 2:13 y Hebreos 10:14. Este es el verdadero consuelo para nuestra alma, saber que nuestros pecados son perdonados.

2. La Aplicación de la Justicia de Jesucristo

El segundo elemento de la justificación es de igual importancia para nuestra salvación y paz con Dios: es el acto con el que Dios no aplica la justicia de Jesucristo. El término jurídico es "imputación". Es decir, que se nos pone o atribuye algo que no nos corresponde; pero que se convierte en algo nuestro por imputación. De la misma forma que Cristo se hizo "maldición" por nosotros (Gálatas 3:13), nosotros llegamos a ser justos delante de Dios por medio de Jesucristo.

Pablo parece que tenía en mente la idea de la imputación cuando expresó las palabras del siguiente pasaje: Gálatas 3:27: "porque todos los que fuisteis bautizados en Cristo os habéis revestido de Cristo." La justicia de Jesucristo nos cubre como una ropa, y lucimos todo lo que él es. Cuando Dios nos mira, ve la justicia de Cristo. Y así somos hechos aceptables ante Dios (véase Efesios 1:6: "Dios nos hace aceptos en Cristo"). Esta imputación tiene su base en la perspectiva legal y justa de Dios. Pablo lo explica así: Romanos 5:18: "Así que, como por la transgresión de uno vino la condenación a todos los hombres, de la misma manera por la justicia de uno vino a todos los hombres la justificación de vida."



Vemos que la aplicación del pecado de Adán sobre toda la humanidad fue un asunto legal en la justicia de Dios. Adán fue nuestro representante, y entonces, todos sufrimos las consecuencias. Pero la gracia y el amor de Dios se resaltan, porque Dios usó la misma fórmula para aplicarnos la justicia. Es interesante ver que Pablo no quiere confusión sobre este punto y lo repite en diferentes formas en casi cada versículo entre Romanos 5:15 hasta el 21. Por ejemplo, dice en el versículo 19, que "por la obediencia de uno, los muchos serán constituidos justos". Así no queda duda de que la justicia de Dios se aplica a los que creemos.

22. La justificación es un término ________________ que

significa que Dios nos declara __________________ por la ______________ de Cristo.

23. ¿Cuáles son los dos elementos de la justificación? 1. _________________________________________________ 2. _________________________________________________ G. SANTIFICACIÓN Rom. 8:29: "para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo..."

1. Definición La palabra "santificación", igual que "santidad", viene de la raíz, "santificar", de la cual también viene la palabra "santo", que significa, "apartado para uso especial". Las referencias bíblicas de estas palabras son muy numerosas, y muy conocidas, como por ejemplo: Levítico 11:44: "...y seréis santo, porque yo soy santo." Hebreos 12:14: "...y la santidad, sin al cual nadie verá al Señor."

La santificación es el proceso de transformación y perfección que comienza con la conversión, y continúa a lo largo de la



vida cristiana. Un texto en particular que ilumina esta verdad es 2 Pedro 1:5-8:

"Vosotros también, poniendo toda diligencia por esto mismo, añadid a vuestra fe virtud; a la virtud, conocimiento; al conocimiento, dominio propio; al dominio propio, paciencia; a la paciencia, piedad; a la piedad, afecto fraternal; y al afecto fraternal, amor. Porque si estas cosas están en vosotros, y abundan, no os dejarán estar ociosos ni sin fruto en cuanto al conocimiento de nuestro Señor Jesucristo."

Pero también la santificación es una obra divina que Dios efectúa en nuestra vida por su gracia. Y es parte del propósito de nuestra salvación: ser hechos conforme a la imagen de Jesucristo.

2. La Santificación como Victoria

Podemos decir que la santificación es una declaración de victoria, como dice Romanos 8:37: "...somos más que vencedores..." Es una declaración de liberación:

Rom. 6:14: "Porque el pecado no se enseñoreará de vosotros; pues no estáis bajo ley, sino bajo la gracia."

Pablo no está simplemente dando una exhortación. Está haciendo una declaración enfática en el sentido de que el pecado no ejercerá dominio sobre aquel que esté bajo la gracia. El Espíritu Santo es el agente controlador y director en cualquier persona regenerada. De aquí el principio fundamental: el carácter dominante de cada persona regenerada es la santidad y se deleita en la ley del Señor según el hombre interior (1 Cor. 2:14 y 15; Rom. 7:22). Este debe ser el sentido en que Juan habla de la persona regenerada como no practicando el pecado y como no pudiendo pecar (1 Juan 3:9; 5:18). No se trata de que sea sin pecado (véase 1 Juan 1:8; 2:1). Tocante a esta libertad del dominio del pecado, se debe también reconocer que esta victoria sobre el poder del pecado no se logró mediante nuestros esfuerzos. Se logró de una vez por todas por nuestra unión con Cristo y la gracia regeneradora del Espíritu Santo. Esta victoria es la posesión de todo aquel que ha nacido de nuevo y que es llamado



eficazmente. La unión con Cristo es una unión con él en la eficacia de su muerte y en la virtud de su resurrección. Aquel que así murió y resucitó con Cristo queda liberado del pecado, y el pecado no se enseñoreará de él. 3. La Santificación como Batalla La victoria ha sido ganada. Pero a la vez, la batalla continúa en nuestras vidas. Es como casi todas las guerras en la historia: llegaba el tiempo en que un lado había ganado la ventaja de tal manera que ya el fin era claramente visible; pero las batallas continuaban, porque el enemigo no quería creer que iba a perder. Había que pelear hasta derrotar las últimas fuerzas que peleaban. Pues, además de ser una declaración de victoria, la santificación es una declaración de guerra, contra la carne, el mundo, y el diablo. La victoria no elimina todo pecado del corazón y de la vida del creyente. Sigue estando el pecado que mora en el creyente, como vemos en Rom. 6:20; 7:14-25; y 1 Juan 1:8; 2:1). El creyente no está aun tan amoldado a la imagen de Cristo, para que sea considerado santo en todo el sentido de la palabra, inocente, sin contaminación y separado del pecado. La santificación tiene precisamente este objeto, la eliminación de todo pecado y la completa conformación a la imagen del Hijo de Dios, para que seamos santos, como el Señor es santo.

Aunque el pecado permanece, no por ello debe ejercer el dominio. Hay una gran diferencia entre decir que el pecado sobrevive y que el pecado reine. Una cosa es que el pecado viva en nosotros; otra que nosotros vivamos en el pecado. Una cosa es que el enemigo ocupe la capital; otra que un remanente de su ejército derrotado hostigue las guarniciones del reino. Es necesario recordar que en un último análisis, nosotros no nos santificamos a nosotros mismos. Es Dios quien nos santifica (1 Tes. 5:23). De manera pues, que es el Espíritu Santo el agente de la santificación. Pero, para Él poder actuar, es imperativo que nos demos cuenta de nuestra total dependencia del Espíritu Santo. Naturalmente, nuestra actividad está totalmente entregada por completo en el proceso de la santificación. Pero no debemos confiar en



nuestra propia intensidad de resolución ni propósito. Porque cuando somos débiles es que somos fuertes.

3. Los Medios de la Santificación

Mientras que dependemos constantemente de la actividad sobrenatural del Espíritu Santo, debemos tener en cuenta también que la santificación es un proceso que atrae dentro de su ámbito la vida consciente del creyente. Los santificados no son pasivos ni inactivos en el proceso. Ningún pasaje muestra esto con mayor claridad que la exhortación del apóstol Pablo en Filipenses 2:12 y 13:

"Ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor, porque Dios es él que en vosotros produce el querer como el hacer, por su buena voluntad" Vemos aquí una relación entre nuestra actividad y la obra de Dios en la santificación, o sea, la "ocupación de nuestra salvación". Pero no es una relación estrictamente de cooperación, como si Dios hiciese su parte y nosotros hiciésemos la nuestra, a la manera de que la conjunción o coordinación de ambas produjese el resultado deseado. Al contrario, Dios obra en nosotros, y por eso, nosotros también obramos. Dios nos ha dado medios, como herramientas, para la santificación. Para mantener la metáfora bélica, podemos recurrir al conocido pasaje en Efesios 6:10-18. Léalo y recuerde todas las maneras en que el Señor ha provisto por nuestra santificación. Cada elemento de la armadura es uno de los medios por y con los cuales pelamos la buena batalla espiritual, y con los cuales avanzamos en la santificación.

4. El Objetivo de la Santificación: ser conformados a la imagen de

Jesucristo. Las exhortaciones a la acción de las que está impregnada la Escritura son todas con el propósito de recordarnos que todo nuestro ser está intensamente activo en este proceso que tiene como su meta el propósito predeterminador de Dios de que seamos modelados conforme



a la imagen de su Hijo (Rom. 8: 29; Efesios 4:12-16; Filipenses 1:9-11). Vemos en 2 Corintios 3:18, que: "Por tanto, todos nosotros, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor."

De ahí que afirmemos que la obra santificadora del Espíritu consiste en una conformación progresiva a la imagen de Cristo: "de gloria en gloria".

24. ¿Quién es el que santifica? ___________________________________________________ 25. ¿Cuál es la meta de la santificación? ___________________________________________________ ___________________________________________________ H. PERSEVERANCIA Vuelva a leer Romanos 8:32-39. Este texto de Romanos nos dice más que tal vez cualquier otro texto de la Biblia. Tan claro y poderoso es su argumento contra el temor y la inseguridad espiritual. Dios está con nosotros, Él nos ama. Nadie ni nada puede contra nosotros; nadie nos puede acusar; nadie ni nada nos puede separar de Él. No puede ser más claro. NADIE, NADA. Ni el diablo, ni nosotros mismos podemos separarnos del amor de Dios, y Punto. 1. Definición: La perseverancia es el proceso de mantenerse firme

hasta el fin. Se puede llamar, "La Seguridad de la Salvación", o, "La Perseverancia de los Santos". Sencillamente significa que todos los que son verdaderamente salvos perseveraran hasta el fin, y no pueden perder su salvación ni perecer eternamente.

2. La Base de la Seguridad

La base de la seguridad de la salvación es la obra de Dios en la salvación. El punto básico es que la salvación NO depende de lo que nosotros hacemos, sino depende de lo que DIOS ha hecho por nosotros.



a) El nos ha ESCOGIDO y PREDESTINADO. b) Dios nos ha llamado y amado PRIMERO; es decir, Él

comenzó la obra.

26. ¿Lea estos dos versículos, Filipenses 1:6 y Hebreos 12:2, y conteste la pregunta: De quién depende la salvación? c) Él nos ha justificado, nos ha HECHO justos, santos, sin

mancha, sin pecado en sus ojos (véase 2 Cor. 5:18-21 y Romanos 8:1 "No hay condenación").

d) Él nos ha adoptado como hijos Cómo va a rechazar a sus hijos de nuevo? Véase 1 Juan 3:1 y Rom. 8:15.

Podemos ver la actitud de Dios en la famosa parábola de hijo pródigo (Lucas 15:11-32). Tal vez sería mejor llamar a esta parábola: "El Padre Paciente", porque este es el personaje más sobresaliente del escenario. Él espera, pacientemente, por el regreso de su hijo pródigo. Y cuando éste vuelve, el padre le recibe con gozo, amor, y perdón. Así es Dios para con los hijos suyos. Otra figura de Dios es la del buen pastor. En este mismo capítulo de Lucas 15, encontramos otro ejemplo de la actitud divina: "Qué hombre de vosotros, teniendo cien ovejas, si pierde una de ellas, no deja las noventa y nueve en el desierto, y va tras la que se perdió, hasta encontrarla?"(v. 4) ¿Cuánto más nuestro Dios, el buen Pastor? Consideremos esta frase breve de Hebreos 13:5: "no te desampararé, ni te dejaré" (es una cita de textos semejantes en Deuteronomio 31:6; Josué 1:5 y 1 Crónicas 28:20). Dios promete que nunca va a abandonar a los suyos. Pero el texto gramatical es mucho más rico y extraordinario que lo que el español indica. En el texto original, o sea en el griego, la estructura es algo que se puede llamar "el negativo absoluto". Esto es porque aparecen cinco negativos sólo en esta corta frase. Sería difícil traducirlo literalmente, pero si fuera posible, sería algo como lo siguiente:



"No, yo no te dejaré ir; no, tampoco, te desampararé por ningún motivo." Lo que Dios está diciendo es que nunca permitirá que los suyos se pierdan; ni por ellos mismos, ni por Él mismo, ni por ningún otro motivo. Es una promesa fiel. NUNCA, JAMAS nos dejará perder. 3. La Promesa de la Seguridad: La Vida Eterna. "Eterna" significa

algo que nunca terminará. Juan 3:36 dice: "El que cree en el Hijo tiene vida eterna..." Si ya tenemos esta vida eterna, no es posible perderla! Según lo que leemos en 1 Juan 5:13, uno puede saber que tiene vida eterna. Entonces, si creemos en Jesucristo para nuestra salvación, podemos estar seguros de la vida eterna.

4. El Sello de la Seguridad: El Espíritu Santo. Dios nos ha sellado

con el Espíritu Santo. Cuando Jesús prometió en Mateo 28:20 estar con nosotros hasta el fin del mundo, no era físicamente que iba estar. Al contrario, en pocos días, se fue! Pero, tenemos la presencia divina con el Espíritu Santo. En Juan 14:16, leemos que el Espíritu Santo está SIEMPRE con nosotros. En 2 Corintios 5:5, Pablo nos explica que Dios nos ha dado las arras del Espíritu.

Pablo nos dice que el Espíritu Santo nos es una prueba, o una confirmación de nuestra adopción: Romanos 8:15 y 16 dice: "...habéis recibido el Espíritu de adopción, por el cual clamamos, Abba, Padre! El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu , de que somos hijos de Dios."

5. La Protección de la Seguridad: Dios nos cuida. Tenemos

muchas promesas de la protección divina en la Biblia. Por ejemplo, el Salmo 91 declara la protección de Dios sobre los suyos.

1. El que habita al abrigo del Altísimo, Morará bajo la sombra

del Omnipotente. 2. Diré yo a Jehová: Esperanza mía, y castillo mío; Mi Dios, en

él confiaré. 3. Y él te librará del lazo del cazador: De la peste destruidora.



4. Con sus plumas te cubrirá, Y debajo de sus alas estarás seguro: Escudo y adarga es su verdad.

5. No tendrás temor de espanto nocturno, Ni de saeta que vuele de día;

13. Sobre el león y el basilisco pisarás; Hollarás al cachorro del león y al dragón.

Esta protección no es sólo temporal, sino espiritual y eterna. Vea los versículos 5 y 13, no tenemos que temer a lo que da miedo de noche. Tenemos miedo de la oscuridad, porque no vemos nada. Es un temor de lo desconocido. Puede ser un miedo de los demonios, del diablo. El 13 refiere al león, la serpiente y el dragón. Son figuras del diablo. También puede ser miedo de la misma muerte. Pero no la tenemos que temer, porque Dios nos libera de este temor con una seguridad espiritual y eterna. Si sabemos que en Cristo ya somos más que vencedores, que ya tenemos la vida eterna, ¡no tenemos que tener miedo ni del diablo ni de la muerte! ¡Es un consuelo de verdad! La protección de Dios se describe también en Juan 10:27-29, a saber: "Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen; Y yo les doy vida eterna y no perecerán para siempre, ni nadie las arrebatará de mi mano. Mi Padre que me las dio, mayor que todos es y nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre." Este pasaje dice que Jesús les da vida eterna a sus ovejas, y que ellas no perecerán jamás. Claro que no, si tienen vida eterna. Y ahora, vemos dos veces que estamos en las manos de Dios. Primeramente, Jesús dice que estamos es sus propias manos. Luego, dice que estamos en las manos del Padre. NADIE puede arrebatarnos de sus manos! La protección divina incluye la protección del pecado. En 1 Corintios 10:13, leemos que Dios nunca nos permitirá que seamos tentados más que lo que podemos resistir. Dios está en control, aun de las tentaciones que sufrimos! Él nos conoce tan bien que sabe lo que podemos y lo que no podemos



resistir, y siempre nos protege. Romanos 8:28 tiene una promesa similar: "Y sabemos que Dios hace que todas las cosas ayuden para bien a los que le aman, esto es, a los que son llamados conforme a su propósito." Dios no permitirá que nada nos quite nuestra salvación, al contrario, sigue trabajando para nuestro bien. Pero, si acaso somos engañados, cómo es que Jesús y los apóstoles nos advierten tanto? Pues, Jesús mismo contesta esto en Mateo 24:24: "Porque se levantarán falsos cristos y falsos profetas, y darán grandes señales y maravillas de tal manera que engañarán, de ser posible, aun a los escogidos." Sí, hay mucho peligro de ser engañado. Pero no para perder la salvación. Nótese como Jesús lo dice: "engañaran, DE SER POSIBLE, aun a los escogidos." En otras palabras, NO ES POSIBLE.

6. Objeciones a la Doctrina de la Seguridad de la Salvación y sus

Respectivas Respuestas Hay algunos cristianos que no creen en la seguridad de la salvación, y tienen algunas objeciones comunes que debemos poder contestar.

a) Dicen: "El cristiano no va a vigilar o a perseverar si es

siempre salvo" Respuesta: Al contrario, el verdadero cristiano va a vigilar y a

perseverar PORQUE es salvo. b) Dicen: "El cristiano va a pecar, porque cree que no

hay consecuencia". Respuesta: Pero, el verdadero cristiano odia el pecado y lucha

contra el.



c) Dicen: "Hay muchos que han dejado la iglesia", como dice 2 Tim. 3:1-9; Rom. 9:6 y Mat. 7:21-23.

Respuesta: Hay solamente dos posibilidades: 1) Es cristiano y va a volver a Dios (como lo hizo Pedro), o 2) No es cristiano, ni nunca fue. Fue un falso (como Judas). d) Dicen: "Si uno comete el 'pecado imperdonable', ya

no será salvo.'" véase Heb. 6:4-6 y 10:26; Mat. 12:31. Respuesta: El pecado imperdonable es el rechazo del

evangelio, y el que lo hace no se salvará, porque ha rechazado el único camino.

27. ¿Es posible a alguien llegar estar seguro de que es un elegido? ___________________________________________________ ¿Cómo? ___________________________________________________ I. GLORIFICACIÓN Rom. 8:30 "...a los que justificó, a éstos también glorificó." Ésta es, obviamente, la última etapa en el orden. Culmina el proceso en el estado eterno. Es el aspecto futuro de la salvación, en el cual toda la obra que Dios comenzó con los que Él "escogió antes de la fundación del mundo"(Ef. 1:4), y que Él iba desarrollando por todos los pasos que hemos estudiado aquí, se cumple en una gloriosa eternidad. Cuándo será esta glorificación? Bueno, sin entrar en una discusión larga sobre la escatología (el estudio de las últimas cosas), podemos decir que será después de la muerte, y al final de esta época. Es interesante que Pablo lo dice como si fuera ya un hecho: dice en el texto, "glorificó", verbo en el tiempo pasado. En un sentido, ya es un hecho. Dios lo ha reservado, preparado y conservado este estado gloriosos para todos los suyos. Esto viene de la predestinación y la seguridad de la salvación. En cuanto a la eternidad, todo está hecho. Pero en cuanto a la vida temporal, hay pasos todavía que tienen que cumplirse. Todo ser humano tiene que morir físicamente,



pero su alma no muere definitivamente. La Biblia establece esto claramente, por ejemplo: Eclesiastés 12:7: "...el polvo vuelva a la tierra, como era, y el espíritu vuelva a Dios que lo dio." Juan 11:23-26: "Jesús le dijo, 'Tu hermano resucitará'. Marta le dijo, 'Yo sé que resucitará en la resurrección , en el día postrero'. Le dijo Jesús, 'Yo soy la resurrección y la vida; el cree en mí, aunque esté muerto, vivirá. Y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá eternamente. " Después de la muerte, cada persona pasa al estado espiritual. Hebreos 9:27: "...está establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio." Este juicio separará las ovejas de los cabritos (lea Mateo 25:31-46). Los cabritos irán al castigo eterno, pero las ovejas recibirán la recepción: "Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo."(v. 34) Pero no es solamente un estado etéreo, como muchas almas volando por allí y por allá. Sino, que habrá una resurrección corporal, pero con un cuerpo glorificado. Todo el capítulo 15 de la primera epístola a los Corintios habla de esta realidad: "...se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados. Porque es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad." (vv. 52 y 53) Esta es la "esperanza viva" (1 Ped. 1:3) de cada creyente; este será el estado de la glorificación de todo creyente. En otro sentido, no sabemos ni podemos saber todo lo significa este estado glorificado.

1 Cor. 2:9 dice: "Más bien, como está escrito: Cosas que ojo no vio ni oído oyó, que ni han surgido en el corazón del hombre, son las que Dios ha preparado para los que le aman." La glorificación será algo incomparable con nuestra experiencia ahora. 2 Cor. 4: 17 dice: "Porque nuestra momentánea y leve tribulación produce para nosotros un eterno peso de gloria más que incomparable;"



Romanos 8:18 dice: "Porque considero que los padecimientos del tiempo presente no son dignos de comparar con la gloria que pronto nos ha de ser revelada."

Lo que sí sabemos es que será una creación completamente renovada y transformada:

Hechos 3:21: "... la restauración de todas las cosas." 2 Ped. 3:13: "...cielos nuevos y tierra nueva donde mora la justicia".

Algunas de las características que la Biblia revela son:

a. Veremos a Dios (Mateo 5:8; Job 19:26; Apoc. 21:3) b. No habrá más muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni

dolor (Apoc. 21:4, Isa. 65:25) c. No entrará ninguna cosa inmunda, ni maldad (Apoc. 21:27;

22:3) d. Toda la creación será renovada y glorificada (Rom. 8:21;

Col. 1:20) e. Habrá recompensa según las obras (Mat. 16:27; Luc. 6:23; 1

Cor. 3:14) La Iglesia será glorificada, vestida como una novia para su novio, de lino fino (Apoc. 19:8), de ropas blancas (7:9). Seremos manifestados, semejantes a él: 1 Juan 3:2: "Amados, ahora somos hijos de Dios, y aun no se ha manifestado lo que seremos. Pero sabemos que cuando él sea manifestado, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es." Muchos cristianos hoy en día quieren apropiarse en la vida presente de algo del estado glorificado. Quieren experiencias de gloria, y las buscan como objetivo de su vida cristiana. Se puede identificar una "teología de gloria" en muchos movimientos evangélicos, particularmente entre los pentecostales y carismáticos. Pero la Biblia dice que aquel estado es futuro, no presente. La vida cristiana del presente debe ser una de la teología de la cruz, no de la gloria. Viene la de la gloria, pero después que hayamos pasado por la de la cruz. Cuidado con el tipo de cristianismo que se ocupa principalmente en buscar experiencias de gloria aquí en esta vida. Lo que debemos buscar es la cruz de Cristo, y cargarla.



28. ¿Por qué no debemos ocuparnos en buscar la "teología de gloria" aquí en esta vida presente? ___________________________________________________ ___________________________________________________ III. CONCLUSIÓN Este estudio ha tratado de cubrir el tema de la salvación. Es un tema amplio y muy central de toda la Biblia, y uno que merece estudio cuidadoso y exhaustivo. Pero más importante es que es un tema que debemos cada uno de nosotros considerar muy claramente para asegurar de que estamos dentro de este pueblo escogido y sellado. La única manera es a través de las pruebas que Dios mismo provee. Por ejemplo, como hemos leído anteriormente, la primera epístola de Juan tiene este propósito: "para que sepáis que tenéis la vida eterna"(5:13). Además encontramos esta certeza bajo ciertas pruebas específicas:

a. La Prueba de Fe Primero, hay que examinar nuestra creencia. Si tenemos fe en Cristo para la salvación, como es la única condición de salvación que la Biblia establece, entonces, ya pasamos la prueba. Claro, hay que tener una fe auténtica, y fe en la verdad. Juan establece que tenemos que tener una teología correcta, en el versículos como: 1 Juan 2:21: "No os escribo porque desconozcáis la verdad, sino porque la conocéis y porque ninguna mentira procede de la verdad. Quién es mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este es el anticristo: el que niega al Padre y al Hijo. Todo aquel que niega al Hijo tampoco tiene al Padre. El que confiesa al Hijo tiene también al Padre."

Entonces la primera prueba es, examinarse si verdaderamente ha creído en Cristo para salvación, según lo que dice la Biblia.

b. La Prueba Moral: Segundo, hay una prueba moral, no como

otra condición, sino como confirmación de la primera prueba, la doctrinal. Leemos en 1 Juan 2:5: "pero el que



guarda su palabra, en éste verdaderamente el amor de Dios se ha perfeccionado; por eso sabemos que estamos en él."

Los que hemos creído, experimentamos un cambio moral en nuestra vida. Es una confirmación del primer cambio, que es el recibir la vida eterna. Si no se ve este segundo cambio, es probable que el primero tampoco se hubo dado. De nuevo, cada uno debe examinarse para ver si existe este cambio interno que sirve como prueba de la salvación. Estemos seguros, hermanos, de nuestra salvación. Y seamos buenos testimonios de lo que Cristo ha hecho en nosotros. NOTAS:

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El Cuerpo de Cristo La Doctrina de La Iglesia Introducción: Qué es la Iglesia? I. La Doctrina de La Iglesia: Identidad y Definición

A. La Iglesia En La Biblia B. Símbolos Descriptivos de La Iglesia en La Biblia C. La Identidad Trinitaria de la Iglesia D. Los Aspectos de la Iglesia

II. Las Marcas de La Iglesia A. Las Marcas Tradicionales B. Otras Marcas o Atributos Bíblicos

III. El Propósito y Obra de la Iglesia

A. Hacia Dios: Alabanza y Gloria B. Hacia Sí Misma: Edificación y Discipulado C. Hacia el Mundo: Testimonio y Extensión

IV. La Iglesia Primitiva Como Modelo de Ministerio y Función

A. Operaba bajo dirección del Espíritu Santo B. Vivía una vida de verdadera comunidad C. Personas de diversas culturas y niveles sociales D. Gobierno representativo E. Dispuesta a crecer

V. La Iglesia y el Templo

A. Base Bíblica e Histórica B. Base Práctica

CONCLUSIÓN



Introducción ¿Qué es la iglesia? Esta pregunta es muy importante hoy en día. Aunque la palabra, "iglesia" es común, el concepto bíblico de la iglesia es poco conocido entre el público en general, y aun entre los feligreses evangélicos. Un ejemplo de esta confusión es la calcomanía que yo he visto laminada en cristales de vehículos y en puertas de casas: "Yo amo mi Iglesia Católica." Al lado de las palabras hay un dibujo de una catedral. Parece que la persona está expresando su lealtad o afecto hacia un edificio! Aun los evangélicos nos equivocamos en cuanto a la iglesia cuando hablamos de, "la iglesia de pastor fulano", como si fuera posible que una persona pudiera adueñarse de la iglesia! Puede ser que parte de la confusión viene del uso variado y legítimo de la palabra, "Iglesia". A veces, cuando hablamos de la Iglesia, queremos decir una congregación cristiana específica en un local. En otras ocasiones, hablamos de la Iglesia como un concilio o denominación cristiana, o mejor dicho una agrupación de Iglesias. Y en otras instancias, usamos la palabra Iglesia para referir a todos los creyentes verdaderos en todo el mundo. Cualquiera de estos usos es correcto, porque todos estos ejemplos son aspectos de la Iglesia verdadera. Este estudio pretende presentar de forma clara y breve la doctrina bíblica sobre la iglesia y algunos aspectos y aplicaciones prácticas basadas en esa doctrina. Aquí en este estudio, cuando referimos a la iglesia, mayormente estamos usando el sentido general de la palabra, el de la Iglesia universal. Aclaramos esta distinción más luego. I. La Doctrina de La Iglesia: Identidad y Definición Comenzaremos con la palabra que se usa en el idioma original del Nuevo Testamento, el griego "koiné", o, común, del primer siglo. La palabra en español "iglesia" viene de la palabra griega "ekklesía", la cual está compuesta de dos palabras. La primera, "ek", significa, "desde", o "fuera de"; la segunda, que viene de la



raíz, "kaleo", significa "llamado". Las dos palabras juntas conlleva una significación de, "ser llamado afuera de". Sin embargo, el uso más común o simple indica una asamblea o convocación de personas. Estos llamados, la convocación, o la asamblea, es lo que constituye la iglesia en su en su forma más sencilla. PREGUNTAS: 1. Apunte tres diferentes sentidos la palabra Iglesia": 1) _______________________________________________ ___________________________________________________ 2) _________________________________________________ ___________________________________________________ 3) _________________________________________________ ___________________________________________________ 2. La palabra "Iglesia" en español ¿viene de qué palabra Griega? ________________________________________________ A. La Iglesia En La Biblia

La Iglesia se presenta en la Biblia como la culminación de la historia redentiva. La Iglesia es la meta, el producto y el resultado de toda la obra de Dios en la Biblia. Es lo que Dios quiso establecer desde el principio. Pero, no empieza así. Al contrario, la palabra "iglesia" no aparece en el Antiguo Testamento en español. Aparece solamente tres veces antes que en los Hechos, exclusivamente en el Evangelio según Mateo. Aun en los Hechos, la Iglesia es un grupo aparentemente pequeño, precario, y limitado. Pero ya en las epístolas de Pablo, Pedro, y Juan, vemos la Iglesia madurando. Y en la visión futura del Apocalipsis, la Iglesia



llega a su verdadera definición: la gloriosa novia del Cordero, y heredera del Reino de los Cielos.

1. La Iglesia en el Antiguo Testamento

A pesar de que la palabra "iglesia" no aparece en el Antiguo Testamento en español, la Iglesia tiene su principio aun antes de la creación física. Dios ya había determinado la existencia de Iglesia cuando "nos escogió en Cristo antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él, en amor habiéndonos predestinados para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesucristo, según el puro afecto de su voluntad." (Efesios 1:4 y 5) En cuanto a la historia humana, la Iglesia hace sentir su presencia no solamente después de Pentecostés, sino desde el Huerto de Edén. Adán y Eva creyeron la promesa de Dios en cuanto al salvador venidero quien heriría a la serpiente en la cabeza (Génesis 3:15). Algunos discutirían la fe y salvación de Adán y Eva. Pero vemos por lo menos la fe de Eva cuando declara, al dar a luz a su hijo primogénito, "Por voluntad de Jehová he adquirido varón" (Génesis 4:1). Ella creía la promesa de un salvador y vio a su primogénito como cumplimiento parcial de ella. A través del Antiguo Testamento, todos los que verdaderamente creyeron en la promesa de Dios fueron salvos. Entonces, forman parte de la gran comunión de los santos de todas las edades que es la Iglesia Universal. Abel, Enoc, Noé, Jacob, José, y Moisés son elogiados como héroes de la fe en Hebreos capítulo 11. Abraham "creyó a Dios y le fue contado por justicia" (Romanos 4:3). En Gálatas 6:16, el apóstol Pablo declara que la relación entre Israel y la Iglesia es absoluta, no figurativa: todos los que andan conforme al evangelio son el verdadero Israel de Dios. El pueblo de Israel es un elemento especial de la Iglesia, porque formó una asamblea teocrática que tipifica la Iglesia del Nuevo Testamento. Teocrática quiere decir, "gobernada por Dios". La Iglesia hoy en día también es una asamblea teocrática, porque Cristo es nuestro Señor. También, Israel forma una parte integral y fundamental de la Iglesia Universal. Dios escogió, llamó, rescató, y estableció la nación judía como su propia morada(Levítico 26:11), como una nación santa, y como su pueblo preferido(Deuteronomio 7:6, etc.).



Vemos esto en el trato de Dios con el pueblo de Israel, que es igual como Él trata con la Iglesia. Aquí hay una lista de ocho elementos de la relación de Dios con Israel que tienen paralelos con la Iglesia hoy en día. 1. Elección: Dios escogió a la nación de Israel :

"Jehová tu Dios te ha escogido para serle un pueblo especial" (Deuteronomio 7:6)

2. Israel es la posesión de Dios: "Porque JAH ha escogido a Jacob para sí; a Israel por posesión suya."(Salmo 135:4)

3. Es un pueblo adquirido y redimido: "Acuérdate de tu congregación, la que adquiriste desde tiempos antiguos, la que redimiste para hacerla la tribu de tu herencia." (Salmo 74:2)

4. Dios le dio un herencia: (vea el versículo anterior)

5. La presencia de Dios estaba con Israel: "Pondré mi morada en medio de vosotros, y mi alma no os abominará; y andaré entre vosotros, y yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo." (Levítico 26:11 y 12)

6. Es un pueblo santo: "Y vosotros seréis un reino de sacerdotes, y gente santa..."(Éxodo 19:6)

7. Israel es " luz de las naciones, para que seas mi salvación hasta lo postrero de la tierra."(Isaías 49:6)

8. Es un pueblo que alaba a Dios: "Este pueblo he creado para mí; mis alabanzas publicará." (Isaías 43:21)

En todos estos aspectos, la nación de Israel es más que una tipificación de la iglesia; forma parte de la Iglesia Universal como la fundación, el cimiento, encima del cual Dios iba a seguir edificando. El Apóstol Pablo indica la parte que Israel ha jugado en el gran esquema de redención:

..."mis parientes según la carne, que son israelitas, de los cuales son la adopción, la gloria, el pacto, la promulgación de la ley, el culto y las promesas; de quienes son las patriarcas, y de los



cuales, según la carne, vino Cristo, el cual es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos. Amén." (Romanos 9:3-5)

El Apóstol Pedro también considera la Iglesia como una extensión de Israel, cuando aplica el mismo vocabulario que refería a Israel, a la Iglesia:

"Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, pueblo adquirido por Dios, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable; vosotros que en otro tiempo no erais pueblo, pero que ahora sois pueblo de Dios; que en otro tiempo no habías alcanzado misericordia; pero ahora habéis alcanzado misericordia."(I Pedro 2:9 y 10)

En estos dos versículos, Pedro cita no menos de seis referencias del Antiguo Testamento que, en sus contextos originales, se referirían a Israel. Son: Éxodo 19:5 y 6; Deuteronomio 4:20; 7:6; 14:2; 26:18; y Oseas 2:23. Todos estos ahora se atribuyen a la Iglesia nuevotestamentaria. Así vemos que Israel formaba parte de la Iglesia Universal. Pero es importante notar que ni aun en el Antiguo Testamento era el pueblo escogido exclusivamente de una sola raza. Elías fue enviado a la mujer en Sarepta cuando había una gran hambre en la tierra(1 Reyes 17:8-16). Eliseo fue el instrumento para sanar a Naamán el sirio(2 Reyes 5:1-14). Rahab, de Jericó, se salvó por su fe y se integró al pueblo de Israel, como también hizo Rut, la moabita. Estas dos mujeres gentiles se mencionan en la genealogía de Jesucristo en Mateo capítulo 1(vea versículo 5). Dios siempre ha tenido una visión amplia de la salvación, y siempre ha asegurado una naturaleza universal de su pueblo. En este sentido, el pueblo de Israel profetizaba la naturaleza internacional de la Iglesia neotestamentaria. También, es necesario ver que no todos los que formaban parte de la nación israelita según la carne, fueron salvos. Desde la formación de la Iglesia, en el Huerto de Edén, había los que abrogaban su derecho de formar parte del pueblo. Caín es un ejemplo claro: su castigo fue ser apartado de la comunidad. En los pactos de Dios con Abraham y con Moisés, siempre existía la parte de castigo y maldición para los que no cumplían. Una de las



formas más drásticas de castigo era la de separación de pueblo: se menciona 23 veces en los libros de Éxodo, Levítico y Números. En Romanos capítulo 9, Pablo vuelve a este punto cuando dice, "no todos los que descienden de Israel son israelitas"(versículo 6) porque "no son los que son hijos según la carne que son hijos de Dios, sino los que son hijos según la promesa"(versículo 8). Los hijos según la carne, Israel, también tenían y tienen que ser salvos según la promesa. Y la promesa se refiere a la salvación que es por gracia por medio de la fe. El número de estos hijos según la promesa incluye a todos los que a través de los siglos y milenios hemos creído: los de Israel y los del resto de las naciones. Entonces, vemos la Iglesia como el cumplimiento de Israel, como dice Romanos 11:26: "y luego todo Israel será salvo". Esto es porque, "los que son de la fe, éstos son hijos de Abraham" (Gálatas 3:7). Pablo confirma esto cuando dice, "A todos los que andan conforme a esta regla, paz y misericordia sea a ellos, y al Israel de Dios" (Gálatas 6:16). La comprobación final de la realidad de la incorporación de Israel en la Iglesia se encuentra en el libro del Apocalipsis. Uno de los elementos constantes en las visiones del Apóstol Juan, son los veinticuatro ancianos: aparecen doce veces en el libro, desde capítulo cuatro hasta el capítulo diecinueve. Había doce tribus de Israel y doce apóstoles: el número veinticuatro indica la acumulación de estos representantes de los dos pactos o épocas, en un solo cuerpo. Esta agrupación está claramente especificada en Apocalipsis 21, en la descripción de la nueva ciudad Jerusalén, que descendía del cielo, de Dios, hasta la tierra. Tenía doce puertas, inscritas con los nombres de las doce tribus de Israel (versículo 12). Y tenía doce cimientos, y sobre ellos los nombres de los doce apóstoles (versículo 14). Alguien diría que Israel no puede formar parte de la Iglesia, porque Cristo no había venido. Pero, si son salvos los héroes de la fe, no es acaso por fe en Cristo? Claro que sí! Ellos tenían fe en el Mesías prometido, el Cristo de la profecía. Entonces, ellos fueron salvos igual como nosotros hoy: por fe en Jesucristo. Estos santos pre-Cristianos tenían que contentarse con la esperanza de las



cosas que habrían de venir. Y su fe ha sido comprobada y confirmada con los sucesos históricos. Entonces, forman también parte del gran esquema de Dios, la redención de un pueblo para si mismo. Son los pies y las piernas del Cuerpo de Cristo. 3. ¿Cómo es que el pueblo de Israel tipifica la Iglesia de hoy en

día? ___________________________________________________ ___________________________________________________ ___________________________________________________ 4. Cuáles son algunas de las formas que Dios trató con el pueblo

de Israel, que son iguales en su trato con la Iglesia hoy en día? (Mencione por lo menos cuatro)

1. _________________________________________________ 2. _________________________________________________ 3. _________________________________________________ 4. _________________________________________________ 5. ¿Fueron las bendiciones de los pactos de Dios con el pueblo de

Israel limitadas exclusivamente a una sola raza? (Si O No) Cómo lo sabemos? 6. ¿Cómo fueron salvos los grandes héroes de la fe del Antiguo

Testamento? 7. Cómo confirma Apocalipsis que Israel forma parte de la Iglesia Universal?

2. La Iglesia en el Nuevo Testamento

Ahora, en el Nuevo Testamento, tenemos el cumplimiento de la obra redentora de Dios y de la agrupación de su pueblo. La Iglesia figura en el centro de esto.



A. Jesús y la Iglesia Jesús, aunque no formó lo que nosotros llamaríamos "una iglesia" con cultos, púlpito, músicos, bancos, oficiales, letreros, programas, etcétera; sí formó de verdad la base para el cumplimiento de la Iglesia. Al llamar los apóstoles, predicar las buenas nuevas, sanar a los enfermos, enseñar sobre el Reino de Dios, enviar misioneros, y al final, obtener la salvación y la vida eterna para todos los suyos, Jesucristo hizo todo lo necesario para que la Iglesia llegara a ser lo que ha sido su destino desde el principio: el verdadero pueblo de Dios sobre toda la tierra. Jesús es nuestro ejemplo; es nuestro Señor; es nuestro Salvador. Él hizo todo posible. Bendito sea el nombre de Jesús. Las enseñanzas de Jesús contienen una base para la definición y establecimiento de la Iglesia. En los cuatro Evangelios, la palabra "Iglesia" aparece solamente tres veces: una vez en Mateo 16:18, y dos veces en Mateo 18:17. En la primera mención, Mateo 16:18, encontramos la gran declaración de Jesús: "edificaré mi iglesia". Esta pequeña frase abarca la totalidad de la obra divina en la iglesia, incluyendo su servicio, salvación, santificación y señorío en cuanto a su pueblo. Vamos a enfocar con mayor detalle estos cuatro elementos de la obra y enseñanza de Jesús en cuanto a la Iglesia:

1. Servicio: Este versículo indica que Jesús es quien trabaja

verdaderamente en la Iglesia para su edificación. Todo lo que ocurre para lograr crecimiento y expansión de la Iglesia, es obra de Jesucristo. Él nos enseñó y dejó un ejemplo de servicio para lograr esta meta. Él vino para servir, y no para ser servido(Mateo 20: 28). Con este tipo de servicio, la Iglesia va a crecer de verdad dentro de un mundo lleno de necesidad, pero que carece del servicio verdadero.

2. Salvación: la obra principal de su servicio consiste en su obra salvadora: "para dar mi vida en rescate por muchos" (Mateo 20:28). Esta es lo que permite la existencia de una Iglesia, y también su edificación, porque provee la base espiritual para ella: la redención de un pueblo apartado por Dios. Con esto vemos que Jesús no está hablando de edificación en ser el sentido de una construcción material de piedras, paredes, y



techos. Sino de lo que tiene mayor importancia: la edificación espiritual de una comunidad.

3. Santificación: la edificación implica crecimiento externo, es decir un tamaño; pero también significa crecimiento interno, o sea, madurez. La santificación es la perfección de la Iglesia, preparándola como una Novia para su matrimonio eterno con Jesucristo, el Novio, en el cielo(Apocalipsis 19:7). La Iglesia crece en todo aspecto: ministerio, unidad y madurez(Efesios 3:12 y 13); en gracia y conocimiento(2 Pedro 3:18).

4. Señorío: "Mi iglesia", dice Jesús. Con esto es claro que él es el Señor de su pueblo. La Iglesia pertenece a él, porque él la compró y la construyó. Él es el dueño. Jesús sigue en el mismo versículo de Mateo 16:18 para decir que "las puertas del Hades no prevalecerán contra ella." Jesús ya en este momento importante habla sobre el carácter victorioso de la Iglesia. Es una promesa divina que la Iglesia vencerá. Es interesante ver la disposición de la Iglesia en esta frase. Muchos han tomado esta idea para poner la Iglesia en una postura defensiva. Es decir, mucha gente cree que la Iglesia está luchando para protegerse de los ataques de Satanás y las fuerzas de mal. Pero, al ver el vocabulario de Jesús, tenemos que concluir en lo opuesto: es LA IGLESIA la que está atacando, y el enemigo es el que está a la defensiva. "Las puertas del Hades" significa los lugares espirituales y físicos donde todavía Satanás predomina. La Iglesia está marchando a la ofensiva, derrumbando fortalezas y conquistando terrenos. Estas puertas no pueden resistir cuando la Iglesia viene marchando, porque viene en el nombre de Jesús.

Después de estas referencias, la palabra "Iglesia" no aparece más hasta el libro de los Hechos. Pero esto no es decir que el concepto desaparece. La Iglesia está claramente presente en todo lo que Jesús dice y hace, porque es la meta que Jesús tiene en todo lo que él hace. Vemos esto en su oración sumo-sacerdotal en Juan 17. Jesús ora específicamente por "los hombres que del mundo me diste"(versículo 6). Este es el grupo de los discípulos. Pero Jesús no estaba contento de orar solamente por este pequeño grupo: "No ruego solamente por éstos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra



de ellos..."(versículo 20). Así vemos que la preocupación de Jesús era por la Iglesia en general.

B. Los Apóstoles: prácticas y escritos

En los Hechos, esta preocupación toma raíces más profundas. La promesa de la venida del Espíritu Santo se cumple en el día de Pentecostés, y la Iglesia recibe su mayor impulso. Se establece una asamblea que verdaderamente refleja el modelo que Dios tenía previsto para su pueblo. Hay varios elementos que merecen mención acerca de la Iglesia Primitiva, y cómo sirve de modelo para la Iglesia de hoy. Vea éste en capítulo IV. de este libro. Pablo es quien humanamente hizo más para el establecimiento de Iglesia a nivel global que cualquier otra persona en toda la historia, excepto Cristo mismo. Su trabajo misionero registrado en los Hechos llegó desde las costas de Palestina hasta la misma Roma. Pudo, por la gracia de Dios, establecer iglesias en casi todas las ciudades principales de Asia y Grecia. Fue activo o responsable indirectamente de otras iglesias también, como las de Antioquía y Alejandría. Sus escritos también son un gran aporte a la Iglesia, principalmente en cuanto a doctrina, pero también en el área del gobierno y el ministerio de la Iglesia. Como había dedicado tanto trabajo al establecimiento de iglesias, Pablo quería asegurar que estas congregaciones se dirigían de una forma correcta, conforme a la voluntad de Dios y lo conveniente para ellos mismos. Todas las cartas contienen algo sobre la Iglesia. Algunas son verdaderos manuales de instrucciones sobre el tema(especialmente I Corintios y Efesios). Vamos a desarrollar de los escritos de Pablo algunos de los temas principales relacionados a la Iglesia: 1. La Identidad de la Iglesia: Pablo enfatiza este punto en las

epístolas. Quiere dejar claro que la Iglesia es el verdadero pueblo de Dios. Por esto usa los símbolos descriptivos como, el Cuerpo de Cristo, la Casa de Dios, y la Novia de Cristo(vea letra "B" abajo, sobre los símbolos descriptivos). También, cuando Pablo habla del establecimiento de la Iglesia, aclara que es por obra de Dios. La divina elección de los verdaderos creyentes es un tema repetido en muchos pasajes



paulinos(Romanos 8:29, 30; Efesios 1:4, 5, 11; 2 Tesalonicenses 2:13, por ejemplo).

2. La Naturaleza de la Iglesia: La santidad es unas de las características naturales de la Iglesia. Por eso, Pablo se dirige a los Romanos como los que eran "llamados a ser santos"(Romanos 1:7). Pero no deja solamente la santidad dentro del renglón de lo "esperado"; aun la corrupta iglesia de Corinto es identificada como "santificados"(1 Corintios 1:2), y "santos"(2 Cor. 1:1). Cómo es que podemos ser llamados santos? Porque Dios habita en nosotros. "El templo de Dios, el cual sois vosotros, santo es"(1 Cor. 3:17). Esto es porque "...ya habéis sido lavados, ya habéis sido santificados, ya habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesús, y por el Espíritu de nuestro Dios."(1 Cor. 6:11) La unidad es otro elemento fundamental en la Iglesia. Efesios 4:1-6 establece nuestro unidad en la unidad de Dios y la unidad de nuestra salvación. Ya hemos visto que la Iglesia es un solo cuerpo - el Cuerpo de Cristo - con una sola cabeza, quien es Cristo también. Entonces, como Dios es uno, la Iglesia es una. Como Cristo es uno, la Iglesia es una. No puede haber una división definitiva. La Iglesia es UNA.

3. El Ministerio de la Iglesia: Pablo era un verdadero ministro de la Iglesia, y él recalcaba la necesidad de un ministerio auténtico en la Iglesia. Los dones espirituales figuran como céntricos en todas sus enseñanzas sobre el ministerio. Había dos áreas generales hacia la que Pablo dirigía la Iglesia para ministerio: primero, el ministerio de edificación de los miembros; y segundo, la expansión de la Iglesia para incorporar nuevos miembro. Con esta visión balanceada, Pablo aseguró que la Iglesia llevaría a cabo un ministerio completo.

4. El Gobierno de la Iglesia: Pablo trata en varios pasajes problemas relativos a la organización y disciplina de la Iglesia, y a través de estos, podemos ver un patrón del gobierno de la Iglesia. Generalmente el gobierno es funcional, es decir, práctico, con el fin de cumplir el trabajo. Pero es divino en carácter también, porque es dirigido por el Espíritu Santo con la función de los dones espirituales. También el gobierno es flexible, no rígido. Vemos esto en la variación de las formas que Pabló usó. 1 Corintios 9:22 aclara su política en asuntos de formas de trabajar: "a todos me he hecho de todo, para que de



todos modos salve a algunos." El gobierno es local, no centralizado. En cada iglesia, Pablo estableció ancianos de la misma congregación para la gobernación local. A estos él se dirigía para asuntos de la congregación local. El Apóstol Pedro también es claro sobre la Iglesia: particularmente en lo relativo a su identidad como el pueblo de Dios. Esto ya hemos estudiado brevemente. También Pedro demuestra un verdadero corazón de pastor en sus palabras de consejo a los demás pastores, en el capítulo 5 de su primera carta. "Apacentad la grey de Dios", palabras reminiscentes de las palabras de Jesús en la restauración del Apóstol (Juan 21:15-17). Juan, en el Apocalipsis, nos relata los mensajes a las siete iglesias. Cada uno es un mensaje para nosotros hoy día también. Los temas predominantes son: la fidelidad a la fe, el sufrimiento por la obra, el amor hacia Dios y a los demás, y la lucha contra Satanás y los profetas falsos. Las amenazas concurrentes son casi idénticas: si guarda la verdad, prevalecerá; si no, perderá su lugar. También, el Apocalipsis deja claro que la victoria es segura. A pesar de las amenazas, debilidades, y problemas evidentes en los primeros tres capítulos, varias veces, en varias formas, hay una gran visión de la gloriosa culminación de la Iglesia en el cielo. Esto demuestra que Dios es fiel, y que va a llevar a cabo su propósito para con la Iglesia.

Veamos estas presentaciones: 1. Capítulo 7:1 - 8 demuestra el número 144,000 sellados: este

número, en vez de ser literal, es un número simbólico indicando cumplimiento: doce multiplicado por doce, multiplicado por mil. Este grupo es representativo de la Iglesia Universal de todos los siglos, en su cumplimiento perfecto y final. También, están indicados como de las tribus de Israel, demostrando la parte integral del pueblo de Israel en la historia de la redención.

2. Capítulo 7:9-17 - la gran innumerable multitud de redimidos, también es una visión gloriosa del futuro de la Iglesia. Aquí está su identidad universal: "de todas naciones, tribus, pueblos y lenguas".



3. Capítulos 19:9,10 y 21:9 - la boda del Cordero, y la novia ataviada (véase abajo en los símbolos)

4. Capítulo 21:1 hasta el capítulo 22:5 - La Nueva Jerusalén representa la Iglesia glorificada. (Véase abajo en los símbolos). Los otros Apóstoles también contribuyeron a la extensión de la Iglesia. Existen historias sobre Tomás en la India, donde existe una iglesia hasta hoy día que sostiene al "Apóstol dudoso" como fundador. Marcos supuestamente fue misionero en Egipto, y varios otros cumplieron labores misioneras en otras partes del mundo antiguo, según tradiciones locales y generales. Aunque no están confirmadas en las Escrituras, estas historias nos indican la base apostólica de la Iglesia, por lo menos al principio. Este libro no es sobre la historia completa de la Iglesia, tal estudio abarcaría muchísimo más tiempo y espacio para desarrollarse. El estudio P1, La Historia de la Iglesia Reformada, le da un tratamiento breve al tema. Pero basta decir que a partir de Pentecostés, la Iglesia comenzó un desarrollo y expansión - como Jesús lo había dicho, "edificación" - que ha continuado hasta la fecha.

8. Explique cómo Jesús edifica la Iglesia (mencione 3 aspectos) 1) _________________________________________________ 2) _________________________________________________ 3) _________________________________________________ 9. ¿Por qué Pablo puede llamar a los Corintios "santos"? ¿Cómo

se aplica esto a nosotros? 10. ¿Cómo es que el Apocalipsis deja claro que la victoria es

segura para la Iglesia? B. Símbolos Descriptivos de La Iglesia en La Biblia Como muchos otros temas bíblicos, el tema de la Iglesia se desarrolla en la Biblia a través de enseñanzas directas, pero también con el uso de simbología. Es decir, que muchos detalles están presentados con símbolos. Un símbolo es una "figura con la



que es representado un concepto o cosa, por alguna semejanza percibida entre ambos"(diccionario Cumbre de la Lengua Española, Everest). Los símbolos son muy útiles para la enseñanza porque ayudan como dibujos a presentar conceptos intelectuales en forma visual. Las comparaciones que exhiben los símbolos enseñan claramente muchos detalles que serían difíciles de describir de otra manera. Pero estos símbolos que estudiaremos aquí son más que simples comparaciones. Cada uno de los que la Biblia usa contiene elementos descriptivos muy directamente aplicables a la Iglesia. Es decir, que los símbolos exhiben características de la Iglesia. Por eso, los llamamos "símbolos descriptivos". Pero aun más importante es que los símbolos son más que representativos, son realidades en términos espirituales también. Vamos a estudiar los símbolos bíblicos sobre la Iglesia, para ver con mayor claridad la naturaleza e identidad de la Iglesia, a demás de ver descripciones y características de misma. Veamos ahora algunos de los símbolos mencionados. 1. El Cuerpo: Este es el símbolo más usado y conocido de la

Iglesia en la Biblia. Aparece en las epístolas de Pablo en los siguientes capítulos: Romanos 12, 1 Corintios 12, Efesios 1, 2, 3, y 4, Colosenses 1, 2 y 3. Pablo lo usa como un simple símbolo cuando dice que la iglesia es como un cuerpo(Romanos 12:5, y 1 Corintios 12:14-26). De esta imagen, tenemos varias lecciones sobre las características del cuerpo humano que se aplican a la Iglesia: la unidad del cuerpo, la diversidad de los miembros, y la interdependencia de los miembros, entre otras. Pero además de ser un simple símbolo, como ejemplo o imagen, el cuerpo provee más: Pablo dice, no solamente que la Iglesia es COMO un cuerpo, también dice que la Iglesia ES el Cuerpo de Cristo. Con esto tenemos una identidad, una identificación, y una relación MÁS vinculada con Dios el Hijo. Somos su representación y su presencia aquí en la tierra. Se ha dicho que somos las manos y los pies de Cristo aquí en la tierra, porque él funciona a través de nosotros, su pueblo. Un elemento importante de este símbolo es la identificación de Cristo como la Cabeza del cuerpo(Efesios 1:22; Colosenses 1:18). Es claro que él es la ÚNICA cabeza, porque no hay otro comparable con él. Como el cuerpo depende totalmente de la



cabeza para su dirección, también la Iglesia depende total y únicamente de Cristo para todo tipo de autoridad, guia, orientación, administración, gobierno y supervisión. El es el soberano jefe de la Iglesia, quien como el cerebro del cuerpo humano, ordena todas sus funciones para que cumpla todos sus perfectos propósitos. Es importante ver que Cristo sigue siendo la cabeza gobernante del cuerpo, y no ha cedido su autoridad a nadie. Nadie es la representación de Cristo, porque no es necesario tener un representante cuando el auténtico y original está funcionando! Cristo sigue reinando como la Cabeza de la Iglesia. Claro, como medios de su dirección, tenemos la Palabra de Dios, y al Espíritu Santo. Y delegados de su autoridad, hay líderes y oficiales en la Iglesia. Pero sustituto no tenemos, ni requerimos. También la cabeza provee vida para el cuerpo. Como los nervios impulsan toda la actividad orgánica del cuerpo físico, también Cristo provee vida para el cuerpo.

2. El Edificio o el Templo de Dios: Este símbolo se encuentra

desde el Antiguo Testamento hasta el libro de Apocalipsis. Primero, el mismo templo de Salomón como centro espiritual del pueblo de Israel, puede servir como un símbolo para el nuevo Israel. Vea capítulo VI de este libro para una aclaración de este punto. Ezequiel capítulos 40 hasta el 48 detallan una visión de un templo enorme con muchos detalles. Es claro que representa al pueblo de Dios restaurado. Esta visión es comparable con la del apóstol Juan en Apocalipsis 21 y 22 de la nueva Jerusalén. Muchos elementos cuadran: el río que fluye desde el trono, los árboles a los lados del río, la cantidad de puertas de la ciudad, los nombres inscritos sobre las puertas. Estas visiones apocalípticas representan la Iglesia gloriosa, pero en el sentido amplio, forman parte del modelo bíblico de la Iglesia. El apóstol Pablo desarrolla el símbolo del edificio y templo de Dios en varias de sus epístolas. En I Corintios 3: 9-17, vemos que somos el edificio de Dios, y la morada del Espíritu Santo. Parte de esta descripción es la participación de los que laboran en la Iglesia. Pablo se presenta como él que puso el fundamento de Jesucristo, y advierte a los demás de tener cuidado cómo sobreedifican.



En Efesios 2:20 - 22, observamos este tema de nuevo. Vemos que la Iglesia es un edificio espiritual edificado sobre Jesucristo y por Jesucristo, bien coordinado, santo, y siempre creciendo. En I Pedro 2:5, vemos que nosotros somos las piedras vivas de este edificio. El edificio es espiritual y vivo. Jesucristo es la piedra angular, sobre la cual todo el edificio es cuadrado. Un aspecto maravilloso de este símbolo es que Dios ha permitido que nosotros como humanos imperfectos sirvamos como su morada. Nos ha santificado para ser para los anfitriones para siempre. Gracias sean a Dios por su gran misericordia para con nosotros.

3. La Familia de Dios: "Mirad cual amor nos a dado el Padre para

que seamos llamados hijos de Dios!" (I Juan 3:1) Dios nos ha llamado para formar su propia familia (Efesios 2:19), nosotros siendo los hijos y él siendo el Padre. Entonces, todos nosotros somos hermanos los unos con los otros.

4. La Novia de Cristo: Desde el tiempo de los profetas del

Antiguo Testamento, que establecen a Dios como el marido (Isaías 54:5, entre otros), hasta la gloriosa visión de las bodas del Cordero (Apocalipsis 19:6,7), Dios se ha complacido de escoger a un pueblo como su propia novia y esposa. Vemos la intimidad, amor, compromiso, y afecto de Dios para con su prometida. El se entregó hasta la muerte por ella(Efesios 5:25)! Alguien preguntaría, cómo puede una institución humana ser esposa de Dios? Con todos sus defectos, no podría calificar para este honor. El mensaje del profeta Oseas presenta a su esposa como representativa de Israel. Ella era infiel y adultera. Pero a pesar de esto, Dios muestra su gracia y misericordia en volver con ella para siempre. Para poder cumplirse este matrimonio, la Iglesia está en un proceso de preparación para el día del cumplimiento definitivo. Este proceso es a través de la obra de Dios mismo, quien santifica y purifica a la Iglesia, "a fin de presentársela a sí mismo, una iglesia gloriosa, que no tuviese mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuese santa y sin mancha"(Efesios 5: 26,27). Apocalipsis 21:2 dice que la iglesia estará "dispuesta como una esposa ataviada para su marido." Esta disposición, que se representa como la novia vestida "de lino fino, limpio y



resplandeciente", se identifica con "las acciones justas de los santos" (Apocalipsis 19:8). Estas acciones demuestran el carácter santo que Dios infunde en la Iglesia, pues, "somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas" (Efesios 2:10).

5. Las Ovejas del Redil: Desde que el joven David escribió el Salmo 23, el pueblo de Dios ha sido simbolizado por ovejas. Este tema fue desarrollado por Jesús en Juan capítulo 10: Él es el buen pastor, y nosotros el rebaño. Pero como ovejas, solemos descarriarnos y apartarnos cada cual por nuestro propio camino (Isaías 53:6). Hay una tendencia de perderse. No obstante, el Buen Pastor no deja ninguno perderse. Va tras ella hasta encontrarla (Lucas 15:1-7).

11. ¿Por qué decimos que los símbolos representativos de la

Iglesia no son simples comparaciones? _________________________________________________ 12. ¿De la imagen del cuerpo, apunte varias lecciones sobre las

características del cuerpo humano que se aplican a la Iglesia: _________________________________________________ 13. ¿Por qué decimos que la Iglesia no necesita un representante

de Cristo aquí en la tierra? __________________________________________________ 14. ¿Cómo puede la iglesia ser esposa de Dios, con todos sus

defectos? __________________________________________________ C. La Identidad Trinitaria de la Iglesia

La Iglesia tiene una identidad directamente relacionada con Dios. Esto lo vimos en los símbolos descriptivos de la Iglesia, pero también lo podemos ver en relación que la Iglesia tiene con las tres personas de la Trinidad. Es esta relación la que determina la existencia y la identidad de la Iglesia.



1. El Pueblo del Pacto de Dios el Padre: Esta relación es la principal, es la que tiene su comienzo antes de la fundación del mundo, cuando Él nos escogió para ser su propio pueblo particular(Efesios 1:4; Colosenses 3:12; 1 Pedro 2:9). La elección divina es el inicio de este pueblo. El pacto es lo que determina su relación. Y el pacto también viene de Dios, porque Dios determina las condiciones, y asegura el cumplimiento del pacto. Los profetas hablaron de un pacto nuevo y eterno que Dios iba hacer con Israel (Isaías 55:3; también 61:8; Jeremías 31:31; 32:40; 50:5; Ezequiel 16:60; 37:26).

2. La Asamblea Mesiánica: Este nuevo pacto se cumplió en la persona y obra del Mesías, Jesucristo, quien es la garantía del nuevo pacto(Hebreos 7:22), y cuya sangre fija para siempre la relación entre el pueblo y Dios(Lucas 22:44; Hebreos 9:14). El efectúa la redención e instituye a un grupo de personas como partícipes. Eran los discípulos, (palabra que significa "seguidores.") Estos mismos fueron ordenados apóstoles, (palabra que significa "enviados"). Esto resultó en la Iglesia. Como vimos en las enseñanzas de Jesús, él es quien edifica su iglesia. Los que se reúnen en la formación de la Iglesia lo hacen en su nombre.

3. El Compañerismo del Espíritu Santo: Podemos detallar brevemente la relación del Espíritu Santo y la Iglesia:

El Espíritu aplica la salvación de manera directa y personal, regenerando el corazón del hombre. (Romanos 8:14)

Él inspiró la Palabra de Dios. (II Pedro 1:21)

Revela la persona de Dios. (I Cor. 2:10-13)

Dirige y guía a la Iglesia en toda verdad. (Juan 16:13,14)

Da poder para el ministerio. (Hechos 1:8)

Dio evidencia del carácter divino de la Iglesia(Hechos 2)

Imparte el fruto del Espíritu. (Gálatas 5:22,23)

Reparte los dones para la obra de la Iglesia.(I Cor. 12)

Santifica la Iglesia y da gozo. (I Pedro 1:2)

Une a la Iglesia. (Efesios 4:1-6)



Vamos a concentrarnos en un solo de estos elementos: el de la guía por el Espíritu de la Iglesia. Jesús prometió que el Espíritu Santo iba a proveer dirección para sus discípulos después de su ida. En Juan 14:26, vemos que el Espíritu iba a enseñar y recordar lo que Jesús había hecho y dicho. En Juan 16: 13, guiará a la iglesia en toda verdad: esta función es clave para la Iglesia. Vemos que el enfoque de la guía prometida es la Palabra. Es decir, que el Espíritu guía la Iglesia principalmente a través de la Biblia.

D. Los Aspectos Fundamentales de la Iglesia

Cada uno de los siguientes cinco puntos de la Iglesia contiene dos partes distintas. Así se forma un balance de las características diferentes de la Iglesia. Aunque son diferentes, no son opuestas, sino complementarias, porque la Iglesia es una institución polifacética. Es decir que tiene muchas características distintas pero juntas forman una unión. Vamos a considerar los distintos aspectos de la Iglesia con el entendimiento de que es un balance.

1. Organización - Organismo La Iglesia se puede definir de dos maneras en cuanto a su carácter general. Primeramente, vemos que la Iglesia es una organización, o sea, una institución organizada. Tiene estructuras, oficiales, reglas, políticas, etc. Estos elementos de la Iglesia tienen su base en la Biblia, pero en muchas instancias han sido desarrollados a través de la historia. Esto es importante para el buen funcionamiento de la institución, siempre y cuando sea bajo dirección divina. Al otro lado, vemos que la Iglesia es un organismo, o sea, un ser viviente. Es el cuerpo de Cristo que respira, se mueve, se alimenta, y crece. Tiene sentimientos y tiene un alma. La Iglesia tiene vida! No es solamente una institución humana, sino también un organismo de origen divino.

2. Militante - Triunfante La Iglesia vive en dos dimensiones: aquí

en la tierra, es un grupo activamente luchando como el ejército de Dios. Por esto se llama la Iglesia Militante. Está marchando hacia la victoria, pero está todavía en la batalla. También la Iglesia está descansando ya, porque Cristo ya ganó la victoria. Todos los santos que han pasado ya a la gloria



celestial son nuestros animadores, como una nube de testigos, orando por nosotros. Esta parte de la Iglesia ya goza de la perfección eterna. Esta es la Iglesia Triunfante, y ninguno de nosotros estamos muy lejos de allí.

3. Visible - Invisible La Iglesia tiene dos aspectos en cuanto a la

forma en que se conoce. Primeramente, podemos decir que el mundo sabe lo que es la Iglesia. Pregunte a cualquier persona, y contestará algo sobre lo que cree que es la Iglesia. Entonces, la Iglesia es visible, hablando materialmente. Se ven las edificaciones que la Iglesia tiene, la gente que participa, las instituciones y organizaciones que abarca, y la obra que hace. Esta es la Iglesia Visible. Pero también, la Iglesia tiene un aspecto invisible que solamente Dios sabe. El tiene el punto de vista espiritual para conocer exactamente qué elemento y cuáles personas son verdaderamente parte de la Iglesia.

4. Universal - Local En cuanto a su definición específica, la

Iglesia tiene dos aspectos opuestos: uno es universal. Es decir, que la Iglesia es una sola unidad sobre todo el mundo y de todas las edades de la historia. Abarca todos lo verdaderos salvados. Es tan amplia que no se la puede reducir a una sola institución, una época, o una geografía. Donde quiera que haya personas redimidas por Dios, ahí está la Iglesia Universal. Pero la Iglesia tiene también su definición local. Cada comunidad de creyentes es una iglesia en particular y representante auténtica de la Iglesia. De hecho, podemos decir que la Iglesia Local es la base sobre la cual Dios edifica la Iglesia Universal. No existiría la Iglesia Universal, sin la Iglesia Local.

5. Unidad - Diversidad Ya mencionamos una vez la unidad, y

vamos a tocar el punto otra vez. Pues, la Biblia repite muchas veces la importancia de la unidad del pueblo de Dios. Y luego este punto aparecerá en el capítulo siguiente sobre las marcas de la Iglesia. Merece tal consideración. Ahora queremos considerar la unidad de la Iglesia balanceada con su diversidad. Sabemos que la Iglesia es UNA. Dios la considera como una unidad, como vimos bajo los puntos de la Iglesia Invisible.



Existe una unidad entre todas las ramas de la verdadera Iglesia, como vimos en el punto de la Iglesia Universal. Y podemos afirmar que como la Iglesia es el Cuerpo de Cristo, es un solo cuerpo.

A pesar de esta unidad, en la Iglesia existe mucha diversidad. Es decir, que hay muchas diferencias entre las distintas ramas de la Iglesia. Esto no es malo, porque Dios mismo la hizo así. Como hay diferentes razas, culturas e idiomas en el mundo, también en la Iglesia hay lugar para cada uno. En el libro de los Hechos existía tanto una Iglesia judía y una iglesia griega, y los apóstoles no trataron de eliminar la distinción, sino trabajaron para mantener la unidad en la diversidad. Por eso hoy en día en todas partes del mundo hay diferentes iglesias que reflejan la cultura local. Como hay diferentes dones y ministerios dados a la Iglesia, también hay lugar para distintas expresiones de la misma obra de Dios. El apóstol Pablo habla de la diversidad de dones y de puestos en la Iglesia (I Cor. 12: 27-29). No todos tenemos el mismo llamado, el mismo don, ni el mismo ministerio. Así la Iglesia puede tener un ministerio amplio y diverso que cubre todas las necesidades que se presentan. Entonces, vemos un balance entre la Unidad y la Diversidad de la Iglesia. Como dice el apóstol Pablo en I Corintios 12:12-14: "Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos son miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo. Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu. Además, el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos." Es importante ver que diversidad es buena, pero la división no. Todavía hay mucho trabajo aquí en la Iglesia Visible y Militante para superar la división que existe. Por eso la oración de Jesús es tan impactante hoy: porque todavía no se ha cumplido su deseo que la Iglesia sea unida en verdad. Con estos cinco aspectos balanceados, podemos tener un concepto amplio y completo de lo que la Iglesia es. No es suficiente enfocarnos en una sola característica de la Iglesia, tenemos que contemplar en su



totalidad la gloriosa y maravillosa Iglesia que Dios ha instituido para la redención de su pueblo. Al ver cuán amplia es en sus muchas formas, tendremos una imagen adecuada de ella.

15. ¿Cuál es la acción que dio inicio a la Iglesia y cuándo ocurrió? ___________________________________________________ 16. ¿Cómo es que el Espíritu Santo guía la Iglesia? ___________________________________________________ 17. ¿De qué manera es la Iglesia un organismo? ___________________________________________________ 18. De qué manera es triunfante? ___________________________________________________ 19. Explique cómo la Iglesia puede tener Unidad y Diversidad a la vez. ___________________________________________________ II. Las Marcas de La Iglesia Cómo se identifica la verdadera Iglesia? Es una pregunta importante hoy en día, cuando hay tantas sectas, llamadas iglesias y organizaciones que pretenden ser de origen cristiana o espiritual. Además, a través de la historia de la Iglesia, se han observado muchos desvíos y errores de parte de la Iglesia. Entonces, para cuidarnos del peligro de perder el verdadero camino, debemos tener señales o puntos de referencia para mantenernos en la verdad. Es posible verificar la iglesia a través de las marcas con que Dios mismo verifica e identifica la verdadera Iglesia. Hay marcas tradicionales que históricamente han sido usadas para hacer esto. Pero la Biblia es la mejor fuente para indentificar la verdadera Iglesia. A. Las Marcas Tradicionales:

En la Reforma se desarrollaron tres marcas para poder identificar la iglesia verdadera. Tres parecen muy pocas, pero



son temas amplios que abarcan muchas cosas. Pero se puede decir que es una reducción a los elementos MÁS importantes para poder constituir una verdadera Iglesia Cristiana. Las tres son: 1. La Predicación Verdadera de la Palabra de Dios 2. La Fiel Administración de los Sacramentos 3. El Fiel Ejercicio de la Disciplina

Aun estas tres se pueden reducir, como hace la Confesión Belga en Artículo XXIX, diciendo: "En resumen, si todas las cosas se manejan según la Palabra pura de Dios." Vamos a estudiar cada una de estas marcas en su debido orden. 1. La Predicación Verdadera de la Palabra de Dios

Para poder ser una verdadera Iglesia, debe haber un compromiso con la Palabra de Dios. Primeramente en creencia: la Biblia debe ser la base de la fe de la Iglesia. Gálatas 1:8 es un texto claro sobre esto: "Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema." Segundo, en práctica: la Iglesia debe basar sus acciones en la Biblia, como dice Santiago 1:22: "sed hacedor de la palabra, y no tan solamente oidores, engañándoos a vosotros mismos." Finalmente, la Iglesia debe dedicarse a enseñar y proclamar la Palabra de Dios, como el apóstol Pablo instruye a Timoteo (IITim. 4:2). La definición de predicación debe ser muy amplia, y no limitada al formato del sermón tradicional. Incluye todas las maneras que la Iglesia utiliza para diseminar la Palabra de Dios: evangelismo personal, literatura, radio, testimonios, estudios bíblicos, etc. Lo que es imprescindible es que todo sea basado en la Biblia. 2. La Administración Correcta de los Sacramentos: En la Reforma se establecieron la Santa Cena y el Bautismo como los dos únicos sacramentos(Vea estudio sobre Sacramentos). Debido a los errores de Iglesia Católica Romana en cuanto a los sacramentos, las Iglesias Reformadas también establecieron este punto para identificar la verdadera Iglesia. Ligaron este punto con el primero, en el sentido de que tiene que ser de acuerdo con la enseñanza bíblica. Los dos sacramentos son una predicación visible de la Palabra de Dios, y con la correcta



administración de ellos, la Iglesia está a la vez anunciando y obedeciendo la Palabra.

3. El Fiel Ejercicio de la Disciplina: El fiel ejercicio de disciplina bíblica en la Iglesia es imprescindible para una Iglesia verdadera. Así la Iglesia puede mantenerse limpia, pura y sana. La iglesia que es floja en su disciplina, está expuesta a todo tipo de abuso de la libertad que tenemos en Cristo, porque no corrige esta tendencia que existe en cada uno. Corre el riesgo de desviarse del verdadero Evangelio, porque permitirá falsas enseñanzas. Sufrirá daños en cuanto a su testimonio y ministerio público, porque el mundo verá inconsistencias entre su llamado y su práctica. En síntesis, la Iglesia que no ejerce fielmente la disciplina bíblica, dejará de ser una Iglesia verdadera. La disciplina eclesiástica, según la Biblia, tiene el propósito general de mantener la santidad y sanidad de la Iglesia. Pero lo hace no en desechar o destruir a todos los que fracasan, caen en error o en tentación, o descarrían. Sino que tiene como propósito directo corregir y restaurar. Esto vemos en Santiago 5:19,20: "Hermanos, si alguno de entre vosotros se ha extraviado de la verdad, y alguno le hace volver, sepa que el que haga volver al pecador del error de su camino, salvará de muerte un alma, y cubrirá multitud de pecados." La discipina eclesiástica bíblica no es para castigar, sino para salvar. También, según Mateo 18:15-17, Jesús llama a la iglesia a proceder con amor cristiano, siempre buscando ganar al ofensor usando varios pasos y medidas para apaciguar en vez de ofender.

B. Otras Marcas o Atributos Bíblicos Para poder perfeccionar nuestra búsqueda de la Iglesia verdadera, debemos ampliar las marcas para incluir otros elementos bíblicos imprescindibles para la Iglesia. Como fuente, utilizamos la oración sacerdotal de Jesucristo en Juan 17:13-26, cuando Jesús oró por la Iglesia. 1. Gozo (versículo 13) Jesús pide al Padre que el gozo suyo sea

cumplido en la iglesia. El gozo es un elemento del fruto del Espíritu y es algo propio del Cristiano verdadero. La Iglesia



verdadera muestra gozo debido a la gracia de Dios. Con gratitud podemos regocijarnos en las grandes bendiciones que Dios nos ha proporcionado, espirituales como materiales.

2. Santidad (vv. 15-17, y 19) Esta marca es una de las más

básicas también. Jesús ora al Padre en estos versículos para que la Iglesia sea santificada. Es interesante ver que Jesús no ora para que la Iglesia sea santa, sino para que sea santificada por Dios a través de la verdad. Esto es porque la santidad no es un producto de nosotros, sino una obra divina efectuada en nosotros. Es Dios quien imparte santidad, primeramente por la imputación de la justicia de Jesucristo a cada cristiano, segundo, a través del proceso de santificación. Entonces, el resultado de la obra de Dios es lo que vemos en I Pedro 2:9: la Iglesia es "una nación santa". Esta es una marca y una característica de la Iglesia. Debemos aclarar que santidad significa "separado o "apartado" lo contrario de lo que mucha gente cree que significa, "perfecto". Somos separados del mundo y del pecado y apartados para servir a Dios.

3. Apostólica (v.18) Jesús dice, "Como tú me enviaste al mundo, así yo los he enviado al mundo." La Iglesia es el embajador de Cristo al mundo. Hemos sido enviados para hacer lo que él mismo hizo: extender la gracia de Dios y abrir paso para todos.

4. Unidad (vv. 11, 21-23) Cinco veces en estos cuatro versículos,

Jesús repite que quiere que la Iglesia reflejara unidad. La base de nuestra unidad en estos versículos es la misma unidad del Padre y el Hijo: "como tú, oh Padre, en mí, y yo en tí, que también ellos sean uno en nosotros..."(v. 21). Es decir, que la Iglesia debe ser una porque Dios es uno. La naturaleza de la fe cristiana implica unidad: veamos Efesios capitulo 4:4-6:

un cuerpo - Como Cristo es uno, y somos su cuerpo

un Espíritu - hay un solo Espíritu

una misma esperanza - hay un solo cielo hacia donde vamos

un Señor - hay un solo Señor

una fe -no importa cual iglesia, la fe en Cristo es la misma



un bautismo - aunque hay varios modos, es el mismo

un Dios y Padre - hay un solo Dios La Biblia enfatiza una unidad espiritual, no tanto una unión o unificación estructural. Jesús mismo no estableció una estructura como monopolio o hegemonía. Tampoco la Iglesia tiene que forzarse en ser una sola organización mundial, ni la Iglesia Universal debe pretender ser igual a una iglesia local. La unidad bíblica se expresa de otras maneras: en servicio, buscando la paz, en compartir recursos para la extensión del Reino de Dios, en apoyar ministerios y misiones bíblicas, etc.. La unidad de la Iglesia no puede ser al costo de la verdad. Es decir, que no debemos sacrificar lo que creemos para poder unirnos con otros. Hay muchas diferencias en interpretación de doctrinas y prácticas entre iglesias individuales. Pero esto no impide la unidad. Podemos buscar un terreno común sobre el cual podemos colaborar y participar juntos. Por ejemplo, si varios concilios e iglesias locales quieren formar una confraternidad o asociación a un nivel regional, puede ser con el requisito de que sean iglesias evangélicas que utilicen la Biblia como única regla de fe y práctica. Así se puede tener una base común que no contradiga la creencia de ninguna iglesia partícipe. Esto es importante para demostrar públicamente la unidad de la Iglesia Universal. También como Jesús dice en este texto, que esta unidad hay que hacer al mundo conocer, porque es así que el mundo conoce que Jesús es el Señor(vea versículo 23). Esto nos dirige a la última marca:

5. El Amor (v.24-26) "Para que el amor con que me has amado

esté en ellos..." Jesús aclara aquí lo que desde el principio Dios había demostrado hacia su creación: el amor sacrificial (vea Estudio M1). Esta marca debe ser visible al mundo, porque es así que otros conocerán que somos verdaderamente los seguidores de Jesús: si nos amamos los unos a los otros(Juan 13:35). Es decir, que esta marca, junta con la marca anterior, la unidad, es clave para la Iglesia mantener un testimonio como luz y sal en el mundo. El amor que debemos demostrar es el amor sacrificial. No es una emoción o sentimiento, como "querer" o "gustar". Sino



que el verdadero amor que la Iglesia tiene es un amor que da sin pedir, que sirve sin cobrar, que ama sin exigir recompensa.

Para concluir la parte de las marcas : No son puntos adicionales para poder condenar a otros que consideramos que no están cumpliendo lo que nosotros creemos que deben cumplir. Este no es el propósito de las marcas, aunque a veces las marcas tienen esta función y son empleadas así. No, las marcas deben servir como auto-estímulo para la perfección de la misma Iglesia verdadera. O sea, que pueden ser utilizadas como una meta para nosotros anhelar. 20. ¿Por qué es importante tener marcas o señales para identificar

y verificar la verdadera Iglesia? ___________________________________________________ 21. ¿Cuáles son las tres marcas tradicionales de la Iglesia? 1) _________________________________________________ 2) _________________________________________________ 3) _________________________________________________ 22. ¿Cuáles son los tres aspectos de la primera marca, la predicación de la Palabra? 1) _________________________________________________ 2) _________________________________________________ 3) _________________________________________________ 23. ¿En su juicio, cuál es la más importante de estas marcas, y por

qué? ___________________________________________________ ___________________________________________________



III. El Propósito y la Obra de la Iglesia Establecimos anteriormente que es Jesucristo quien edifica la Iglesia. La Iglesia existe y crece por actividad Divina principal y primeramente. Pero, también, la Iglesia es partícipe de la obra de Dios. Somos todos colaboradores de Dios(I Corintios 3:9 y 2 Cor. 6:1). ¿Cuál es, entonces, la labor que la Iglesia tiene que cumplir? Lamentablemente, muchas veces en la historia la Iglesia se extravía en cuanto a su propósito y labor. A veces no es por desobediencia directa, o de ir en contra del plan de Dios, sino cuando la Iglesia sobre- enfatiza una parte de su labor, y es negligente en cuanto a otra parte. Una iglesia obediente tiene que tener un balance en su labor. Generalmente son tres áreas las que constituyen el propósito y la obra de la Iglesia: hacia Dios, hacia sí misma, y hacia el mundo. Las tres son necesarias para poder ser una Iglesia balanceada y completa. Vamos a estudiar las tres áreas generales del propósito y la labor de la Iglesia. A. Hacia Dios: Alabanza y Gloria

La labor primordial de Iglesia es hacia Dios mismo. Somos creados para glorificar a Dios, y la Iglesia como cumbre de la obra redentiva de Dios, también fue creada para este fin. Desde la formación del pueblo de Israel, hasta la visión gloriosa de Apocalipsis de la Iglesia triunfante, la alabanza, adoración, y glorificación corporal (es decir, unida) ha sido parte clave de la expresión espiritual del pueblo de Dios. Los salmos están repletos de expresiones de alabanza del pueblo hacia Dios. Esto sigue en el Nuevo Testamento donde el apóstol Pablo lo declara en II Tesalonicenses 1:10, hablando de Jesucristo: cuando venga en aquel día para ser glorificado en sus santos y ser admirado en todos los que creyeron, por cuanto nuestro testimonio ha sido creído entre vosotros. Entonces, en el versículo 12, sigue diciendo: " para que el nombre de nuestro Señor Jesucristo sea glorificado en vosotros..." Glorificar a Dios no es solamente cantar alabanzas a él. Abarca todas las partes de la vida. Alabamos a Dios cuando le obedecemos y servimos. Glorificamos a Dios con nuestros



bienes. Todo lo que somos, tenemos y hacemos debe contribuir a la gloria de Dios. Un tema importante del libro de Isaías es cómo Israel servía como luz a las naciones, para que la gloria de Dios se extendiera por medio de él. En el capítulo 42:10 hasta 12 el profeta pide a Israel declarar las alabanzas de Dios entre las naciones, en las costas y lugares lejanos. Según Jesús, este es el porqué de nuestras buenas obras: Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos. (Mateo 5:16)

B. Hacia Sí Misma: Edificación y Discipulado

La Iglesia tiene otra área de labor que se dirige hacia su propio ser: la edificación y el discipulado. Este es el segundo propósito de la Iglesia. Los sacramentos, la disciplina y los dones son principalmente para cumplir con este propósito. Claro que también apuntan hacia afuera de la Iglesia, pero generalmente este es secundario. La enseñanza y la predicación también son mayormente para edificación, aunque tienen, según el contexto y tema, frecuentemente un propósito evangelístico. Vemos este propósito y labor claramente iluminado por Pablo en su epístola a la iglesia de Éfeso: "Y él mismo constituyó a unos apóstoles, a otros profetas, a otros evangelistas, a otros pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo; para que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina,... sino que siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es Cristo, de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor."(4:11-16) Algunas iglesias enfatizan tanto el evangelismo que descuidan este propósito tan importante. Si siempre se predican mensajes evangelísticos, cómo es que los cristianos se van a alimentar? Si todo el esfuerzo se dirige en campañas, cuándo es que los hijos de padres cristianos van a aprender la fe de sus padres? Es igual



a un padre que siempre sale para ayudar a otros, pero que nunca ayuda a sus propios hijos. Es un descuido. La Iglesia tiene que criar a sus miembros, igual como un ejército entrena bien a sus soldados antes de lanzarlos a la batalla. La Iglesia nunca debe descuidar esta labor tan importante de procurar edificarse en la verdad. Debe conscientemente comprometerse con proveer el ambiente y material necesarios para que sus feligreses puedan crecer en la gracia y el conocimiento del Señor Jesucristo (II Pedro 3:18).

C. Hacia el Mundo: Testimonio y Extensión Este tercer propósito y obra es un mandato para la Iglesia. Tiene que ver con la relación de la Iglesia con el mundo. La Iglesia ha sido llamada para ser luz y sal en el mundo (vea Mateo 5:14-16). Como luz, refleja el resplandor de Cristo quien es la luz del mundo. La Iglesia brilla la luz del evangelio para traer a los que andan en tinieblas. Como sal, la Iglesia produce una transformación en el mundo. Trae justicia y rectitud a un mundo corrupto e injusto. Jesús mismo nos encargó la tarea de la evangelización. No podemos descansar hasta que hayamos alcanzado al mundo entero. Jesús nos mandó: "Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura. El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas él que no creyere, será condenado" (Marcos 16:16). Esta denominada "Gran Comisión" se repite en diferentes formas en los cuatro evangélios (Mateo 28:19,20; Marcos 16:16; Lucas 24:46-49; Juan 20:19-23), y también en el libro de los Hechos(1:8). Se ve como el trabajo permanente y continuo de Jesucristo a travéz de sus seguidores. Jesús envió a sus discípulos y junto con ellos a toda la Iglesia para cumplir esta tarea. Pero no podemos reducir la tarea a la de "ganar almas." Dios quiere que la Iglesia tenga un impacto profundo y amplio en la vida de cada persona y aun en las sociedades en las cuales vivimos. Hay muchas iglesias que se han dejado caer en este punto tan importante. Puede ser porque enfatizan demasiado el primer o el segundo punto, que ya no hay interés o preocupación para este.



Puede ser que no cree que puede hacer algo. Pero si alguno no obedeciere este mandato directo de Cristo, no está cumpliendo con su deber cristiano. La Iglesia que descuida este propósito y obra no está desempeñando su propio propósito; no está cumpliendo uno de los objetivos con el cual Dios la estableció.

24. ¿Cuál es el propósito o labor principal de la Iglesia? __________________________________________________ 25. ¿Qué peligro existe cuando una iglesia siempre monta

campañas y cultos evangelísticos en vez de otras actividades? ___________________________________________________ 26. Qué peligro existe cuando una iglesia descuida su obra

misionera y evangelística? __________________________________________________ IV. La Iglesia Primitiva Como Modelo de Ministerio y

Función Tenemos en la iglesia primitiva, la de la época de los apóstoles, un modelo para la Iglesia de hoy en día. Aunque muchas cosas han cambiado, los tiempos no son los mismos, y hemos adelantado mucho, todavía podemos aprender mucho de la iglesia primitiva. Vamos a ver algunas características de ella en el Nuevo Testamento, principalmente en el libro de los Hechos. A. Operaba bajo la dirección del Espíritu Santo

En un sentido, la iglesia primitiva no tenía ninguna idea de cómo dirigir sus asuntos, porque no tenía el Nuevo Testamento escrito, no tenía años de experiencia y tradición, y no había desarrollado estructuras para gobernarse. Pero aparentemente, esto no impedía que la iglesia funcionara. Al contrario, vemos la iglesia primitiva actuando, ministrando, extendiendo, tomando decisiones y en poco tiempo haciendo todo lo que tenía que hacer. Cómo podía hacer todo esto? Pues, tenía la dirección del Espíritu Santo.



Vemos que desde el momento en que el Espíritu descendió en el día de Pentecostés, la Iglesia funcionaba bien. Cuando se convirtieron los tres mil la iglesia sabía que tenía que bautizarlos. Cómo sabía esto? Pues los apóstoles se acordaron de las palabras de Jesús antes de su ascensión: "bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo."(Mateo 28: 19). Jesús les había dicho que el Espíritu les iba a recordar todo lo que les había dicho(Juan 14:26). Vemos también que cuando apareció un caso de discipina, el Espíritu Santo figuró, porque Ananías y Safira habían mentido a él (Hechos 5:3 y 9). Cuando escogieron a los siete diáconos en el capítulo seis, eran hombres llenos del Espíritu Santo. El Espíritu envió a Felipe al desierto para predicar al etíope(8:29); abrió el paso para que los gentiles entraran(10:47); les dio aviso a través de los profetas sobre sucesos y necesidades(11:28); apartó a los misioneros en Antioquía(13:2); y cuando era necesario tomar decisiones difíciles, fue el Espíritu Santo quien dirigió la asamblea en Jerusalén para que pudieran resolver los problemas(15:28). Todo esto es la dirección del Espíritu Santo, quien personalmente tomó la Iglesia por la mano y la guió en este período formativo. Hoy día la iglesia también tiene que estár bajo la dirección del Espíritu Santo. Igual como los apóstoles, el Espíritu nos recuerda las palabras de Jesús, es decir, nos dirige hacia y a través de la Palabra de Dios. Nunca trabajamos prescindiendo de la Biblia. Sino que el Espíritu nos ayuda a aplicar las enseñanzas bíblicas correctamente. Tenemos que estar dispuestos a seguir su dirección.

B. Vivía una vida de verdadera comunidad

La Iglesia Primitiva experimentaba una verdadera "koinonía" - compañerismo y comunidad espiritual. Vemos que aun antes de que descendiera el Espíritu, "todos perseveraban unánimes en oración y ruego"(Hechos 1:14). Después cuando había aumentado en número, siguieron esta unidad. "Todos los que habían creído estaban juntos, y tenían en común todas las cosas; y vendían sus propiedades propiedades y sus bienes, y repartían a todos según la necesidad de cada uno. Y perseverando unánimes cada día en el templo, y partiendo el pan en las casas, comían juntos con alegría y



sencillez de corazón, alabando a Dios y teniendo favor con todo el pueblo."(Hechos 2:44-47) Esta es una demostración de la comunidad que Dios quiere establecer. No existe orgullo ni egoísmo, sino hay una disposición de servir, apoyar, ayudar, y compartir. Es notable la forma en que compartieron sus bienes materiales; también la forma en que compartieron su tiempo. Cada día se reunieron en el templo y en las casas. No había barreras entre los creyentes. Algunos dirían que hoy en día hay que instituir otra vez este tipo de comunión. Pero no sería correcto exigir, por ejemplo, que todos los cristianos vendan todos sus bienes y repartan el dinero. Pues, en la Iglesia primitiva no era algo compulsivo, sino voluntario. Los hermanos lo hacían, pero era por decisión propia. Hechos 4:32 repite el tema diciendo, "ninguno decía ser suyo nada de lo que poseía." Esto es por volición personal, no por obligación. Cuando Ananías trajo parte del precio del terreno que había vendido, Pedro le dice claramente que "¿Reteniéndola, no se te quedaba a ti? Y vendida, ¿no estaba en tu poder?" (5:4) Vemos que el hecho de vender sus bienes y repartir el dinero era, y hoy sigue siendo, algo de decisión personal.

C. Personas de diversas culturas y niveles sociales Desde el primer grupo de doce discípulos, hubo una gran diversidad entre los integrantes del rebaño del Señor. Entre los doce figuraban pescadores desempleados, guerrilleros anti-gubermentales(Simón el Zelote), y un miembro de la elite de las finanzas del estado(Mateo el publicano). Pero a pesar de sus diferencias, estaban unidos por y con Jesús. En el día de Pentecostés se convertieron tres mil, entre ellos judíos de la diáspora representantes de aproximadamente 15 distintas naciones(vea Hechos 2:9-11). Aunque hablaban diferentes idiomas y tenían distintas tradiciones, pudieron ser unidos en una sola iglesia. En Hechos capítulo seis vemos que surgió un problema administrativo entre los judíos hebraicos y los judíos griegos. Primeramente este suceso nos alerta la existencia de estos dos grupos dentro de la misma iglesia. Cuando se presentó la disconformidad de uno de los dos grupos, se reunieron todos para resolver el conflicto. O sea, que a pesar de las diferencias, podían seguir en comunión y trabajar unidos. Este mismo



proceso siguió después de la integración de gentiles en la iglesia. Había diferencias, pero siguieron como un solo cuerpo en Cristo. Hoy en día las variaciones y diversidad en la iglesia universal es algo maravilloso. A nivel mundial hay iglesia de casi todos los idiomas y razas y culturas, con expresiones muy variadas. Aquí mismo en Santo Domingo hay iglesias evangélicas que hablan chino, inglés, koreano, haitiano, filipino, y, por supuesto, español. Probablemente hay otros idiomas representados también que yo no sepa. Pero todos somos uno en Cristo. También debemos tratar de superar las diferencias para poder trabajar unidos como hizo la iglesia primitiva.

D. Un gobierno representativo y demócrata

Jesús había planteado la forma de ministerio que la iglesia iba a tener cuando dijo, "los gobernantes de las naciones se enseñorean de ellas, y los que son grandes ejercen sobre ellas potestad. Mas entre vosotros no será así, sino que el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor, y el que quiera ser el primero entre vosotros será vuestro siervo."(Mateo 20:25-27) Los apóstoles aprendieron esto y cuando fue necesario poner en práctica un gobierno para la iglesia, siguieron estos principios. Vemos que en Hechos capítulo seis, la selección de líderes fue por una asamblea que escogió entre ellos mismos a quiénes iban a servir. No fue por decreto ni decisión jerárquica, sino por elección democrática con todos los interesados presentes. Después, cuando surgió el gran problema de la circuncisión, se reunieron todas las personas representantes de los distintos puntos de vista (vemos Hechos 15:1-6). Entonces, tomaron tiempo para oír la opinión de cada uno (v. 7). Al final de los informes y discusiones, se tomó una decisión unánime para resolver el conflicto: "Entonces pareció bien a los apóstoles y a los ancianos, con toda la iglesia, elegir entre ellos varones y enviaros..."(v. 23). Otra vez vemos que utilizaron un sistema representativo y democrático para gobernar la iglesia. Esto debe servir como patrón para la iglesia de hoy en día: ya no más dictadura y jerarquía en la iglesia. Debemos retornar a los principios de Jesús y la práctica de los apóstoles en lo relativo al gobierno de la iglesia.



E. Una disposición y estructura que permite crecimiento

Cuando se convirtieron los tres mil en un solo día, la iglesia estaba preparada con los brazos abiertos para recibirlos. Y mientras que "el Señor añadía cada día a la iglesia los que habían de ser salvos"(Hechos 2:47), y "los que creían en el Señor aumentaban más, gran número así de hombres como de mujeres..."(5:14), la iglesia seguía recibiéndolos. Es interesante el vocabulario que describe este crecimiento: en 2:41 y 47, es "añadir". El número es tres mil. 4:4 indica que había crecido a cinco mil. En 5:15 es "aumentar", sin dar el número. Puede ser que ya habían dejado de llevar una suma. Y en el capítulo 6, versículo 7 se dice que "el número de los discípulos se ¡MULTIPLICABA GRANDEMENTE!" Gloria a Dios, ya no están sumando, sino multiplicando! Posiblemente el reto más difícil para la iglesia primitiva fue la recepción de los gentiles. Antes, todos eran cristianos judíos. Pero cuando Dios comenzó a convertir a los gentiles como a Cornelio el centurión y los griegos de Antioquía, los "viejos miembros", los judíos, y aun los líderes, los apóstoles y ancianos, sintieron un poco de amenaza. Algunos del partido de los fariseos que también habían creído, querían ponerles una barrera: circuncidarlos y mandarlos que guardasen la ley de Moisés (15:5). Esto iba a reducir el crecimiento entre los gentiles drásticamente. Pero gracias a Dios, no se permitió tal cosa, y el paso quedó abierto para más crecimiento. Parece obvio y natural que la iglesia recibiera este crecimiento, pero no es algo fácil. Hoy en día, si una iglesia tendría tal crecimiento, tendría problemas porque no iba a caber toda esta gente en el templo. O, tal vez, no tuviera suficientes hermanos para discipular y doctrinar a tantos nuevos convertidos. Hoy en día algunos pastores creen que si la iglesia recibe mucha gente, ellos tendrán que compartir el ministero con otros. Entonces, se oponen al crecimiento. O, a veces, los viejos miembros se sienten marginados o excluidos, como que los nuevos convertidos les están quitando la iglesia. Pero la iglesia primitiva no tenía este problema. Estaban dispuestos a recibir a todos los



que el Señor les había enviado. Pero la iglesia primitiva tenía una disposición y estructura ágil que pudo integrar a todos los que venían. Esto es porque había un disposición positiva hacia el crecimiento. Los apóstoles no se sintieron amenazados por el crecimiento. Tenemos que mantener esta disposición también, recibamos a todos los que Dios nos envíe. Aunque no quepan en el templo, aunque sean diferentes a nosotros, y aunque nos sintamos un poco amenazados o intimidados, debemos abrir el paso para que entren al rebaño del Señor. Él tiene muchas ovejas que no son de este redil, pero todavía pertenecen a él. Recibámoslas con los brazos abiertos.

27. En su propio juicio, ¿cuál de estos principios y prácticas de la

iglesia primitiva sería más preciso para ser aplicada en la iglesia de hoy en día?

__________________________________________________ ___________________________________________________ 28. ¿Cómo puede la iglesia hoy en día estar preparada para recibir

los nuevos convertidos que Dios le envía? ___________________________________________________ ___________________________________________________ V. La Iglesia y El Templo Quisiéramos investigar el tema de la iglesia y el templo para poder aclarar algunos conceptos erróneos que existen hoy en díá. Debemos entender la relación bíblica e histórica entre el pueblo de Dios y el lugar de reunión, y examinar algunos aspectos prácticos. A. Base Bíblica e Histórica

Cuando Jehová llamó al pueblo de Israel de Egipto, estableció un lugar para estar físicamente presente entre su pueblo. En el desierto, era el tabernáculo (vea Levítico 26:11). Con Salomón,



era el gran templo en Jerusalén (2 Crónicas 5:13, 14, y 7:1-3). En los dos casos, había una representación del cielo del trono de Jehová, donde su presencia, la "gloria shekaina", en la forma de una nube luminosa, habitó. De está forma, Dios moraba en medio de su pueblo.

Pero, en Ezequiel 10:1-22, leemos de la salida de la gloria de Dios del templo, debido a la infidelidad del pueblo que profanó el lugar santo: ya Jehová no pudo habitar en un lugar desolado y contaminado. Después de la salida de la gloria de Dios del templo, la Biblia no habla más de la presencia de Dios en un lugar terrestre específico. No encontramos evidencia, ni aun en el gran templo de Herodes durante la época de Jesús, de un lugar santo como habitación de Dios. Entonces, ¿cuál es la sustitución de la gloria shekaina del Antiguo Testamento para nosotros como pueblo de Dios de la época del Nuevo Testamento? ¿Está Dios ausente ahora? ¿Dónde encontramos su presencia? Jesús mismo, quien es "Emanuel" (Dios con nosotros), nos provee la respuesta: él mismo dijo que estaría presente con nosotros hasta el fin del mundo (Mateo 28:20). ¡Pero, él se fue! ¿Cómo que estaría con nosotros? Su presencia es con la persona del Espíritu Santo, el prometido consolador que "estará siempre con ustedes"(Juan 16:14). Y esta presencia es permanente, y omnipresente con cada cristiano, porque él habita dentro de cada uno. Jesús también aclaró en Juan capítulo cuatro que tampoco importa en qué lugar uno alaba a Dios. "Ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre..."(Juan 4:21). Lo que importa es que sea en espíritu y en verdad (versículos 23 y 24). Ahora es la persona de Jesucristo que autentica la alabanza, no es el lugar. Podemos concluir de esto que ningún templo es un santuario como la morada de Dios del pacto antiguo. Ningún edificio es la casa o la habitación de Dios. De hecho, esta declaración aparece dos veces en el libro de los Hechos: Una vez de la boca de Esteban, en 7:48, y otra vez en el mensaje de Pablo en 17:24: "Dios no habita en casas hechas por manos humanas" (Los dos estaban citando las palabras de Salomón, pronunciadas durante la



dedicación del gran templo - 2 Crónicas 6:18). En el Nuevo Testamento no existe un lugar santísimo. De hecho, no hay ningún lugar más santo que algún otro sitio. Sino que la santidad es algo que lo porta cada verdadero creyente. Pablo afirma esto al hablar con los hermanos en Corinto, la primera vez en I de Corintios 6:19: "O ignoráis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, el cual está en vosotros?. Y otra vez en II Cor. 6:16: "Porque vosotros sois el templo del Dios viviente, como Dios dijo: 'Habitaré y andaré entre ellos, y seré su Dios, y ellos serán mi pueblo.'

29. En el Antiguo Testamento, ¿dónde estaba la morada de Dios con su pueblo? (mencione dos lugares) 1. _________________________________________________ 2. ________________________________________________ 30. ¿Por qué Dios no quedó presente allí por todos los tiempos? __________________________________________________ 31. Ahora, dónde está la morada de Dios? ___________________________________________________ B. La Base Práctica

Inmediatamente después de la muerte de Jesucristo, encontramos a los cristianos reunidos juntos (Lucas 24:33; Juan 20:19). También después de la ascensión de Jesús, estaban reunidos en el aposento alto (Hechos 1:13). Este aposento, el mismo que usaron para la última cena con el Señor, era el lugar acostumbrado de reunión. Parece que pertenecía a un seguidor de Jesús, según la forma que lo consiguieron. Después de Pentecostés, los cristianos asistieron al Templo de Herodes en Jerusalén, igual que los judíos, según lo que vemos en Hechos 2:46 y 3:1. Note que cuando dice que se reunieron en el templo, no era un templo "cristiano", sino el mismo templo judío. Esto siguió HASTA QUE los judíos rechazaron el evangelio.



Después que encontraron oposición de parte de los judíos, encontramos que los apóstoles y la nueva iglesia comenzaron a reunirse en casas. Vemos que, cuando Pedro fue encarcelado, los hermanos se reunieron en la casa de María la madre de Juan (Marcos). Ya no podían reunirse más en el templo por temor a los líderes religiosos judíos. Usaron las sinagogas de los judíos también en los varios sitios a donde la iglesia se extendió (Hechos 14:1, entre otros), pero también solamente hasta que los judíos se opusieron(lo cual pasó en casi todos los sitios). Después, la iglesia usaba LAS CASAS de los creyentes para sus reuniones. Vemos esto en las epístolas de Pablo cuando identifica las iglesias según la casa donde se reunían:

Romanos 16:5..."la iglesia que está en su casa..."

I Corintios 16:19 ... " " " " " " "

Colosenses 4:15 ... " " " " " " "

Filemón 2 ... " " " " " " " Así la iglesia creció sin denominaciones, sin cleros profesionales, sin programas de construcción. No fue hasta el año 323 cuando el emperador Constantino construye la ciudad de Constantinopla, que se estableció la práctica de edificar templos, y aun identificar "Iglesias" por sus templos. Él hizo templos para la iglesia en la forma de los templos paganos. Y fue en el mismo tiempo que la iglesia se institucionalizó, comenzó a unirse con el imperio, el poder, y también con una corriente del paganismo. Esto vemos en el uso de un vocabulario pagano dentro de la iglesia. Ejemplos:

"clero"-la palabra viene del nombre del sacerdote pagano

"púlpito" era un altar pagano, de sacrificios paganos

"dies solis", una fiesta pagana al sol, el día del sol, se convirtió en "domingo".

Es lamentable que la Iglesia Católica Romana adoptara también este patrón de práctica, tradición, y doctrina. La Iglesia Romana se identifica más por sus LUGARES que por su GENTE. Pero



como vimos en este libro, la iglesia verdadera es la gente, no el lugar.

Hoy en día, también los evangélicos hemos perpetuado este error, no tanto en nuestra doctrina, sino en nuestra práctica, y en nuestro vocabulario. Todavía se habla de la iglesia como si fuera un lugar. "Vamos a la iglesia", decimos. O, "esta es la iglesia de fulano". Pero, en realidad, estamos hablando del templo. Aunque este punto parece muy insignificante, este error tiene implicaciones importantes. Si llegamos a creer que la iglesia es nada más que un lugar, entonces, perderemos nuestra identidad como el templo del Espíritu Santo. También habrá una decadencia de compromiso y actividad en la iglesia. Debemos enseñar claramente que la Iglesia es el Pueblo de Dios. Además, podemos aprender mucho al librarnos de un concepto estático de la Iglesia. Esta liberación intelectual implica una liberación práctica, cuando nos libramos del templo como único punto de actividad eclesiástica. Ya podremos celebrar cultos en las casas. Estaremos libres para hacer actividades menos formales como estudios bíblicos, o encuentros juveniles que no sean estrictamente en el modelo de un "servicio religioso". Abriremos nuestra iglesia para incluir a los que están en las franjas de la Iglesia: los "buscadores" de Dios; los interesados; los parientes inconversos; y los nuevos convertidos. Para saber más como tener una iglesia más dinámica e impactante, lea la sección, "Células", del tomo de Pastoral. 32. Durante el tiempo de los apóstoles, dónde se reunieron las

iglesias, según la evidencia bíblica? __________________________________________________ 33. Cómo puede un concepto correcto de la Iglesia y el templo

ayudarnos a cumplir mejor la obra de la Iglesia? ___________________________________________________ CONCLUSIÓN: Hemos tratado de contestar la pregunta, ¿qué es la Iglesia?. Ojalá que no ha sido solamente un respuesta teorética, sino, también una respuesta práctica. Esperamos que a través de este y los demás estudios del Instituto Bíblico Reformado, la Iglesia llegaría



a tener una identidad, una base, y un ministerio bíblico, adecuado, y completo, según la voluntad de Dios, para poder llevar a cabo todo lo que debe ser y hacer..., para la gloria de Dios!



Los Sacramentos

Un Estudio de los Sacramentos desde la Perspectiva Reformada Introducción: Qué son los sacramentos? I. Los Sacramentos - Una Perspectiva Histórica

A. La Iglesia de los primeros siglos B. Los sacramentos y la Reforma C. Nuestra doctrina hoy en día

II. El Bautismo

A. Sus raíces en el Antiguo Testamento B. La enseñanza del Catecismo de Heidelberg C. El bautismo y la salvación D. El bautismo y los niños E. Cómo se debe bautizar?

III. La Santa Cena

A. Sus raíces en el Antiguo Testamento B. La Santa Cena en el NT C. La enseñanza del Catecismo al respecto D. Tres puntos de vista: Católico, evangélico, reformado E. Quiénes participan en la santa cena?

Conclusión: Los Sacramentos confirman nuestra fe Apéndice: Capítulo 8 de la Constitución de la Iglesia Nacional

Presbiteriana de México

Introducción: ¿Qué son los sacramentos?



¿Qué son los sacramentos? ¿Cuáles son los que practicamos nosotros? ¿Por qué hay tanta diferencia entre la enseñanza nuestra y la de la iglesia Romana? Estas, y otras preguntas son las que pretendemos contestar en el estudio que sigue. Quisiéramos ver el desarrollo histórico de lo que hoy día se llaman los sacramentos. Estudiándolo de esta perspectiva bíblica/histórica esperamos que el lector llegue a ver y a apreciar la importancia que estos han tenido y siguen teniendo para la iglesia de Cristo. Aunque generalmente pensamos en los sacramentos en el contexto del Nuevo Testamento, nuestro estudio bíblico nos llevará también al Antiguo Testamento. Por las relaciones señaladas por Pablo entre la circuncisión con el bautismo y la de la pascua con la santa cena, nos toca contemplar el significado de estos ritos del Antiguo Testamento para entender lo que nuestro Señor instituyó para su pueblo del Nuevo Testamento. Además del Antiguo Testamento, una gran parte de este estudio tendrá que ver con la manera en que los sacramentos fueron definidos en el tiempo de la reforma. En la época de la reforma se fijó lo que nosotros, los evangélicos o protestantes, confesamos con respecto a ellos hoy en día. Aquí utilizaremos el Catecismo de Heidelberg como una definición de la posición reformada, y nuestras discusiones fluirán de lo que se presenta en este catecismo. Veremos también algunas de las diferencias que había entre los reformadores. Aunque todos estuvieron de acuerdo en cuanto a cuáles eran los sacramentos verdaderos, no todos los vieron del mismo punto de vista. Algunas de las diferencias siguen siendo puntos de contención entre las iglesias protestantes hoy en día. Se espera que el lector pueda utilizar toda esta información sobre los sacramentos para reflexionar en la gracia divina y para ayudar a los demás miembros de la iglesia a entender cuán importantes son para el sano desarrollo de la misma. ¡Que el Señor nos ayude y nos guíe! Pregunta 66, Domingo 25, Catecismo de Heidelberg Qué son los sacramentos?



Resp. Son señales sagradas y visibles, y sellos instituidos por Dios, para sernos declarada mejor y sellada por ellos la promesa del Evangelio; a saber, que la remisión de los pecados y la vida eterna, por aquel único sacrificio de Cristo cumplido en la cruz, se nos da de gracia no solamente a todos los creyentes en general, sino también a cada uno en particular.

Con esta pregunta y respuesta encontramos lo más básico de lo que significan los sacramentos para nosotros. Hemos subrayado algunas de las palabras claves y quisiéramos invitar a lector a pensar en estas palabras y ideas mientras lea este estudio. Por ahora, trataremos de dar una breve definición de algunas de estas palabras claves.

Señales sagradas y visibles: El propósito de una señal es el de indicar algo, de señalar algo, de dirigir nuestra atención hacia algo. Las señales de tránsito son entre las más comunes en nuestra vida, y nos señalan cómo debemos andar por las calles de nuestra ciudad y nuestro país. Cuando nosotros llegamos a una "Y" en una carretera poco conocida, esperamos que haya una señal para dirigirnos hacia nuestro destino. Por falta de una señal en una intersección tal, fácilmente nos perdemos. La gracia de nuestro Señor, aunque tiene una enorme cantidad de resultados visibles, es algo invisible en si. Por esto la tenemos que recibir por fe (Hebreos 11:1). Los sacramentos son señales visibles de esta gracia invisible. El Señor los ha puesto en el camino de nuestra vida para recordarnos de nuestro destino y para ayudarnos a llegar. Los sacramentos nos llaman la atención y no solamente nos señalan nuestro destino, sino también nos enseñan la historia de cómo llegamos hasta donde estamos.

Sellos instituidos por Dios: El uso del sello es algo muy común aquí en la República Dominicana. Cuando una institución o una impresa sella un documento con su sello está diciendo que tal empresa o institución da su palabra como garantía de todo lo que está escrito en el documento. Los sacramentos son el sello de Dios. Con ellos Dios nos sella las promesas del evangelio. Son su garantía de fidelidad y de buena fe. Cada vez que participamos en



los sacramentos, el Señor nos renueva y nos garantiza las promesas hechas en el Santo Evangelio.

Único sacrificio de Cristo: Los sacramentos tienen un solo punto de referencia - el sacrificio de Cristo. Por medio de los sacramentos volvemos a ver que el sacrificio de Cristo, hecho una vez por siempre (He 10:10), es lo que define toda la historia humana. Por esto, Pablo habla del "cumplimiento del tiempo" cuando dice:

Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley, para que redimiese a los que estaban bajo la ley, a fin que recibiésemos la adopción de hijos. Gálatas 4:4-5

Los sacramentos fueron instituidos para recordarnos del sacrificio único de Cristo y para aplicarnos la gracia que proviene de dicho sacrificio.

Los creyentes en general y a cada uno en particular: Los sacramentos fueron dados a la Iglesia para practicarse dentro de la comunidad de los creyentes. Son señales y sellos públicos que tienen un gran significado aun para los que no participan personalmente. El Apóstol Pablo dice de la Santa Cena:

Así, pues, todas las veces que comiereis este pan, y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga. I Corintios 11:26

Nuestra participación en los sacramentos sirve como un mensaje para los que no participan, creyentes e incrédulos, que la gracia de nuestro Señor sigue fluyendo en este mundo, como corrientes de aguas en un gran desierto. Además de una confesión pública de nuestra fe y una confirmación de la gracia de Dios hacia su pueblo, los sacramentos sirven para entregarle esta gracia al creyente en una manera personal e individual. Aunque no creemos que sea la práctica de bautismo que salva, sí creemos que Dios administra su gracia al creyente por medio del sacramento de bautismo. Aunque no creemos que los elementos de la Santa Cena se conviertan en



carne y sangre física, sí creemos que Dios alimenta y edifica al participante por medio de ella. En este sentido, los sacramentos son mucho más que un rito público. Por medio de ellos la gracia verdadera de nuestro Señor es administrada a los miembros individuales de su Iglesia. 1. ¿En cuál época fue definido lo que los evangélicos creemos en cuanto a los sacramentos? __________________________________________________ ¿Quiénes lo definieron? __________________________________________________ 2. ¿Por qué incluirá nuestro estudio algo del Antiguo Testamento? ___________________________________________________ 3. ¿Cuál es la diferencia entre un sello y una señal? ___________________________________________________ __________________________________________________ ¿Qué tienen que ver los dos con los sacramentos? ___________________________________________________ _____________________________________________________________________________________________________

Lección 1: Los Sacramentos.



Una perspectiva histórica

La palabra sacramento, como nosotros la conocemos, no se encuentra en la Biblia. En ninguna parte nos dice la Biblia lo que constituye un sacramento o cuáles son los sacramentos. Para muchos esto tiene que ser muy sorprendente. Cómo puede ser que una doctrina de tanta importancia se conozca por una palabra que no se encuentra en la Biblia? Para contestar esta pregunta, hay que entender algo de la historia de la Iglesia. La idea de sacramento iba desarrollándose durante toda la historia de la Iglesia. Desde los primeros siglos hasta el tiempo de la reforma se nota un gran desarrollo en cómo la Iglesia Romana definía su doctrina de los sacramentos. La posición de la Iglesia Romana no fue totalmente (o sea, oficialmente) definida hasta el Concilio de Trento (1545-63), y fue definida entonces solamente por los ataques de los protestantes al respecto. La posición de los reformadores en cuanto a los sacramentos era su respuesta a la práctica (así que no había una doctrina oficial) de la iglesia Romana. En la sección que sigue, trataremos de entender, a grandes rasgos, el desarrollo de esta doctrina. Y, con esta perspectiva histórica, estaremos mucho mejor preparados para tratar la enseñanza bíblica. A. La Iglesia de los primeros siglos: La palabra en Latín

sacramentum, de la cual derivamos nuestra palabra sacramento, se encuentra por primera vez en los escritos de Tertuliano (160-215) a los fines del segundo siglo y los principios del tercero. La palabra era utilizada para indicar el bautismo, la santa cena y los otros ritos de la iglesia cristiana. Pero por la falta de una definición muy clara, la idea de sacramentum muy pronto llegó a incluir tanto las doctrinas de la iglesia como sus ritos y prácticas.

Fue Agustín (354-430 D.C.) quien dio por primera vez una definición de lo que era un sacramento. Él decía que el sacramento era "una forma visible de una gracia invisible."



Después, los reformadores volverían a esta definición básica para utilizarla como el fundamento de su definición. Ud. puede ver también el mismo vocabulario en la pregunta y respuesta del Catecismo de Heidelberg que estudiamos arriba.

Sin embargo, la definición de Agustín podía aplicarse a muchas cosas en la iglesia. En el sigo XII Hugo de San Victor enumeró un total de 30 sacramentos que habían sido, en una forma u otra, reconocidos por la iglesia. Pero fue en el mismo siglo XII que la idea de 7 sacramentos comenzó a echar raíces en la iglesia también (a saber: bautismo, confirmación, la misa, penitencia, unción extrema, ordenes, y matrimonio). Pedro Lombardo (1095-1169 D.C.) terminó su Libro de Sentencias en el año 1158, y en él definió lo que la Iglesia Romana aceptaría como su doctrina oficial en el Concilio de Trento. A partir de esta fecha la doctrina de los sacramentos en la Iglesia Romana no ha visto grandes cambios. Lombardo, además de ser uno de los primeros en insistir en que hubiera siete sacramentos, argumentó que los sacramentos no eran solamente sellos y señales sino también que eran "la causa de la gracia que señalan." Esta última doctrina llegaría a ser, en la época de la reforma, una de las brechas más profundas entre los grupos protestantes y la Iglesia Romana.

B. Los Sacramentos y la Reforma: Es casi imposible exagerar la

importancia de las doctrinas sacramentales en la época y en los acontecimientos de la reforma. Las tres columnas de la reforma (sola fide, sola gratia y sola Scriptura) no podían reconciliarse con las doctrinas sacramentales de la Iglesia Romana. Los reformadores entendían que, al contrario de la enseñanza bíblica, no era la fe que impartía la gracia divina en la Iglesia Romana, sino eran los sacramentos administrados por la misma. Para los reformadores, los sacramentos de la Iglesia Romana habían llegado a jugar un rol demasiado grande, y habían dejado atrás la base bíblica que una vez tenían. Les tocó a los reformadores volver al principio. Para ellos los siete sacramentos celebrados en la Iglesia Romana no tenían ninguna conexión ni lógicamente ni bíblicamente. No había



ninguna "definición" en que cabían solamente estos siete y en que quedaban fuera los demás ritos de la iglesia. El número siete, consideraban ellos, era totalmente arbitrario.

Borrón y cuenta nueva. Ellos se pusieron a redefinir lo que era un sacramento. El consensus de la reforma era lo siguiente: Para ser un sacramento la práctica en cuestión tenía que llenar 3 requisitos: 1. Tiene que ser instituido por Cristo (no solamente utilizado o

aprobado por él) 2. Cristo tuvo que haberles mandado a sus seguidores a

practicarlo 3. Tiene que expresar la palabra y revelación de Cristo en tal

manera que llegue a ser una expresión de pensamiento divino y un símbolo de hechos divinos.

El bautismo y la santa cena eran los únicos que llenaron estos requisitos. Se encontró apoyo adicional en la manera en que estos dos son afiliados con otros ritos del Antiguo Testamento. El bautismo es relacionado con la práctica de circuncisión en el AT (Col 2:11,12) y la santa cena con la antigua celebración de la pascua (I Cor 5:7). En I Corintios 10:1-4 Pablo menciona ambos ritos (bautismo y la santa cena) en el contexto de lo que pasó a los judíos en el Antiguo Testamento.

Así los reformadores llegaron a una nueva definición de la palabra "sacramento" y a una nueva práctica en la vida de sus iglesia. Pero es muy importante entender que el bautismo y la santa cena de las iglesias protestantes fueron totalmente "reformados" también. No se aceptaron las enseñanzas romanas en cuanto a estos sacramentos tampoco, sino volvieron a las escrituras para formular definiciones bíblicas. Estas definiciones las trataremos en las secciones correspondientes.

Con respecto a los sacramentos en términos generales, tenemos que señalar una última diferencia entre las iglesias protestantes y la Romana: el rol del sacramento en la aplicación de la gracia divina. Como indicamos arriba, desde el



tiempo de Pedro Lombardo, la posición de la iglesia Romana en cuanto a los sacramentos era resumida por la frase en Latín: ex opere operato. Esto quería decir que los sacramentos llevaban en si el poder de comunicar los beneficios de salvación a la persona que los recibía. Los sacramentos, en otras palabras, tenían el poder de salvación.

Los reformadores creían, y nosotros seguimos creyendo, que la eficacia de los sacramentos no descansa en los ritos públicos, sino en la bendición de Cristo y la operación del Espíritu Santo. Enseñaban que la eficacia de los sacramentos es también condicionada por la fe del recipiente.

C. Nuestra doctrina: sacramental hoy en día: Desde el tiempo de

la reforma las iglesias protestantes han continuado en su afirmación de que hay solamente dos sacramentos: el bautismo y la santa cena. Casi todas las iglesias protestantes han aceptado las definiciones formuladas en el tiempo de la reforma y, por esto, ha habido muy pocos cambios sustanciales. En cuanto a los sacramentos en si, hay mucha diferencia y discusión. Pero con respecto a lo que constituye un sacramento, muy poco ha cambiado. Las diferencias que hay sobre el bautismo y la santa cena se van a presentar en las siguientes secciones.

4. ¿Cuántas veces aparece la idea de "sacramentos" en la Biblia? ___________________________________________________ 5. ¿Quién fue el primero para utilizar el término "sacramento"? ___________________________________________________ 6. ¿Cuál era la definición que formuló Agustín, y por qué no era suficiente? ___________________________________________________ ___________________________________________________ 7. ¿Cuáles eran las dos áreas en que Pedro Lombardo influenció el

pensamiento de la Iglesia Romana con respecto a los sacramentos?



1) _________________________________________________ 2) _________________________________________________ 8. Para ser un sacramento los reformadores insistían en 3

requisitos. Cuáles eran? 1) _________________________________________________ 2) ________________________________________________ 3) _________________________________________________

Lección 2: El Bautismo En los evangelios de San Mateo y San Marcos las últimas palabras que salen de la boca de nuestro Señor son las de la Gran Comisión. En dicha comisión Jesús envía a sus discípulos a predicar y a bautizar: Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guardasen todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amen. Mateo 28:19,20 Aunque Juan había bautizado a los arrepentidos, el bautismo aquí comisionado por Jesús era diferente. El bautismo de Jesús era la señal y el sello del bautismo del Espíritu Santo (Hechos 1:5 y 11:16). En este sentido el bautismo sí fue instituido por Jesucristo. El no fue el primero que venía bautizando a los arrepentidos, pero sí fue el primero y el único en traer el bautismo del Espíritu Santo. Ser bautizado en el nombre de Jesús significaba ser bautizado por su Espíritu (Hechos 2:38 y 10:47). Aunque muchos evangélicos de la tradición pentecostal enseñan que hay dos bautismos para el cristiano (el uno de agua y el otro del Espíritu) nosotros insistimos en que la Biblia claramente enseña que hay un solo. En el libro de Hechos hace una distinción entre el bautismo de Juan y el de Jesús (Hechos 19:3-5), pero



desde que el Señor envió su Espíritu Santo ha habido solamente un bautismo cristiano:

..., un cuerpo, y un Espíritu, como fuisteis también llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, el cual es sobre todos, y por todos, y en todos. Ef 4:4-6

Este es el bautismo que trajo y instituyó nuestro Señor Jesucristo. En la parte que sigue veremos como este bautismo cabe dentro de nuestra definición de los sacramentos. Comenzamos con su relación al Antiguo Testamento, y continuaremos nuestra discusión con nuestra doctrina actual. A. Sus raíces en el Antiguo Testamento. Nosotros hablamos de

las raíces del sacramento del bautismo en el AT por dos razones. Primero, porque creemos que la revelación bíblica nos provee una presentación unida. El plan del Señor para salvar al mundo no ha cambiado. Lo que Dios inició en el Antiguo Testamento lo lleva a cabo en la época del Nuevo. Las leyes y los ritos, las ceremonias y los sacrificios, todos tenían que ver con el plan de Dios para salvar al mundo. El pacto de gracia que Dios hizo con el pueblo de Israel no fue una etapa frustrada en su plan de salvación, sino fue la base y el inicio del plan de salvación que él había preparado desde la eternidad. La señal de este pacto en el AT era la circuncisión (Gen 17:10), y Dios mandó que cada varón de su pueblo fuera circuncidado a los ocho días. Este sello o esta señal representaba el enlace que había entre Dios y su pueblo. Con este rito cada nueva generación fue incluida en el pacto. Y cada vez que fue restablecido el pacto, fue repetido el llamado a circuncidarse (Josué 5:2). Además, los que venían de afuera y querían convertirse a la fe del pueblo de Dios (y aun los que no querían pero eran "miembros" de familias judías) tenían que circuncidarse también (Gen 17:10-14). Obviamente no era la circuncisión lo que impartía la gracia de Dios, pero si era la señal del haber recibido y del ser partícipe de esta gracia. El rito de la circuncisión, y su significado, son importantes para nosotros porque creemos que



proveen la base para nuestro entendimiento del bautismo en el Nuevo Testamento. Las mismas Escrituras nos indican que la señal de circuncisión del AT fue cambiada por la del bautismo en el NT (Col 2:11-12). Muchas iglesias evangélicas han divorciado su doctrina de bautismo de su base en el Antiguo Testamento. Creyendo lo que creemos en cuanto a la naturaleza integral y unida de las Escrituras, esto no lo podemos hacer. Tenemos que considerar el antecedente del bautismo para entender el bautismo, por esto en lo que sigue ampliaremos nuestro concepto del bautismo con su antecedente, la circuncisión. Dijimos que queríamos incluir algunas raíces del bautismo en el AT por dos razones. La primera fue la naturaleza unida de la revelación bíblica. La segunda razón es que los autores del NT así entendieron la relación entre el bautismo y la circuncisión también.

En él también fuisteis circuncidados con circuncisión no hecha a mano, al echar de vosotros el cuerpo pecaminoso carnal, en la circuncisión de Cristo; sepultados con él en el bautismo, en el cual fuisteis también resucitados con él, mediante la fe en el poder de Dios que le levantó de los muertos (Colosenses 2:11-12).

La circuncisión física era de suma importancia para el pueblo de Dios en el AT. Pero su importancia no descansaba, aún en ese tiempo, en que los judíos llevaban una distinta característica física. El hecho de circuncidarse siempre señalaba un hecho espiritual. Circuncidaos a Jehová, y quitad el prepucio de vuestro corazón, varones de Judá y moradores de Jerusalén.... (Jeremías 4:4). Por esto, el Apóstol Pablo fácilmente entendió y enseñó que el bautismo tomaría el lugar de la circuncisión para la iglesia del NT. Parece que la asociación entre la raza hebrea y el rito de circuncisión era demasiado fuerte y por esto el Señor Jesucristo dio la nueva señal.

B. La Enseñanza del Catecismo de Heidelberg: A continuación

nosotros presentaremos los Domingos 26 y 27 del Catecismo de Heidelberg. Son estas las secciones que tratan el sacramento



del bautismo. En ellas encontramos el resumen de la posición reformada con respecto al bautismo.

El Catecismo de Heidelberg 69. Pregunta. ¿Por qué el Santo Bautismo te asegura y recuerda

que eres participante del aquel único sacrificio de Cristo, hecho en la cruz? Respuesta. Porque Cristo ha instituido el lavamiento exterior del agua, añadiendo esta promesa, que tan ciertamente soy lavado con su sangre y Espíritu de las inmundicias de mi alma, es saber, de todos mis pecados, como soy rociado y lavado exteriormente con el agua, con la cual se suelen limpiar las suciedades del cuerpo.

70. Pregunta. Qué es ser lavado con la sangre y Espíritu de Cristo? Respuesta. Es recibir de la gracia de Dios la remisión de los pecados, por la sangre de Cristo, que derramó por nosotros en su sacrificio en la Cruz. Y también ser renovados y santificados por el Espíritu Santo para ser miembros de Cristo, a fin de que muramos al pecado y vivamos santa e irreprensiblemente.

71. Pregunta. ¿Dónde prometió Cristo que El nos quiere limpiar tan ciertamente por su sangre y Espíritu como somos lavados por el agua del bautismo? Respuesta. En la institución del Bautismo, cuyas palabras son éstas: Id, enseñad a todas las gentes, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, Mateo 28:19. El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado, Marcos 16:16. Esta misma promesa se repite cuando las Sagradas Escrituras llaman al bautismo lavamiento de la regeneración y ablución de pecados, Tito 3:5; Hechos 22:16.

Domingo 27

72. Pregunta. ¿Es el lavamiento la purificación misma de los pecados? Respuesta. No: porque sólo la sangre de Jesucristo y el Espíritu nos limpia y purifica de todo pecado.



73. Pregunta. ¿Entonces, Por qué llama el Espíritu Santo al bautismo el lavacro de la regeneración y la purificación de los pecados? Respuesta. Dios no habla así sin razón justificada, pues El, no sólo quiere enseñarnos que nuestros pecados se purifican por la sangre y Espíritu de Cristo, como las suciedades del cuerpo por el agua, sino más aún: certificarnos por este divino símbolo y prenda que verdaderamente somos limpiados por el lavamiento interior y espiritual de nuestros pecados, de la misma manera que somos lavados exteriormente por el agua visible.

74. Pregunta. ¿Se ha de bautizar también a los niños?

Respuesta. Naturalmente, porque están comprendidos, como los adultos, en el pacto, y pertenecen a la Iglesia de Dios. Tanto a éstos como a los adultos se les promete por la sangre de Cristo, la remisión de los pecados y el Espíritu Santo, obrador de la fe; por esto, y como señal de este pacto, deben ser incorporados a la Iglesia de Dios y diferenciados de los hijos de los infieles, así como se hacía en el pacto del Antiguo Testamento por la circuncisión, cuyo sustituto es el Bautismo en el Nuevo Pacto.

9. ¿Cuál fue el último mandamiento que dio el Señor Jesucristo? __________________________________________________ __________________________________________________ 10. ¿En qué se diferenciaba el bautismo de Jesús del bautismo de

Juan el Bautista? En otras palabras, ¿Qué señalaba el bautismo de Juan, y qué señalaba el bautismo de Jesús?

___________________________________________________ ___________________________________________________ 11. ¿Cuáles son las dos razones por las cuales tenemos que

estudiar las raíces del bautismo en el Antiguo Testamento? 1) _________________________________________________ 2) _________________________________________________ 12. ¿Qué nos enseña Jeremías 4:4 con respecto al significado de la

circuncisión en el AT? ___________________________________________________



___________________________________________________ C. El bautismo y la salvación: La respuesta a la pregunta 72 del

Catecismo nos indica la respuesta a este asunto controversial: Produce el bautismo la salvación? No, nos dice el catecismo, el bautismo no la produce ni la efectúa. El bautismo sí es un medio necesario de la gracia salvadora, pero no es la salvación. Siempre habrá casos extraordinarios en que no es posible bautizar a un creyente. En estos casos no creemos que la gracia transformadora de nuestro Señor será impedida por la falta de agua. Pero por lo general debemos cumplir con este mandamiento del Señor. No tanto para salvar a la persona, sino para asegurarle de su salvación (el lavamiento espiritual por la sangre de Jesús y su Espíritu) y para testificar a todos que esta persona se ha hecho miembro del pacto de gracia. La idea de que el bautismo en si es capaz de salvar a una persona se derive de la doctrina sacramental de la iglesia Romana. La iglesia católicorromana sostiene que el bautismo es el sacramento de regeneración. Se cree que es el mismo bautismo que regenera al creyente y que le introduce la salvación. Así el bautismo no es solamente un símbolo, sino es la causa eficaz de la regeneración.

Lutero aceptó, en parte, la posición católicorromana. Pero los padres de la rama reformada (y casi todos los demás protestantes) se alejaron de esta posición. Reconocían el bautismo como medio de gracia, pero no lo veían como eficaz para la regeneración. Berkof, en su Teología Sistemática, lo explica así:

Calvino y los teólogos Reformados procedieron sobre la hipótesis de que el bautismo fue instituido para los creyentes y que no opera la nueva vida sino que la fortalece (TS p 749).

Pero tampoco creían ellos (los reformados de esta época) ni creemos nosotros que el bautismo sea solamente un símbolo. La pregunta 73 del catecismo nos dice que aunque no creemos que el bautismo en sí regenere al creyente, sí creemos que le imparte la gracia de Dios. Pero es una gracia para fortalecer la nueva vida, no para producirla.



D. El bautismo y los niños. "Naturalmente," nos responde el

catecismo en cuanto a esta pregunta, "naturalmente". Primero, tenemos que reconocer que el bautizar a los niños no es nada "natural" para los evangélicos de América Latina. Las denominaciones predominantes en los países de América Latina han sido las que practican solamente el bautismo del creyente. Y, en los últimos años, las denominaciones y movimientos que más han crecido han pertenecido a la parte pentecostal del campo evangélico. El pentecostalismo tiene un enfoque sumamente individual y personal. El individuo llega a ser la medida de todo. Este enfoque individual y personal tiene sus raíces en los grupos ana-bautistas que surgieron poco después de la Reforma. Ellos también poseían un fervor para alejarse de los abusos de la iglesia Romana. Querían despojarse de toda doctrina en que el bautismo aparentaba salvar, sin que el recipiente tuviera la fe necesaria. Lógicamente, para ellos, ningún niño tiene la fe necesaria para la salvación. Y, si no tienen fe, no deben bautizarse. El bautizar a uno que no tenga fe fue condenando como una práctica católica por estos grupos, y sigue siendo condenado hasta hoy: primero por los bautistas y luego por los pentecostales. Ahora, quisiéramos responder a algunas de sus "objeciones" con los siguientes puntos:

1. El Pacto de Gracia y la circuncisión 2. Bautismo como promesa de Dios (no del hombre) 3. Solidaridad espiritual de la familia en el NT

1. El Pacto de Gracia y la circuncisión: Dios estableció su

pacto de gracia con Abram en el capítulo 12 de Génesis. Dios vuelve a desarrollar este pacto con Abram en los capítulos 15 y 17 del mismo libro. En su carta a los Gálatas, capítulo 3, Pablo nos explica claramente que hay solamente un pacto de gracia, el que Dios estableció con Abram. Las promesas de este pacto se cumplen y se viven en Jesucristo (Gal. 3:14). La unidad de este pacto, en ambos testamentos, no se puede discutir. Es cierto que hay varias etapas en el cumplimiento del pacto, pero es de una sola tela.



Las promesas de este pacto no se hacen a individuos sino a familias y al pueblo entero de Dios. Veamos...

Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Dios, y el de tu descendencia después de ti (Gen 17:7). Pedro les dijo: Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo. Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos; para cuantos el Señor nuestro Dios llamare (Hechos 2:38-39) Los apóstoles entendían que el pacto era el mismo. La venida de Cristo y su envío de su Espíritu sirvieron para extender este pacto a todo el mundo. Pero el pacto no fue cambiado ni fue cambiada la naturaleza de sus promesas. El pacto del NT sigue incluyendo a los hijos de los miembros del pueblo de Dios. Volvamos a la circuncisión. Así que el bautismo reemplace la circuncisión en la iglesia del NT (Col 2:11-12), entendemos que debe practicarse con los hijos de los creyentes también. Al judío, no se le habría ocurrido no incluir a sus hijos en este sello del pacto de gracia. Precisamente por esto, vemos en tantas ocasiones que los nuevos convertidos fueron bautizados con toda su casa.

2. Bautismo como promesa de Dios: Para los grupos

bautistas y pentecostales el bautismo representa (o está íntimamente ligado con) la decisión de una persona a aceptar a Cristo como su Salvador. El bautismo así entendido llega a ser un símbolo más de la fe del creyente que del poder de Dios para salvar al pecador. Al limitar el bautismo a los que "han tomado sus decisiones" se le asigna a Dios un rol menor en el drama de la salvación. Dios quiere salvar a su pueblo y ha hecho promesas al pueblo entero, promesas que incluyen los hijos de todo el pueblo. Pero este pueblo, en cambio, le ha puesto ciertas limitaciones a Dios en la oferta de sus promesas. "Solamente para los que entienden."



Dentro de la tradición reformada, creemos que debemos aceptar las promesas de Dios como fueron hechas. No debemos someterlas a nuestro entendimiento, ni debemos limitarlas más que la Biblia las limita. Dios ha extendido la oferta (la promesa) de su pacto de gracia a todos los que lo aceptan y a su descendencia. ¿Cómo, pues, podemos nosotros negarles el sello de esta promesa a nuestros propios hijos? También se debe recalcar que con el bautismo se trata de una promesa y no de un sacramento que regenera en si. No creemos que los niños sean salvos por ser bautizados, sino, por ser parte del pueblo de Dios. Al llegar a la edad de discernimiento, los bautizados como niños también tienen que aceptar como adultos las promesas que Dios. El hecho de ser bautizado como niño, de recibir la promesa de Dios, no es una garantía de la salvación.

3. La solidaridad espiritual de la familia en el NT. La sección que

sigue fue tomada del libro El Bautismo: Sacramento del Pacto de Gracia, escrito por Pierre Ch.Marcel. En ella dicho autor explica cómo, en el NT, las familias fueron vistas y entendidas como unidades y no como grupos de individuos. Veamos....

La teología del pacto está confirmada igualmente por la noción de solidaridad espiritual desarrollada en el Nuevo Testamento. En armonía con los conceptos del Antiguo Testamento, Cristo y el Apóstol hablan del hogar y de la familia como un todo espiritualmente solidario de su cabeza. La familia forma una entidad colectiva, cuya suerte está vinculada a la de uno de sus miembros, por el tiempo presente y aun por la eternidad. Esto se ve claramente en las familias de Zaqueo (Lc 19,9), del oficial del rey (Jn 4,53), de Cornelio (Hch 10,2), de Lidia (Hch 16:14-15), del carcelero (Hch 16,30-33), de Crispo (Hch 18,8), de Onesíforo (2 Tim 1,16). Estas familias fueron salvadas y obtuvieron la fe por la fe de uno de sus miembros, generalmente el padre, pero también la madre cuando se trataba de una viuda (Lc 7,11-17), aunque no sabemos si lo era en algunos casos (Hch 16,14-15). De este modo fue salvada la familia de Noé, a quien Dios dijo: "Entra tú y toda tu casa en el arca; porque a ti he visto justo delante de mí en esta generación" (Gn 7,1; Heb 11,7-11).



Ante Dios, los padres y los hijos son UNO. Por derecho divino, los padres son los representantes autorizados de estos últimos: actúan en su lugar; contraen las obligaciones espirituales por y para ellos, y también en su nombre. Tal es el orden de Dios. Es por esta razón que en todos los casos, cuanto los padres entran en el pacto como prosélitos, entran con sus hijos menores. (Pp 120-121)

Una vez más vemos que el individualismo de la época moderna no concuerda con el plan de Dios para la familia y para su pueblo. Hay mucho más que se podría decir. Libros enteros se han escrito en cuanto a este tema. Pero dentro de la perspectiva reformada, el bautismo de los niños no es difícil de entender. ¿Se ha de bautizar también a los niños (de los creyentes)? Naturalmente!

E. ¿Cómo se debe bautizar? Es una práctica común en nuestras

iglesias el bautismo por efusión o aspersión de agua. Aunque en algunas tradiciones se utilice el bautismo por inmersión creemos que al no tener el agua ningún poder regenerador, sino solo ser un símbolo de la limpieza espiritual entonces la cantidad y manera de aplicarla no es lo más relevante. Sin embargo, el significado principal del bautismo en toda la Biblia es uno de limpieza y purificación espiritual. El mismo Pablo, cuando relata la historia de su conversión, dice lo siguiente:

¿Ahora, pues, por qué te detienes? Levántate y bautízate, y lava tus pecados, invocando su nombre (Hechos 22:16).

Así que el significado principal es el de lavamiento (Hch 2:38; Rom 6:4; I Cor 6:11; Tito 3:5; Hch 10:22; I Ped. 3:21; y Apoc 1:5), creemos que todos los modos de bautismo con agua pueden usarse. Lo que dicen los bautistas y pentecostales en cuanto a la necesidad de ser sumergido bajo las aguas simplemente no es cierto.

La opinión que prevalece fuera de los círculos bautistas es que, hasta donde la idea fundamental, es decir, la de la purificación encuentra expresión en el rito, el modo del bautismo es por completo inmaterial. Podría ser administrado por inmersión, por derramamiento o efusión,



o por rociamiento. La Biblia usa nada más una palabra genérica para denotar una acción designada para producir determinado efecto, es decir, limpieza o purificación, pero en ninguna parte determina la manera específica en la que el efecto tiene que producirse. Jesús no prescribió un modo determinado de bautismo (Berkhof, TS, p 751).

13. ¿Produce el bautismo la salvación? O sea, ¿es el bautismo la

causa de la salvación? ____________________ Explique._________________________________________ _______________________________________________

14. ¿En que sentido es el bautismo más que un símbolo? ___________________________________________________ ___________________________________________________ 15. ¿Cuál es la relación entre Génesis 17:7 y Hechos 2:38-39? ___________________________________________________ ___________________________________________________ 16. El bautismo es el sello de la promesa de ____________________ al ___________________________. 17. ¿Qué significa la solidaridad espiritual de la familia y qué tiene que

ver con nuestra discusión del bautismo de los infantes? ___________________________________________________ ___________________________________________________ 18. ¿Es necesario ser bautizado por inmersión? ______________ Explique ___________________________________________________ ___________________________________________________

Lección 3: La Santa Cena



Llegamos ahora al segundo de los dos sacramentos instituidos por nuestro Señor, la Santa Cena. Este sacramento también ha pasado por una larga trayectoria histórica. Tiene sus raíces en el Antiguo Testamento en la celebración de la Pascua - lo que Jesús y sus discípulos estaban celebrando cuando él instituyó la Santa Cena - y pasó por algunos cambios dentro del período del Nuevo Testamento. Desde el cierre del canon de las escrituras, la Santa Cena también ha pasado por varios cambios y modificaciones por las iglesias que la celebran. En esta sección del estudio, examinaremos este sacramento de un punto de vista bíblico-histórico para mejor entender la gracia que el Señor nos ha ofrecido por medio de él. A. Sus Raíces en el AT: Todos los cuatro evangelios nos

confirman el hecho de que Jesús instituyó la Santa Cena en su última celebración de la pascua con sus discípulos (Mt. 26:17-29, Mr. 14:12-25, Lc. 22:7-23, y Jn.13:21-30). No pudo haber sido por casualidad que el Señor ligó los dos ritos. Todo lo contrario, lo hizo muy a propósito. La liberación del pueblo judío que se celebraba en la pascua era las primicias de la liberación total que experimentaría con su Mesías. El vocabulario de la pascua en el Antiguo Testamento fue adoptado y empleado para referirse al sacrificio de Cristo en el Nuevo Testamento.

Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, sin levadura como sois; porque nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros. Así que celebremos la fiesta, no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con panes sin levadura, de sinceridad y de verdad (I Co. 5:7,8).

Todos recordamos que la celebración de la pascua fue establecida por Dios en el mismo Egipto, después de haber anunciado la última plaga, la muerte de los primogénitos. Después de anunciarla, pero antes de efectuarla, Dios le dio a su pueblo la manera de escapar la muerte que venía. Era por medio de la sangre de un cordero, y el pueblo de Israel tendría que celebrarlo siempre. Y este día os será en memoria, y lo celebraréis como fiesta solemne para Jehová durante vuestras generaciones; por estatuto perpetuo lo celebraréis (Ex 12:14). La imagen del cordero



fue utilizado mucho por los autores del Nuevo Testamento. Ellos entendieron la pascua como profecía de la salvación completa. Obviamente así lo interpretó Jesús también, llevando la pascua a un nivel más alto y más completo con la institución de la Santa Cena.

Dentro del Nuevo Testamento no hay ningún otro autor que utilice más la imagen pascual para representar a Cristo que Juan en su Apocalipsis. El mismo Juan introduce a Jesús en su Evangelio diciendo, He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo (Juan 1:29). En la Biblia Devocional de Estudio los editores incluyen un comentario sobre la imagen del Cordero en el libro de Apocalipsis (p. 1115). Dicen que de todas las representaciones de Jesús que Juan empleó, la del Cordero queda como la más sorprendente. En la segunda visión de Juan en el capítulo 5, se busca un ser digno de abrir el libro y desatar sus sellos. Dentro todos los seres poderosos e impresionantes no se encuentra ninguno. Y ninguno, ni en el cielo ni en la tierra ni debajo de la tierra, podía abrir el libro, ni aun mirarlo (Ap 5:4). Juan, desesperado, finalmente oye la voz de uno de los ancianos diciendo que no se desesperara. Levanta la cabeza Juan y ve al Cordero. Todo esto nos señala que no hay manera de entender la Santa Cena sin tomar muy en serio su antecedente, la pascua. Antes de continuar con el estudio, tome algunos momentos para leer de nuevo la historia de Éxodo 12 y recordar el ambiente en que fue instituida la Santa Cena de nuestro Señor.

B. La Santa Cena en el Nuevo Testamento: Como nosotros mencionamos arriba, vemos cierta modificación el la Santa Cena dentro del período del Nuevo Testamento. Ya vimos que Jesús la instituyó en la misma celebración de la pascua. Así asumía el significado de la pascua y también su cumplimiento: el sacrificio del Cordero de Dios. Así como Jesús la había instituido, como una comida compartida por los creyentes en el hogar, el sacramento continuaba por cierto tiempo. Pero nosotros vemos que muy tempranamente comenzó a institucionalizarse. El Apóstol Pablo, por ciertos abusos que se cometieron en Corinto, se vio



obligado a imponer algunas reglas y a separar la celebración del sacramento de la cena "común" (I Co 11:33,34). Antes de la reforma, este proceso de "formalización" continuaba por mucho tiempo, hasta que llegó a ser lo que celebran los católicos hoy en día. Uno de los propósitos de la reforma era el de restaurar los sacramentos a su lugar bíblico. Esto lo veremos en las secciones que siguen.

C. La Enseñanza del Catecismo: Los autores del Catecismo de

Heidelberg dedicaron cuatro domingos al estudio de la Santa Cena (28-31). En ellos se tratan todos los temas que nos quedan en esta sección. Primero, su naturaleza y su institución; segundo, la manera en que se difiere de la misa católica; y, finalmente, quiénes pueden participar. Citamos, en cada parte, la sección de Catecismo que corresponde. El Catecismo de Heidelberg 75. Pregunta. ¿Cómo te asegura y confirma la Santa Cena que eres hecho participante de aquel único sacrificio de Cristo, ofrecido en la cruz, y de todos sus bienes?

Respuesta. Porque Cristo me ha mandado, y también a todos los fieles, comer de este pan partido y beber de esta copa en memoria suya, añadiendo esta promesa: Primero, que su cuerpo ha sido ofrecido y sacrificado por mí en la cruz, y su sangre derramada por mis pecados, tan cierto como que veo con mis ojos que el pan del Señor es partido para mí y que me es ofrecida la copa. Y segundo, que El tan cierto alimenta mi alma para la vida eterna con su cuerpo crucificado y con su sangre derramada, como yo recibo con la boca corporal de la mano del ministro el pan y el vino, símbolos del cuerpo y de la sangre del Señor

76. Pregunta. ¿Qué significa comer el cuerpo sacrificado de Cristo y beber su sangre derramada?

Respuesta. Significa, no sólo abrazar con firme confianza del alma toda la pasión y muerte de Cristo, y por este medio alcanzar la remisión de pecados y la vida eterna, sino unirse más y más a su santísimo cuerpo por el Espíritu Santo, el cual habita juntamente en Cristo y en nosotros de tal manera, que, aunque El esté en el cielo y nosotros en la tierra, todavía somos carne de su carne y hueso de sus huesos, y que, de un mismo espíritu, (como todos los miembros del



cuerpo por una sola alma) somos vivificados y gobernados para siempre.

Esta parte del catecismo nos explica dos partes del propósito de la Santa Cena. Ellas son:

La confirmación de nuestra fe: Por medio de la pregunta y respuesta 75 nosotros podemos ver que la Santa Cena nos fue dada para confirmar nuestra fe; o sea, para asegurarnos de nuestra salvación. Siendo seres débiles, el Señor nos proveyó algo físico y visible para ayudarnos y para alimentarnos espiritualmente. Los elementos de la Santa Cena son sellos de su promesa, hecha a nosotros con el sacrifico del Calvario.

La unificación del pueblo de Dios: En la 76, podemos ver el sentido de "comunión", el otro nombre de la Santa Cena. Vemos como somos unidos con nuestros hermanos y, a la vez, con nuestro Señor y su Espíritu por medio de este sacramento. Somos unidos no solamente en la vida que el sacrificio nos produjo, sino también en la pasión y muerte de nuestro Señor. El cristiano que participa en este sacramento debe darse cuenta de esto también. La vida cristiana no puede ser una sin sufrimiento, sino que es una vida de cierto sufrimiento por naturaleza. 19. Lea Éxodo 12 e identifique los elementos de la pascua que

tienen su "cumplimiento" en el Cordero de Dios. ___________________________________________________ ___________________________________________________ 20. Lea I Corintios 11:17-34. ¿Cuáles eran los abusos cometidos por los corintios? ___________________________________________________ ___________________________________________________ ¿Cómo trató Pablo de corregirlos? ___________________________________________________ ___________________________________________________



21. ¿Cuáles son las dos partes del propósito de la Santa Cena que vemos en las preguntas 75 y 76 de Catecismo de Heidelberg?

1) _________________________________________________ 2) _________________________________________________ C. Tres Puntos de Vista: Desde la época de la Reforma ha habido

tres puntos de vista, o sea tres definiciones, de lo que sucede en la administración de la Santa Cena. Los católicos tienen su doctrina, y dentro de los grupos protestantes existe también una división con respecto a lo que sucede en la Santa Cena. Comencemos con la doctrina tradicional de la Iglesia Católica.

Transubstanciación: La iglesia de Roma sigue con la doctrina de transubstanciación. Con esta palabra se quiere decir que el pan y el vino de la Santa Cena son, físicamente, cambiados en el cuerpo y la sangre de Jesucristo. Cuando el sacerdote pronuncia la formula "hoc est corpus meum" (este es mi cuerpo) se efectúa dicho cambio. Esta doctrina siempre ha tenido varias dificultades. Primero, cuando Jesús instituyó la Santa Cena y dijo estas palabras por primera vez, es que los discípulos se lo estaba comiendo? Cambió, en ese entonces, el pan y el vino en carne y sangre? Segundo, todo el mundo entiende que tanto después de pronunciar el sacerdote la formula como antes, el pan sabe a pan y el vino sabe a vino. Aunque dicen que son cambiados físicamente, fácilmente se prueba que no es cierto. Y tercero, una de las protestas más fuertes de los reformadores, basada en Hebreos 10, Jesucristo fue sacrificado una vez para siempre:

Y ciertamente todo sacerdote está día tras día ministrando y ofreciendo muchas veces los mismos sacrificios, que nunca pueden quitar los pecados; pero Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios..., (Hebreos 10:11,12).

La decisión de interpretar literalmente las palabras de Jesús en la institución de la Santa Cena contradice la clara enseñanza de otras partes de las Escrituras.



El Concepto Zwingliano: Zwinglio (1484-1531) era un reformador que quería alejarse lo más posible de la doctrina católica de la misa. Aunque moderó su posición más tarde, se conoce por su rechazo casi total de la "presencia" de Cristo en el sacramento. Alejándose del misterio y de la mágica de la misa católica, insistía en que la Santa Cena no fuera nada más que un rito memorial. No operaba ninguna "gracia" ni estaba presente ninguna "presencia" especial. Considerando la posición católica, se entiende cómo llegó tan lejos Zwinglio. Pero en los últimos años de su vida, como dijimos arriba, su posición comenzó a moderarse. Al fin aceptó lo que siempre ha sido la posición reformada, que veremos próximamente. El concepto zwingliano de la Santa Cena es importante porque es compartido por tantas iglesias hoy en día: por las que casi no practican la Santa Cena y por las que la celebran sin una preparación adecuada. Si las palabras de nuestro Señor en los evangelios fueran insuficiente, las del Apóstol Pablo en I Cor 11 deberían proveer lo necesario para nosotros entender que la Santa Cena es algo más que un sencillo rito memorial.

El Concepto Reformado: Calvino (1509-1564) era el más voluminoso en su definición de la Cena del Señor. Su posición es una que evita los extremos de las doctrinas mencionadas arriba. Calvino enseñaba que Cristo sí estaba presente en la Santa Cena. No estaba presente en el sentido físico, pero sí en el sentido espiritual. Esta presencia también era algo más que la omnipresencia de Dios. Cuando el creyente participa en la Santa Cena, hay una comunión entre él, Jesús y el cuerpo de Jesús - la iglesia. Esta comunión es algo espiritual, pero sumamente real. Y es una comunión que toma lugar solamente en este sacramento. Es decir que Calvino insistía en que la Santa Cena fuera un medio de gracia necesario. No que impartiera la salvación, pero sí en que alimentaba espiritualmente al creyente.

A continuación presentamos algo más del Catecismo de Heidelberg para dar un mejor resumen de la posición reformada (y una fuerte condenación de la misa católica!



El Catecismo de Heidelberg

Pregunta 78. El pan y el vino se convierten sustancialmente en el mismo cuerpo y sangre de Cristo?

Respuesta. De ninguna manera, pues como el agua del Bautismo no se convierte en la sangre de Cristo, ni es la misma ablución de los pecados, sino solamente una señal y sello de aquellas cosas que nos son selladas en el Bautismo, así el pan de la Cena del Señor no es el mismo cuerpo, aunque por la naturaleza y uso de los sacramentos es llamado el cuerpo de Cristo.

Pregunta 79. Por qué llama Cristo al pan su cuerpo y a la copa

su sangre, o el Nuevo Testamento en su sangre, y Pablo al pan y al vino la comunión del cuerpo y sangre de Cristo? Respuesta. Cristo no habla así sin una razón poderosa, y no solamente para enseñarnos que, así como el pan y el vino sustentan la vida corporal, su cuerpo crucificado y su sangre derramada son la verdadera comida y bebida, que alimenta nuestras almas para la vida eterna, más aún, para asegurarnos por estas señales y sellos visibles, que por la obra del Espíritu Santo somos participantes de su cuerpo y sangre tan cierto como que tomamos estos sagrados símbolos en su memoria y por la boca del cuerpo; y también que su pasión y obediencia son tan ciertamente nuestras, como si nosotros mismos en nuestras personas hubiéramos sufrido la pena y satisfecho a Dios por nuestros pecados.

Pregunta 80. Qué diferencia hay entre la Cena del Señor y la misa papal? Respuesta. La Cena del Señor nos testifica que tenemos remisión perfecta de todos nuestros pecados por el único sacrificio de Cristo, que El mismo cumplió en la Cruz una sola vez; y también que por el Espíritu Santo estamos incorporados en Cristo, el cual no está ahora el la tierra según su naturaleza humana, sino en los cielos a la diestra de Dios, su padre, donde quiere ser adorado por nosotros. La misa enseña que los vivos y los muertos no tienen la remisión de los pecados por la sóla pasión de Cristo, a no ser que cada día Cristo sea ofrecido por ellos por mano de los sacerdotes; enseña también que Cristo está corporalmente en las especies de pan y de vino, y por tanto ha de ser adorado en ellas. Por lo tanto, el fundamento propio de la misa no es



otra cosa que una negación del único sacrificio y pasión de Jesucristo y una idolatría maldita.

D. Quiénes participan en la Santa Cena? La respuesta corta es la siguiente: Miembros en plena comunión que se han examinado y están preparados espiritualmente para participar en ella. Estos sí pueden y deben participar.

Miembros: Puesto que la Cena del Señor es un sacramento de la iglesia de Cristo, administrado y supervisado por ella, no es para toda persona. Sino, su participación debe ser limitada a las personas que componen dicha iglesia. Son solamente éstas que están bajo la supervisión y autoridad de la iglesia y es solamente a ellas que la iglesia está autorizada a administrar la Cena del Señor.

En plena comunión: Con esto se limita la participación aún más. La Santa Cena no es para miembros que están bajo disciplina ni para miembros no-activos. Es solamente para los miembros de la iglesia que están entregados a la obra de la misma. Los miembros "inactivos" deben entrevistarse con el consistorio antes de volver a participar en la Santa Cena.

Examinados y preparados: Con estas palabras pretendemos obedecer el mandato de Pablo a la iglesia de Corinto:

Por tanto, pruébese cada uno a sí mismo, y coma así del pan, y beba de la copa.... Si, pues, nos examinásemos a nosotros mismos, no seríamos juzgados; mas siendo juzgados, somos castigados por el Señor, para que no seamos condenados con el mundo. (I Cor 11:28, 31 y 32)

La Iglesia Presbiteriana reconoce también que “La Mesa” es del Señor y no de ninguna iglesia en particular, razón por la cual invita a todos los creyentes en Jesucristo, que se encuentran de visita o de manera temporal en cada iglesia local a que ellos también participen del Sacramento. Si se trata de



personas que asisten con regularidad a esta iglesia local ha de invitárseles a que se hagan miembros de la misma. Del mismo modo, la Iglesia Presbiteriana acepta la paidocomunión (comunión de los infantes). Donde los niños hijos de padres creyentes, y que han sido previamente bautizados, como participantes del pacto participan de la comunión. Pero el hecho de que puedan participar de la Comunión los infantes bautizados del mismo modo que creyentes en Jesucristo de cualquier iglesia, no debe implicar una relajación de la importancia que reviste la participación de los sacramentos. Pues la exhortación de 1 Co. 11:28 ss. Ha de promover que cada uno se auto-examine antes de participar de la Santa Cena.

22. ¿Qué significa la palabra transubstanciación, y por qué no

aceptamos esta interpretación de la Santa Cena? ___________________________________________________ ___________________________________________________ 23. ¿Hasta qué extremo llegó Zwinglio en su intento de alejarse de

la doctrina de transubstanciación? ___________________________________________________ ___________________________________________________ 24. ¿Qué creemos nosotros en cuanto a la presencia de Cristo en

la celebración de comunión? ___________________________________________________ ___________________________________________________ 25. ¿Por qué creemos que es necesario prepararse y examinarse

antes de tomar la Santa Cena? ___________________________________________________ ___________________________________________________



26. Para quiénes se instituyó la Cena del Señor? _____________________________________________________________________ 27. Identifique y explique los tres requisitos para los participantes: 1) _________________________________________________

________________________________________________ 2) _________________________________________________

________________________________________________ 3) _________________________________________________

________________________________________________ Conclusión: Los Sacramentos Confirman Nuestra Fe En la iglesia reformada los sacramentos siempre han sido ligados con el ministerio de la Palabra. Por esto, se permite que solamente los pastores administren los sacramentos. La relación entre el ministerio de la Palabra y la administración de los sacramentos es natural y bíblica. Ambos ministerios son entregados a los ancianos de la iglesia (entre los cuales el pastor es el primero) para que vigilen y cuiden de la salud espiritual de sus congregaciones. El ministerio de la Palabra, bien ejercitado, y la fiel administración de los sacramentos sirven para confirmar la fe de la congregación. Son los medios de gracia que nos mantienen y nos llevan en contacto y comunión con nuestro Señor y nuestros hermanos en la fe. ¡Que así sea en todas nuestras congregaciones! Apéndice Capítulo 8 DE LOS SACRAMENTOS Artículo 71. La Iglesia Nacional Presbiteriana de México, A.R. y

de acuerdo con nuestra herencia protestante y



reformada, admite que sólo hay dos sacramentos instituidos por nuestro Señor Jesucristo, Jefe y Cabeza de la Iglesia y descritos claramente en el Nuevo Testamento. Estos sacramentos son: 1) El bautismo (Mt. 28:19-20; Mr. 16:15-16) 2) La santa cena (1ª. Co. 10:16 y 11:23-26, Mt. 26:

17-29) Artículo 72. Los sacramentos son medios de gracia y ordenanzas

divinas instituidas por Cristo, los cuales por medio de signos tangibles se representa, sella y aplica a los creyentes la gracia divina personificada en Cristo Jesús, así como los beneficios del Pacto de Gracia, los cuales los creyentes aceptan por la fe en Él y expresan asimismo su identificación, participación y unión indestructible con Él y su compromiso de apartarse y consagrarse a Él para servirle con toda integridad y fidelidad hasta que venga por segunda vez.

Artículo 73. Tanto los ministros como los miembros de la iglesia, al participar de los sacramentos, deben tener muy claro y estar conscientes de que en cada sacramento, bien sea el bautismo o la santa cena, existe una relación o unión sacramental entre la señal o signo externo (el agua, el pan, el vino) y la gracia interna espiritual, significada y sellada en los creyentes para su edificación personal y vida comunitaria como Pueblo de Dios.

Artículo 74. Los ministros que ofician los sacramentos deben tener la convicción de que ellos como hombres, no poseen ningún poder personal que transfieran a los sacramentos para hacerlos eficaces. En el caso de la santa cena, reconocemos y proclamamos la presencia real de Cristo en el pan y en el vino, pero a través de su Espíritu y Palabra. El pan sigue siendo pan y el vino, vino, no cambia de ningún modo su propia naturaleza.El significado y eficacia de los sacramentos dependen de la obra del Espíritu Santo y de la Palabra Divina, las cuales son las que le dan realidad viviente a dichos sacramentos.



Por lo que reconocemos que existe una relación estrecha entre la Palabra de Dios y los sacramentos y que ambos son un testimonio fiel y real de la obra salvífica de Dios en Cristo Jesús.

A. DE LA OBSERVANCIA Y NECESIDAD DE LOS SACRAMENTOS Artículo 75. Los pastores y consistorios deberán observar con la

frecuencia del caso, que la iglesia bajo su cuidado y responsabilidad, esté consciente de la necesidad de la práctica regular de los sacramentos. Para el efecto, los consistorios podrán señalar fechas apropiadas para la celebración de los respectivos sacramentos, toda vez que éstos contribuyen para la edificación, fortalecimiento, crecimiento y compromiso de los creyentes para con el Señor Jesucristo y su Iglesia. Por tanto, se espera y se pide a los pastores y consistorios con la regularidad del caso, se implementen dentro de los planes de educación cristiana, de predicación y de asesoría pastoral, programas que respondan a la necesidad de conocer y practicar los sacramentos con la regularidad y normalidad esencial en la vida de las iglesias.

a) EL BAUTISMO CRISTIANO Artículo 76. El bautismo cristiano es el acto por medio del cual

aquellas personas que han creído en el Señor Jesucristo y lo han aceptado como Salvador y Señor y así lo han testificado por medio de una profesión pública de su fe, no sólo son admitidos en la Iglesia Visible y dentro de la Familia de Dios, sino que a través de dicho acto reciben la señal y el sello del Pacto de Gracia y de este modo, expresan que han experimentado en su encuentro personal con Cristo, el lavamiento o regeneración que opera el Espíritu Santo en el interior de sus vidas. El elemento externo que ha de usarse para este acto es el agua común y la forma y práctica para administrarlo tanto a los niños como a los adultos,



es por aspersión o efusión. Deberá ser oficiado por un ministro debidamente autorizado por el Presbiterio y administrarse en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. En casos especiales, podrá administrarlo un anciano de la iglesia, autorizado debidamente por el presbiterio. Este sacramento deberá administrarse una sola vez a cada persona. Asimismo, deberá realizarse normalmente ante la congregación como un acto de testimonio público de fe. El sacramento del bautismo, será administrado a los infantes, hijos de creyentes, como beneficiarios del Pacto de Gracia. Para ello, cuando menos uno de los padres deberá ser miembro de la iglesia. Para el bautismo a los infantes, previo a este acto se requiere que los padres presenten el acta del registro civil correspondiente y reciban orientación pastoral acerca del significado e importancia de este sacramento. Cuando los padres del(los) infante(s) hayan llenado una solicitud formal de bautismo, ésta será estudiada por el consistorio o por el pastor de la iglesia y ellos acordarán y determinarán la fecha y autorización respectiva para la celebración de dicho sacramento. Tanto los pastores como los secretarios de consistorios deberán tener presente que es necesario y obligatorio que cada iglesia tenga al día, su libro de registro de bautismos. Asimismo se recuerda también a los pastores y consistorios acerca de la necesidad de tener los datos de bautismos para ser presentados en los informes estadísticos ante los presbiterios. Se insta también a los pastores y secretarios consistoriales, que cumplan con la obligación y necesidad de que una vez efectuado el bautismo y el registro respectivo en el libro correspondiente, se entregue a los padres el certificado oficial del bautismo practicado.



Para la administración del bautismo a los nuevos creyentes adultos o aquellos hijos de creyentes que harán su profesión de fe y bautismo, deberán cumplir un período de preparación catequística cuando menos de 6 meses, para lo cual, bien sean los pastores, los maestros de la clase de catecúmenos o el Ministerio de Educación de cada iglesia, deberán preparar y estructurar con todo cuidado un efectivo programa para catecúmenos de la iglesia misma. Después de este período de preparación, los candidatos a recepción deberán presentar el examen de admisión ante el pastor, el consistorio o una comisión del mismo. Para la admisión de miembros procedentes de otras denominaciones evangélicas reconocidas, se aceptará el bautismo trinitario con el cual hayan sido bautizados. En aquellos casos en que hubiere miembros de otras iglesias evangélicas y deseen ser rebautizados, se recomienda a los pastores y consistorios que los instruyan y los orienten adecuadamente para evitar rebautizarlos. De igual forma, se insta a los pastores y consistorios acerca de la obligación y necesidad de tener al día sus libros oficiales de registro de miembros, en los cuales deberán asentarse los datos generales de las personas adultas bautizadas y recibidas como miembros. Asimismo, se les recuerda la práctica de entregar un certificado a los nuevos miembros. De igual modo, se recuerda tanto a pastores como consistorios, la obligación y necesidad de preparar cuidadosamente los informes estadísticos que han de presentar en las reuniones de sus cuerpos de gobierno.

b) LA SANTA CENA Artículo 77. La santa cena es el sacramento, que expresa la Obra

Redentora de nuestro Señor y Salvador Jesucristo y uno de los medios de gracia para la nutrición



espiritual y testimonio de los creyentes acerca de su unión con Cristo, como el nuevo Pueblo de Dios; unión sellada con el Nuevo Pacto, a través de su sangre.

1) Reconocemos que este sacramento fue instituido directamente por nuestro Señor Jesucristo, la noche en que fue entregado a sus enemigos, para: a) Recordar y significar su muerte expiatoria en la

cruz del calvario, instando a la iglesia a conmemorar por las edades, con reconocimiento y gratitud esta obra suprema del amor de Dios para con todos los seres humanos.

b) Expresar la participación del creyente con Cristo crucificado, quien es nuestro substituto en el sacrificio de la Cruz.

c) Significar la alimentación, nutrición y crecimiento espiritual de los creyentes para gozar de una vida victoriosa en el Espíritu y rendir una servicio fiel e incansable al Señor y a su Iglesia.

d) El participar de la santa cena, también significa y proclama nuestra creencia en «La Comunión de los Santos» o creyentes en Cristo Jesús, quienes al participar de este acto, expresan que pertenecen a la Iglesia de Dios y unidos por el vínculo del amor, constituyen una unidad espiritual como el Cuerpo de Cristo.

2) El sacramento de la santa cena recibe varios nombres en el Nuevo Testamento, así:

a) La Cena del Señor (1ª. Co. 11:20) b) La Mesa del Señor (1ª. Co. 10:21) c) El Partimiento del Pan (Hch. 2:42; 20:7) d) La Eucaristía (del griego) ó Acción de

Gracias (1ª. Co.10:16 y 11:24) e) La Comunión o Santa Comunión (Hch. 2:

42 y 1a. Cr.10:16) f) Nuestra Pascua, que es Cristo (1ª. Co 5:7-8) g) Eulogía (del griego) ó Bendición o Bendecir

(Mt 26:26-27)



3) En el sacramento de la santa cena, de acuerdo con nuestra herencia Reformada, deberán usarse los dos elementos utilizados por Cristo, a saber, el pan y el vino. a) En cuanto al pan, éste puede ser pan común,

a criterio de cada iglesia. Si algunas iglesias prefieren usar pan u obleas sin levadura, quedan en libertad para hacerlo.

b) Puede usarse como símbolo un pan entero sobre una charola o bandeja en el centro de la Mesa, y partirse ante el pueblo de Dios. El pastor oficiante podrá colocar pedazos de este pan en los platos que ya contienen el pan previamente cortado.

c) Los pastores oficiantes, al distribuir el pan entre la congregación pueden orientarla para indicar que de preferencia los comulgantes retengan el pan hasta que cada uno lo tenga en sus manos y tomarlo todos simultáneamente, al momento en que el pastor oficiante pronuncie las palabras respectivas sobre el pan: «Tomad, comed; esto es mi cuerpo que por vosotros es partido; haced esto en memoria de mí» (1ª. Co. 11:24).

4) Una variante de esta forma de administrar el pan, es el procedimiento de que cuando cada persona recibe este elemento, lo toma en forma personal. En cuanto al vino, se usará preferentemente jugo auténtico de uva; puede usarse también vino de consagrar. a) Puede usarse en forma simbólica una copa

grande que podrá colocarse en el centro de la Mesa ya servida con el vino sacramental y levantarse ante el pueblo de Dios en señal de ofrecimiento de este elemento. Las copas de vino de las cuales va a participar la congregación deberán haber sido servidas con anticipación.



b) De igual modo que se hizo con el pan, el pastor oficiante podrá de preferencia, orientar e indicar a los comulgantes, que sostengan por un momento, su copa respectiva hasta que el ministro oficiante declare las palabras de la entrega del vino y él levante la copa grande, diciendo: «Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto todas las veces que comiereis este pan, y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que venga» (1ª. Co. 11:25-26).

c) Se pide al ministro oficiante que instruya y oriente a los participantes de este sacramento, para que al momento de tomar el pan y el vino, oren en forma personal unos breves instantes, expresando reverencia ante este acto sacramental. Se recomienda que tanto el pan como el vino sobrantes, no se tiren, sino que se entreguen al pastor oficiante o a los oficiales de la iglesia para uso común de sus propias familias. Cada iglesia queda en libertad para administrar este sacramento; en cuanto a la frecuencia y regularidad durante el año. Aunque se recomienda que cuando menos, este sacramento se celebre unas cuatro veces al año. Los pastores y el consistorio, deberán preparar debidamente a la congregación para que participe gozosa, humilde y reverentemente de este acto, con el fin de que se adquiera siempre su hondo significado para los creyentes. Este sacramento se administrará también a aquellas personas que son miembros en plena comunión de alguna otra iglesia evangélica reconocida, ya que la Iglesia Nacional Presbiteriana de México A.R., acepta y practica la comunión abierta, toda vez, que la Mesa, es la Mesa del Señor y no de una iglesia en particular.



Este sacramento se puede administrar a miembros enfermos, quienes por esta situación se ven impedidos para asistir a los cultos en los cuales se imparte la comunión. En estos casos, el pastor oficiante puede invitar a miembros de la iglesia para que le acompañen a las casas, hospitales, etc. en donde estén recluidos los enfermos y así con un grupo reducido celebrar este sacramento. La forma o manera específica para la celebración de este sacramento, queda a juicio del pastor oficiante, quien deberá guiarse por las normas generales del Libro de Culto y Liturgia. Ambos sacramentos deberán ser administrados por ministros autorizados por el presbiterio. Los pastores y los ancianos de la iglesia, deberán poner mayor interés en conversar, dialogar e instruir a aquellos hermanos que por algún motivo personal se abstienen de participar de la Cena del Señor y convencerlos y estimularlos para que en lo sucesivo no se priven de este privilegio. Este sacramento a juicio de los pastores y del consistorio, podrá administrarse a los niños y niñas, antes de la edad de 12 años, que hayan sido bautizados y que no hayan hecho todavía su profesión de fe, toda vez que ya tuvieron el privilegio de que se les administrara el sacramento del bautismo por ser considerados «hijos del pacto de la gracia» hecho en Cristo Jesús, y que en su tierna edad, aún sin entender el significado del bautismo, revelador de la obra salvífica de Cristo, por el testimonio y responsabilidad de sus padres ya participan de la Familia de Dios con el sello bautismal. Tanto los padres de los infantes como los mismos niños deberán ser orientados sobre la participación en tan importante



sacramento como es la santa cena. Recordándose además, que los dos únicos sacramentos reconocidos por nuestra Iglesia tienen referencia y relación con la obra redentora de Cristo y a nuestra pertenencia al Pueblo de Dios y al Cuerpo de Cristo. (Éx. 12:1-28; Hch. 2:39, 26:6; Ro. 4:13-16; Ro. 9:8; 15:8, Gá. 3:14-29).

El Reino de Dios

Índice I. Introducción



A. El Reino De Dios En El Antiguo Testamento 1. Como se manifiesta el R.D. En el A.T.

2. El propósito de los Profetas La esperanza de los fieles de Israel

B. La Llegada Del Reino De Dios C. Las Parábolas Y Las Enseñanzas De Cristo

II. Los Secretos Del Reino De Dios

A. Las Parábolas De La Semilla De Mostaza, De La Levadura, y del Crecimiento De La Semilla

B. Las Parábolas Del Sembrador Y Del Trigo Y La Cizana

III: Las Bendiciones Actuales Del Reino De Dios

A. El Don De La Salvación Del Reino De Dios B. El Don Del Perdón Y De La Justicia

IV: El Dios Del Reino De Dios

A. El Dios Que Nos Busca Y Nos Invita B. Dios: El Padre Y El Juez

V. Conclusión: El Reino De Dios Y La Iglesia

Lección I El Reino de Dios I. Introducción



Encontramos en el Nuevo Testamento las frases, "El reino de Dios es como..." o "A qué compararé el reino de Dios?" Aquellas eran las palabras de Jesucristo. Y nos dicen dos cosas sobre la predicación y la enseñanza de Jesucristo. Primero, él usó las parábolas mayormente para comunicar su mensaje a la gente. Segundo, el tema central del mensaje de Jesucristo era el reino de Dios. Este estudio va a encontrar el sentido del reino de Dios por las parábolas de Jesucristo. Pero podemos comenzar con una definición o un esquema que va a guiarnos en el encuentro. Básicamente el reino de Dios es su soberanía y su reino sobre todo lo que El creó. Es un reino espiritual que toca la historia del hombre por los grandes hechos de Dios en la salvación del hombre. Juan el Bautista predicó la venida del reino mientras Jesucristo representó su presencia poderosa. Jesucristo enseñó el reino de Dios por las parábolas para esconder, revelar, y desarmar a la gente que recibió la enseñanza. Y el reino venía de una manera inesperada, produciendo una característica misteriosa. Su realidad presente se manifiesta en el gozo, la sanidad, el perdón, y la justicia. También, Jesucristo presentó a Dios como un Padre que busca e invita a los perdidos. Para aquellos que rechazan el reino, El iba a ser el Juez que iba a juzgarlos. Eso pasará al fin de la historia del hombre cuando el reino de Dios será perfectamente realizado entre todos. A. El Reino De Dios En El Antiguo Testamento

El reino de Dios es su soberanía y su reino sobre todo lo que El creó. Es un reino espiritual que toca la historia del hombre por los grandes hechos de Dios en la salvación del hombre.

1. Como se manifiesta el reino de Dios en el Antiguo

Testamento Lea Salmo 47 Los autores del Antiguo Testamento no usaron la frase "el reino de Dios" aunque el concepto penetró todos sus hechos. Según este Salmo podemos ver que los israelitas reconocieron a Jehová como el Rey Verdadero de Israel y además el Rey sobre todas las naciones. Pero cómo llegó a ser el Rey de Israel? La salida de Egipto, la conquista de la tierra prometida, los reinos de David y Salomón eran



pruebas de los grandes hechos de Dios entre el pueblo de Israel. El controló el destino de los israelitas. Y con cada victoria de los israelitas venía una derrota de sus enemigos. Los egipcios, la gente de Canaán, y las naciones alrededor de Israel cayeron en las manos de Dios. Ellos también iban a reconocerle como Rey de todas las naciones.

2. El propósito de los profetas

Lea: Sofonías 1:14-2:3 Los israelitas habían caído en el pecado y habían olvidado a Dios como el Rey verdadero. Se alejaron de El y siguieron a otros dioses. Los profetas eran los mensajeros de Dios con el mensaje, "Arrepiéntanse de sus pecados y regrésense a su Rey verdadero para evitar el día de juicio del Señor." "El día del Señor" era un tema frecuente de los profetas. Iba a ser un día horrible y desastroso para los israelitas. Era el día de juicio. El propósito de las profecías no era para dar una cronología de los eventos que iban a pasar en el futuro sino para hacerles conocer al Dios de juicio igual que El de la salvación. Por eso las profecías llegaron a ser inmediatas igual que futuras. El Dios que trabajó en la historia para salvar y juzgar su pueblo en el presente, iba a actuar al fin de la historia para hacer una salvación y un juicio final.

3. La esperanza de los fieles de Israel

Lea: Isaías 9:6-7; 11:1-12 Aunque el juicio era inminente para los israelitas, Dios no los dejaba sin esperanza. Había la esperanza que Dios iba a restaurar un remanente fiel en la tierra prometida. El iba a llevarlos a la salvación de su reino para que experimentaran las bendiciones perfectas de su presencia. Pero cómo iba a pasar todo eso? Los detalles de las profecías hablaron sobre un nuevo Rey de la línea de David. El iba a venir con poder y autoridad divina para juzgar los malos y para dar las bendiciones a los justos. Iba a ser un reino donde mucha gente iba a venir de todas las naciones. El trono iba a encontrarse en la ciudad de Jerusalén e Israel iba a ser restaurada a su tierra. Otra vez nos damos cuenta que las profecías muchas veces tenían un sentido del presente y un



sentido del futuro. En los dos sentidos las profecías servían como una fuente de esperanza para el pueblo de Israel.

De Malaquías hasta la venida de Jesucristo pasó 400 años donde no había comunicación profética entre Dios y su pueblo. Sin embargo, la tradición judía continuaba desarrollándose. Cuando llegó Jesucristo, la gente estaba esperando un mesías que iba a librarlos de los Romanos. En aquel día, iba a venir un rey de la línea de David que iba a restablecer la nación de Israel igual que los tiempos de Salomón. Este reino de Dios iba a ser centralizado en la ciudad de Jerusalén donde este rey iba a reinar para siempre. Podemos observar que la gente del tiempo de la llegada de Jesucristo estaba esperando un reino diferente de lo que ofreció Jesucristo.

1. Si el reino de Dios es algo espiritual, ¿cómo tocó la vida del pueblo de Israel?

__________________________________________________ ___________________________________________________ 2. ¿Cuál es el sentido del "día del Señor?" __________________________________________________ ___________________________________________________ __________________________________________________ Llegó con Jesucristo, o lo esperamos todavía? __________________________________________________ ___________________________________________________ 3. Qué tipo de reino de Dios estaba esperando Israel cuando llegó

Jesucristo?



__________________________________________________ ___________________________________________________ B. La Llegada Del Reino De Dios

Juan el Bautista predicó la venida del reino de Dios mientras Jesucristo presentó su presencia poderosa.

1. El propósito del trabajo de Juan el Bautista

Lea: San Mateo 3:1-12

No había ninguna palabra profética por casi 400 años entre Dios y su pueblo. De repente apareció Juan el Bautista; un profeta nuevo con un mensaje viejo. El mensaje de él era, "Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos se ha acercado." El propósito de Juan era preparar el camino del Señor, haciendo un camino recto a los corazones del pueblo de Dios. La llegada del reino de Dios, la inminente visitación divina, iba a tocar las vidas de todos. Una separación iba a pasar: algunos iban a ser bautizados por el Espíritu Santo mientras los otros iban a ser bautizados por fuego. Qué significa eso? El anuncio de Juan anticipó el cumplimiento de la esperanza del Antiguo Testamento. Dios como Rey iba a dar la salvación a los justos y juzgar a los malos. Estos dos temas anduvieron juntos por el Antiguo Testamento entero. El bautismo que Juan indicó aquí no era uno de agua sino era símbolo de dos cosas: el bautismo del Espíritu significaba la entrada de uno en el reino de Dios, recibiendo todas las bendiciones. Segundo, el bautismo del fuego significaba el juicio y la destrucción de los que se iban a oponer al reino de Dios. Juan el Bautista era un profeta que predicó la palabra de Dios, preparando la gente para la llegada de Jesucristo, la Palabra Encarnada.

2. Cómo mostró Jesucristo el poder del reino de Dios

Lea: San Lucas 11:14-23



En el Antiguo Testamento los enemigos de Israel era las naciones alrededor de ella. Los Israelitas conquistaron las otras naciones con la ayuda de Jehová. Más la conquista de ellos significaba la conquista que Dios tenía sobre los dioses de aquellas naciones. El Nuevo Testamento intensificaba la guerra espiritual entre el reino de Dios y el reino de Satanás. Los tres evangelios de San Mateo, San Marcos, y San Lucas pusieron la tentación de Jesucristo directamente después del bautismo de él. No por accidente sino el bautismo significaba el comienzo del ministerio de Jesucristo. Y este ministerio era la muestra del poder del reino de Dios contra el poder de Satanás y su reino. La gente no pensó que la expulsión de un demonio era una señal del reino de Dios porque estaba pidiendo a Jesucristo hacer una señal celestial o divina. Mas le acusaron que él echó fuera el demonio por el poder de Satanás. Jesucristo respondió, dándole cuenta de la realidad de Satanás y su reino, "Si Satanás está dividido contra si mismo, cómo permanecerá su reino?" Los esfuerzos malos atacan lo que es bueno, no el uno al otro. Hay tres puntos claves que Jesucristo verificó es este pasaje: primero, que el poder que él manifestó, vino de Dios. Segundo, él mostró que Satanás estaba sin poder cuando estaba enfrentado con el poder de Dios. La realidad que Jesucristo echó fuera un demonio probó esta verdad. Pero él dio una parábola para dar sentido al hecho. Satanás tiene poder como un hombre armado, guardando sus posesiones. La única manera de derrotarlo es atacarlo con alguien más fuerte. La maldad tiene un agarrón fuerte sobre el hombre, pero el reino de Dios tiene la fuerza para destrozarla. Y este poder fue presente en Jesucristo.

Tercero, no es posible estar en dos lados de la pared a la vez ni sentado en la pared. Hay dos reinos y una persona es



de uno o del otro, con Jesucristo o contra de él, salvo o condenado.

4. ¿Cuál era el mensaje profético de Juan el Bautista? __________________________________________________ ___________________________________________________ 5. ¿Hay un mensaje profético hoy en día?______________

¿Qué es? __________________________________________________ ___________________________________________________ C. Las Parábolas Y La Enseñanza De Cristo Jesucristo enseñó el reino de Dios por las parábolas para esconder, revelar, y desarmar a la gente que recibió la enseñanza. A. Qué es una parábola y cómo la debemos interpretar

Lea: San Mateo 13:24, 31, 33, 44, 45, 47; 18:23; 20:1; 22:2

Jesucristo era el iniciador principal en el uso de las parábolas. El entendió bien la vida común de los oyentes y incorporó los detalles de la vida para enseñarles sobre la profundidad del reino de Dios. Las parábolas son cuentos y a veces dichos sacados de las experiencias del mundo para enseñar algo espiritual. Y el tema principal de las parábolas de Jesucristo era el reino de Dios. Por las parábolas, Jesucristo llevó el mensaje de salvación, llamando a los oyentes a arrepentirse y creer en él, demandándolos a ejercer una fe activa, y exhortándolos a la vigilancia del reino de Dios. Las parábolas son cortas y sencillas, ilustrando un punto clave que el que habla quiere dar a conocer. La mayoría de los casos los detalles no tienen referencia. Están para embellecerlas para que el sentido se intensifique. Hay un peligro en cuanto a los



detalles: no se debe enfocar principalmente en los detalles, porque así la interpretación del sentido o la enseñanza principal se puede perder o disminuir. Al otro extremo, tampoco se debe desechar todos los detalles como cosas sin referencias, porque muchas veces apoyan la interpretación.

B. El propósito de las parábolas

Lea: San Marcos 4:10-12 y 12:1-12

Tenemos que darnos cuenta que la fe y el entendimiento son dones de Dios (Romanos 11:25-32). Es decir que nuestra salvación no es un producto de nuestra fe sino de la elección de Dios. Nosotros solamente respondemos a la voluntad de Dios. No podemos entender este aspecto de la soberanía de Dios. El ha escogido a algunos mientras que ha rechazado a los demás. Entonces el sentido de la parábola estaba escondido para que algunos no recibieron el perdón de Dios. Y según este pasaje (v.13), podemos ver que los discípulos no la entendían tampoco. Pero Jesucristo en repetidas veces explicó las parábolas a los discípulos, dándoles el entendimiento de que era el reino de Dios.

Es decir, que Jesucristo dio las parábolas para esconder el sentido del reino de Dios para los que "no tenían oídos para oír", pero las dio también para revelar y clarificar su mensaje para los que sí tenemos. También es interesante ver que, aunque los que no eran salvos no podían recibir la enseñanza de las parábolas, podían captar algo de sus ideas. Cómo es posible no entender el sentido de la parábola del buen samaritano? Y no es muy claro que la parábola del hijo perdido era un ejemplo del amor que el Padre Celestial tiene a sus hijos que una vez estaban perdidos pero volvían a El? Y por la reacción que tenían los líderes judíos, sabemos que ellos también no entendían el sentido. A veces lo franco y la simplicidad de las parábolas cortaron profundamente a los corazones de los oyentes. Pero la reacción de los líderes judíos proponía otro problema. Mostraba una ceguera y una sordera volitiva. Ellos entendían la idea, pero voluntariamente no la aceptaban. Es otra razón por que Jesucristo dijo, "para que viendo, vean y no perciban; y



oyendo, oigan y no entiendan." La fe verdadera demanda la acción apropiada. No obedecer la palabra de Dios, del Hijo es igual que no percibirla ni entenderla.

Ejemplo: Lea: San Lucas 7:36-50

Jesucristo fue invitado a la casa de un fariseo. Más adelante en el pasaje descubrimos que se llamó Simón. No sabemos la intención con que Simón invitó a Jesucristo a su casa. Pero sabemos que no dio a Jesucristo un saludo apropiado a la entrada de su casa. El saludo de un beso y el lavado de los pies eran costumbres de aquel tiempo. Tal vez Simón pensaba que Jesucristo no era un huésped honorable tanto como huéspedes en el pasado. Jesucristo comió y se asoció con pecadores conocidos. Simón era un fariseo para el que asociarse con tal gente era considerado un acto impuro. Los fariseos eran hombres de la ley, los administradores religiosos. Ellos eran aquellos que, según ellos, ganaban la salvación por la obediencia a la ley. Sus obras les ganaron la justicia de Dios. Y estaban listos a condenar cualquier persona por sus pecados y sus imperfecciones delante la ley. Sabiendo lo que Simón estaba pensando, Jesucristo dio esta parábola para desarmarlo de la animosidad que él sentía a la mujer y a Jesucristo. Jesucristo no respondió directamente a los pensamientos de Simón sino él incluyó a Simón en la respuesta de la parábola. De sus propios labios salieron las palabras que desarmó la situación. Si tuviera un corazón abierto, tal vez Simón estuviera listo para aceptar el reino de Dios en la manera verdadera. La intención de Jesucristo en la parábola de versículos 41-42, era para aclarar para todo el mundo, la condición de cada cual.

6. ¿Cuál era el tema principal de los parábolas de Jesucristo? __________________________________________________ ___________________________________________________ 7. ¿Cuál peligro existe en la interpretación de las parábolas? __________________________________________________



___________________________________________________ 8. ¿Por qué el sentido de las parábolas estaba escondido a

algunos? __________________________________________________ ___________________________________________________ 9. ¿Por qué la mujer fue perdonada de sus pecados? (Piense en la

diferencia entre el motivo de ella y el motivo de Simón) __________________________________________________ ___________________________________________________ 10. Hay tiempos cuando nosotros somos más como Simón

cuando debemos ser más como la prostituta? Apúntense un ejemplo concreto de sus propias vidas.

__________________________________________________ ___________________________________________________ II: Los Secretos Del Reino De Dios Introducción Por qué el reino de Dios vino de una manera misteriosa? En el pasado la salvación de Dios venía en una revelación muy evidente. Pero Jesucristo siempre se refirió al reino de Dios como algo misterioso, algo secreto que solamente algunos iban a entender a su llegada. Además los discípulos no podían entender las cuentas sencillas que Jesucristo les dio. Vez tras vez el Señor tenía que explicar el sentido de las parábolas a los discípulos para que ellos pudieran entender los secretos del reino de Dios. Muchas veces no entendían o comprendían la enseñanza de Jesucristo sino la recibían con fe. Ellos no podían entender bien la enseñanza porque su tiempo con Jesucristo no estaba completa. Iban a esperar la significación total de la vida de Jesucristo como el



Mesías. Aún después de la muerte y la resurrección de Jesucristo ellos estaban confundidos del sentido de la vida de Jesucristo. Iban a tener que esperar el Espíritu Santo para aclarárselo. Un Ejemplo: Se me dañó la guagua el otro día y tenía que llevarla al mecánico. El me explicaba bien el problema, y yo puse mi fe en la habilidad de el, aunque yo no entendí perfectamente el problema ni la solución. Con una clase de mecánica yo pudiera aprender poco a poco en cuanto a arreglar un motor. Pero, yo sencillamente creía al mecánico. Así era la relación entre Jesucristo y sus discípulos. Pero para los judíos en general había otra cosa obstruyendo el sentido del reino de Dios que Jesucristo les ofreció. La esperanza popular entre ellos, aun entre los discípulos, era diferente que la que proponía Jesucristo. La gente estaba esperando algo espectacular, pero Jesucristo proclamaba la presencia del reino. Esperaba la llegada física del Mesías que iba a derrotar a los Romanos y que iba a establecer su reino en Jerusalén igual que los días de Salomón. El misterio del reino que Jesús trajo era que iba a tener dos ocasiones grandes: un cumplimiento dentro de la historia del hombre y una consumación al final de la historia del hombre. Los judíos esperaban una sola ocasión del reino. A. Las Parábolas De La Semilla De Mostaza, De La Levadura Y

Del Crecimiento De La Semilla El reino de Dios venía en una manera inesperada, produciendo una característica misteriosa. 1. El concepto erróneo de los judíos


Los judíos esperaban la llegada del Mesías como un evento catastrófico. El orden de todo iba a ser cambiado. Iba a ser un evento inolvidable. Pero el reino de Dios vino a la tierra en la persona de Jesucristo: un hombre como una semilla. El predicaba la presencia del reino de Dios pero el mundo seguía



igual que antes. No había un cambio catastrófico. Eso era el secreto del reino lo que los judíos no podían comprender. El reino de Dios vino en una manera insignificante como la sembrada de una semilla de mostaza. Los judíos esperaban un árbol donde todas las naciones iban a encontrar el refugio. Jesucristo solamente ofreció una semilla de la cual iba a crecer un árbol. El sentido de la parábola de la semilla de mostaza era la diferencia entre el comienzo pequeñito del reino de Dios y su inmenso final.

La parábola de la levadura era casi semejante de la parábola de la semilla de mostaza. Hay una comparación entre la diferencia del comienzo con el fin. Y las dos parábolas tenían un detalle común: no había énfasis como sucedía la transformación. Cómo está conquistando el reino al mundo? Las dos indicaban la conquista como algo secreto. Era como la levadura escondida en la harina. Al principio no parecía un cambio. Pero lentamente comenzaba un cambio. Al final la levadura entraba en la harina totalmente causando una transformación completa. El propósito de las dos parábolas no era para dar la información de cuando y como iba a llegar el reino futuro de Dios. Solamente indicaban que el reino era y es presente.

2. La venida y crecimiento del reino de Dios

Lea: San Marcos 4:26-29

Aquí tenemos otra parábola comparando el reino de Dios al crecimiento de una semilla. Tenemos que recordar ahora que el sentido del reino de Dios es igual que la soberanía de Dios sobre lo que El creó. Su reino es de El, y no del hombre. Es algo espiritual, no físico. Y su reino viene de su propia mano y no de la mano del hombre. Eso es la enseñanza principal. El hombre puede poseerlo, recibirlo, entrar, heredarlo, y buscarlo pero jamas él puede establecerlo ni construirlo ni destruirlo. Eso es muy evidente de la parábola donde dice, "y duerme y se levanta, de noche y de día, y la semilla brota y crece sin que él sepa cómo." (v.27)

Otro detalle es la manera en que crece la semilla. Si sembramos una semilla de una mata y nos sentamos para observar el



crecimiento, describimos que el crecimiento es un proceso muy lento. No podemos ver el crecimiento actual. Pero si sembramos una semilla y después salimos por otra parte solo para regresar en cinco años, en el lugar de la semilla iba a estar una mata bien grande. Así es el reino de Dios. Cuando tratamos de ver el crecimiento día tras día vamos a estar desanimados. No podemos ver el cambio y llegamos a ser igual que los judíos quienes no podían comprender la presencia del reino de Dios en la persona de Jesucristo. Dále tiempo. Muestra paciencia. Porque de seguro que Dios ha sembrado la semilla, tan seguro es la llegada de la cosecha.

11. ¿Cuál fue el concepto erróneo de los judíos en cuanto al reino de Dios?

__________________________________________________ ___________________________________________________ 12. ¿Qué esperanza podemos sentirnos del mensaje de estas dos

parábolas? __________________________________________________ ___________________________________________________ 13. ¿Cuáles partes de este mundo van a estar penetradas por el

reino de Dios? Apúntense ejemplos concretos. __________________________________________________ ___________________________________________________ 14. ¿Cuál es la participación del hombre en el crecimiento del

reino de Dios? __________________________________________________ ___________________________________________________



B. Las Parábolas Del Sembrador, Del Trigo Y La Cizaña El reino de Dios es algo misterioso que no coerce al hombre sino ellos tienen que aceptarlo voluntariamente.

1. Cómo recibir el reino de Dios:

Lea: San Mateo 13:1-9;18-23 Los judíos pensaban que la llegada del reino de Dios iba a venir con una muestra del poder del Altísimo donde ninguno iba a aguantarlo. Pero Jesucristo enseñaba algo diferente con la parábola del sembrador. Las semillas significaban la palabra de Dios. Y donde ellas cayeron significaban los corazones del hombre. La enseñanza principal es la siembra de la palabra de Dios en los corazones del hombre. El reino de Dios no coerce al hombre. Las semillas caen pero la tierra tiene que recibirlas antes que dar el fruto. Las semillas son buenas pero la cosecha depende de la condición de la tierra. Así también es la acción presente del reino. Solamente los corazones que están listos reciben la palabra y dan el fruto.

Había cuatro clases de tierra. Pero Jesucristo pudiera haber dado tres o seis clases, y no hubiera cambiado la enseñanza principal. Sin embargo él identificaba estas cuatro clases de tierra:

1. La semilla al camino: una mente cerrada donde no hay acceso. 2. La semilla entre las rocas: Los que aceptan la palabra con gozo

pero no maduran en la fe. Su fe no puede aguantar los problemas.

3. La semilla entre las espinas: Los que pierdan la esperanza del evangelio por las preocupaciones de este mundo.

4. La semilla en buena tierra: Los que aceptan la palabra por fe y responden con una acción que produce el fruto.

Las cuatro clases de tierra significaban los diferentes tipos de corazones que encuentra la palabra. El teólogo Emil Brunner hizo la observación que es posible encontrar cada clase en el corazón de una persona en estados variados durante varios tiempos. Eso es un aviso a los evangélicos para que no lleguemos a ser cómodos en nuestra religión, para que la palabra no pierda la capacidad de corregir y renovar nuestras vidas.



2. El reino de Dios en el mundo

Lea: San Mateo 13:24-30;36-43

Ha llegado el reino de Dios? O estamos esperando algo más evidente.....más físico? Hay muchos evangélicos que tienen la posición doctrinal que todavía esperamos este reino. Esta doctrina se llama el dispensacionalismo. Ellos creen que cuando Israel rechazó el ministerio de Jesucristo, Dios pospuso la llegada de su reino. Entonces, ellos esperan el día del juicio para que el reino sea realizado. Entonces, según ellos, no hay un reino de Dios presente en el mundo.

Explicamos antes que el reino de Dios es un reino espiritual que ha entrado en la historia del hombre. Podemos aceptarlo y entrar solamente en una manera espiritual. Y cuando entramos, recibimos las bendiciones de este reino. Esta parábola indica que existían los hijos del reino de Dios y los hijos del malo. Si existen los hijos del reino, debe existir un reino por donde ellos vivían. Jesucristo enseñaba que eso era la verdad. El reino de Dios había llegado y estaba presente en este mundo. La verdad misteriosa era que los hijos del reino coexistían con los hijos del malo sin desarraigar la sociedad.

Por fin, Jesucristo nombró a Satanás como el enemigo. La frase, "mientras dormían los hombres, vino su enemigo y sembró cizaña entre el trigo," nos muestra el carácter maligno y engañoso de Satanás. El reino de Dios está bajo el ataque de Satanás. Pero Jesucristo ganó la guerra por su muerte y su resurrección. Satanás continua batallando contra el reino de Dios pero la guerra está decidida. La existencia del poder de Satanás también asegura la realidad del reino de Dios en este mundo para restringirlo, batallarlo, y derrotarlo. El reino de Dios espera la última etapa de perfección, el día de la cosecha, el juicio final.

15. ¿Cómo debemos confrontar el reino de Dios? __________________________________________________ ___________________________________________________



16. ¿Cómo podemos evitar en nuestras iglesias que las semillas de

la Palabra caigan en tierra llena de rocas? __________________________________________________ ___________________________________________________ 17. Cuál es el aviso de la parábola de la semilla para los

evangelios? __________________________________________________ ___________________________________________________ III. Las Bendiciones Actuales Del Reino De Dios Jesucristo se refirió a Juan el Bautista en San Mateo 11:11, "De cierto les digo: Entre los que nacen de mujer no se ha levantado otro mayor que Juan el Bautista; pero el más pequeño en el reino de los cielos, mayor es que él." Juan era de la orden vieja de los profetas. El era el último que profetizó la llegada del Mesías. Cuando llegó Jesucristo, comenzó una nueva época. Aquellos atrasados de Jesucristo iban a experimentar las bendiciones del reino de Dios las que Jesucristo inició y demostró. Juan el Bautista era parte de la época antes de la efusión de las bendiciones actuales de este reino. Por eso el más pequeño en el reino era mayor que él. Jesucristo presentó el reino de Dios como algo precioso, como un regalo. Un regalo es una cosa dada de una persona a otra. No es algo sobrepuesto sobre otro. Uno tiene que recibir voluntariamente lo que es ofrecido. Así es el reino de Dios. Es un regalo dado a los que van a recibirlo. El valor es como un tesoro escondido o una perla de gran precio. Tenemos que hacer lo que es posible para obtenerlo. Porque este mundo no ofrece algo más valioso que esto.



Las bienaventuranzas son realidades de la presencia del reino de Dios hoy en día igual que en el futuro. El primero y el octavo hablan de la bendición de haber obtenido el reino de los cielos. La frase "el reino de los cielos" no significaba algo en otro lugar y en otro tiempo. Los judíos usaban la frase como un modismo donde los cielos eran un substituto del nombre divino. Jesucristo estaba haciendo referencia del tiempo actual igual que del futuro. El reino de Dios no puede existir aparte de sus bendiciones. Y Jesucristo mostró eso por su ministerio. A. El Don De La Salvación Del Reino De Dios El reino de Dios se manifiesta en una salvación presente así como una salvación futura. 1. Una descripción de la salvación

Lea: San Lucas 14:15-24 Jesucristo viajaba por el campo predicando y comiendo en la casa de mucha gente. El tomaba parte de tantos banquetes que los fariseos le acusaban como "un hombre comilón, y bebedor de vino" (San Mateo 11:19). Pero el reino de Dios estaba encima de ellos. Por eso Jesucristo respondió a la pregunta por que los discípulos de él no ayunaban, "Acaso pueden los que están de bodas ayunar mientras está con ellos el esposo? Entre tanto que tienen consigo el esposo, no pueden ayunar" (San Marcos 2:19). El reino de Dios es como un banquete. Dios nos ha llamado compartir el banquete en su casa. Estamos llamados para tener comunión con El. Eso es la enseñanza principal de esta parábola. Pero podemos referirnos a esta comunión solo como algo escatológico. No hay comunión con Dios hoy en día? Tenemos que esperar al día final para experimentarla? Por supuesto que no! Después de compartir una comida con Zaqueo, Jesucristo pronunció, "Hoy ha venido la salvación a esta casa; por cuanto él también es hijo de Abraham" (San Lucas 19:9). Imagínense el gozo que sentía Zaqueo en aquel momento. Eso es el gozo presente que recibimos de la comunión que tenemos con Dios.



Hay que notar que una de las cosas finales que Jesucristo hizo con sus discípulos era cenar con ellos. Otra vez tenemos el tema que para tener comunión con Dios es como compartir una comida con El. Pero esta cena era algo especial. Iba a ser una memoria de Jesucristo para los seguidores de él. Pero más, iba a ser un símbolo y una señal de la comunión continua que tenemos con Dios. Podemos decir que el reino de Dios a los seguidores de Jesucristo significaba la entrada de su salvación. La salvación es comunión con Dios si estamos hablando de hoy o el estado perfecto del futuro. Y esta comunión debe parecer igual que un banquete donde la alegría y el gozo son mostrados a Jesucristo por todo lo que él hizo para nosotros.

2. Hay una dimensión física de la salvación de Dios

Lea: San Lucas 7:44-50 Fue Jesucristo el Mesías? El vino en una manera tan incierta que Juan el Bautista estaba dudando la validez de Jesucristo. El envió a sus discípulos a preguntar a Jesús, "Eres tú aquel que había de venir, o esperaremos a otro? Jesucristo respondió, "Id, y haced saber a Juan las cosas que oís y veis. Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, y a los pobres es anunciado el evangelio" (San Mateo 11:4-5). Jesucristo usó la profecía de Isaías para demostrar quien era él (Isaías 29:18-21; 61:1). La llegada del Mesías y el reino de Dios iba a tocar al hombre en una manera física igual que en una manera espiritual. El ejemplo de eso se encuentra vez tras vez en los evangelios.

La historia de la prostituta es un ejemplo de una cura que venía con la presencia de Jesucristo. Aunque ella no recibió la cura de algo físico, recibió una cura. Pero era algo moral. No podemos dividir un ser humano en varias partes como una parte espiritual, una parte física, y una parte moral. El ser humano es un ser intergrado: es decir, que todas las partes se tocan las unas a las otras. Por el cambio en el espíritu de esta mujer, había un cambio moral. Cuando el hombre



endemoniando en Lucas 8:26-39, el cambio espiritual efectuó un cambio mental y social también. En muchos de los milagros de Jesucristo, el cambio físico fue acompañado por cambios de vidas, como en el caso de Zaqueo(Lucas 19:1-10). Zaqueo propuso dar de sus bienes a los pobres y devolver lo que había defraudado. Los milagros de Jesucristo eran pruebas de la presencia del reino de Dios. Pero tenemos que verlos como un cambio externo que venía de la salvación espiritual que ellos recibían.

Ha cesado este aspecto del reino de Dios cuando Jesucristo ascendió a los cielos? Si eso es verdad, por qué el apóstol Pablo habló sobre el don de sanidad y el don de hacer milagros? No podemos negar este aspecto del reino de Dios hoy en día. Donde hay fe, existe también la curación de las enfermedades del hombre: las físicas y las morales igual que las espirituales. 18. Según el libro de Isaías, ¿cuáles eran algunas pruebas de la

llegada del reino de Dios? __________________________________________________ ___________________________________________________ ¿Existen estas pruebas hoy en día?________________________ 19. ¿Cuales son algunos de los cambios externos que acompañaba la llegada del reino con Jesucristo? __________________________________________________ ___________________________________________________ C. El Don Del Perdón Y De La Justicia El reino de Dios es presente en los dones del perdón y de la justicia que nos ofrece Dios. 1. Es necesario perdonar a aquellos que cometen ofensas contra

nosotros Lea: San Mateo 18:21-35



La llegada del reino de Dios iba a estar acompañada del perdón que Dios iba a ofrecer a su pueblo (Isaías 33:24, Jeremías 31:31-34). Juan el Bautista había prometido el perdón y Jesucristo cumplió esta promesa. Pero los fariseos estaban ofendidos del perdón que Jesucristo ofrecía. Solo Dios podía perdonar. El reino de Dios había llegado en la persona de Jesucristo. Y la enseñanza del perdón no era algo nuevo sino una actividad nueva hecha por Jesucristo. Jesucristo llevó al hombre a la experiencia presente del perdón que fue prometida por los profetas en el reino escatológico.

Esta parábola nos enseña algo muy importante sobre el perdón de Dios. El don gratis del perdón de Dios pone una responsabilidad al hombre de tener un corazón misericordioso. El hombre no va a recibir el perdón de sus pecados si él no puede mostrar este perdón a otros. Jesucristo hizo la distinción en una manera exagerada. La diferencia entre 10,000 talentos y 100 denarios es semejante a la diferencia de 4,000,000 de pesos y 10,000 pesos. Pero fue exagerada la diferencia cuando pensamos en los pecados que hemos hecho contra Dios en comparación de las transgresiones que hacen otros contra nosotros? Cuando ponemos eso en perspectiva, descubrimos que la diferencia no es exagerada.

Otro detalle de la parábola es el tamaño de la deuda que el hombre debía al rey. La suma era tan grande que jamás podía recompensarla. Así es nuestra deuda de pecados con Dios. Solo El puede cancelarla. Eso era contra las creencias de los judíos. Ellos creían que el perdón iba a venir cuando los méritos pesaron más que las deudas. De vez en cuando nosotros tratamos el perdón así. Pero tenemos que darnos cuenta que no tenemos la habilidad ni los recursos de pagar la deuda que tenemos con Dios. Solo Dios puede inventar la manera de perdonarnos. Entonces, si nosotros perdonamos es porque Dios nos ha perdonado. Si NO perdonamos, esto es demuestra que no hemos sido perdonados tampoco.

2. Es necesario recibir la justicia del reino de Dios Lea: San Lucas 18:9-17



La justicia del reino de Dios significa una relación recta y virtuosa delante de Dios. Viene solamente por la absolución divina de la culpa de nuestros pecados. Los judíos creían que iban a obtener la justicia por el esfuerzo humano. Ellos enseñaban que era un esfuerzo humano que incluía la obediencia a la ley y las obras de misericordia. Puesto que los fariseos y los escribas pensaban que eran justos, no sintieron la necesidad del don de Dios. Jesucristo enseñaba, "Si vuestra justicia no fuere mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos" (San Mateo 5:20). La palabra clave es "mayor". Los escribas y los fariseos eran los más rectos y justos de la comunidad. Si ellos no podrían obtener la justicia de Dios, Quién pudiera? Eso fue el punto de Jesucristo. Nadie podía obtenerla por que eso era un don de Dios. Esa es la enseñanza de esta parábola.

Es interesante que la historia de Jesucristo bendiciendo a los niños viniera después de la parábola del fariseo y el publicano. Hay muchos que usan este versículo para defender el carácter inocente que merece la salvación. Pero tenemos que verlo en el contexto del pasaje. El autor quería enseñarnos que el reino de Dios "es de los tales" igual que el publicano. Ellos que se acercan al trono de Dios con tal confianza y humildad como los niños, van a recibir el reino de Dios y todas sus bendiciones. La actitud del publicano era como la de un niño que no tenía nada para ofrecer y necesitaba todo. El era dependiente totalmente en la gracia de Dios igual que los niños eran dependientes totalmente en el cuidado y la protección de los padres.

20. ¿Por qué debemos perdonar a otras que nos ofenden? __________________________________________________ ___________________________________________________ 21. ¿Qué significa la justicia del reino de Dios? __________________________________________________



___________________________________________________ 22. ¿Qué significa la historia en que Jesucristo bendice a los niños? __________________________________________________ ___________________________________________________ IV. El Dios Del Reino La palabra clave en la frase "el reino de Dios" es la palabra "Dios". Es el reino de Dios, no del hombre. Viene de su carácter y por su poder. Cuando Jesucristo vino a la tierra, Dios estaba con su pueblo. El andaba entre ellos demostrando las bendiciones y el poder del reino de Dios. Dios reveló a si mismo por Jesucristo. Y confirmó eso por sus palabras a un discípulo que quería ver el Padre, "¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; cómo, pues, dices tú: ¿Muéstranos el Padre?" Cuando hablamos algo del reino de Dios tenemos que hablar en seguida de la salvación de Dios. No podemos separar el reino de su acción. Dios manifestó su reino en la salvación del hombre. Y podemos aprender más de Dios por la manera en que El llevó la salvación al hombre. Aquí encontramos quien es Dios. A. El Dios Que Nos Busca Y Nos Invita El amor de Dios compele a sí mismo buscar e invitar a los perdidos del mundo a entrar al reino de Dios. 1. La actitud de los judíos con los pecadores

Lea: San Lucas 15:1-7



Los judíos percibían a Dios como El que se alejaba del mundo pecaminoso. El no estaba trabajando en la salvación y el juicio de su pueblo como en la época de los profetas. Cuatro cientos años habían pasado desde el último profeta, Malaquías. Los judíos esperaban al fin un acto redentor más de Dios. Pero mientras tanto Dios estaba apartado de los eventos de la historia del hombre.

El ministerio de Jesucristo mostró que Dios estaba activo en los sucesos del hombre. La misión de Jesucristo era buscar a los pecadores. En vez de evadirlos, Dios estaba buscándolos y ofreciéndoles la salvación de su reino. Según el comentario de Guillermo Barklay los fariseos ponían una pared social entre ellos y aquellos que no se conformaban a la ley. Algunas reglas eran: (1) No encargue dinero a ellos, (2) No ponga confianza en el testimonio de ellos, (3) No confíe secretos con ellos, (4) No los ponga encargados de un huérfano, (5) No viaje con ellos, (6) No comparta comida con ellos. Podemos ver que los fariseos evadían cualquier contacto con ellos. Y podemos entender por que ellos estaban ofendidos de la acción de Jesucristo. Un judío conservativo no iba a decir, "habrá gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente," sino "habrá gozo en los cielos por un pecador borrado delante de Dios." Los judíos esperaban y deseaban mucho la destrucción del pecador en vez de su salvación.

La parábola de la oveja perdida tenía el mensaje que Dios estaba buscando a los perdidos por el ministerio de Jesucristo. Tenemos un Dios que ha buscado a cada una de nosotros. Por eso el apóstol Pablo podía decir, "Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros" (Romanos 5:8). El amor de Dios compele a sí mismo a buscar los perdidos del mundo. Cuando Jesucristo buscaba a los pecadores, siempre el fue invitado para entrar y comer con ellos. Y como la historia de Zaqueo, había la ocasión para la salvación al venir a sus casas. 2. Cómo llamaba Jesucristo a la gente




En la religión judía el arrepentimiento del hombre siempre precedía el perdón de Dios. La acción del hombre tenía que preceder la acción de Dios. Cuando la persona se arrepentía, la salvación se obtenía por el cumplimiento de la ley. Los judíos se referían al deber de cumplir la ley como "el yugo de la ley". De vez en cuando predicamos la misma cosa que los judíos. "Arrepiéntete o muérete," grita el predicador. Y después de arrepentirse, al nuevo creyente se le ha dado una lista de reglas para con las cuales se conforma al evangelio y asegura su salvación. Les presentamos con nuestro propio "yugo".

Si estudiamos la doctrina reformada de la elección de Dios, nos damos cuenta de que la evangelización de la gente es más una llamada que un estilo de coerción, más una obra de Dios que algo que nosotros o él que se arrepintió hace. El cambio del corazón viene solamente por el trabajo del Espíritu Santo. Y la salvación viene solamente por fe en lo que hizo Jesucristo. Podemos predicar el evangelio y podemos invitar a las personas a entrar al reino de Dios. Pero es Dios que elige, que prepara el corazón, y que envía a su Espíritu a abrir el corazón de uno que se ha arrepentido.

Jesucristo no forzaba a la gente entrar el reino de Dios sino los invitaba. Por eso muchas veces la salvación era comparada a un banquete. Dios busca y invita a la gente compartir en las bendiciones de su mesa. La gente estaba llamado a responder no a una demanda sino a una invitación. El yugo de Jesucristo no era pesado porque no era de la opresión de la ley sino de la libertad de seguirlo voluntariamente. La paz y el gozo que venían con este yugo eran realidades presentes del reino de Dios.

23. ¿Por dónde venía el deseo de Dios de buscar a los pecadores? __________________________________________________ ___________________________________________________



24. ¿Cómo debemos comportarnos cuando estamos en la presencia de "pecadores"?

__________________________________________________ ___________________________________________________ 25. ¿Cuál es el trabajo de Dios en la obra de la evangelización? __________________________________________________ ___________________________________________________ 26. ¿Cuál es nuestro deber en la obra de la evangelización? __________________________________________________ ___________________________________________________ 27. ¿Qué modelo usó Jesucristo para evangelizar a la gente? __________________________________________________ ___________________________________________________ 28. Apunte métodos de evangelizar contemporáneos que son

semejantes a las que utilizó Jesucristo. __________________________________________________ ___________________________________________________ __________________________________________________ ___________________________________________________ B. Dios: El Padre Y El Juez Dios es un Padre a aquellos que entran el reino de Dios y un Juez a aquellos que le rechazan. 1. De quiénes es Dios el Padre?



Lea: San Lucas 15:11-31 La parábola de los dos hijos es bien conocida. El sentido central es el amor que el padre mostró al hijo pródigo. No había vacilación de parte del padre. El no lo reprendió por su vida pródiga sino lo aceptó dejando las acciones pródigas en el pasado. Eso es el perdón de nuestro Padre Celestial. El deja nuestros pecados en el pasado y nos abraza con alegría. Cada uno de nosotros éramos hijos pródigos una vez. Éramos rebeldes de la voluntad de Dios semejante que un niño es rebelde de la voluntad de su padre. Pero hemos regresado a nuestro Padre Celestial y estamos como parte de la familia de Dios.

Entonces, cuales son parte de esta familia? De quiénes es Dios el Padre? Hay personas que dicen que Dios es Padre de toda la humanidad. El es Creador de todos y todos fueron hechos en su imagen. Y "porque amó Dios el mundo, que ha dado su Hijo unigénito" (San Juan 3:16). Pero Jesucristo enseñaba que Dios como Padre es una bendición de ser parte del reino de Dios. Ellos que se oponen al Hijo del Padre se oponen a Dios. Juan 8:44 dice, "Vosotros sois de vuestro padre el diablo, y los deseos de vuestro padre queréis hacer." La paternidad de Dios es una bendición y una relación que no es disfrutada por todos los hombres sino solamente por aquellos que entran el reino de Dios.

También, todos los que están en la iglesia no están en el reino de Dios. Jesucristo hizo referencia a esta verdad en Juan 8:44 cuando él acusó los lideres como hijos del diablo. Esta parábola nos enseña igual que Juan 8:44. El hijo mayor, aunque estaba en la casa de su padre, no podía disfrutar en el gozo del padre. Más él rechazaba la invitación del padre de asistir al banquete. El rechazaba la oportunidad de tener comunión con su padre. Hay personas en la iglesia que no son parte del reino de Dios. Y lamentablemente sabemos que si uno no es parte del reino, no es salvo.

2. El castigo de Dios en el día de justicia

Lea: San Lucas 13: 22-30



El tema "Dios, el Juez" es muy similar al tema "Dios, el Padre". Para aquellos que no entran al reino de Dios, Dios no será su Padre sino su Juez. La frase clave de este pasaje es, "Pero os dirá: Os digo que no sé de donde sois." O no les conozco. Muchos evangélicos ponen el énfasis del infierno en el castigo eterno por el fuego. Qué dolor que ellos van a sufrir! Pero hay diferentes maneras de sufrir. El castigo es más amplio que un castigo por fuego. Jesucristo nos enseña que el castigo será ninguna participación en la comunión del Padre. La presencia de Dios no estará con ellos. Qué soledad que ellos van a sufrir!

Otra vez Jesucristo hizo la diferencia entre la iglesia y el reino de Dios. No son iguales. Hay personas en la iglesia que no están ni van a participar en el reino de Dios. Los judíos pensaban que el reino de Dios era para ellos exclusivamente porque ellos eran judíos. Hay cristianos hoy en día que piensan que el reino de Dios es para ellos exclusivamente porque ellos son cristianos. Pero Dios sabe que está dentro de los corazones. El reino de Dios es un reino espiritual que demanda un cambio espiritual. Y aunque el reino de Dios significa la salvación a algunos, también significa la justicia a otros.

29. ¿Podemos decir que Dios es el Padre de todos los humanos? ___________ ¿Por qué si o no?_____________ _______________________________________________ _______________________________________________ 30. ¿Cuál fue el pecado del hijo mayor de la parábola del hijo

pródigo? _______________________________________ ¿Cuál fue la consecuencia? _________________________ _______________________________________________



_______________________________________________ 31. ¿Qué significa la frase, "Os digo que no sé de dónde sois?" _______________________________________________ _______________________________________________ V. Conclusión Hemos estudiado el tema del reino de Dios por la perspectiva de Jesucristo. Eso fue su mensaje. Ya ha llegado el reino de Dios. La presencia de este reino fue realizada en Jesucristo y su ministerio. Pero vino en una manera inesperada. Por eso el reino era algo misterioso y secreto. Sin embargo ha llegado y era manifestado por las bendiciones que Jesucristo ofreció a los perdonados. Hoy en día experimentamos estas mismas bendiciones. Pero vivimos en una época diferente de la que vivía Jesucristo. Podemos decir que Jesucristo vivía en la época antes del nacimiento de la iglesia. Y nosotros vivimos en la época de la iglesia. Necesitamos estudiar y diferenciar cual es el reino de Dios de cual es la iglesia de Cristo. ¿Son dos cosas diferentes o hablamos sobre la misma cosa? El ministerio de Jesucristo no se extendió afuera de la tierra de los judíos. El vino para las ovejas perdidas de Israel. Pero los judíos rechazaron el reino de Dios y el mensaje de Jesucristo. Esta realidad llevó a algunos a creer que la iglesia fue establecida porque la misión de Jesucristo a los judíos fracasó. Israel y la iglesia eran dos cosas completamente distintas la una de la otra. No había contigüidad. Podemos ver que Jesucristo trabajó solamente entre los judíos. Pero la misión de él no fue un fracaso. Podemos ver que el nuevo salió del viejo. Si estamos hablando de Israel o la iglesia hablamos sobre la misma cosa, el pueblo de Dios. Además podemos identificar los dos grupos como los fieles de Dios o el remanente fiel. Y los discípulos llegaron a ser el comienzo nuevo del Israel verdadero. Los doce discípulos representaron simbólicamente los doce tribus de Israel. Cuando los judíos rechazaron el mensaje de



Jesucristo, ellos llegaron a ser el remanente fiel. La iglesia del nuevo testamento nació de Israel y creció para incluir los gentiles. Ellos entraron al reino de Dios. Pero necesitamos comprender que el reino y la iglesia no son sinónimos. El reino de Dios es la soberanía de Dios sobre lo que El creó mientras que la iglesia es el pueblo de Dios que ha aceptado su soberanía. El Reino De Dios Y La Iglesia El reino de Dios es la soberanía de Dios sobre todo. La iglesia constituye los ciudadanos del reino de Dios. 1. Podemos igualar la iglesia con el reino de Dios?

Lea: San Marcos 16:15-18; Hechos 8:12

Tenemos que poner la relación de la iglesia y el reino de Dios en perspectiva. El reino de Dios es como la soberanía que tiene un rey sobre su tierra. En esta tierra viven sus súbditos. Los súbditos no son igual que el reino del rey porque ellos solamente forman una parte de él, que tiene la soberanía. Sin embargo ellos tienen una responsabilidad con el rey. También la iglesia como el pueblo de Dios tiene responsabilidad con El.

La responsabilidad de la iglesia es testificar el reino de Dios. El último mandato de Jesucristo en cuanto a los discípulos era predicar la buena noticia del reino de Dios. El no dijo predicar la buena noticia de la iglesia. La salvación no se origina de la iglesia sino del reino de Dios. Entonces la iglesia misma se origina del reino de Dios. La responsabilidad de la iglesia es predicar y testificar a la salvación de este reino.

2. Las llaves del reino de Dios Lea: San Mateo 16:17-19 Cuando los judíos rechazaron el reino de Dios, era dado a otros. Ellos llegaron a ser los encargados del reino. Pedro recibió las llaves del reino de Dios. El recibió la percepción



divina de guiar a otros por la puerta de la salvación. Los líderes judíos tenían esta percepción pero la perdieron. Jesucristo les dijo, "Mas ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque cerráis el reino de los cielos delante de los hombres; pues ni entráis vosotros, ni dejáis entrar a los que están entrando" (San Mateo 23:13). Ahora Pedro y los otros discípulos tenían estas llaves para la salvación del hombre. La doctrina reformada dice que estas llaves son la predicación de la palabra de Dios y la disciplina de la iglesia. Las dos guardan la pureza de la iglesia.

3. La iglesia y el día final

Lea: San Mateo 24:36-51; 25:1-13 Había mucha gente en la historia de la iglesia que creía que Jesucristo iba a venir durante sus vidas. Los discípulos pensaban que él iba a regresar durante sus vidas. Los teólogos Martín Lutero y Juan Calvino sentían que el final estaba muy cerca. Los Adventistas predijeron la llegada de Jesucristo dos veces en siglo 1800. El no vino causando un cambio en su doctrina para explicar por qué no vino. Y hoy en día hay muchos que predican que el día está a la mano. Casi dos mil años han pasado desde la ascensión de Jesucristo. Hay muchos que se han cansado esperando su llegada. Pero esa no es la intención de Jesucristo. Que nos cansemos por su llegada. La enseñanza del pasaje y la parábola es que estemos siempre preparados. Hay muchos que leen la Biblia como un periódico. Ellos buscan los detalles del libro de Apocalipsis y los comparan con los eventos que están sucediendo hoy en día. Había un letrero grande en la entrada de Santiago de los Caballeros en República Dominicana, diciendo que Jesucristo iba a venir en Septiembre, 1994. Ya pasó esta fecha y Cristo todavía no ha llegado. Cristo nunca nos mandó a predecir su llegada. Además el nos dijo que aun el Hijo no sabía la fecha sino solamente el Padre ( San Marcos 13:32). Somos más inteligentes que el Hijo de Dios que podemos predecir su llegada? Cualquier persona que prediga la segunda llegada de Jesucristo será un profeta falso. Los judíos tenían todas las profecías para averiguar la



llegada del Mesías (San Mateo 2:1-6). Pero ellos no lograron entender el día más importante de su historia. Nosotros también tenemos muchos detalles de los tiempos finales. Vamos a ser igual que los judíos que sabían la fecha pero no estaban preparados? Prepárense cada día para este día para que participen en el gran banquete del reino de Dios.

32. ¿Cómo podemos explicar la relación entre la iglesia y el reino de Dios?

_______________________________________________ _______________________________________________ 33. ¿Qué significan las llaves del reino de Dios? _______________________________________________ _______________________________________________

Escatología del Nuevo Testamento Perspectiva Reformada



Índice

I. Escatología Inaugurada en el Nuevo Testamento

II. El Milenialismo III. El pre-milenialismo Dispensacional

IV. El pre-milenialismo Dispensacional

V. Una Crítica a la Postura Escatológica de Teología de la Prosperidad

Lección 1 Escatología Inaugurada en el Nuevo Testamento



A. El estudio de la Escatología La escatología es parte de la teología sistemática que estudia la enseñanza de la Biblia acerca de "las cosas finales". El término proviene del griego eschaton que significas "fin o final" y logos que significa "palabra o discurso." De allí que Hans-Georg Link la defina como "tradicionalmente la doctrina que estudia de las cosas finales: el fin del mundo, la segunda venida de Cristo, la resurrección de los muertos, el juicio final, y la creación de cielos nuevos y tierra nueva" (1986, 56). O en forma más holística, la escatología "es el complejo de todas lo que la Biblia dice acerca del futuro" pero que "se intersecta con todos los tópicos de la Biblia y con los propósitos de la revelación divina que involucra la salvación, la vida y la esperanza cristianas" (Vangemeren 1995, 465). Pues, "en la Biblia, la enseñanza acerca del futuro tiene como meta el darnos esperanza y consuelo y nos llama a responder con una vida en conformidad con nuestro Señor (Vangemeren 1995, 465). Este término "escatología" está basado en pasajes del Antiguo Testamento (AT) y del Nuevo testamento (NT) done aparece combinado con otras palabras (Berkhof 1974, 666). Así por ejemplo:

En Isaías 2:2 aparece la frase eschatoi hemeroi que significa "los último días."

En Miqueas 4:1 leemos eschatos ton chronon que significa "el último tiempo, o el tiempo final."

En 1 Pedro leemos eschate hora que significa "la última hora, u hora final."

1. La importancia del estudio de la Escatología El estudio de la escatología no ha tenido la importancia que debería tener tan importante doctrina bíblica. Esta queja ha sido bien expuesta por Louis Berkhof (1974, 662) en los siguientes términos: "no ha habido un período de la historia de la Iglesia cristiana en el cual la escatología haya sido el centro del pensamiento cristiano." Pero es evidente que los tiempos han cambiado. En la actualidad hay un nuevo despertar sobre los estudios escatológicos y un cambio de actitud por parte de los teólogos respecto a su perspectiva sobre el énfasis



escatológico del NT. En efecto, en su reciente publicación A New Systematic Theology of the Christian Faith el Dr. Robert L. Reymond (1998, 980) nos dice:

... la escatología es tan significativa que para el pensamiento del NT en general que muchos teólogo contemporáneos del NT están dispuestos a argumentar que la teología del NT como un todo o como una teología de la 'era del cumplimiento' si o es escatológica per se, está escatológicamente orientada con respecto a todo su mayor énfasis soteriológico y ético.

El debate escatológico es complicado y el número de obras sobre el tema hacen imposible la tarea de esbozar para esta serie de exposiciones sobre el tema escatológico, que aquí solo nos limitaremos a una exposición de los cuatro principales puntos de vista sobre el milenio. Analizaremos brevemente el punto de vista amilenial, el post-milenial, el premilenialismo histórico, y finalmente el premilenialismo dispensacionalista. Concentraremos mayor tiempo par el estudio y crítica de esta última corriente por ser la más popular en nuestra América latina, especialmente difundida a través de la Biblia anotada por Scofield.

B. La tensión entre el ya y el todavía no en la Escatología

del N.T.

1. Introducción Los escritores del NT tuvieron la claridad de comprender que lo que el AT había predicho. La primera venida de Cristo a este mundo era el cumplimiento de la expectación escatológica central del AT (Hoekema 1979, 13). Aunque esta verdad general se encuentra en el NT; sin embrago, los escritores del NT nos enseñan que la totalidad de las predicciones del AT aún no están cumplidas con la primera venida de Cristo. Es más, el NT deja en claro que hay varias predicciones del mismo Cristo que aún esperan su cumplimiento. Entre estos



eventos están, por ejemplo, la resurrección general de los muertos, el juicio final en la segunda venida final de Cristo.

"Notamos por lo tanto, que lo que específicamente caracteriza a la escatología del NT es una tensión subyacente entre el 'ya' y el 'todavía no'-entre lo que el creyente ya goza y lo que todavía no posee" (Hoekema 1979, 14).

2. Explicación de la escatología del NT

El NT anuncia que el gran evento escatológico predicho en el AT ha sucedido con la primera venida de Cristo.

a) En un primer sentido, el NT anuncia que la primera venida de Cristo a este mundo es el cumplimiento de la profecía del AT.

Mateo 1:20-23 dice: 20Y pensando él en esto, he aquí un ángel del Señor le apareció en sueños y le dijo: José, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es. 21Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS, porque él salvará a su pueblo de sus pecados. 22Todo esto aconteció para que se cumpliese lo dicho por el Señor por medio del profeta, cuando dijo: 23He aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Emanuel, que traducido es: Dios con nosotros. 24Y despertando José del sueño, hizo como el ángel del Señor le había mandado, y recibió a su mujer. 25Pero no la conoció hasta que dio a luz a su hijo primogénito; y le puso por nombre JESUS.

b) Todos los eventos sucedidos en la vida y ministerio de

Jesús son interpretados como el cumplimiento de las profecías del AT.

1. Su nacimiento en belén de Judea (Mateo 2:5-6; Miqueas

5:2) 2. Su huida a Egipto Mateo 2:14-14; Oseas 11:1 3. Al ser rechazado por su pueblo Juan 1:11; Isaías 53:3



3. Su entrada triunfal a Jerusalén Mateo 21:4-5; Zacarías 9:9

4. Al ser vendido por 30 piezas de plata mateo 26:15; Zacarías 11:12

5. Al ser arrestado por los judíos Mateo 26:31; Zacarías 13:7

6. Al ser traspasado en la cruz Juan 19:34; Zacarías 12:10 7. Cuando los soldados echaron suertes sobre su túnica

Marcos 15:24; Salmo 22:18 8. Al no serle quebrado ningún hueso Juan 19:33; Salmo

34:20 9. Al ser sepultado con los ricos Mateo 27:57-60; Isaías

53:9 10. Su resurrección Hechos 2:24-32; salmo 16:10 11. Su ascensión al cielo Hechos 1:9; Salmo 68:18

c) Hay un sentido en el cual la venida de Cristo a este mundo

significa la venida del reino de Dios prometida en el AT. , aunque se espera la consumación final de la venida del reino de Dios en el futuro ("Venga tu reino" Mateo 6:10).

1. Marcos 1:15; Mateo 3:2 "el reino de Dios está a la

mano" (eggizoo). 2. Mateo 12:28 "el Reino de Dios ha llegado a vosotros"

(phtanao)

d) Desde la perspectiva del AT, la era del NT es el cumplimiento de lo prometido por Dios mediante los profetas.

Pablo dice que Cristo vino "en la plenitud del tiempo" Gál 4:4 (to; plhvrwma tou` crovnou).

El gran punto central de la historia ha llegado. Las profecías del El AT se han cumplido.

Pablo remarca nuevamente en 1 Corintios 10:11 que sobre los israelitas "el fin de los tiempos ha venido" (ta; tevlh tw`n aijwvnwn).

El escritor de Hebreos declara en Heb. 9:26 que Cristo vino "al final de las edades/siglos" para destruir el pecado por su propio sacrificio (ejpi;



sunteleiva/ tw`n aijwvnwn). Aquí, en comparación con la naturaleza provisional de los sacrificios del AT, el autor ve el sacrificio de Cristo en términos de cumplimiento escatológico y final. (1)

Juan, en sus epístolas (I Juan 2:18), también ve la era del NT como el cumplimiento escatológico del AT. Juan llama la era del NT como "la última hora" (ejscavth w{ra).

Conclusión: Los creyentes del NT estaban conscientes que la venida de Cristo era el cumplimiento de las profecías anunciadas en el AT. Esta perspectiva escatológica, ha sido llamada correctamente como "escatología inaugurativa" (Hoekema 1979, 17), en contra de la "escatología cumplida" de C.H. Dodd. Inaugurativa, porque el mismo NT habla de un futuro final (o consumación final) que aún esperamos. 3. El NT enseña que lo que los escritores del AT, al parecer, describían como un solo movimiento, debería entenderse ahora como un movimiento en dos eras: la presente era Mesiánica, y la era futura. O como que la era Mesiánica inaugurada con la primera venida de Cristo tenía en sus entrañas otra era por venir. Esto quiere decir que la Iglesia del NT (y por lo tanto el creyente) se encuentra viviendo ya en la era escatológica de la cual habla en AT, pero todavía espera el final o consumación de la dicha era escatológica. Por ejemplo, los cristianos ya son habitados por el Espíritu Santo, pero todavía esperamos la resurrección del cuerpo glorificado. Los cristianos ya estamos viviendo en "los últimos días" pero todavía esperamos el día final.

a) El NT expresa esta tensión en términos de la era Mesiánica presente y de la era futura. Las frases que se usan son tres: este siglo y aquel siglo (esta era y aquella era), este siglo y el siglo venidero.

Lucas 20:34-36

http://www.clir.net/Confesiones/ESACATOLOGIA.htm#N_1_



34Entonces respondiendo Jesús, les dijo: Los hijos de este siglo se casan, y se dan en casamiento; 35mas los que fueren tenidos por dignos de alcanzar aquel siglo y la resurrección de entre los muertos, ni se casan, ni se dan en casamiento. 36Porque no pueden ya más morir, pues son iguales a los ángeles, y son hijos de Dios, al ser hijos de la resurrección.

Lucas 18:29-30 29Y él les dijo: De cierto os digo, que no hay nadie que haya dejado casa, o padres, o hermanos, o mujer, o hijos, por el reino de Dios, 30que no haya de recibir mucho más en este tiempo, y en el siglo venidero la vida eterna.

Mateo 19:29-30 29Y él les dijo: De cierto os digo, que no hay nadie que haya dejado casa, o padres, o hermanos, o mujer, o hijos, por el reino de Dios, 30que no haya de recibir mucho más en este tiempo, y en el siglo venidero la vida eterna.

b) A veces el NT yuxtapone ambas eras cuando en un

mismo contexto se refiere a "los últimos días" y "el último día." Esto indica que los cristianos del NT estaban conscientes que ellos ya estaban viviendo en los "últimos días" o "últimos tiempos." Pero seguían esperando "el último día."

Hechos 2:16-17. 16Mas esto es lo dicho por el profeta Joel: 17Y en los postreros días, dice Dios, Derramaré de mi Espíritu sobre toda carne, Y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; Vuestros jóvenes verán visiones, Y vuestros ancianos soñarán sueños;

Nota: La frase "postreros días" se debe traducir también como "últimos días" (kai; e[stai ejn tai`" ejscavtai" hJmevrai"). Esta frase es una traducción del hebreo que significa "después de esto." Al interpretar Joel 2, Pedro nos declara que en ese momento se habían inaugurado los últimos días referidos por el profeta Joel.



Hebreos 1:2 dice que Dios habla "al final de estos días" por su hijo... ejscavtou tw`n hJmerw`n touvtwn. (2) A continuación veremos como resumen genérico de la escatología formulado por Hoekemea. Primera venida Segunda venida de Cristo de Cristo Creación era pasada esta era era por venir "Los últimos días" "El última día" "El fin de los tiempos" "El fin del tiempo" 4.. El NT relaciona estas dos eras: la ya inaugurada y la aún por venir. Y la relación es que las bendiciones de la era ya inaugurada son la promesa y garantía de bendiciones más plenas de la era aún por venir, o era de la consumación.

Hechos 2: 10Y estando ellos con los ojos puestos en el cielo, entre tanto que él se iba, he aquí se pusieron junto a ellos dos varones con vestiduras blancas, 11los cuales también les dijeron: Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo.

Hebreos 9:27Y de la manera que está establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio, 28así también Cristo fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos; y aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvar a los que le esperan.

Tito 2:11Porque la gracia de Dios se ha manifestado para salvación a todos los hombres, 12enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y piadosamente,13aguardando la esperanza bienaventurada y




la manifestación (lit. aparición) gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo, 14quien se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo propio, celoso de buenas obras. (3)

Preguntas para el estudio ¿Cómo ve en NT el gran evento escatológico profetizado el AT?

Explique. ___________________________________________________ ___________________________________________________ ___________________________________________________ ¿Cómo interpretaron los escritores del NT lo que los del AT veían

como un evento de un sólo movimiento? Explique ___________________________________________________ ___________________________________________________ ___________________________________________________ ¿Cómo se relacionan la era ya presente y la por venir en el NT?

Explique ___________________________________________________ ___________________________________________________ ___________________________________________________

Lección 2 El Milenialismo




A. Introducción La interpretación de Apocalipsis 20:4 ha llevado a los cristianos a cuatro grandes perspectivas escatológicas sobre el milenio: el premilenialismo histórico, el dispensacionalismo, el amilenialismo,y el postmilenialismo. B. Discusión de las cuatro posiciones sobre el milenio 1. El amilenialismo ¿Qué es el amilenialismo? El término a-milenialismo podría dar la impresión, literalmente, que dicha corriente no cree en la existencia de un reino milenial. Pues a-milenium significa literalmente que no existe un milenio. Pero esto no es así. Lo que los amileniales no creen es un reinado literal de Cristo por mil años en la tierra a continuación de la segunda final venida de Cristo. Por el contrario, la posición amilenial afirma que el milenio al que se refiere Apocalipsis 20 no sólo está referido al futuro, sino que ahora mismo está en proceso de realización. Por esta razón, J. E. Adams ha sugerido que mejor hablemos del "milenialismo realizado" (Adams 1970, 7-11). Según Hoekema, quien se ha definido por la posición amilenial, está posición interpreta Apocalipsis 20:4-6 como una descripción del presente reinado, con Cristo en el cielo, de las lamas de los creyentes que ya han muerto. En este sentido el "atamiento de Satanás" está en efecto durante la primera y segunda venida de Cristo, pero que finalizará un poco antes de se segunda venida. Entonces, Cristo volverá por segunda vez, después de este reinado milenial en el cielo (Hoekema 1979, 174). La escatología de los amileniales establece que, el reino de Dios está presente aquí y ahora y se manifiesta en el reinado victorioso de Cristo gobernando su pueblo por su Palabra y por su Espíritu, pero al la vez, esperan un reino futuro, perfecto y glorioso en la nueva tierra en la segunda final venida de Cristo. Co-existencia del reino de Dios y el reino del mal



Esto implica que en esta perspectiva, el reino de Dios y el reino del mal existen lado a lado hasta la final segunda venida de Cristo. Ya estamos gozando de las bendiciones del reino (escatología inaugurativa), pero todavía esperamos la pleintud y el clímax de las bendiciones en la final segunda venida de Cristo (escatología futura). Evangelización del mundo y conversión de Israel Los amileniales, por lo tanto, esperan la penetración del evangelio a todas las naciones y la conversión de la plenitud de los judíos antes de la final venida de Cristo. También esperan una intensificación de la tribulación y de la apostasía, y la aparición personal de un anticristo , antes de la segunda final venida de Cristo. ¿Como será la segunda final venida de Cristo? Los amileniales sostienen que la segunda final venida de Cristo será un solo evento, y no un evento en dos fases. Es decir, a esta segunda venida, habrá la resurrección general de todos los muertos. Luego de la resurrección general, los creyentes que aún están con vida al momento de la segunda venida de Cristo, serán transformados y glorificados, entonces ambos grupos de creyentes recibirán al Señor en el aire, que es lo que algunos han llamado "el rapto." Luego de esto, Cristo completará su descenso a la tierra, donde ejecutará el juicio final, condenando a los malvados para siempre, mientras que los creyentes gozarán de las bendiciones de los cielos nuevos y la tierra hueva también para siempre. Preguntas para el estudio ¿Como definiría usted al amilenialismo? ___________________________________________________ ___________________________________________________ ¿Qué enseña la postura amilenial en cuanto al reino de Dios y la existencia del mal? ___________________________________________________



___________________________________________________ ¿Cómo sucederá la segunda final venida de Cristo según la interpretación amilenial? ___________________________________________________ ___________________________________________________ ¿Que enseñan los amileniales en cuanto a la evangelización del mundo? ___________________________________________________ ___________________________________________________ 2. El post-milenialismo Concordancia entre a-milenialismo y post-milenialismo Hay un acuerdo entre el a-milenialismo y el post-milenialismo en tres puntos fundamentales.

Primero, están de acuerdo en que no habrá un reinado de Cristo en forma visible sobre un trono terrenal.

Segundo, concuerdan que el milenio no se refiere exactamente a un período de mil años de duración.

Tercero, concuerdan en que el milenio sucederá después de la segunda final venida de Cristo.

¿Qué es el post-milenialismo? El postmilenialismo es el punto de vista acerca de las últimas cosas que sostiene que "el Reino de Dios está actualmente extendiéndose en el mundo mediante la predicación del evangelio y la obra salvadora del Espíritu Santo en los corazones de los individuos, y que el mundo, eventualmente, va a ser cristianizado, y que el retorno de Cristo va a ocurrir al final de un largo período de justicia (rectitud) y paz comúnmente se llama el milenio (Boettner 1980, 14). (4)




Conversión del mundo Mientras el presente era gradualmente se une al milenio, cada vez en forma creciente grandes partes del mundo se convierten a Cristo tanto gentiles como judíos, mediante la predicación del evangelio. Los judíos masivamente se convertirán (Romanos 11:25-26), aunque ello no implica la restauración del reino político de Israel (Hoekema 1979, 175). Los post-mileniales creen que la gran comisión de Mateo 28:18-20 manda la proclamación universal del evangelio y la final conversión de las gran mayoría de la humanidad durante la era de la Iglesia (Boettner 1980, 15). Por evangelización del mundo ellos entienden una predicación efectiva que resulte en vidas transformadas y no en un mero anuncio y/o aceptación formal sin consecuencias en la vida. Para cumplir esto, el medio todo-suficiente es la predicación guiada por el Espíritu santo (Boettner 1980, 15). Implicaciones para la iglesia hoy

Una Iglesia que predique el verdadero evangelio con resultados en discípulos de Cristo, y no sólo de decisiones por Cristo. "En vez de discusiones acerca de los problemas sociales, económicos y políticos, o revisión de libros, y pláticas de entretenimiento desde los púlpitos, hay la necesidad de sermones con contenido del verdadero evangelio, diseñados para transformar vidas y para salvar almas" (Boettner 1980, 15).

Una iglesia que llevar a cabo, realmente, su tarea de evangelización del mundo, y no recluirse del mundo.

Todos, y cada uno, de los miembros de la iglesia, tanto local como nacional, están en la obligación divina de promover, financiar, y enrolarse, en la misión de la iglesia para la evangelización del mundo.

El reino de Dios y el reino del mal Escatológicamente, los post-mileniales esperan una época de oro de prosperidad espiritual en esta presente dispensación o era de la Iglesia y es realizada por las fuerza actualmente activas en el mundo. Pero esta era es un período indefinidamente largo, quizás



más largo de un milenio literal. En este período "el carácter renovado de los individuos se reflejará en una humanidad elevada política, social y culturalmente... Esto no significa que nunca habrá un tiempo en que todos van a ser cristianos, ni que el pecado deje de existir. Pero significa que el mal en todas sus formas será, eventualmente, reducido a proporciones ínfimas de tal modo que los principios cristianos serán la regla y no la excepción, y significa también que Cristo volverá a un mundo verdaderamente cristianizado" (Boettner 1980, 14). Implicaciones para la iglesia hoy

La iglesia tiene que organizar y conducir programas diaconales guiados en su naturaleza y propósitos por el evangelio de Cristo.

La iglesia, en su expresión colectiva, como en la persona de sus miembros tienen que ser, tanto en público como en privado, tanto moral como espiritualmente sal y luz de este mundo. Esto incluye todas las áreas de la sociedad, desde la política hasta las simples tareas que Dios nos ha encomendado.

¿Cómo será la segunda venida de Cristo? Los postmileniales (por ejemplo Loraine Boettner y Marcellus

Kik) creen que: La gran tribulación de Mateo 24 ya ha tenido su lugar en la

historia de la Igelsia, específicamente se han cumplido con la caída de Jerusalén en el 70 D.C.

La apostasía a la que se refiere 2 Tesalonicenses 2 también ya se ha cumplido

Pero, en base a Apocalipsis 20:7-10, Boettner afirma que habrá una "limitada manifestación del mal" antes de la segunda venida de Cristo, pero que no causará daño a la Iglesia (Boettner 1980, 65-66).

Otros post-mileniales, tales como Warfield creen que: El atamiento de satanás descrita en Apocalipsis 20:1-6 sucede en

la presente era de la Iglesia, y que el reinado de los santos con Cristo en el cielo también tiene lugar durante loa presente era de la Iglesia.



"Aquellos que están dentro de los mil años están libres de los asaltos de satanás: los que están fuera de los mil años continúan sufriendo sus ataques" (Warfield 1991, 651).

Tanto B.B. Warfield como Marcellus Kik interpretan Apocalipsis 20:1-6 en forma a-milenial, es decir que, el atamiento de satanás sucede en esta presente era de la Iglesia. Aunque Kik afirma que la expresión bíblica "por un corto tiempo volvieron a la vida y reinaron con Cristo por mil años" se refiere a los creyentes actuales en la tierra. Por lo tanto, para Kik la primera resurrección es la regeneración de los creyentes que ahora viven en la tierra (Ap. 20:6), y los tronos del Ap. 20:4 son figuras descriptivas del reinado de los creyentes con Cristo aquí y ahora en la tierra (Kik 1955, 33-37; 54-55, citado en Hoekema 1979, 176)).

Preguntas para el estudio ¿Como definiría usted al post-milenialismo? ___________________________________________________ ___________________________________________________ __________________________________________________ ¿Qué enseña la postura post-milenial en cuanto al reino de Dios y la existencia del mal? ___________________________________________________ ___________________________________________________ ___________________________________________________ ¿Cómo sucederá la segunda final venida de Cristo según la interpretación post-milenial? ___________________________________________________ ___________________________________________________



__________________________________________________ ¿Qué enseñan los post-mileniales en cuanto a la evangelización del mundo? ___________________________________________________ ___________________________________________________ __________________________________________________

Lección 3 El pre-milenialismo histórico

A. ¿Qué es el pre-milenialismo histórico?



El pre-milenialismo histórico ha surgido en distinción del pre-milenialismo dispensacionalista. Lo común al pre-milenalismo es que creen que la segunda final venida de Cristo ocurrirá antes del milenio. Entonces, cuando Cristo venga por segunda vez, él iniciará un reinado en la tierra por un período que durará de mil años. Pero este milenio se cumplirá antes de que Cristo irrumpa con el estado final del mundo. El pre-milenialismo histórico cree que:

Los eventos que sucederán antes de la segunda venida de Cristo son: La evangelización de las naciones, la gran tribulación, la aparición personal del anticristo. La iglesia sufrirá la gran tribulación.

La segunda venida de Cristo no será un evento en dos fases,

sino un evento único. Aunque ciertos autores de esta posición como George Eldon Laad (1991, 628) sí ven la venida del reino en dos etapas cada una precedida de una resurrección. La primera etapa es un venida "temporal" del reino y durará mil años y Cristo reinará con los creyentes resucitados (Apoc. 20:5). La segunda etapa es la venida del "reino eterno" con su nuevos cielos y nueva tierra precedida por la resurrección de los mártires (Apoc. 20:4). Además de estas dos resurrecciones Laad añada una tercera, la de los que no adoraron a la bestia y sobrevivieron a la persecución de la tribulación. Es decir todos estos tres grupos resucitan durante el milenio (Laad 1991, 629).

Pero en general, los premileniales históricos plantean que

cuado Cristo venga por segunda vez: Los creyentes muertos en Cristo resucitarán, los que aún queden vivos serán transformados y glorificados. Luego ambos grupos serán arrebatados para recibir al señor en el aire (posición post-tribulacionista). Luego acompañarán al señor en su descenso a la tierra.

Estando en la tierra, Cristo mata al anticristo y pone fin a su reino opresor. En este período, o antes, la vasta mayoría de los judíos que vivan en ese entonces se arrepentirán de sus pecados y creerán en el Mesías y serán salvos. Esto resultará en una fuente de indecible bendición para el mundo.



Es en este instante cuando Cristo empezará su reino milenial, reinando visiblemente junto con pueblo creyente (judíos y gentiles) sobre el mundo entero incluyendo los no creyentes quienes serán gobernados por Cristo con vara de hierro.

Durante el milenio aún existirá pecado y muerte. Pero el mal

será grandemente restringido y la justicia y la paz prevalecerá como nunca antes. Entonces será un tiempo de gran paz y prosperidad en lo social, lo político, y en lo económico (incluso abundará la producción en la naturaleza, también el desierto).

Sin embargo, muy cerca al final del milenio, Satanás que

estaba atado durante el milenio, será desatado para engañar a las naciones una vez más. Juntará a las naciones rebeldes para la batalla de Gog y Magog, y atacarán a los santos. Pero sobre ellos caerá fuego del cielo y tanto las naciones rebeldes como Satanás serán echados en el lago de fuego.

Después que el milenio haya concluido, ocurrirá la

resurrección de los no creyentes que han muerto, y entonces empieza el juicio del gran trono blanco ante el cual serán juzgados todos los seres humanos: Los creyentes y los no-creyentes. Los creyentes entonces gozarán en la presencia de Dios para siempre en la tierra nueva, purgada de todo mal. B. Critica a la escatología del pre-milenialismo histórico

Apocalipsis 20 no es una prueba indiscutible de un reino terrenal milenial que se establecerá luego de la segunda final venida de Cristo. Aunque muchos teólogos evangélicos piensan que sí lo es. Pero se puede demostrar que ello no es así por las siguientes razones:

Desde los días de san Agustín, la interpretación a-milenial de

Apocalipsis 20:1-6 ha sido muy aceptada. Apocalipsis 20:1-6 no menciona en absoluto que los creyentes

que han vivido hasta la segunda venida de Cristo reinarán con Cristo durante el milenio. Sólo habla del reinado de Cristo con los creyentes resucitados.



1 Corintios 15:23-24 no da evidencia clara para afirmar que

habrá un reino milenial terrenal, por las siguientes razones bíblicas.

Ninguno de los escritos de Pablo se habla de un reino milenial

antes de la final venida de Cristo. En 1 Corintios 15:23-24, Pablo está combatiendo la posición

de los que creían en la resurrección corporal de Cristo pero que no tenían esperanza de la resurrección corporal de los creyentes. Ante esto pablo expone el siguiente orden divino: Cristo resucitó primero, luego la resurrección de los creyentes muertos en Cristo a la segunda venida de Cristo. Pablo no habla aquí de la resurrección de los no-creyentes ocurrirá mil años después de la resurrección de los creyentes.

Cuando en el v.24 dice "luego vendrá el fin" no

necesariamente implica un largo período después de la resurrección de los creyentes, sino que implica que la venida final de Cristo mp sucederá antes de todo este acontecimiento. Es un "luego" de orden y no un indicador de tiempo.

El retorno del Cristo glorificado y de los creyentes glorificados

a una tierra donde el pecado y la muerte aún existen violaría la las plenitud de su glorificación.

Los cuerpos glorificados requieren de una nueva tierra de

donde se hay extirpado todo tipo de pecado y maldición. Cristo ha vencido al diablo y sus huestes durante su

humillación en la cruz, por lo tanto cuando Cristo venga con toda su gloria, vendrá a un estado final de perfección total.

El reinado milenial terrenal que propone el pre-milenialismo no concuerda con la enseñanza escatológica del NT, ya que no pertenece ni a la presente era, ni a la era por venir.

Como hemos visto en la primera lección, el NT contrasta la

presente era con la era por venir, en varios pasajes.



Por lo tanto el milenio de los premilenialistas es teológicamente anómalo. Preguntas para el estudio ¿Cuál es la principal en la concepción pre-milenial en cuanto al reinado de Cristo? ___________________________________________________ ___________________________________________________ __________________________________________________ ¿Cuáles son sus principales bases bíblicas? ___________________________________________________ ___________________________________________________ __________________________________________________ En base a la Biblia, elabore una crítica a la posición pre-milenial. ___________________________________________________ ___________________________________________________ __________________________________________________

Lección 4 El pre-milenialismo Dispensacional



La propuesta hermenéutica del premilenialismo dispensacional Es una propuesta interpretativa iniciada por John Nelson Darby (1800-1882) que establece dos principios hermenéuticos fundamentales.

Primero, establece que la profecía debe entenderse literalmente, en su "sentido normal" como afirman ellos.

Segundo, establece una distinción fundamental y permanente entre Israel y la Iglesia Cristiana.

Las siete dispensaciones de los pre-mileniales Aunque hay variantes en esta corriente escatológica, se podrán definir sus principales características de la siguiente manera: Los premileniales dividen la historia de la redención en dispensaciones. Ellos entienden por dispensación a "un período de tiempo en el cual el hombre es probado en su obediencia en cuanto a alguna revelación específica de la voluntad de Dios" (New Scofield Bible 1967). En cada dispensación el hombre puede reconciliarse con Dios solamente mediante la obra de Cristo consumada en la cruz y vindicada en su resurrección. Estas dispensaciones son siete:

1 Inocencia 2 Conciencia o responsabilidad moral 3 Gobierno humano 4 Promesa 5 Ley 6 La Iglesia 7 El Reino de Dios: El reino milenial de Cristo después de

su segunda final venida. El futuro de Israel según la interpretación dispensacionalista

Según el AT, Dios ha prometido a Israel como nación un

reino terrenal milenial, en el futuro. Aunque esta promesa Abrahámica incluía la simiente espiritual, sin embargo la promesa central es para la descendencia física de Abraham: la nación de Israel, a quien se le prometió Canaán como posesión perpetua. La



misma promesa se hizo a David, se renovó en Jeremías 31:31-34. Estas promesas se cumplirán solamente con la venida del milenio.

Muchos pasajes, tales como Salmo 72:1,20; Isaías 2:1-4; 11:19;

65:18-25, Jeremías 23:5-6; Amós 9:11-15; Miqueas 4:1-4; Zacarías 14:1-9, 16-21, profetizan que un día Israel será juntado en la tierra de Canaán donde gozará un período de prosperidad y bendiciones de Dios, y estará gobernado por el Mesías, y tendrá un privilegio especial más que todas las naciones. Esto se cumplirá durante el reino terrenal milenial después de la segunda final venida de Cristo.

Cuando Cristo vino por primera vez a la tierra, él ofreció el

reino a los judíos, pero éstos lo rechazaron. Entonces Cristo postpuso este evento hasta la venida del milenio. En el interín, Cristo introdujo el reino en "forma de misterio" que se describe en las parábolas del sembrador o otras de Mateo 13.

Puesto que el reino en su "forma real" fue rechazado por los

judíos, entonces Cristo procedió a establecer la Iglesia con el propósito de llamar a judíos y gentiles, lo cual no será completado hasta que Cristo venga nuevamente para "el rapto." Esto implica que:

El AT promete un reino davídico, pero no una Iglesia. La dispensación "de la iglesia" constituye, más bien, un

paréntesis en el plan de Dios, la cual interrumpe el programa anunciado a Israel. La segunda venida de Cristo ocurrirá en dos fases: La primera fase es el rapto, que puede ocurrir en cualquier

momento (pre-tribulacionistas). Pero el rapto pude ocurrir al final de la gran tribulación (post-tribulacionistas), o pude ocurrir durante la gran tribulación (mid-tribulacionistas).

En el momento del rapto, Cristo desciende un poco pero aun no llega a la tierra, entonces ocurre la resurrección de los verdaderos creyentes, pero no la de los santos del AT. En este momento, los creyentes que aún estén vivos serán transformados y glorificados. Una vez que esto sucede tendrá lugar el rapto de todos los hijos



de Dios para recibir a Cristo en el aire, y para ir con Cristo al cielo para celebrar por siete años las bodas del cordero. Este período de siete años es el cumplimiento de la semana setenta de Daniel 9:24-27. Los dispensacionalistas creen que la primera venida de Cristo corresponde a las semana 69 de Daniel, pero que el cumplimiento de la semana 70 ocurre solamente después del rapto (Daniel 9:27). Durante este período de siete años que la iglesia permanece en el cielo, los siguientes eventos ocurrirán:

Empezará la tribulación de Daniel 9:27, cuya segunda mitad es la gran tribulación.

Empezará el cruel reinado del anticristo, culminará con la

exigencia de que se le adore como a Dios . Vendrán castigos terribles sobre los habitantes de la tierra. El remanente de Israel (los 144,000) se volverán al Mesías

(Apocalipsis 7:4-8). Este remanente empezará a predicar el evangelio del

establecimiento del reino davídico y el mensaje de la cruz exigiendo fe y arrepentimiento.

Como resultado de esta predicación una multitud de gentiles se

convertirán a Cristo (Apocalipsis 7:9). Los reyes de la tierra y los ejércitos de la bestia (y del falso

profeta de Apoc. 13, se juntarán para atacar al pueblo de Dios en la batalla del armagedón.

En la segunda fase, que sucede al final de este período de siete años, Cristo vendrá a la tierra en gloria acompañado de su Iglesia.

En este venida, ocurrirán lo siguientes eventos:

Cristo destruirá a sus enemigos, poniendo fin a la batalla del Armagedón.



Para este tiempo todos los israelitas habrán sido reunidos en Palestina, y entonces la vasta mayoría se convertirán a Cristo y serán salvos conforme a lo predicho por al At y por el NT.

El diablo será atado y echado al abismo y sellado por mil años

literalmente. Los santos que murieron durante los siete años que justamente

acabaron, resucitarán (Apoc. 20:4), al mismo tiempo ocurre la resurrección de los santos del AT. Pero estos dos grupos de santos no entrarán en el reino milenial que está ya a punto de iniciarse, sino que se unirán a los santos resucitados y a los transformados que constituyen la iglesia rap´tada en el cielo.

Luego sigue el juicio de los gentiles que queden vivos según

Mateo 25:31-46. Según ellos, este juicio no se refiere a las naciones sino a individuos. La prueba será sobre cómo han tratado a Jesús: Las ovejas serán dejadas en la tierra para entrar en el reino milenial, pero las cabras serán echadas en el lago de fuego.

Luego sigue el juicio a Israel mencionado en Ezequiel 20:33-

38. En este momento los rebeldes serán ejecutados y no gozarán las bendiciones del milenio. Pero los que se han convertido si lo gozarán.

En este punto empieza el reino milenial de Cristo. Toma el

trono en Jerusalén y reina principalmente sobre los judíos quien será exaltados sobre los gentiles, aunque éstos últimos también compartirán en las bendiciones de los judíos.

Los que entran en el reino milenial son seres humanos

normales. Se pueden casar y reproducir y muchos morirán. El milenio será un período de prosperidad, productividad y de paz. Será una época de oro cual nunca la ha habido antes. La tierra será llena del conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar. La adoración tendrá como su centro el templo reconstruido en Jerusalén, al cual vendrán todas las naciones para adorar a Dios. Los sacrificios ya no serán propiciatorios sino ofrendas conmemorativas para recordar la muerte de Cristo por nosotros.



Durante el reino milenial la Jerusalén celestial estará (Apoc. 21:1-22:5) en el aire, por encima de la tierra y alumbrando la tierra. Los santos resucitados participarán en el reino milenial mediante la ejecución de ciertos juicios para lo cual descenderán de la Nueva Jerusalén celestial a la tierra (Mateo 19.28; 1 Corintios 6:2; Apoc. 20:6).

Cuando haya terminado el milenio, todos los no creyentes

resucitarán y serán juzgados en el juicio del gran trono blanco, y serán echados al infierno, lo cual es la muerte segunda.

En este punto irrumpirá el estado final, donde Dios creará un

nuevo cielo y una nueva tierra, donde no habrás más imperfección ni pecado. Entonces la Jerusalén celestial descenderá al esta nueva tierra, donde Dios y su pueblo vivirán juntos en bendición eterna. Aunque el pueblo de Dios es uno, aún permanecerá una diferencia entre judíos y los gentiles. Crítica al sistema escatológico premilenial dispensacional Es de suma importancia, como lo hace Hendriksen, aclarar que "al atacar las opiniones de los dispensacionalistas queremos que se entienda que estamos atacando sus opiniones y no a sus personas. Puesto que las personas son nuestros hermanos en el Señor" (Hendriksen 1987, 178). Esta es nuestra actitud en este punto, y cuando quiera que formulemos una crítica a las opiniones que consideramos erróneas. Concordancias Concordamos con su afirmación de la inspiración plenaria y la

infalibilidad de la Palabra de Dios, la Biblia. Concordamos en que en cada época la salvación es sólo mediante

la gracia de Dios y los méritos de Cristo. Concordamos en que habrá una segunda venida de Cristo en

forma visible. Concordamos en que esperamos un reino donde la tierra está

involucrada, y en la cual Cristo reinará y que Dios será todo en



todos. Aunque discrepamos en cuanto a lo final de dicho reino, de todos modos esperamos un reino futuro en la tierra.

Crítica al sistema pre-milenial dispensacionalista Los pre-mileniales dispensacionalistas enseñan que Cristo vendrá por segunda vez en dos fases, lo cual en realidad implica por lo menos dos segundas venidas. Pero la Biblia no enseñan tal cosa. Ellos afirman que en la "primera segunda venida" Cristo viene con sus santos (esta fase la denomina el rapto), luego hay un espacio de siete años, y entonces se da su "segunda segunda venida" y viene por sus santos (fase que denominan su retorno para establecer el reino milenial) De lo que el NT enseña acerca de la segunda venida de Cristo, no hay manera sana de elaborar una segunda venida en dos etapas o fases. Para referirse a l segunda venida de Cristo el NT usa tres términos: Parousía, apocalupsis, y epiphaneia. Parousía significa presencia. En 1 Tes. 4:15 Pablo usa esta palabra para describir lo que los dispensacionalistas llaman "el rapto." Pero en 1 Tes 3:13 Pablo usa la misma palabra para referirse a "la venida" del Señor con todos sus santos" que los dispensacionalistas identifican con la segunda fase de la segunda venida. En 2 Tes 2:8 se usa la misma palabra para referirse al la venida de Cristo a destruir al anticristo, lo cual los dispenacionalistas dice que no sucederá en la primera fase sino en la segunda. Veamos ahora el término apokalupsis que significa "revelación." Pablo usa este término en 1 Cor. 1:7 que los dispensacionalistas interpretan como el rapto (primera fase de la segunda venida). Pero en 2 Tes 1:7-8 para describir lo que los dispensacionalistas llaman la segunda fase de su segunda avenida. El término epiphaneia significa "aparición." En 1 Tim. 6:14 se usa para referirse a lo que los dispensacioanlistas llaman "el rapto" pero en 2 Tes. 2:8 se usa la misma palabra para referirse a la aparición de Cristo para destruir al hombre de pecado. Pero este



evento según los dispensacionalistas sólo ocurrirá el final de la gran tribulación. Por lo tanto, el uso intercambiable de estos tres términos para la venida final de Cristo refuerza la interpretación que la segunda venida de Cristo será un solo evento, y no un evento en dos fases. La Biblia no enseña que habrá un rapto de la Iglesia antes de la gran tribulación. 1 Tes. 4:16-17 enseña que al momento de la segunda venida de Cristo resucitarán todos los creyentes, judíos y gentiles, esta es la resurrección general de los santos a la que también se refiere 1 Cor. 15:51-52. 1 Tes. 4:16-17 enseña también que los que aún viven en el momento de la venida de Cristo serán transformados. Luego, juntos serán arrebatados o tomados para encontrarse con su Señor en el aire para estar con él para siempre. ¡No sólo por siete años en el aire! Como bien lo expresa DeMar, los no pre-mileniales "no niegan que haya un rapto como tal (aunque la palabra rapto no está en la Biblia), lo que negamos es la versión dispensacionalista del rapto" (DeMar 1999, 222). La expresión "para recibir al Señor en el aire" en el griego dice:17e[peita hJmei`" oiJ zw`nte" oiJ perileipovmenoi a{ma su;n aujtoi`" aJrpaghsovmeqa ejn nefevlai" eij" ajpavnthsin tou` kurivou. eij" ajpavnthsin "para recibir, para dar la bienvenida" es un término técnico que el NT usa para describir la bienvenida que daban los representantes de una ciudad a un dignatario visitante. Para ello los representantes de la ciudad salían a dar la bienvenida al dignatario y juntos entraban a la ciudad. (5) Esta misma frase en Mateo 25:6 se traduce como "salid a recibirle" y en Hechos 28:15 se traduce como "salieron a recibirnos." Esta es la analogía aquí. Los santos resucitados y los transformados juntos saldrán de la tierra y serán recogidos por Dios para recibir a Cristo en el aire y luego volverán con Cristo a la tierra. No se nos dice aquí que habrá un rapto para estar con Cristo siete años en al aire. Nos dice que esatremos con Cristo para siempre. El dispensacionalismo premilenial no hace justicia a la unidad esencial de las Sagradas escrituras del AT y NT. El hombre cayó una sola vez en el Edén en representación de toda la raza humana




de todas las edades. Por lo tanto, el hombre no necesita ser probado en cada era, sino que Dios le muestra su gracia desde la caída de Adán mostrándole el plan de cómo el hombre puede ser librado de su impotencia espiritual y ser redimido. Por eso inmediatamente después de la caída Dios promete la redención en Cristo en Génesis 3:15. De aquí en adelante este tema de la simiente redentora se convierte en el tema central del pacto y abraca hasta el Apocalipsis. Hay, pues, un solo pacto de gracia que Dios hace con su pueblo pero que es dado dos administraciones. El AT se nos muestra como un período de tipos y sombras y el NT como el tiempo del cumplimiento, pero el pacto es el mismo (Calvino Inst. II,X,XI) Esta manera de distinguir las tantas dispensaciones implica que uno no puede apreciar el principio de la revelación progresiva desde el AT hasta el NT. Por ejemplo Efesios 2:14-15 declara que la pared divisoria entre judíos y gentiles ha sido derribada. Mientras que los dispensacionalistas mantienen erecta esta pared hasta en el milenio! Su principio de discontinuidad entre una y otra dispensación no permite ver la progresión de la revelación. Esto los obliga a mantener en pie una pared que Cristo ya ha derribado, y esta manera de entender la Biblia, de hecho, quita autoridad a la palabra de Dios. La enseñanza que Dios tiene un propósito para la Iglesia y otro para Israel es errónea, por las siguientes razones: No es verdad que cuando la Biblia menciona a Israel nunca se refiere a la Iglesia. Tampoco es cierto que cuando el AT habla de la Iglesia excluye a Israel. Al contrario, el NT varias veces interpreta que expresiones referidas a Israel deben aplicarse a la Iglesia (de judíos y gentiles). Por ejemplo: En Gálatas 6:15-16, el término "el Israel de Dios" por el contexto se refiere a la iglesia del NT formada de gentiles y judíos. La implicación aquí es que la promesas hechas en al AT a Israel, se cumplen en la Iglesia del NT como la expresión del Israel de Dios. En Hechos 13:32-34, 38-39, las promesas de Dios a los padres de los judíos se han cumplido en la resurrección de Jesús. En Cristo se anuncia perdón de pecados y salvación para todo el que cree,



de este modo las promesas hechas a Israel se cumplen en la Iglesia del NT formada por judíos y gentiles. En 1 Pedro 2:9,el contexto es las iglesias de la dispersión de el Ponto (Galacia, Capadocia, Asia, y Bitinia). Pedro aquí aplica a la Iglesia del NT expresiones del AT que se aplicaban solamente Israel. A los Israelitas de les llamaba "raza escogida" (Isaías 43:20). Se les llamaba "pueblo de Dios" (Exodo 19:6), "pueblo de su posesión" (Exodo 19:5). Entonces, lo que se dice de Israel en el AT se aplica a la Iglesia del NT. La expresión "simiente de Abraham" se usa en el AT para designar a la nación de Israel. Pero en el NT esta expresión se extiende su significado para aplicarlo a la Iglesia del NT en Gálatas 3:28-29. A esta simiente se le llama el verdadero Israel, los verdaderos herederos de la fe de Abraham. Los términos "Sión" y "Jerusalén" se usan en el AT para referirse a Israel. Pero el autor de Hebreos (12:22-24, Apoc. 21:2), se refiere a la Iglesia de Cristo formada por judíos y gentiles. Cuando el NT habla de una distinción entre los judíos y los gentiles como en Rom. 1:16; 2:9-10; 3:9,29. En Romanos 9-11 la expresión Israel se usa nueve veces en distinción de los gentiles. En Efesios 2.11-122 Pablo establece que Dios hizo de judíos y gentiles un solo pueblo. Por lo tanto, al hablar de esta distinción en el NT, no implica que Dios tiene un propósito para Israel y otro distinto para la Iglesia. Dios tiene un solo propósito para su pueblo que hoy es formado por judíos y gentiles. Romanos 11:25-27 no habla de re-unir a todos los judíos en Palestina, o que Dios tenga un plan para los judíos y otro para los gentiles creyentes. Romanos 11:17-24 habla del pueblo de Dios en términos de un solo olivo en el cual judíos y gentiles son injertados. Y cuando dice Romanos 11:26 "todo Israel será salvo" debe ser mejor interpretado como que todo el pueblo de Dios será salvo. En Génesis 12:1-3 Dios afirma que mediante Israel todas las familias de la tierra serán benditas, propósito que alcanza su pleno



cumplimiento en Apoc. 5:9-14 que se refiere a la Iglesia de Cristo. Dios tiene un solo propósito para su pueblo que en el NT es formado por judíos y gentiles. Hay un futuro para Israel, pero su futuro es inseparable y uno con futuro de la Iglesia. Es más el futuro de Israel no debe verse en términos políticos con un reino en Palestina, sino en términos de bendición divina junto y en unidad con la Iglesia de Cristo. El AT no enseña que habrá un reino milenial futuro en la tierra, a pesar que los pre-mileniales dispensacionalistas interpretan muchos pasajes del AT en referencia al reino milenial. Pero estos pasajes se refieren a la nueva tierra que es la culminación de la obra redentora de Dios. Isaías 65:17-25 se refiere a los "nuevos cielos y nueva tierra" y no al milenio como se comenta en la New Scofield Bible. Más bien se refiere al estado final referido en Apoc. 21:1-4, en el cual no habrá más muerte (Isaías 25:8). Isaías 11:6-10 no se refiere a la restauración por Cristo del reino davídico, ni describe el reino milenial como lo expresa la new Scofield Bible. Este pasaje se refiere al estado final de la nueva tierra. Ezequiel capítulos 40 al 48, no se refieren al templo milenial y a la adoración en él como lo afirma la new Scofiled Bible. La visón del templo aquí se refiere al templo reconstruido durante el retorno el exilio babilónico. Por ello se mencionan todas los rituales y hasta los sacrificios reales y no conmemorativos de un supuesto reino milenial. Isaías 2:1-14 (Cf. Miqueas 4:1-5) no se refiere al reino milenial venidero como lo sugiere la new Scofield Bible. Si miramos con atención al v.4., solamente en el estado final de la nueva tierra puede cumplirse esta descripción. Conclusión: El estado final de la nueva tierra (que Dios está preparando para su pueblo) se describe en todos estos pasajes del AT y no un reino milenial.



La Biblia no enseña una restauración milenial de los judíos a su tierra natal, Palestina. A una conclusión contraria sólo podría llegarse por un entendimiento literal de algunos pasajes del AT. Isaías 11:1-16 no se refiere al establecimiento del reino milenial por Cristo como lo sugiere la new Scofield Bible. La frase "segunda vez" del v. 11 significa un segundo retorno después del retorno de Egipto durante el éxodo. Este es un retorno de la cautividad de Asiria. Jeremías 23:3-8. Las New Scofield Bible dice que esto se cumplirá después de un período de tribulación en el futuro. Pero claramente el contexto de este pasaje indica que esta profecía se cumplió con el exilio de Israel hacia Babilonia en el siglo VI A.C. Ezequiel 34:12,13. Los diepensacionalistas insisten en que este pasaje predice la restauración de Israel a Palestina después del milenio. Pero Ezequiel está aquí hablando a los cautivos en Babilonia, por lo tanto se refiere el retorno de la cautividad babilónica. Lo mismo debemos decir de Ezequiel 36:24. Zacarías 8:7-8. Este es otro pasaje citado por los dispensacionalistas para afirmar la restauración de Israel a Palestina durante el reino milenial. Pero es más seguro afirmar que Zacarías está profetizando luego que los Israelitas han vuelto a Jerusalén bajo Zorobabel y José (536 A.C). Su propósito aquí es animar a más Israelitas a volver a Jerusalén, lo cual se cumplió en tiempos de Esdras quien retornó con muchos judíos en 458 A.C. Conclusión: No debemos negar que algunas profecías del AT referentes a la restauración de Israel a Palestina después del cautiverio, son sombras de un cumplimiento más pleno en la nueva tierra. En efecto algunas profecías apuntan más allá del cumplimiento físico, pero eso se puede ver en cada contexto específico. La Biblia no enseña que Dios haya pospuesto el reinado de Israel para un futuro en relación al reino milenial en vista de que los judíos rechazaron al Mesías. Tres razones militan contra esta enseñanza. No es verdad que todos los judíos rechazaron al Mesías. Muchos sí siguieron a Jesús, en efecto en el aposento alto encontramos a



120 discípulos judíos que habían seguido al Mesías (Hechos 1:15). Luego este número había aumentado a más de 500 cuando el Mesías resucitado se les apareció (1 Cor. 15:16). Es más Cristo declaró enfáticamente que el reino había llegado a los judíos (Mateo 12:28), y a Pedro le entregó las llaves del reino (Mateo 16:19). El reino que Cristo ofrecía a los judíos no les prometía que él iba a tener trono político y físico en la tierra de Palestina. El reino del cual Jesús habla es fundamentalmente espiritual, aunque será total en el futuro, en su segunda venida (Juan 18:36). Si fuese cierto que Cristo postpuso su reinado porque los judíos lo rechazaron, correemos el riesgo de poner en tela de juicio la cruz como la única manera en que Cristo redimió a su pueblo. Es decir, si la gran amyoía de judíos hubieren aceptado en reino, entonces cabe la posibilidad de que Jesús hubiese rechazado la cruz. Lo cual no es bíblica ni teológicamente admisible, porque el camio de la cruz ya estaba establecido por Dios en su Palabra (Mateo 26:24; 1 Pedro 1:10-11). La enseñanza que la Iglesia de Cristo es un paréntesis en la historia de la redención, la haber los judíos rechazado el reinado del Mesías, no tiene fundamento bíblico. No es verdad que el AT nunca predice la existencia de la Iglesia de Cristo. Desde Génesis 12:1-3; 22:18 se enseña con claridad que el propósito de Dios siempre fue que los gentiles sean parte de su pueblo. Ver Isaías 45:22; 49:6; Salmo 22:27; Malaquías 1:11. La Biblia enseña demuestra que hay una continuidad entre la Iglesia del AT y la del NT. La palabra Kahal del idioma Hebreo es traducida al Griego de la LXX como ekklesía. Ejemplos de esto son Exodo 12:6; Números 14:5; Deut. 5:22; Josué 8:35; Esdras 2:64; Joel 2:16. Además, en el NT Pablo aplica a la Iglesia de Cristo en nombre de "templo del Espíritu Santo" (1 Cor. 3:16-17; 2 Cor. 6:16). Lo mismo sucede en Efesios 2:21-22 Pablo llama a la Iglesia "templo del Señor" que si lo traduciríamos al Hebreo sería "templo de Jehová." Finalmente en Efesios 1:22-23 declara la centralidad de la Iglesia en el plan redentor de Dios desde la eternidad. La Iglesia de Cristo es pate central del plan de Dios,



por eso la Biblia enseña que hay continuidad entre la iglesia del AT y la del NT. La enseñanza dispensacional que afirma que habrá salvación después de la segunda venida de Cristo no tiene fundamento bíblico. Por el contrario la Biblia enseña que el número de los redimidos estará completo cuando Cristo venga por segunda vez. 1 Cor. 15:23 enseñan claramente que "los de Cristo" (lit. Gr.) resucitarán con él, es decir todo el número de creyentes tanto judíos como gentiles. Aquí no hay lugar para especular que más tarde habrá otro número de creyentes que resucitarán nuevamente. Claro que los dispensacionlaistas enseñan que habrán dos resurrecciones más de creyentes después de la segunda venida de Cristo: la resurrección de los santos de la tribulación (1 Cor. 15:23), y la de los creyentes que mueren durante el milenio (1 Tes. 3:12-13). Pero este pasaje afirma que Cristo retornará con todos sus santos, sin dejar ni uno para una futura resurrección! El milenio inventado por los dispensacionalistas no es el mismo milenio del cual habla Apocalipsis 20:4-6. Apocalipsis 20:4-6 no dice nada acerca de los creyentes que aún viven al momento de la segunda venida de Cristo. Pero los dispensacionalistas afirman que el milenio tiene que ver con aquellos que aún viven corporalmente. Los santos resucitados están en el aire con Cristo y sólo juegan un rol secundario e incidental. Pero este pasaje nos dice que losa resucitados reinarán con Cristo mil años, lo cual contradice palmariamente la enseñanza dispensacional. Por lo tanto el milenio del Apocalipsis 20:4-6 no es el mismo que describen los dispensacionalistas. (6) Los dispensacionalistas afirman que el propósito del milenio es cumplir las promesas a Israel de restaurarlo como nación en su propio territorio y exaltarlos sobre el resto de naciones. Pero, nada de esto leemos en Apocalipsis 20:4-6 que es el único pasaje que nos del ¡reino milenial de Cristo! Conclusión: La enseñanza dispensacionalista sobre un reino milenial terrenal después de la segunda venida no es bíblicamente




correcta. Por lo tanto debemos rechazarla porque no hace justicia a los textos bíblicos mediante una sana exégesis. Preguntas para el estudio ¿Cuáles son los principios hermenéuticos de la postura pre-

milenial dispensacionalista? __________________________________________________ _________________________________________________ ¿Cuáles son las dispensaciones en que los pre-mileniales

dispensacionalis6tas dividen la historia de la redención? ¿Cómo será la segunda venida de Cristo según esta postura

escatológica? ___________________________________________________ __________________________________________________ Elabore una crítica a la postura pre-milenial dispensacionalista en

cuanto a la iglesia como paréntesis. ___________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

Lección 5 Una Crítica a la Postura Escatológica de Teología de la Prosperidad A. Una Crítica a la Postura Escatológica de Teología de la Prosperidad Desde los Estados Unidos ha penetrado y proliferado en América latina el llamado "movimiento Palabra de fe," o también conocido como "movimiento de Fe," "teología de la prosperidad," etc. Este



movimiento tiene sus raíces en el movimiento carismático, y su énfasis consiste en predicar, afirmar y prometer a la gente entrar en contacto con un Dios que da poder, abundante riqueza y buena salud permanente. En esta corta clase, trataré de explicar la falsedad de dicha clase de predica y promesas, en base a las enseñanzas de las Sagradas Escrituras. En primer lugar, quisiera afirmar que la predicación de la prosperidad en el sentido que se viene predicando por los simpatizantes del Movimiento palabra de fe y derivados, es una falsa religión. Falsa religión "La teología del movimiento palabra de fe ha convertido al cristianismo en un sistema que no es diferente de la más baja de las religiones humanas" (MacArtur (1992, 265). MacArtur está en lo correcto. La prédica y las prácticas de los líderes de este movimiento demuestran que Dios está al servicio del hombre y sus necesidades, y que el hombre sólo tiene que conocer cómo "liberar" el poder de Dios para obtener lo que quiera. Los predicares de la teología de la prosperidad prometen a las gentes que solamente tiene que darles dinero a ellos, y que ellos orarán para que Dios les devuelva lo que han dado, incluso multiplicado por 100. Gloria Copeland explica esta ley de la prosperidad de la siguiente manera:

"Usted da $1 por causa del evangelio y $100 pertenece a usted, de usted $100 y reciba $1000, de usted $1000 y reciba $100,000. Se que usted sabe multiplicar, pero quiero que usted lo vea en blanco y negro y se de cuneta lo tremendo que es el 100% de recompensa.... De usted una casa y recibirá 100 casas, o de usted el valor de una casa y



reciba 100 veces su valor. De usted un avión y recibirá 100 veces más el valor del avión. De un carro y recibirá de recompensa de carros para toda la vida. En resumen, Marcos 10:30 es un buen negocio" (Copeland 1978, 54).

Buen negocio! Esta es la primera ley universal de la prosperidad enseñada por los predicadores y los seguidores de esta secta llamada movimientos de fe. Ellos creen contrariamente a la Biblia, que la fe es la llave maestra para poner en operación esta ley universal de la prosperidad. Estos predicadores de la prosperidad enseñan que la leyes universales de la prosperidad pueden ser puestas en funcionamiento mediante nuestra actitud y confesión positiva. Es decir si decimos que queremos tener algo y lo declaramos positivamente que ya lo tenemos, entonces lo tendremos. Así, pues, nos dice Kenneth Copeland: Tú puedes tener lo que afirmas! En efecto lo que estás afirmando es lo que está recibiendo ahora mismo. Si tú vives en pobreza, en miseria y en necesidad, cambia lo que estás afirmando. Ello cambiará lo que tienes ahora...tienes que disciplinar tu vocabulario. Tienes que disciplinar todo lo que haces, todo lo que dices, y todo loo que piensas tiene que concordar con, o que Dios hace, lo que dice y lo que piensa. Dios estará obligado a suplir tus necesidades porque así lo promete en su Palabra... si te mantienes firme en esto, tus necesidades van a ser satisfechas (Copeland 1974, 98,101). Como muy bien lo afirma McConnell, los predicadores de la prosperidad, tales como Kennth Hagin, por ejemplo, creen que los verdaderos creyentes pero que son pobres materialmente están deshonrando a Dios (McConnell 1995, 173). (7) En segundo lugar quisiera decir que el Dios de los predicadores de la prosperidad no es el mismo Dios de la Biblia. No tienen el mismo Dios de los cristianos




Tiene razón MacArthur cuando dice que los predicadores de la prosperidad lo tienen a Dios como un santa Claus, listo para llamarlo cuando quieran y pedirle lo que quieran, y tiene que darles. "Pues estos predicadores no tiene el concepto bíblico de la soberanía de Dios" "En los volúmenes que he leído del Movimiento Palabra de fe" continúa diciendo MacArthur, "no he encontrado ninguna referencia a la soberanía de Dios. La razón es clara: Estos maestros no creen en la soberanía de Dios. Según su teología, Jesús no tiene autoridad en la tierra, porque toda él ha delgado toda su autoridad a su iglesia" (MacArthur 1992, 269). (8) Así que, si para estos predicadores de la prosperidad, Dios no es soberano, y si Jesús no tiene ninguna autoridad sobre la tierra, entonces concluimos que su Dios no es el mismo Dios de la Biblia en quien creemos los cristianos. Porque, en efecto, la Biblia declara que +el es soberano (Salomo 103:19; , y Jesús dijo: Toda autoridad me ha sido dada en e cielo y en la tierra (Mateo 28:18; 1 Timoteo 6:15). En tercer lugar, quisiera decir que la fe de la que hablan los predicadores de la prosperidad, no es la fe cristiana de la cual hablan las Sagradas Escrituras. Uno de los famosos maestros del Movimiento palabra de fe se llama Charles Caps. MacArthur cita de él el siguiente concepto de la fe. "Palabras gobernadas por la ley espiritual se convierte en fuerzas que trabajan a tu favor. Palabras ociosas operan en tu contra. El mundo espiritual está controlado por la Palabra de Dios. El mundo natural tiene que estar controlado por le hombre que habla las palaras de Dios (Caps 1976, 8-9). (9) La fe bíblica es una fe en que Dios, en su gracia y misericordia, nos ha prometido bendición, incluso bendición material. Pero es Dios quien sabe qué es lo que necesitamos y cuando debemos recibir dichas bendiciones. Ciertamente, tenemos que pedir a Dios por nuestras necesidades, pero bajo la voluntad de El, y sometiéndonos a El en obediencia. La fe no opera impersonalmente como las leyes de la gravedad, o las leyes del magnetismo. Dios no puede ser manipulado por los





seres humanos sólo para obtener riquezas y bienestar. El destino del hombre y su bienestar está en las manos de Dios, y él nos va a dar según su voluntad, cuando oramos con fe y vivimos en obediencia a El. B. Hacia una perspectiva bíblica de la prosperidad En primer lugar, debemos decir que Dios nos promete suplir nuestras necesidades. El mismo Jesús, en el contexto de cómo orar, declaró que Dios el Padre conoce nuestras necesidades antes de que las mencionemos a él. Leamos en Mateo 6:7-8

7"Y orando, no uséis vanas repeticiones, como los gentiles, que piensan que por su palabrería serán oídos. 8No os hagáis, pues, semejantes a ellos; porque vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad, antes que vosotros le pidáis.

Y en la misma oración que Jesús enseñó a sus discípulos, está incluida la petición: "El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy" (Mateo 6:11). Nuestro Catecismo menor explica muy bien está petición en la pregunta 104: "En la cuarta petición rogamos que, del don gratuito de Dios recibamos una porción suficiente de las cosas buenas de esta vida y que con ellas disfrutemos de su bendición." En segundo lugar, Cristo mismo nos ha enseñada a no estar demasiado preocupados por las necesidades de la vida, y que nuestras fuerzas deben estar centradas en la búsqueda del reino de Dios y su justicia. Jesús dijo en Mateo 6:25-32:

25Por tanto os digo: No os afanéis por vuestra vida, qué habéis de comer o qué habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir. ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido?

26Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros; y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellas?

27¿Y quién de vosotros podrá, por mucho que se afane, añadir a su estatura un codo? 28Y por el



vestido, ¿por qué os afanáis? Considerad los lirios del campo, cómo crecen: no trabajan ni hilan; 29pero os digo, que ni aun Salomón con toda su gloria se vistió así como uno de ellos. 30Y si la hierba del campo que hoy es, y mañana se echa en el horno, Dios la viste así, ¿no hará mucho más a vosotros, hombres de poca fe? 31No os afanéis, pues, diciendo: ¿Qué comeremos, o qué beberemos, o qué vestiremos?

32Porque los gentiles buscan todas estas cosas; pero vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas. 33Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas. 34Así que, no os afanéis por el día de mañana, porque el día de mañana traerá su afán. Basta a cada día su propio mal.

Nuestro señor Jesucristo nos promete suplir nuestras necesidades mientras nosotros como hijos de Dios, mantenemos nuestra fe y esperanza puesta en Dios, y mientras centramos nuestra vida centrada e la prioridad del Reino de Dios y su justicia. En tercer lugar, las necesidades fundamentales del hombre definidas por Jesús no son la posesión de riqueza abundante. Jesús usa el término griego Chreia en Mateo 6:8 que significa "necesidad, requerimiento" (Balz y Schneider 1994, 2: 473). Pero en el pasaje anterior Jesús limita esta necesidad a tres: Comida, bebida y vestido. Y el apóstol Pablo incluso nos dice que si tenemos comida y vestido ya debemos estar contentos (1 Tim. 6:6-10):

6Pero gran ganancia es la piedad acompañada de contentamiento; 7porque nada hemos traído a este mundo, y sin duda nada podremos sacar. 8Así que, teniendo sustento y abrigo, estemos contentos con esto. 9Porque los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas, que hunden a los hombres en destrucción y perdición; 10porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos dolores.



Entonces, los cristianos no tenemos que dejarnos tentar por los predicadores de la prosperidad que, amantes del dinero, nos quieren engañar diciendo que la voluntad de Dios es que los hijos de Dios no sean pobres. Porque según esa enseñanza, Jesús y Pablo no habrían sido verdaderos hijos de Dios, lo cual es bíblicamente inadmisible. En cuarto lugar, el centro de la predicación evangélica no es la prosperidad sino la cruz de Cristo (1 Cor. 1:23; 2:2), mediante la cual Jesús ha sido superexaltado como el único rey y salvador del mundo. Lo central en la predicación evangélica no es la prosperidad mundana que nos prometen estos predicadores, sino la salvación lograda por Cristo en la Cruz del calvario. La predicación de la cruz tiene sus demandas. Primero, tenemos que hacer de la cruz el centro de nuestra vida, como dice Pablo en Gálatas 6.14. "Pero lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo" Segundo, tenemos que saber que los creyentes hemos crucificado los deseos y las pasiones de la carne. Nos dice Pablo en Gálatas 5:22-24:

"Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe,23mansedumbre, templanza; contra tales cosas no hay ley. 24Pero los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y deseos."

Tercero, seguir a Cristo, implica que tenemos que estar dispuestos a tomar su cruz y negarnos a nosotros mimos. Nos dice Jesús en Mateo 16:22-24

"22Entonces Jesús dijo a sus discípulos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz, y sígame. 25Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí, la hallará. 26Porque ¿qué aprovechará



al hombre, si ganare todo el mundo, y perdiere su alma? ¿O qué recompensa dará el hombre por su alma?"

La verdadera prosperidad del creyente radica en la felicidad de su salvación en Cristo, y por eso vive según la perspectiva de la cruz, lo cual puede, a menudo, significar sufrimientos y pobreza, pero aún así el creyente está en el reino de los cielos. Dios puede, y a muchos les ha dado riquezas, pero no podemos hacer de la riqueza, la buena salud física, el centro, ni mucho menos, la característica distintiva de la predicación. Bibliografía Balz, Horst., y Gerhard Schneider. 1994. Exegetical dictionary of

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Notas: JOHN LIGHTFOOT Sobre Mateo 24 El creía que este capítulo trata de la destrucción de Jerusalén en 70 BC. Sus principales argumentos eran: Mateo 24:27-30 1. Destrucción de Jerusalén = destrucción de todo el mundo

La destrucción de Jerusalén, en la Biblia, se describe con frecuencia como la derstrucción de todo el mundo: Dt. 32:22; Jeremías 4:23Isa 65:17. Lightfoot creía que el NT también habla en este sentido en los siguientes pasajes: " Pedro 3: Apoc. 6; 2 Cor. 5:17



2. Venganza de Cristo sobre la nación malvadas = Venida de

Cristo en gloria La venganza de Cristo sobre la nación terriblemente malvada se describe en la Biblia como la venida de Cristo en gloria, viniendo sobre las nubes del cielo (dan 7). Se llama también "el día del Señor" Salmo 50:4; Mal. 3:1-2; Joel 2:31; Matt. 16:28; Apoc. 1:7; Mateo 24:30 "Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre" "Ciertamente una prueba no en figura visible, sino en venganza y juicio tan visibles, que todas las tribus de la tierra serán obligadas a reconocerle como el vengador" (Lightfoot 1822, 11: 304). Juan 21:22 "Hasta que venga" "es decir hasta que venga a destruir la ciudad y la nación de los judíos. Su razón exegética es que: 1. Mateo 16:28 No se refiere al juicio final, "sino a su venida para tomar venganza contra aquellos enemigos que no querían ser gobernados por él, tal como lo repite Lucas 19:12, 27.." (Lightofoot 1822, 12:433). 2. Mateo 24:29-30 describen la destrucción de Jerusalén en términos de una catástrofe mundial y cósmica. Y precie que estas cosas iban a pasar dentro de la generación de los oyentes inmediatos de Jesús, ver. 2 Pedro 3:10., comprar con Dt. 22:22; Hebreos 12:26; Gál. 6:19; Col. 2:20; En estos pasajes, "Pedro habla solamente de la destrucción de Jerusalén, la destrucción de la nación, y la abolición de la dispensación de Moisés" (Lightfoot 1822, 12:434). Lo mismo Apoc. 6:12,13; Lucas 23:30; Jer. 4:22-28; I cor. 10:11; ! Pedro 4:7.

3. Los últimos días se refieren a los últimos días de la ciudad y

nación judía, Jerusalén. 1 Juan 2:13. 4. El estado después de la destrucción de Jerusalén se denomina

"nueva creación. "Nuevos cielos" "nueva tierra" Isa. 65:17; 2 Cor. 5:17; Apoc. 21:1-2; " Pedro 3:13.



5. "El día del Señor" se denomina al tiempo y la manera de la ejecución d ela venganza sobre su pueblo: Hechos 3:20; 2 Tes. 2:12; Stgo 5:9; Apoc. 1:7; 22:12. Esta interpretación es confirmada, según, Lightfoot, porque se sabe que Pedro fue martirizado antes de la destrucción , de Jerusalén, pero Juan sobrevivió a dicha destrucción (Lightfoot 1822, 12:436). 1. Sunteleia significa "final," "cumplimiento." 2. Debemos aclarar que cuando se usa el singular "el último día" nunca se refiere a la presente era sino a la venidera, o sea al juicio final o a la resurrección final, tal como lo expresa Juan 6:39-40, 44, 54; 11:24. Cuando la palabra suntelia se usa con el singular deaioon se refiere, generalmente, a la era por venir tal como en Mateo 28:20, 13:39, 49,49 (Hoekema 1979, 19). 3. La palabra griega traducida como "aparecer" o como "manifestación" es una sola:epephanee y aparece tanto en Hebreos 9:27-28 como en Tito 2:11-13. Esta palabra en la Biblia se refiere a la manifestación visible de Dios, y en este caso de Cristo. 4. Es neceseario informar al lector que Boettner se define como post-milenial. 5. Ver Balz y Schneider 1994, 1:115).

6. Para Robert L. Thomas, Apoc. 19:11 se refiere a la segunda

venida de Cristo en su caballo blanco (Thomas 1995, 382). Pero en Hechos 1:9-11 Jesús fue tomado al cielo en una nube, y nos declara que asimismo lo verán venir. No vendrá, pues, un un caballo blanco en su segunda venida final.

7. McConel reproduce la siguiente cita de Hagin Kenneth. 1967. The believer´s authority. Tulsa: Faith Library, pp. 22. Donde dice: "Ustedes saben mis amigos, la mayoría de nosotros no somos tan pobres porque hemos honrado a Dios-sino porque hemos deshonrado a Dios. Puede que tu digas, entonces Amén si así fuese. Yo te he dado versos de la Biblia para probaártelo."

8. MacArthur está refiriéndose aquí a la enseñanza de Hagin .

Kenneth. 1979. The authority of the believer. Tulsa: Faith Library.



9. Esta cita viene de: Caps, Charles. 1976. The tongue: A creative force. Tulsa: Harrison., ver (MacArthur 1992, 281).

Fundamentos Firmes - II

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