Fuego Extraño y la Profecía Moderna 25 OCTUBRE 2013

tags: Carismáticos, Cesacionismo, Fuego Extraño, Nathan Busenitz,Pentecostalismo, Todos los

Artículos

Fuego Extraño y la Profecía Moderna Por Nathan Busenitz

El post de hoy es una adaptación de mi sesión de trabajo por la tarde del jueves en la Conferencia de Fuego Extraño. El título de mi seminario fue: ¿Una Palabra del Señor? Evaluating the Modern Gift of Prophecy . Evaluación del Don Moderno de Profecía.

Introducción

El título de nuestro seminario de esta tarde es ―¿Una palabra del Señor? Evaluación del Son Moderno de Profecía.‖ Y ese subtítulo realmente define nuestro objetivo en esta sesión. Queremos mirar a la profecía en el movimiento carismático contemporáneo y compararla con la Palabra de Dios.

Es importante para mí notar, al comienzo de este seminario, que gran parte de lo que vamos a hablar hoy hace paralelismos de lo que se encuentra en el libro Fuego Extraño. Así que, si quieres profundizar sobre este tema con más profundidad, recomendaría este recurso como un punto de partida.

Definición de Términos

Ahora, antes de empezar, es importante que definamos algunos términos:

Carismático – El término ―carismático‖ es muy amplio, que abarca a millones de personas y miles de denominaciones. Los carismáticos son conocidos por su creencia de que los dones milagrosos y de revelación descritos en el Nuevo Testamento se encuentran todavía en funcionamiento hoy en día y por lo tanto se han de buscar por los cristianos

contemporáneos. De acuerdo con el Diccionario Internacional de los Movimientos Pentecostal y Carismático, existen más de 20.000 grupos pentecostales y carismáticos distintos en el mundo. Esos grupos se suelen subdividir en tres grandes categorías u ―olas.‖

La Primera Ola se refiere al movimiento pentecostal clásico que comenzó en el año 1900 bajo la dirección de hombres como Charles Parham y William Seymour. La Segunda Ola se conoce como el Movimiento de Renovación Carismática. Se inició en la década de 1960 donde las principales denominaciones protestantes se vieron influidos por la teología Pentecostal. La Tercera Olarepresenta la influencia de la teología pentecostal en denominaciones evangélicas. Comenzó bajo la dirección de C. Peter Wagner y John Wimber, quienes estaban enseñando en el Seminario Teológico Fuller en el momento. Hoy en día, vamos a utilizar el término ―carismático‖ para abarcar las tres olas, hacerlo de una manera ciertamente amplio.

(2) Continuacionista – El término ―continuacionista‖ es similar al término ―carismático,‖ ya que se refiere a la creencia en la continuidad de los dones milagrosos y revelación del Nuevo Testamento. Por lo tanto, los continuacionistas afirman que cosas como el don de profecía, el don de lenguas, dones de sanidad siguen funcionando en la iglesia hoy.

Sin embargo, el término ―continuacionista‖ a menudo se utiliza para diferenciar a los carismáticos teológicamente conservadoras de los del movimiento carismático en general. Continuacionistas evangélicos conocidos incluirían los líderes cristianos, como John Piper, Wayne Grudem, y Sam Storms. Y, es importante tener en cuenta, que si bien no estamos de acuerdo con su posición respecto a los dones carismáticos, tenemos mucho que apreciamos sobre estos hombres. Por lo tanto, el término ―continuacionista‖ a menudo nos ayuda a diferenciar a los carismáticos evangélicos conservadores de los del movimiento más amplio.

Así es como un autor continuacionista explica el término:

El término carismático a veces se ha asociado con el error doctrinal, las afirmaciones sin

fundamento de la sanidad, las irregularidades financieras, las predicciones extravagantes

e incumplidas, un excesivo énfasis en los dones de habla, y algunos peinados lamentables.

. . . . . . Por eso he empezado a identificarme con más frecuencia como continuacionista en

lugar de un carismático. (Bob Kauflin,Worship Matters , 86)

(3) Cesacionista – El término ―cesacionista‖ se refiere a aquellos que creen que los dones milagrosos y reveladores dejaron de existir en la historia de la iglesia después de que la era apostólica terminó. Por tanto, los cesacionistas afirman que los fenómenos sobrenaturales como el don del apostolado, el don de profecía, el don de lenguas y el don de la sanidad ya no están funcionando en la iglesia hoy. Más bien, fueron dados como señales para autenticar el ministerio de los apóstoles en la época fundacional de la iglesia. Una vez que la era apostólica había pasado, y el canon de las Escrituras completado, se cumplió el objetivo principal de esos dones y cesaron.

Profecía

Con esas palabras claves definidas, podemos centrar nuestra atención en el don de la profecía. Cuando hablamos de ―profecía‖ o ―don de profecía‖ o una ―palabra profética,‖ estamos hablando de una declaración de la revelación divina. Creo que la mayoría de los carismáticos y la mayoría de los cesacionistas de acuerdo en que, en un nivel muy básico, la profecía puede ser definida como el informe humano de la revelación dada por Dios. Por ejemplo, el continuacionista Sam Storms define la profecía como ―el informe humano de la revelación divina‖ (Cuatro Puntos de Vista Sobre los Dones Milagrosos, 207).

Y, en términos de una definición muy rudimentaria de la profecía, creo que esa es una que la mayoría de los cesacionistas estarían felices en estar de acuerdo. Los profetas bíblicos, como Moisés e Isaías recibieron una nueva revelación de Dios e informaron esa revelación a las personas, tanto al hablar la verdad y al escribirla. Muchos carismáticos hoy igualmente afirman recibir nueva revelación de Dios que ellos son capaces de articular como las palabras de profecía a los demás.

La palabra profeta viene del griego prophetes que significa ―hablar en el lugar de‖ o ser un ―portavoz.‖ Así que un profeta es un portavoz de Dios. Y cuando alguien dice que está ejerciendo el don de profecía, o afirma de tener una palabra del Señor, que es exactamente lo que están diciendo. En ese momento, al menos, se dice ser un vocero de Dios.

La Necesidad de Probar a los Profetas

A lo largo de la historia, ha habido muchas personas que han afirmado ser profetas, que han afirmado a hablar por Dios. Pero todos los cristianos, ya sean carismáticos o cesacionistas –estarían de acuerdo en que al menos algunos de estos profetas eran falsos profetas

Por razones de tiempo, voy a dar sólo tres ejemplos.

En el siglo II, hubo un falso profeta llamado Montano. Montano dijo hablar por parte de Dios. Él dijo que el mundo estaba a punto de terminar, promovió normas éticas extremadamente legalistas a sus seguidores, y dijo que Dios iba a establecer la Nueva Jerusalén, no en Jerusalén, sino en la ciudad de Pepuza en Frigia. No hace falta decir, sus predicciones no se hicieron realidad. Fue declarado hereje por la iglesia primitiva.

En el siglo XVI, durante el tiempo de la resurrección, hubo una serie de reformadores radicales que predijeron el fin del mundo. Uno de ellos, un hombre llamado Melchior Hoffman sugirió que la Nueva Jerusalén se establecería en Estrasburgo, Alemania. Otro hombre llamado JanMatthys dijo que la Nueva Jerusalén se fundó en Munster, Alemania. En respuesta a las predicciones locas de estos falsos profetas, Martin Lutero sarcásticamente respondió que había ―tragado el Espíritu Santo, con plumas y todo.‖

En el siglo XIX, sólo para dar un ejemplo más, un nativo de Nueva Inglaterra llamado José Smith dijo que Dios le había dado una nueva revelación en forma de algunas tablas celestiales, de oro. Joseph Smith tradujo estas tabletas de oro para producir el Libro de Mormón. Aunque Smith fue ampliamente reconocido como un estafador en su propio

tiempo, y aunque él enseñó doctrinas extrañas y no bíblicas, las falsas profecías de José Smith provocaron uno de los mayores movimientos de sectas de la historia.

Ahora, ¿cuál es el punto de estos ejemplos históricos? Es simplemente para demostrar la verdad de que existen falsos profetas, y que representan una grave amenaza para la iglesia. Tanto el Antiguo y Nuevo Testamento advierten repetidamente de creyentes sobre el peligro de los falsos profetas. Si el tiempo lo permitiera, podríamos pasar por docenas de pasajes que advierten al pueblo de Dios para evitar a personas que dicen hablar en nombre de Dios, pero en realidad no lo hacen.

Cómo Reconocer a un Falso Profeta

Todo esto plantea una pregunta fundamental para los creyentes: ―¿Cómo podemos reconocer a un falso profeta? ¿Cómo podemos saber cuándo una persona que dice estar profetizando por Dios, que dice haber recibido una nueva revelación de Dios de que él o ella es está informando a los demás … ¿cómo podemos saber cuándo esa persona está diciendo la verdad?‖

La Biblia articula tres criterios objetivos para la evaluación de los profetas autoproclamados. Si el llamado profeta falla en cualquiera de estos tres puntos, se muestra a sí mismo como un falso profeta.

¿Cuáles son estas tres pruebas? Permítanme afirmarlas brevemente, y luego vamos a mirar a cada uno con más detalle:

1. Ortodoxia doctrinal – Porque Dios es un Dios de verdad, los que verdaderamente profetizan en su nombre proclaman doctrinas que son correctas y verdaderas.

2. La integridad moral – los verdaderos profetas de Dios son los que no sólo proclaman Su verdad, sino que también viven Su verdad.

3. La exactitud predictiva – Porque Dios conoce el fin desde el principio, un verdadero profeta declara la revelación divina sobre el futuro con 100% de precisión.

Analicemos cada uno de ellos con más detalle:

En primer lugar, un verdadero profeta debe ser doctrinalmente ortodoxo. A la inversa, cualquier autoproclamado profeta, que engaña a la gente llevándolos en el error teológico es un falso profeta. Hay muchos pasajes en que pudiéramos mirar que demuestran este punto. Pero yo sólo voy a dar dos:

Deuteronomio 13:1-5: [1] Si se levanta en medio de ti un profeta o soñador de sueños, y te anuncia una señal o un prodigio, 2 y la señal o el prodigio se cumple, acerca del cual él te había hablado, diciendo: ―Vamos en pos de otros dioses (a los cuales no has conocido) y sirvámosles‖, 3 no darás oído a las palabras de ese profeta o de ese soñador de sueños; porque el Señor tu Dios te está probando para ver si amas al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma. 4 En pos del Señor vuestro Dios andaréis y a El temeréis; guardaréis sus mandamientos, escucharéis su voz, le serviréis y a El os uniréis. 5 Pero a ese profeta o a ese soñador de sueños se le dará muerte, por cuanto ha aconsejado rebelión contra el Señor tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto y te redimió de casa de servidumbre, para apartarte del camino en el cual el Señor tu Dios te mandó andar. Así quitarás el mal de en medio de ti.

En otras palabras, Moisés está diciendo, si un profeta viene a usted e incluso si el profeta hace predicciones que se hacen realidad, si el profeta te aleja de la verdad hacia el error, ese profeta es un profeta falso. Y te darás cuenta de la seriedad con que Dios trata a este delito: Se establece la pena de muerte para ese tipo de profecía errante.

En el contexto del Nuevo Testamento, Pedro da una advertencia similar en 2 Pedro 2:1:

2 Pedro 2:1 Pero hubo también falsos profetas entre el pueblo, como también habrá entre vosotros falsos maestros, que introducirán encubiertamente herejías destructoras, y aun negarán al Señor que los rescató, atrayendo sobre sí mismos destrucción repentina.

Aquí Pedro equivale falsos profetas con falsos maestros. Los que enseñan falsa doctrina demuestran a sí mismos como falsos profetas.

Comparación Carismática: Ahora bien, si quisiéramos hacerlo, podríamos pasar todo el tiempo en esta ocasión documentando vez tras vez que los conocidos ―profetas‖ carismáticos han enseñado las formas graves de error doctrinal. Desde el evangelio de la prosperidad hasta el movimiento Palabra de Fe hasta Pentecostalismo Unitario, el movimiento carismático más grande es poco conocido por su ortodoxia doctrinal.

Cuando vemos los errores doctrinales graves que se enseñan por autoproclamados profetas –como cuando Benny Hinn conocido por decir que en realidad había nueve miembros de la Trinidad, o cuando Kenneth Copeland afirmó que Jesús tomó la naturaleza de Satanás cuando Él murió en la Cruz, nos puede ser de inmediato que las personas no son verdaderos profetas. Por lo tanto, la ortodoxia doctrinal es la primera prueba de un verdadero profeta.

En segundo lugar, un verdadero profeta debe tener integridad moral. Cualquier autoproclamado profeta que vive en desenfrenada lujuria y codicia se revela como un falso profeta.

Una vez más podemos ver numerosos pasajes bíblicos para demostrar este punto. Pero, de nuevo, nos limitaremos a considerar dos.

Jeremías 23:14-16: [14 14 También entre los profetas de Jerusalén he visto algo

horrible: cometían[a] adulterio y andaban[b] en mentiras; fortalecían las manos de los

malhechores, sin convertirse ninguno de su maldad. Se me han vuelto todos ellos como

Sodoma, y sus habitantes como Gomorra. 15 Por tanto, así dice el Señor de los ejércitos

acerca de los profetas: ―He aquí, les daré de comer ajenjo y les daré de beber agua

envenenada, porque de los profetas de Jerusalén ha salido la corrupción por toda la

tierra.‖ 16 Así dice el Señor de los ejércitos: No escuchéis las palabras de los profetas que

os profetizan. Ellos os conducen hacia lo vano; os cuentan[c] la visión de su propia

fantasía[d], no de la boca del Señor.‖

Claramente, estos son falsos profetas. Ellos afirman hablar en nombre de Dios, pero en realidad no lo hacen. Y el Señor

mismo toma nota de la maldad moral que acompañó a estos falsos profetas en el antiguo Israel.

En el Nuevo Testamento, se hizo este mismo punto. El mismo Jesús, en el Sermón del Monte, explicó que se podía identificar a los falsos profetas por el fruto de su vida (Mateo 7:20). El apóstol Pedro, de nuevo en 2 Pedro 2, explica que los falsos profetas se caracterizaron por la lujuria, la codicia, la avaricia, y toda clase de maldad. En el versículo 1, que ya leímos, Pedro menciona falsos profetas. Luego se los describe en los versículos 2-3.

2 Pedro 2:2-3: 2 Muchos seguirán su sensualidad, y por causa de ellos, el camino de la

verdad será blasfemado; 3 y en su avaricia os explotarán con palabras falsas. El juicio de

ellos, desde hace mucho tiempo no está ocioso, ni su perdición dormida.

Así que de nuevo vemos que los falsos profetas pueden ser identificados por su estilo de vida. Como dijo Jesús, podemos conocerlos por sus frutos. Y cuando vemos el fruto de la inmoralidad e impureza en la vida de una persona, podemos estar seguros de que él es un falso profeta no importa lo que él podría afirmar.

Comparación Carismática: Ahora, de nuevo, podría pasar el resto de nuestro tiempo hablando de los numerosos fracasos morales y los escándalos financieros que han afectado a algunas de las figuras más conocidas en el mundo carismático. No vamos a hacer eso esta tarde, pero la cuestión sigue siendo: Cuando los líderes más conocidos y caras públicas de un movimiento están involucrados con frecuencia en el escándalo y la controversia debido a estilos de vida lujosos o escapadas inmorales, pone en duda su estado autoproclamado como profetas de Dios.

Tal vez sólo un ejemplo se debe dar. Uno de los grupos proféticos más prolíficos dentro del movimiento carismático general era conocido como los profetas de Kansas City. Este grupo incluía a hombres como Mike Bickle y Rick Joyner, aunque dos de las más altamente referidos en el ámbito de los Profetas de Kansas City fueron Bob Jones y Paul Cain. Estos dos hombres eran considerados como profetas por sus compañeros carismáticos. Ambos eran muy visibles e

influyentes, especialmente en los círculos de la Tercera Ola en la que servían. Pero ambos fueron posteriormente descalificados del ministerio por razones morales. Bob Jones tuvo que ser retirado del ministerio cuando salió a la luz que él estaba usando sus profecías para cosechar favores sexuales de las mujeres. Y el ministerio de Paul Cain escandalizó al público cuando admitió a la embriaguez y la homosexualidad de largo plazo. En ambos casos, sus acciones desmienten su pretensión de ser verdaderos profetas de Dios.

Bueno, eso nos lleva a una tercera prueba. Además de la ortodoxia doctrinal y moral, un verdadero profeta debe cumplir una cualificación más.

En tercer lugar, un verdadero profeta debe demostrar la exactitud predictiva. O para ponerlo en negativo, si alguien dice hablar revelación profética de Dios sobre el futuro (o sobre las cosas secretas), pero esas predicciones no suceden, la Biblia declara que esa persona es un falso profeta.

Una vez más, vamos a mirar a las Escrituras para ver este principio delineado. Y podríamos mirar a una serie de textos, pero de nuevo nos limitaremos a dos.

Deuteronomio 18:20-22: 20 ―Pero el profeta que hable con presunción en mi nombre

una palabra que yo no le haya mandado hablar, o que hable en el nombre de otros dioses,

ese profeta morirá.‖ 21 Y si dices en tu corazón: ―¿Cómo conoceremos la palabra que el

Señor no ha hablado?‖ 22 Cuando un profeta hable en el nombre del Señor, si la cosa no

acontece ni se cumple, ésa es palabra que el Señor no ha hablado; con arrogancia la ha

hablado el profeta; no tendrás temor de él.‖

Bueno, eso es casi tan clara como podría haber dicho. ¿Cómo podemos saber si un profeta está realmente hablando de parte del Señor, o si el profeta es presuntuoso y falsos? Bueno, además de las otras dos pruebas que ya hemos visto, mire las predicciones de los profetas acerca del futuro. ¿Sus revelaciones proféticas se hicieron realidad? Si no, entonces ese profeta es un profeta falso.

El resto de la Escritura resuena con esta misma verdad. Según Isaías 44:26, Dios confirma las palabras de Sus verdaderos mensajeros. Según Jeremías 28:9, el verdadero profeta es

aquel cuya predicción se hace realidad. Esto se debe a que, según Ezequiel 12:25, la palabra que Dios habla vendrá a suceder.

Por el contrario, todo lo que un falso profeta puede hacer es esperar que sus predicciones se harán realidad. Mira lo que Dios dice de los falsos profetas en Ezequiel 13.

Ezequiel 13:3-9: 3 ―Así dice el Señor Dios: ‗¡Ay de los profetas necios que siguen su

propio espíritu y no han visto nada! 4 ‗Como zorras entre ruinas han sido tus profetas, oh

Israel. 5 ‗No habéis subido a las brechas, ni habéis levantado un muro alrededor de la

casa de Israel, para que pueda resistir en la batalla en el día del Señor. 6 ‗Han visto

falsedad y adivinación mentirosa los que dicen: ―El Señor declara‖, cuando el Señor no los

ha enviado; no obstante, esperan el cumplimiento de su palabra. 7 ‗¿No habéis visto una

visión falsa y habéis hablado una adivinación mentirosa cuando decís: ―El Señor declara‖,

y yo no he hablado?‘‖8 Por tanto, así dice el Señor Dios: Por cuanto habéis hablado

falsedad y habéis visto mentira, por tanto, he aquí, yo estoy contra vosotros —declara el

Señor Dios. 9 Y estará mi mano contra los profetas que ven visiones falsas y hablan

adivinaciones mentirosas. No estarán en el consejo de mi pueblo, no serán inscritos en el

libro de la casa de Israel, ni entrarán en la tierra de Israel; y sabréis que yo soy el Señor

Dios.‖

Una vez más, la Palabra de Dios es muy clara. Los que profetizan presuntuosamente en nombre de Dios, prediciendo cosas que no vienen a pasar, esos profetas autoproclamados se encuentran con el desagrado de Dios. Ellos demuestran ser falsos profetas y sus profecías debe ser rechazadas e ignoradas.

Comparación Carismática: Ahora, cuando se compara la profecía carismática moderna a este requisito bíblico, nos encontramos con que de nuevo se queda corto. Por su propia admisión, los defensores del don de la profecía moderna reconocen fácilmente que las profecías modernas son a menudo inexactas y llenas de errores.

Te voy a dar algunos ejemplos de los propios carismáticos:

Rick Joyner: ―Hay un profeta llamado Bob Jones que dijo que el nivel general de

revelación profética en la iglesia era un 65% de precisión en este momento. Algunas son

sólo de un 10% de precisión, muy pocos de los profetas más maduros se acercan de un

85% a un 95% de precisión. La profecía es cada vez mayor en la pureza, pero hay todavía

un largo camino por recorrer para aquellos que caminan en este ministerio‖ (Rick Joyner,

―The Prophetic Ministry, The Morningstar Prophetic Newsletter. Vol. 3, No. 2, p. 2 ).

Así Joyner reconoce abiertamente que la profecía moderna está llena de imprecisiones. Pero, ¿cómo pueden los profetas modernos evitar la advertencia de Deuteronomio 18:20-22? Bueno, simplemente lo ignoran. Escuche lo que Rick Joyner dice:

Rick Joyner: ―Uno de los mayores riesgos que afectan a los profetas maduros es la

interpretación errónea de la exhortación del Antiguo Testamento que si un profeta nunca

predijo algo que no suceda ya no debía ser considerado un verdadero profeta (ver

Deuteronomio 18:20-22). La advertencia es que si esto ocurriera, el profeta había sido

presuntuoso y la gente no debía temerle. Si uno predice algo en el nombre del Señor, y no

viene a pasar, probablemente habrá hablado con presunción y debe arrepentirse, pero eso

no le hace un falso profeta. Nadie podía apartarse de la fe necesaria para caminar en su

vocación si supiera que un solo error le arruinaría la vida.‖ (Ibid.)

En lugar de someterse a lo que el texto bíblico dice explícitamente, Joyner descarta arbitrariamente Deuteronomio 18 como si no se aplicara. Pero pretender que no está ahí no hace que desaparezca. La norma bíblica es 100% de precisión. El problema no es con la norma bíblica, es con todos las aspirantes a profetas que no cumplen con esa norma.

Joyner no es el único profeta carismático que sostiene que es aceptable que la profecía moderna contenga errores.

Bill Hamon: "No hay que ser rápido para llamar a alguien un falso profeta,

simplemente porque algo que él dijo fue inexacto. . . . . . . Fallar un par de veces en la

profecía no se tiene un falso profeta. Ningún profeta mortal es infalible, y todos son

susceptibles de cometer errores "(Bill Hamon, Profetas y Profecía Personal, 176).

Jack Deere sugiere que incluso si un profeta fuera a ―equivocarse tan mal‖ que su profecía ―tuvo efectos destructivos inmediatos‖ en la vida de otras personas, deberíamos no considerar a esa persona como un falso profeta (cf. Jack Deere, The Beginner‘s Guide to the Gift of Prophecy, 131-32). Por otra parte, explica:

Jack Deere: ―Los profetas son muy complicados. Los profetas cometen errores. Y a veces, cuando un profeta comete un error, es un error grave. Quiero decir, sé de profetas que sólo el año pasado costaron a la gente millones de dólares con un error que cometieron. He hablado con

personas que han hecho inversiones equivocadas, en realidad trasladaron sus hogares, gastaron un montón de dinero …‖ (Jack Deere, Escuela Nacional de Profetas, ―Movilización del Oficio Profética,‖ 11 de mayo de 2000, la cinta # 3).

Cuando Mike Bickle entrevistó a Bob Jones acerca de su ministerio profético, Bickle preguntó: ―Así que ha habido errores, ha habido una serie de errores?‖ Jones respondió con esto: ―Oh, cientos de ellos‖ y en la Escuela Nacional de Profetas (el 13 de mayo de 2000), Chuck Pierce y Cindy Jacobs igualmente lo reconocieron: ―Hemos cometido un montón de errores. No hay excusa, pero tenemos que hacerlo mejor.‖ El auto-proclamado profeta Kim Clement resume el punto de vista carismático con estas palabras: ―Usted puede ser un profeta que se equivoca y no ser un falso profeta‖ (Trinity Broadcasting Network, ―El ministerio profético.de Kim Clement,‖ Agosto, 13, 2002)

A pesar del hecho de que la Escritura dice que un verdadero profeta debe tener un nivel de precisión del 100%, los profetas modernos simplemente ignoran esa norma, contentos con el hecho de que sus profecías contienen cientos de errores. (Mike Bickle incluso admite que la profecía moderna tiene aproximadamente una tasa de fracaso del 80%.)

Incluso entre continuacionistas evangélicos conservadores, se hizo este mismo enfoque de calidad inferior a la profecía.

Wayne Grudem: ―Hay testimonios casi uniformes en todos los sectores del movimiento

carismático que la profecía es imperfecta e impura, y contendrá elementos que no deben

ser obedecidos o no ser de confianza‖ (Grudem, el Don de Profecía en el Nuevo Testamento

y Hoy, 110).

En consecuencia, los continuacionistas admiten que la gente puede confiar demasiado en la orientación subjetiva de la profecía.

Wayne Grudem: ―Por lo general, esto ha sido porque no se dan cuenta de que la

profecía en la era de la Iglesia no es palabra de Dios, y pueden contener errores con

frecuencia‖ (Grudem, El Reino y el Poder, 84).

A la luz de su naturaleza falible, los continuacionistas advierten personas en función de la profecía para tomar decisiones:

Sam Storms: ―Hay que evitar mirar a, o en función de el don de la profecía para la toma

de decisiones de la rutina diaria de la vida. Dios no quiere que por el don de la profecía

sea utilizado como una forma habitual en que tomamos decisiones con respecto a su

voluntad‖ "((Storms, Are Miraculous Gifts for Today? Four Views , 211).

Las implicaciones de este punto de vista hacen prácticamente imposible saber si una profecía es realmente cierto o erróneo.

Wayne Grudem: Pastoralmente, si alguien está a cargo de un grupo de compañerismo

o si el pastor está a cargo de una reunión de oración, llámele como lo vea. Tengo que usar

una analogía Americana, un árbitro marcando bolas y strikes mientras el pitcher lanza la

pelota al otro lado del plato. (Wayne Grudem en su debate con Ian Hamilton, Hora 59:53;

en línea)

Haciendo caso omiso de las normas objetivas de la Escritura, la evaluación de este punto de vista de la profecía moderna se reduce irremediablemente a la subjetividad total.

Wayne Grudem: “¿La revelación parece ser algo del Espíritu Santo, parece

ser similar a otras experiencias del Espíritu Santo, que haya conocido

previamente en la adoración.? Más allá de esto, es difícilprecisar mucho más,

excepto decir que con el tiempo una congregación probablemente ser más

hábil para hacer evaluaciones. . . . .y se volverán más expertos en reconocer

una revelación genuina del Espíritu Santo y distinguirla de sus propios

pensamientos (El don de profecía en el Nuevo Testamento y de hoy, 120-21, énfasis

mío).

¿Cómo Razonan los Carismáticos la Profecía Falible?

Todo esto plantea una pregunta importante. Si la Biblia requiere 100% de precisión para los profetas, ¿cómo puede el movimiento carismático justificar a profetas que hablan regularmente errores cuando afirman estar hablando palabras del Señor?

En 1989, Benny Hinn predijo que Fidel Castro iba a morir en algún momento de la década de 1990, pero también predijo que la comunidad homosexual en Estados Unidos sería destruida por el fuego antes de 1995, y que un gran terremoto podría devastar la costa este antes del año 2000. En la década

de 1990, los profetas de Kansas City, Bob Jones y Rick Joyner similarmente predijeron que el sur de California pronto sería tragado por el Océano Pacífico después de un gran terremoto. Más recientemente, Pat Robertson predijo que los EE.UU. podría experimentar un ataque terrorista horrible en el segundo semestre de 2007. Según Robertson: ―El Señor no dijo nuclear, sino yo creo que va a ser algo como eso – que va a ser una matanza en masa, posiblemente millones de personas, ciudades heridas. . . . . . . Habrá algunos atentados terroristas graves. . . . . Las personas malvadas vendrán tras este país, y hay una posibilidad – no es una posibilidad, una certeza definitiva – que el caos va a gobernar.‖ (Pat Robertson, The 700 Club, 2007 cf Russell Goldman," Peor Gaffe de Pat Robertson ", ABC News, 18 de mayo de 2013). Apenas el año pasado, Robertson predijo que Barack Obama perdería su candidatura a un segundo mandato presidencial.

Ese tipo de historias se podría multiplicar varias veces. Representan sólo algunos ejemplos para hacer el punto. Si fuéramos a aplicar la norma de Deuteronomio 18, tendríamos que tener en cuenta que estos hombres fueran falsos profetas.

Pero los carismáticos se apresuran a decir: ―El hecho de que un profeta moderno tenga una predicción (o incluso muchas predicciones) mal, eso no le hace un falso profeta.‖ ¿Cómo pueden decir eso? La respuesta puede sorprenderle.

Los defensores de la profecía moderna generalmente afirman que en realidad hay dos tipos de profetas (o profecía) mostrados en la Escritura. La primera especie de profeta es el que se describe en Deuteronomio 18. Esa especie de profeta tenía que ser fiable al 100%. Sus profecías eran infalibles y con autoridad. Esta categoría incluye a los profetas del Antiguo Testamento, los profetas del Nuevo Testamento, y todos los autores de las Escrituras. Estos profetas declararon la revelación de Dios perfectamente, lo que significa que estaba libres de errores.

Pero de acuerdo con los carismáticos y continuacionistas, hay un segundo tipo de profeta representado en el Nuevo Testamento. Estos profetas de segundo nivel son llamados

―profetas congregacionales,‖ y según los autores carismáticos, no se consideraron estos profetas a un nivel de precisión.

Así que el argumento es esencialmente como este. Si bien profetas de primer nivel (como Moisés, Isaías, Pedro y Pablo) considerados a un nivel de precisión total, estos profetas congregacionales de segundo nivel se les permitió entregar profecías que estaban llenas de errores. Debido a que esta forma de segundo nivel de profecía no era infalible, tampoco fue autoritativa. En otras palabras, cuando los profetas congregacionales hablaban, sus profecías no tenían que obedecerse porque, después de todo, podrían estar plagadas de errores. En cierto sentido, entonces, esta forma congregacional de profecía era esencialmente nada más que guiada por el consejo del Espíritu, que podía no ser exacta, y que era opcional a seguir para las personas. Según continuacionistas como Wayne Grudem y Sam Storms, es este tipo de profecía que se ha mantenido hasta hoy.

Al hablar de la profecía moderna, Wayne Grudem lo dice de esta manera: ―Yo pondría la idea de Dios trayendo cosas a la mente en la misma categoría de autoridad como el asesoramiento o consejo de una persona piadosa‖ (Debate con Ian Hamilton, Marca de hora: 27:39 ).

Redefinir la ―profecía‖ como ―consejos guiados por el Espíritu‖ proporciona una explicación conveniente para todas las palabras falaces e indignantes de la profecía que se hablan por los profetas modernos. Tristemente, sin embargo, muchos cristianos están obligados a hacer las cosas de otra manera que no lo harían, sobre la base de una supuesta palabra de profecía.

El autor carismático Kim Crutchfield reconoce que la profecía puede ser usada para abusar de la gente en la iglesia. :

Kim Crutchfield: Algunas iglesias y líderes de la iglesia se vuelven abusivos. Los líderes

de las iglesias abusivos utilizan profecías para castigar, difamar y imponer temor en el

corazón de una persona. Son falsas profecías pronunciadas como una herramienta de

control social. Ellos predicen la condenación para los que se dejan una iglesia. Estos

líderes no permiten a la gente a cuestionar el profeta, juzgar la profecía o cuestionar el

mensaje. Esto es un claro abuso de autoridad espiritual. Líderes sin escrúpulos utilizan a

menudo profecías y palabras del Señor para manipular su rebaño. Es una forma burda

de manipulación espiritual. . . . . . deja a las personas vulnerables a los caprichos y

manipulaciones de aspirantes a profetas. (Kim Crutchfield, ―The Use and Abuse of

Prophecy,‖ May 19, 2011. En línea.

Así que usted puede ver los efectos devastadores que este tipo de profecía puede tener en la iglesia. Lo que realmente puede molestar a la gente con mensajes falsos.

Pero hay un problema aún mayor: Eso no es cómo la Biblia define la profecía, la noción de una clase inferior de profetas que fueron con frecuencia imprecisos en sus declaraciones proféticas está totalmente ausente del Nuevo Testamento.

El Nuevo Testamento en ninguna parte sugiere que los profetas en la iglesia debían considerarse a un nivel menor que sus contrapartes del Antiguo Testamento. De hecho, la evidencia del Nuevo Testamento indica exactamente lo contrario: los profetas del Nuevo Testamento, no importa a qué iglesia ó de que congregación eran parte, debían pasar los mismos criterios que se habían empleado en el Antiguo Testamento.

Para empezar, el Nuevo Testamento se refiere a tanto profetas del Antiguo Testamento como profetas del Nuevo Testamento utilizando la misma terminología exacta, sin ningún tipo de aclaración o distinción entre los dos.

John MacArthur: ―El Nuevo Testamento utiliza una terminología idéntica para

describir profetas el Antiguo y Nuevo Testamento. En el libro de los Hechos, los profetas

del Antiguo Testamento son mencionados en Hechos 2:16, 3:24-25, 10:43, 13:27, 40, 15:15,

24:14, 26:22, 27, y 28: 23. Referencias de los profetas del Nuevo Testamento se intercalan

con el mismo vocabulario, sin distinción alguna, comentario o advertencia (cf. Hechos

2:17-18; 07:37; 11:27-28; 13:01; 15:32; 21:09 -11)‖ (John MacArthur, Fuego Extraño, 119).

La palabra prophetes se usa en el Nuevo Testamento para describir tanto a profetas del Antiguo Testamento como profetas del Nuevo Testamento. No se hace distinción entre los dos.

Sam Waldron: "Si la profecía del Nuevo Testamento, a diferencia de la profecía del

Antiguo Testamento no era infalible en sus pronunciamientos, esto habría constituido un

cambio absolutamente fundamental entre la institución del Antiguo Testamento y la

institución del Nuevo Testamento. Suponer que una diferencia tan importante como esta

se descartó sin hacer ningún comentario explícito es impensable "(Sam Waldron, To Be

Continued?, 65).

Sin embargo, existen otros indicios también. En Hechos 2:18, Pedro citó Joel 2:28 para describir lo que profetizan sería como en la era del Nuevo Testamento. Joel 2:28 es un pasaje del Antiguo Testamento, lo que significa que el tipo de profecía que describe es la calidad profecía del Antiguo Testamento. En otras palabras, mediante el uso de ese pasaje, Pedro estaba declarando que la profecía del Nuevo Testamento sería la misma que la profecía del Antiguo Testamento que Joel describe.

Además, el Nuevo Testamento describe a sus profetas (hombres como Juan el Bautista, Agabo, y el apóstol Juan en el libro de Apocalipsis) de la misma manera que se describe profetas del Antiguo Testamento.

Por razones de tiempo, vamos a considerar el ministerio de Agabo, quien es mencionado un par de veces en el libro de los Hechos. El estudioso del Nuevo Testamento David Farnell señala los paralelismos entre Agabo y los profetas del Antiguo Testamento:

David Farnell: [Agabo] introdujo su profecía con la fórmula: ―Esto es lo que dice el

Espíritu Santo‖ (Hechos 21:11), que se asemeja mucho a la fórmula profética del Antiguo

Testamento, ―así dice el Señor‖ tan frecuentemente proclamada por los profetas del

Antiguo Testamento (por ejemplo, Isa 7:7; Ezequiel 5:5; Amos 1:3, 6, 11, 13; Obad 1,.. Mic

2:3; Nah 1:12; Zacarías 1:3-4. ). Esta misma frase introductoria introduce las palabras

del Señor Jesús a las siete iglesias en el libro del Apocalipsis (cf. Ap. 2:1, 8, 12, 18, 3:1, 7,

14). Al igual que muchos profetas del Antiguo Testamento, Agabo presentó sus profecías a

través de acciones simbólicas (Hechos 21:11; cf 1 Reyes 11:29-40;. 22:11; Isa 20:1-6;. Jer

13:1-11;. Ezequiel . 4:1-17; 5:1-17). Al igual que los profetas del Antiguo Testamento, Agabo

fue facultado por el Espíritu Santo como el mensajero profético (Hechos 11:28; cf Núm

11:25-29; 1 Samuel 10:6, 10;. 2 Sam 23:2; Isa. 42:1; 59:21;. Zacarías 7:12; Neh 9:30). Al

igual que los profetas del Antiguo Testamento, las profecías de Agabo se cumplieron con

exactitud (Hechos 11:27-28, 21:10-11, cf. 28:17). (Farnell, ―Is the Gift of Prophecy for

Today?‖ Bibliotheca Sacra , 1992–93)

Después de un exhaustivo estudio de las profecías del Nuevo Testamento, el Dr. Farnell llegó a esta conclusión:

David Farnell: En resumen, la iglesia primitiva post-apostólica juzga la autenticidad de

los profetas del Nuevo Testamento por los estándares proféticos del Antiguo Testamento.

Los profetas en la era del Nuevo Testamento que estaban encantados, haciendo

aplicaciones erróneas de las Escrituras, o profetizaron falsamente fueron considerados

falsos profetas, porque este tipo de acciones violan las estipulaciones del Antiguo

Testamento con respecto a lo que caracteriza un verdadero profeta de Dios (Deut. 13:1-5;

18:20 -22). . . . . . La iglesia primitiva se afirmó la idea de una continuidad directa entre el

Antiguo Testamento y los profetas del Nuevo Testamento y los estándares proféticos

(ibid).

Entonces, ¿cuál es la conclusión de todo esto? No hay nada en el Nuevo Testamento sugiera que había un segundo nivel de los profetas congregacionales en la iglesia primitiva, que tuvo lugar a un menor nivel de exactitud profética. Más bien es todo lo contrario. El Nuevo Testamento indica que los profetas en la iglesia se midieron por los mismos criterios que los profetas del Antiguo Testamento: (1) la integridad moral, (2) la ortodoxia doctrinal, (3) y la predicción precisa.

Objeciones Carismáticas

Ahora, en este momento hay por lo menos 3 objeciones principales que los continuacionistas plantearán en respuesta. Por lo tanto, vamos a tratar con cada uno de ellos uno a la vez.

(1) En primer lugar, los defensores de la profecía falible a menudo señalan a Romanos 12:6, que dice: ―De manera que, teniendo diferentes dones, según la gracia que nos es dada, si el de profecía, úsese conforme a la medida de la fe.‖

En base a este versículo, los carismáticos sostienen que la exactitud de la profecía de uno puede variar dependiendo de la cantidad de la fe de una persona. En otras palabras, si una persona sólo tiene un 80% la fe, su profecía sólo será el 80% de precisión.

Pero esa no es la mejor comprensión de los griegos en este caso. La palabra ―su‖ antes de ―fe‖ no existe en el griego. Más bien, la palabra que en realidad está allí es el artículo definido ―el.‖ En otras palabras, el versículo se traduciría mejor de esta manera: ―Si el de profecía, de acuerdo a la proporción a la fe‖ Este versículo no enseña que la precisión de las declaraciones proféticas varía en proporción a la cantidad de fe que una persona tiene. Más bien, es el argumento de que las palabras de la profecía ha de conceder a la perfección con la fe de que

el cuerpo de la verdad previamente revelado que constituye la sana doctrina (cf. Judas 3-4).

En otras palabras, en lugar de enseñar que las declaraciones proféticas pueden ser inexactas, se indica que deben ser absolutamente precisa y ortodoxa, de acuerdo con lo que se ha puesto de manifiesto anteriormente … de lo contrario, deben ser rechazadas.

(2) En segundo lugar, los defensores de la profecía infalible a menudo acuden a 1 Tesalonicenses 5:20-22 para afirmar que, debido a las profecías del Nuevo Testamento tenían que ser probadas, que debe haber sido falible. Primera Tesalonicenses 5:20-22 dice lo siguiente: ―No menospreciéis las profecías. Antes bien, examinadlo todo cuidadosamente, retened lo bueno; absteneos de toda forma de mal.‖ En base a este versículo, los continuacionistas preguntan: ―Si la profecía del Nuevo Testamento era infalible, como la profecía del Antiguo Testamento lo fue, ¿por qué Pablo ordena a los creyentes probar cuidadosamente?‖

Queremos responder al hacer las siguientes observaciones:

(A) la declaración de Pablo: ―No menospreciéis las profecías‖ fue escrito en un momento en que todos están de acuerdo en que el don de profecía estaba todavía activo en la iglesia. Así que, cuando los cesacionistas rechazan las falsas predicciones de los profetas modernos autoproclamados, no están desobedeciendo el mandato de Pablo. Más bien, ellos están tomando el mandamiento para probar la profecía seriamente. Cuando probamos los profetas modernos por las normas bíblicas de (1) la integridad moral (2) la ortodoxia doctrinal, y (3) la exactitud de predicción, tenemos razón en rechazar a los que no pasan la prueba. De hecho, en el versículo 22, Pablo dice que las ―profecías‖ que no pasan la prueba (y por ende los que declaran tales profecías) deben ser considerados como mal, y los creyentes deben abstenerse de ellos. Hay una seriedad a ese tipo de rechazo del error que los cesacionistas tratan de tomar en serio.

(B) El hecho de que Pablo instruyó a sus lectores a ―examinar [profecías] cuidado‖ no implica que la profecía del Nuevo

Testamento era falible. Más bien, indica que los falsos profetas representaban una amenaza real para la iglesia del Nuevo Testamento (cf. Mt 7:15;. 24:11, 2 Tim 4:3-4;.. 2 Pedro 2:1-3, 1 Juan 4 : 1; Judas 4). Por lo tanto, los creyentes necesitan examinar todas las supuestas profecías con cuidado, a fin de distinguir entre los profetas verdaderos y falsos profetas.

John MacArthur: ―Los tesalonicenses, en particular, necesitan tener cuidado de los

falsos profetas. Las dos epístolas de Pablo a ellos indican que algunos miembros de su

congregación ya había sido engañados, tanto en relación con el carácter personal de

Pablo (1 Tesalonicenses 2:1 – 12.) y el futuro escatológico de la iglesia (1 Tesalonicenses

4:13 – 5.: 11). Gran parte de la instrucción de Pablo fue en respuesta a la enseñanza

errónea de que hacía estragos en la iglesia de Tesalónica. Tal vez por eso algunos de los

tesalonicenses estaban tentados a despreciar todas las profecías, incluidas las que eran

verdad‖ (Fuego Extraño, 125).

(C) La idea de que las profecías del Nuevo Testamento tenían que ser ―examinadas‖ o ―probadas‖ no significa que era cualitativamente diferentes de la profecía del Antiguo Testamento. La misma razón que Dios dijo a los israelitas que la verdadera profecía tenía que ser ortodoxo (Deut. 13:1-5) y exacta (Deut. 18:20-22) era para que pudieran probarlo. And why did it need to be tested? ¿Y por qué tiene que ser probado? Porque, al igual que en los tiempos del Nuevo Testamento, la amenaza de los falsos profetas era un peligro siempre presente (cf. Deuteronomio 13:3; Isa 30:10; Jer 5:31; 14:14-16; 23:21 -… 22,. Ezequiel 13:2-9; 22:28; Mic 3:11)..

El mismo Pablo considera a los de Berea en Hechos 17:11 como siendo lo más nobles porque, a pesar de que él era un apóstol, que habían probado sus enseñanzas en el contexto de la revelación anterior. Como Lucas dice de ellos: ―Y éstos eran más nobles que los que estaban en Tesalónica, pues recibieron la palabra con toda solicitud, escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así.‖

Entonces, ¿dónde nos deja esto sobre 1 Tesalonicenses 5:20-22? John MacArthur proporciona una respuesta útil:

John MacArthur: ―Reuniendo todo esto, vemos que 1 Tesalonicenses 5:20 – 22 no

admite el argumento de la profecía carismática falible. Por el contrario, lleva a la

conclusión opuesta, ya que llama a los cristianos a probar cualquier mensaje o mensajero

que dice venir de Dios. Cuando aplicamos las pruebas de la Escritura a las supuestas

revelaciones de los carismáticos de hoy en día, podemos ver rápidamente su ―profecía‖ de

lo que realmente es: una falsificación peligrosa‖ (Fuego Extraño,126).

(3) La tercera objeción planteada por muchos carismáticos se refiere el profeta Agabo y su predicción en Hechos 21:11. Según los continuacionistas, Agabo era un verdadero profeta que recibió detalles de predicción de su profecía equivocada. En su mente, él es un ejemplo – de hecho, el único ejemplo – de un profeta del Nuevo Testamento que no hizo una predicción exacta.

En Hechos 11:28, Agabo se afirma como un verdadero profeta que predijo con exactitud la llegada de una grave hambruna. Pero la controversia rodea Hechos 21:10-11, cuando Agabo advierte Pablo de la persecución venidera que se enfrentará si regresa a Jerusalén. Lucas escribe:

Hechos 21:10-11: 10 Y deteniéndonos allí varios días, descendió de Judea cierto profeta

llamado Agabo, 11 quien vino a vernos, y tomando el cinto de Pablo, se ató las manos y los

pies, y dijo: Así dice el Espíritu Santo: ―Así atarán los judíos en Jerusalén al dueño de este

cinto, y lo entregarán en manos de los gentiles.‖

Según los continuacionistas, la esencia general de la profecía de Agabo es exacta, pero los detalles están equivocados. En particular, Agabo se equivocó al afirmar (1) que los Judios podría atarían a Pablo y (2) que los Judios entregarían a Pablo en manos de los romanos. Como el continuacionista Wayne Grudem explica, se trata de ―una profecía cuyos dos elementos ―ataron‖ y ―entregarían‖ por los Judios —son falsificados explícitamente por la posterior narrativa (El Don de Profecía en el Nuevo Testamento y Hoy, 80). En otros lugares, Grudem añade que, para Agabo, ―la predicción no era lejana, sino que tenía inexactitudes en detalle que han puesto en tela de juicio la validez de cualquier profeta del Antiguo Testamento‖ (Doctrina de la Biblia, 411).

Así que, ¿Qué hemos de pensar de Agabo? ¿Son los detalles de su profecía falsificados explícitamente por el texto bíblico? ¿Acaso se equivocan al predecir que los Judios podría atar a Pablo y lo entregarían a los romanos? Desde luego, no lo creo.

Más bien, creo que Agabo tiene los detalles exactamente correctas.

Aquí hay cinco razones por las cuales:

1. Nada en el texto afirma que Agabo tenía su profecía equivocada. Ni Lucas, ni Pablo, ni nadie en la Escritura critica la exactitud de la predicción de Agabo o dice que se equivocó. Por lo tanto, en el mejor de los casos, el enfoque continuacionista a Agabo se basa en un argumento del silencio.

2. La descripción de Lucas de lo que sucedió a Pablo en Jerusalén implica que los Judios le ―atarían‖ (al igual que Agabo predijo). Más tarde, en Hechos 21, Lucas explica lo que sucedió con el apóstol poco después de su llegada a Jerusalén.

Los Judios ―echaron mano‖ Pablo (v. 27), ―apoderándose‖ de él (v. 30), ―lo arrastraron‖ sacándole del templo (v. 30), ―procuraban matarlo‖ (v. 31), y lo ―dejaron de golpear‖ cuando finalmente los soldados romanos llegaron (v. 32).

En Hechos 26:21, Pablo reitera (ante Agripa) que los Judios ―prendieron‖ en el templo y ―trataron de matarlo‖l. Puesto que Pablo no fue voluntariamente con la mafia judía (un punto implícito en verbos como ―apoderado‖ y ―arrastrado‖), habrían tenido que frenarlo de alguna manera, ya que lo sacaron por la fuerza del templo –con lo que fuera disponible de inmediato para atarlo.

Por lo tanto, en ambos Hechos 21 y Hechos 26, la implicación es que Pablo fue obligado por los Judios antes de ser entregado a los romanos. Agabo dijo explícitamente que Pablo sería atado y el texto implica que eso es exactamente lo que pasó. (El verbo griego deo [―atar‖] puede significar detener o encarcelar, pero también puede significar atar con cuerdas [Lucas 19:30] o envolver con trapos [Juan 11:44].) No sólo el texto no indica que la profecía de Agabo estaba mal, nos da una buena razón para creer que su predicción de que Pablo sería ―atado‖ de esta manera por los Judios tenía toda la razón.

3. El testimonio posterior de Pablo confirma que la Judios ―lo entregaron‖ a los romanos. Los continuacionista afirman que Agabo también erró cuando predijo que la Judios entregarían a Pablo a los romanos. Pero es un error del tipo demandado por el texto?

En Hechos 21:32, Pablo está siendo golpeado cuando llega la cohorte romana. Los Judios, al ver a los soldados, dejan de agredir a Pablo (v. 32). El apóstol ensangrentado es arrestado después por los romanos (v. 33). La implicación del texto es que los Judios retrocedieron y remitieron a Pablo en manos de los romanos, una vez que los soldados llegaron. Tal cosa concuerda perfectamente con la predicción de Agabo.

La exactitud de la declaración de Agabo se ve reforzada por el testimonio de Pablo mismo. Hechos 28:16-17, que describe la llegada de Pablo a Roma, dice esto:

Hechos 28:16-17: 16 Cuando entramos en Roma, el centurión entregó los presos al

prefecto militar, pero a Pablo se le permitió vivir aparte, con el soldado que lo

custodiaba.17 Y aconteció que tres días después Pablo convocó a los principales de los

judíos, y cuando se reunieron, les dijo: Hermanos, sin haber hecho yo nada contra nuestro

pueblo ni contra las tradiciones de nuestros padres, desde Jerusalén fui entregado preso

en manos de los romanos,‖

Es significativo que Pablo usa la misma palabra para ―entregado‖ que utiliza Agabo en Hechos 21:11 (paradidomi).

4. Agabo está citando el Espíritu Santo. En Hechos 21:11, Agabo comienza su profecía diciendo: ―Así dice el Espíritu Santo‖ (al igual que los profetas del Antiguo Testamento declarna, ―Así dice el Señor‖) y no hay nada en el texto que indica que se había equivocado al hacerlo. (De hecho, el mismo Espíritu Santo inspiró a Lucas a registrar la profecía de Agabo tan sólo de esa manera, sin calificaciones o salvedades.) Los que desean acusar a Agabo de error debe ser muy cuidadosos, ya que el mismo Agabo está citando el Espíritu Santo.

5. Nadie en la historia de la Iglesia acusó a Agabo de profetizar erróneamente hasta los tiempos modernos. Los padres de la iglesia no hablan de Agabo mucho. Pero cuando lo hacen, lo equiparan (en la precisión y autoridad) con los

profetas del Antiguo Testamento (como Isaías y Ezequiel). No hay ningún indicio de "profecía infalible" en su descripción de Agabo o su predicción en Hechos 21:11. Ahora, yo podría ir a través de citas de conocidos líderes cristianos, desde Agustín hasta Crisóstomo a Ambrosio a Cyrilo. Y lo que te encuentras es que estos primeros teólogos nunca cuestionan la exactitud de Agabo. Por otra parte, lo consideran en igualdad de condiciones a los profetas del Antiguo Testamento, como Isaías y Ezequiel.

Si tenemos en cuenta la evidencia de las Escrituras y la historia de la iglesia, nos encontramos con que no hay ninguna razón válida para acusar a Agabo de la profecía falible. No hubo errores con su predicción en Hechos 21:11.

Y de nuevo pone de relieve el problema de la posición continuacionista. Porque, como hemos señalado antes, si Agabo no incurrió en error en su profecía, entonces no hay ejemplos de la profecía falible en el Nuevo Testamento.

Repaso

Tenemos unos pocos minutos para el final, así que vamos a repasar lo que hemos cubierto hasta ahora. La Biblia articula tres criterios para evaluar un verdadero profeta de un falso profeta. Estos criterios son: (1) la ortodoxia doctrinal, (2) la integridad moral, y (3) la exactitud de predicción.

En la corriente principal del movimiento carismático, muchos profetas modernos fallan en estos tres criterios. Sin embargo, la falta de uno de los tres es suficiente para descalificar a una persona de ser considerada como un verdadero profeta. Esta tarde nos hemos concentrado principalmente en esos tercer criterio, ―la exactitud de predicción.‖ Lo que hemos encontrado es que, incluso los defensores de la profecía moderna admiten fácilmente que a menudo contiene errores y equivocaciones.

Carismáticos y continuacionistas intentan compensar esa realidad por lo que sugiere que había una forma de profecía del Nuevo Testamento que también contenía errores y equivocaciones. Sin embargo, un examen más detenido, no existe evidencia bíblica que apoye esa afirmación. ComoJohn

MacArthur explica: ―profetas falibles son falsos profetas –o mejor dicho, no-prophets descarriados que deben poner fin de inmediato y desistir de pretender hablar en nombre de Dios. . . . . . . Cuando se compara con los criterios claros establecidos en la Palabra de Dios, nada acerca de la profecía moderna está a la altura‖ (Fuego Extraño, 119).

Por el contrario, los cesacionistas enseñan que el don de la profecía ha cesado. Según Efesios 2:20, los apóstoles y los profetas eran para la era fundamento de la iglesia. Cuando terminó la era apostólica, los profetas también desaparecieron rápidamente de la escena. Con el canon de la Escritura completa, ya no hay ninguna necesidad de que nosotros para recibamos nueva revelación de Dios. Tenemos también la palabra profética, y contiene todo lo que necesitamos para vivir como Dios manda.

En el más práctico de los niveles, la noción de la revelación continua de Dios está en desacuerdo con la suficiencia de las Escrituras.

Implicaciones

Me gustaría terminar nuestro tiempo al citar tres figuras conocidas de la historia sobre el tema de la profecía.. Las tres de éstas se encuentran en el libro Fuego Extraño, por lo que tiene acceso a ellos allí. Pero creo que proporcionan una conclusión adecuada a nuestra discusión acerca de la profecía moderna.

La primera es de David Martyn Lloyd-Jones, el conocido pastor británico de principios del siglo XX. Escuche lo que dijo sobre el don de la profecía:

Trate de imaginar nuestra posición si no poseemos estas epístolas del Nuevo Testamento,

sino sólo el Antiguo Testamento. Esa fue la posición de la Iglesia primitiva. La verdad era

impartida principalmente por las enseñanzas y la predicación de los apóstoles, pero que

se complementó con las enseñanzas de los profetas a quien se le dio la verdad y también la

capacidad de hablar con claridad y poder en la manifestación y la autoridad del Espíritu.

Pero una vez que estos documentos del Nuevo Testamento fueron escritos el oficio de

profeta ya no era necesario. . . . . . . Una vez más, hay que señalar que a menudo en la

historia de la Iglesia problema han surgido porque la gente pensaba que eran profetas en

el sentido del Nuevo Testamento, y que habían recibido revelaciones especiales de verdad.

La respuesta a eso es que, en vista de las Escrituras del Nuevo Testamento no hay

necesidad de más verdad.. Esa es una propuesta absoluta. Tenemos toda la verdad en el

Nuevo Testamento, y no tenemos necesidad de revelaciones adicionales. Todo ha sido

dado, todo lo que es necesario para nosotros está disponible. Por lo tanto, si un hombre

dice haber recibido una revelación de una verdad nueva debemos sospechar de él

inmediatamente. . . . . . . La respuesta a todo esto es que la necesidad de profetas termina

una vez que tengamos el canon del Nuevo Testamento. Ya no necesitamos revelaciones

directas de la verdad, la verdad está en la Biblia.. Nunca debemos separar el Espíritu y la

Palabra. El Espíritu habla a través de la Palabra, por lo que siempre debe dudar y

consultar cualquier supuesta revelación de que no es del todo consistente con la Palabra

de Dios. De hecho, la esencia de la sabiduría es rechazar por completo el término

―revelación‖ en lo que a nosotros respecta, y hablar sólo de ―iluminación.‖ La revelación

ha sido dada una vez por todas, y lo que necesitamos y lo que por la gracia de Dios

podemos tener, y tenemos, es la iluminación por el Espíritu para entender la Palabra. (D.

Martyn Lloyd-Jones, Christian Unity [Grand Rapids: Baker, 1987], 191–92)

Es un excelente resumen de la posición cesacionista. También pone de relieve los peligros que vienen de insistir en que todavía hay profetas que están activos en la iglesia de hoy.

Una segunda cita proviene de otro pastor británico muy conocido, esta vez desde el siglo XVIII. Es nada menos que Charles Spurgeon:

¡Queridos hermanos y hermanas, honrar al Espíritu de Dios es honrar a Jesucristo como

si Él estuviera presente! Si Jesucristo moraba en su casa usted le ignoraría, usted no iría a

su trabajo como si no estuviera allí! No pase por alto la presencia del Espíritu Santo en su

alma! . . . . . . A El dele sus adoraciones constantes. Reverencia al augusto Invitado que ha

tenido a bien hacer de Su cuerpo su morada sagrada. Amele, obedezcale, adorele! Tenga

cuidado de no imponer vanas imaginaciones de su fantasía a El. He visto al Espíritu de

Dios vergonzosamente deshonrado por personas-Espero que estaban locos-que han dicho

que han tenido esto y les ha sido revelado. Desde hace algunos años, no ha pasado sobre

mi cabeza una sola semana en la que no me han molestado con las revelaciones de

hipócritas o maniacos. Los semi-lunáticos son muy aficionados a venir con mensajes del

Señor para mí y les ahorro un poco de problemas si les digo de una vez por todas que no

voy recibir ninguno de sus mensajes estúpidos. . . . . . . Nunca sueñe eventos que se le

revelan a usted por el Cielo, o puede llegar a ser como esos idiotas que se atreven a

imputar sus locuras flagrantes al Espíritu Santo. ¡Si le parece que su lengua va a decir

tonterías, trácelas hasta el diablo, no el Espíritu de Dios! Lo que ha de ser revelado por el

Espíritu a cualquiera de nosotros está en la Palabra de Dios ya –Él no añade nada a la

Biblia, y nunca lo hará. Que las personas que tengan revelaciones de esto, aquello y lo

otro, vayan a la cama y despierten en sus sentidos. Sólo deseo que sigan el consejo y ya no

insultar al Espíritu Santo por la imposición de tonterías a Su puerta. (Charles Spurgeon,

sermón titulado: ―The Paraclete,‖ 6 de Octubre, 1872)

Estas palabras pueden parecer duras, pero subrayan la gravedad de este problema es. Como Spurgeon entiende, no es una cosa trivial afirmar que usted ha recibido una palabra de Dios, cuando en realidad no es así. No es poca cosa afirmar una profecía del Señor y luego hablar cosas que están llenas de errores e imprecisiones.

Para ese punto, vamos a terminar con una cita del profeta Jeremías. Escuche la advertencia de Dios a cualquiera y todos los que presuman hablar falsas profecías en Su nombre:

16 Así ha dicho Jehová de los ejércitos: No escuchéis las palabras de los profetas que os

profetizan; os alimentan con vanas esperanzas; hablan visión de su propio corazón, no de

la boca de Jehová. 17 Dicen atrevidamente a los que me irritan: Jehová dijo: Paz tendréis;

y a cualquiera que anda tras la obstinación de su corazón, dicen: No vendrá mal sobre

vosotros. 18 Porque ¿quién estuvo en el secreto de Jehová, y vio, y oyó su palabra? ¿Quién

estuvo atento a su palabra, y la oyó? 19 He aquí que la tempestad de Jehová saldrá con

furor; y la tempestad que está preparada caerá sobre la cabeza de los malos. 20 No se

apartará el furor de Jehová hasta que lo haya hecho, y hasta que haya cumplido los

pensamientos de su corazón; en los postreros días lo entenderéis cumplidamente. 21 No

envié yo aquellos profetas, pero ellos corrían; yo no les hablé, mas ellos profetizaban. 22

Pero si ellos hubieran estado en mi secreto, habrían hecho oír mis palabras a mi pueblo, y

lo habrían hecho volver de su mal camino, y de la maldad de sus obras. 23 ¿Soy yo Dios de

cerca solamente, dice Jehová, y no Dios desde muy lejos? 24 ¿Se ocultará alguno, dice

Jehová, en escondrijos que yo no lo vea? ¿No lleno yo, dice Jehová, el cielo y la tierra? 25

Yo he oído lo que aquellos profetas dijeron, profetizando mentira en mi nombre, diciendo:

Soñé, soñé. 26 ¿Hasta cuándo estará esto en el corazón de los profetas que profetizan

mentira, y que profetizan el engaño de su corazón? 27 ¿No piensan cómo hacen que mi

pueblo se olvide de mi nombre con sus sueños que cada uno cuenta a su compañero, al

modo que sus padres se olvidaron de mi nombre por Baal? 28 El profeta que tuviere un

sueño, cuente el sueño; y aquel a quien fuere mi palabra, cuente mi palabra verdadera.

¿Qué tiene que ver la paja con el trigo? dice Jehová. 29 ¿No es mi palabra como fuego,

dice Jehová, y como martillo que quebranta la piedra? 30 Por tanto, he aquí que yo estoy

contra los profetas, dice Jehová, que hurtan mis palabras cada uno de su más cercano. 31

Dice Jehová: He aquí que yo estoy contra los profetas que endulzan sus lenguas y dicen:

El ha dicho. 32 He aquí, dice Jehová, yo estoy contra los que profetizan sueños

mentirosos, y los cuentan, y hacen errar a mi pueblo con sus mentiras y con sus lisonjas, y

yo no los envié ni les mandé; y ningún provecho hicieron a este pueblo, dice Jehová. (Jer.

23:16-32)

Esa advertencia no podía ser más clara. El Señor se opone a todos los que dicen profetizar y sin embargo parecen ser palabras que salen de su propia imaginación y no de El.

Donde Hay Humo, Hay Fuego Extraño 21 OCTUBRE 2013

tags: Carismáticos, Cesacionismo, Clint Archer, Pentecostalismo,Todos los

Artículos

Donde Hay Humo, Hay Fuego Extraño Por Clint Archer

Cuando tenía nueve años, mis padres me despertaron para presenciar una tragedia en tiempo real que era visible desde nuestro

porche trasero. Al otro lado de la carretera una casa de techo de paja en llamas. Había docenas de vecinos de pie a una distancia segura, paralizados en incredulidad. La familia que vivía allí aun en pijama, como extraños simpatizantes los abrazaron, no había nada más que hacer.

La impotencia era palpable. Todo el mundo estaba dispuesto a ayudar, pero impotente para hacer algo. No estábamos preparados, no nos entrenamos, no pudimos. En la actualidad, los bomberos llegaron en plena marcha, blandiendo las mangueras y atacando las llamas con decisión valiente.

(Por cierto, nadie les preguntó tratar las llamas suavemente para evitar ofender a los fumadores y los amantes de bar-bq.)

Más tarde en la vida asistí a una conferencia de seguridad contra incendios. La presentación implicó un montaje de video de niños traviesos que juegan con fósforos, con tomas de corriente de peluche, fumadores con cigarrillos encendidos por las ventanas del coche… seguido de clips de casas ardiendo, los campos y los bosques, las familias que lloran y

conejitos carbonizados (o algo equivalente de sentimentalismo). El punto era obvio: el fuego es peligroso, y los idiotas lo comienzan.

En ningún momento nadie interrumpe la presentación de las objeciones que los bomberos exageran su caso. Nadie ha escrito publicaciones en el blog de llorones sobre cómo el fuego puede ser útil cuando se utiliza con cuidado. Todos entendimos que los bomberos no están en contra de una barbacoa o una estufa de gas o fogatas cuidadosamente contenidos. Habían visto carnicería más pálidas que nadie, y estaban preocupados por nuestra seguridad.

Cuando se presenta una conferencia pastoral para exponer los excesos, el contagio, necedad y letalidad de las aberraciones carismáticas, es extraño que

algunos sienten la necesidad de llamarlo divisiva y destructiva .

Nadie está quemando a un hombre de paja, son iguales a nosotros mostrando la parte inferior de la traicionera pendiente resbaladiza.

¿Quién mejor para presentar una conferencia sobre los abusos de la teología y la práctica carismática que los cesacionistas? Si usted no quiere un cesacionista para reprender a su movimiento, entonces, ¿quién va a hacerlo? ¿usted? ¿Usted, teniente Wineberg?

Aprecio las personas que están dispuestas y son capaces, equipadas y con entusiasmo para asumir la lucha contra los incendios que arden por las casas de mi barrio. África ha estado encendiendo por el fuego extraño de excesos carismáticos durante décadas. Estoy muy agradecido por cualquier persona que se da cuenta de esto y responde a ello.

Varios famosos, estadounidenses, aparentemente sentados con cinturón con predicadores carismáticos han sido horrorizados por los abusos de la carismanía que han presenciado en África, y han denunciado. Es simplemente

difícil de carismáticos africanos de punta tomen en serio una advertencia sobre los peligros de jugar con fósforos, de un compañero con carnet pirómano, aunque sobrio.

Estoy sorprendido por los carismáticos moderados / conservadores / Reformados que han sido ofendidos por la conferencia Fuego Extraño. Yo creo que estaría muy agradecido por los trabajadores de rescate creíbles, equipadas por aparecer para hacer lo que no pueden. Un carismático que no defienden ―ladrar en el Espíritu‖ simplemente no es capaz de reprender a

alguien que lo hace. ¿Cómo iría la conversación? – ―Si, ambos creemos que no se puede poner a Dios en una caja, y lo que estoy haciendo con la profecía y las lenguas es aceptable, pero lo que estás haciendo es inaceptable.‖ Todo lo que un creyente Carismático puede hacer es abrazar a las víctimas y ver el fuego extraño arder hasta que los cesacionistas aparecen con sus mangueras teológicas y sus conferencias sobre lo peligroso que esto es.

Todos los verdaderos creyentes están en el mismo equipo, y todos estamos en contra de los abusos y excesos de los incrédulos disfrazados. Los Continuacionistas Conservadores necesitan comenzar su propia versión de la conferencia para vigilar los excesos lo mejor que puedan, o deben reunir una ovación mientras que los cesacionistas lo hacen. Pero reprendiendo a ellos por el uso de una manguera grande es una tontería. Nadie ha censurado a los Pipers, Grudems y Carsons del mundo. En el peor de los casos de lo que se dice es, donde hay Humo Extraño…

Mientras el Humo se Disipa: Algunas Reflexiones Sobre la Conferencia Fuego Extraño

22 OCTUBRE 2013

tags: Carismáticos, Cesacionismo, Eric Davis, Pentecostalismo, Todos los Artículos

Mientras el Humo se Disipa: Algunas Reflexiones Sobre la Conferencia Fuego Extraño Por Eric Davis

Ha sido alentador ver a muchos en la familia de la fe ofreciendo sabiduría para su consideración a

raíz de la conferencia Fuego Extraño. Ángulos útiles sobre la conferencia se han presentado, entre otros, Clint Archer, Tim Challies y Trevin Wax . En lugar de la elaboración sobre lo que escribieron, voy a ofrecer algunas ideas de último momento para el examen de este evento impactante:

1. La conferencia no ocurrió en una esquina.

En redes sociales por sí solas, la conferencia ha recibido más atención de la que algunos de nosotros habíamos previsto. Más blogs han surgido que la mayoría de nosotros podría seguirle el ritmo. También se informó de que la conferencia de Twitter hashtag fue el más popular de la semana pasada.

Por razones más importantes, la conferencia no es algo que podemos rechazar de manera responsable. Como Thabiti Anyabwile sabiamente señaló , la diferencia entre el cuidado sobre el tema y no es: ―Uno toma la palabra de Dios en serio, el otro tiende hacia un ateísmo práctico que apaga su voz.‖

Por otra parte, se informó durante la conferencia que algunos 127 países estaban viendo la transmisión en vivo. Todo esto para decir que la conferencia no era periférica.

2. Los oradores reconocieron distinciones dentro del espectro carismático.

En los días previos a la conferencia, los cesacionistas y continuacionistas expresaron el deseo necesario para los conferencistas de identificar la diversidad dentro del movimiento carismático. Y lo hicieron. No todos están de acuerdo, sin embargo. Por ejemplo, Adrian Warnock afirmó ,

―MacArthur parece haber perdido todos estos matices [del espectro carismático] y simplemente quiere rechazar todo pensamiento carismático como herético.‖ Sin embargo, una cuidadosa exploración de la conferencia demuestra lo contrario.

Por ejemplo, en la sesión de apertura, MacArthur dejó en claro que él cree que muchos en el movimiento desean adorar a Dios de una manera verdadera, se aferran a la sana teología, y creen la verdad. Later, Más tarde, Steve Lawson dedicó todo un mensaje a los calvinistas carismáticos minoritarios, distinguiendo así dentro del espectro. Entonces, Conrad Mbewe dirigió las alarmantes tendencias dentro del movimiento en su continente, donde una porción del ―evangelicalismo‖ se está convirtiendo rápidamente sincretista, una formas de mezcla del paganismo con el cristianismo. En el viernes P y R , Todd Friel hizo una pregunta en la mente de muchos:

―Podríamos decir que John Piper y Wayne Grudem son hermanos. Aquí hay algunos eruditos bíblicos que a muchos de nosotros nos encanta que están diciendo cosas que están haciendo que nos rasquemos la cabeza. ¿Cómo respondemos a estos hombres? ¿Con quién nos relacionamos? ¿Con quién nos las asociaciones?‖

Entre otras cosas, MacArthur dijo:

―… Creo que si empezamos a echar abajo a todo el que ha llegado a una cosa que no está claro, nos vamos a encontrar realmente solos. Eso es ir demasiado lejos. No tengo miedo de que John jamás manipule todo lo que es esencial para la fe cristiana, a partir de una teología correcta hasta el regreso de Cristo. Él va a ser fiel a la palabra tal como él lo entiende.‖

Hay otros ejemplos, pero en general, la conferencia no ignoro la diversidad en el movimiento ni pinto demasiado amplio con un pincel teológico.

En una nota menor, aunque relacionada, me encontré con algunos que lamentando la Conferencia sobre la base en la que los conferencistas nos ―agrupaban.‖ Después de interactuar con algunas de estas afirmaciones, noblemente

admiten responder a otras cosas que vuelan alrededor de los medios sociales.

3. El poder y la presencia del Espíritu Santo era evidente.

Evidencias de esto podría ser visto en todo el congreso. Por ejemplo, en el viernes P y R, MacArthur respondió a la pregunta de Friel sobre Piper y Grudem: ―Pero yo sé que el gran cuerpo de trabajo que John Piper ha hecho es fiel a la fe. John es un amigo, no sólo a quien

admiro, sino alguien a quien amo.‖

Además, durante esas P y R, MacArthur dio consejos útiles sobre cómo interactuar con los diferentes puntos de vista:

―[I] creo que tiene que decirle a la gente, ‗Muéstrame desde la Palabra de Dios por qué cree eso. Vamos a hablar de eso.‘ Si se abalanzan sobre ellos con todos sus versículos de la Biblia se pondrán a la defensiva. Pero si usted les pide que expliquen por qué creen en la Palabra de Dios, usted puede ir a las Escrituras.‖

También, aunque no se ve en la transmisión en vivo, Grace Community Church lanzó un ejército de unos 700 voluntarios para servir a los 4.000 o así los asistentes en nombre de Cristo. Además, la transmisión en vivo fue ofrecida en aproximadamente seis idiomas de la cual personas de 127 países reportaron beneficiarse.

Otras evidencias del Espíritu eran evidentes en la preocupación del orador por la iglesia local (véase más adelante). De hecho, la mera existencia de la conferencia pone de manifiesto una preocupación sana por el bien del cuerpo de Cristo. Independientemente de la vista de los problemas, la idea de que varios pastores se reúnen para pastorear el pueblo de Dios (pastor y los que no lo son) evidencia un impulso divino.

Por último, el gran énfasis en la Escritura demuestra la obra del Espíritu Santo. La base para esta afirmación en parte, se indica bíblicamente en los pasajes paralelos Efesios 5:18-6:9 y Colosenses 3:16-4:1. Estar en la palabra es estar en el Espíritu. Una entrega a la espada del Espíritu es una entrega al Espíritu. Por lo tanto, el respeto, la ministración de, y el énfasis en las Escrituras durante la conferencia demostró énfasis en el Espíritu.

Todo esto evidencia el poder y la presencia del Espíritu en el pueblo de Dios.

4. Hubo un fuerte énfasis en la Escritura.

Se dio un evidente esfuerzo por enseñar las Escrituras, insistir en la centralidad de la misma, y exhortan a otros a destacar

como nuestra fuente objetiva de la verdad.

Por ejemplo, MacArthur abrió la conferencia por, en parte, poniendo de relieve la importancia de la correcta adoración a Dios en Levítico 10 (a partir de la cual la conferencia derivó su nombre) y Hebreos 10. RC Sproul

intervino con una exposición de Hechos, dando una idea útil en el carácter transitorio del libro, identificando cómo algunos carismáticos subvaloran Pentecostés. De este modo, se identificó a los cuatro únicos efusiones del Espíritu Santo en los Hechos como los cuatro eventos de Pentecostés diferentes. Tom Pennington ofreció siete argumentos bíblicos para el cesacionismo.Phil Johnson proporcionó una distinción clara entre los milagros bíblicos y la notable providencia de Dios. Steve Lawson dio lo que dijo MacArthur, y estoy de acuerdo, era un mensaje ―épico‖ sobre la Sola Scriptura. Conrad Mbewe, en ambas sesiones , se lamentó la pérdida de centralidad de las Escrituras en gran parte del movimiento carismático africano. En el viernes P y R , Phil Johnson respondió a la pregunta de Friel sobre cómo interactuar con este tema por pastorear el pueblo para: ―… sumergirse en la Palabra de Dios. Usted no tiene que tomar

mi palabra en ello. Yo no pido que la gente cambie sus mentes la primera vez que escucha la enseñanza sobre algo.‖ Respondiendo a la misma pregunta, Nate Busenitz animó a la gente a lo largo de la misma línea: ―Cuando vamos a la Palabra de Dios, estamos sentados a los pies del Autor de la Palabra de Dios: el Espíritu Santo. Así que ir a las Escrituras es ir al Espíritu.‖.

Más se podría decir, pero el énfasis de la conferencia fue anclarnos sobre la fuente objetiva de la verdad, la espada del Espíritu.

5. Los oradores hicieron hincapié en la importancia de la iglesia local y la fidelidad en el ministerio.

En un momento del viernes de P y R a los oradores se les preguntó qué hacer si se encuentran en una iglesia donde no están de acuerdo con esta opinión. Gran parte del consejo demostró un respeto y compromiso con la iglesia local. Los oradores alentaron al pueblo de

Dios hacia la humildad y la unidad tanto como sea posible en sus respectivas iglesias.

También se hizo hincapié en la fidelidad en el ministerio pastoral. En su segundo mensaje, Conrad Mbewe brillante y bíblicamente comentó : ―Un pastor es alguien que fielmente estudia la Biblia, predica en su contexto, y lo aplica en el contexto del pueblo de Dios.‖ En la sesión del viernes , MacArthur terminó con un recordatorio de la carga pastoral: ―Oh Timoteo, guarda lo que se te ha encomendado.‖ … Guardia del tesoro. ¿Cuál es el tesoro? La revelación divina … El ministerio es hacer guardia. No sólo proclamamos la verdad, protegemos la verdad.‖ También reconoció su responsabilidad personal y pastoral, diciendo: ―Yo seré responsable ante Dios del cumplimiento de esta responsabilidad.‖

Todo esto para decir, con conexiones frecuentes hechas a la iglesia local, era evidente que no se trata de hombres

vagamente conectados y arrogantes cuya teología está divorciada de los rigores de pastoreo. Por el contrario, demostraron un nivel de respeto de la grey del Señor, y el mandato de la fidelidad a la misma.

6. La conferencia no fue pecaminosamente divisiva.

Los gritos de división no fueron sorprendentes con un tema volátil como ésta. Mientras se vaga por el mundo de la escena cibernética un poco, se hizo evidente que el coco divisivo estaba fuera de casa. Muchos protestaron por la mera existencia de la conferencia. Algunos fueron

apagados por la enseñanza confiada de la opinión cesacionista.

Pero lo mejor es evitar los errores que volaban en torno a lo largo de las líneas de, ―en desacuerdo = división pecaminosa,‖ ―enseñar algo diferente que otro = los odio‖ y ―certeza bíblica = falta de humildad.‖ Esas son todas las pendientes posmodernos resbaladizas de la que tenemos que alejarnos. Tim Challies y Trevin Wax ofrecieron aclaraciones útiles en este tipo de errores. Y en el acto de clausura de MacArthur , amablemente señaló que el amor habla la verdad y la verdad, ya que no es un error, crea una condición necesaria (pero no pecaminosa) de división.

Además, en el viernes P y R, MacArthur desafió las acusaciones facciosos, cuando respondió a la pregunta de Friel sobre Piper y Grudem:

―Pero yo sé que el gran cuerpo de trabajo que John Piper ha hecho es fiel a la fe. John es un amigo, no sólo a quien admiro, sino alguien a quien amo. No sé por qué en este frente el tiene esa idea abierta, pero no es una posición de defensa de los movimientos y el se uniría a nosotros en criticar los excesos de ese movimiento con seguridad, e incluso la teología de ello.‖

En lugar de propagar la división pecaminosa, la conferencia hizo todo lo contrario: Se aclaró la desunión bíblica existente y promovió la verdadera unidad. La unidad bíblica es alrededor de la verdad de las Escrituras. Alguien que está bien y alguien está equivocado en este asunto. Por lo tanto, donde hay una desviación de la verdad, no hay una unidad completa y real no importa cuán buenos amigos podríamos ser. Podemos recibir entre sí y tener una forma de unidad relacional, pero no se puede decir que contamos con la más noble de la unidad, ―la unidad de la fe‖ (Efesios 4:13), por la que Dios quiere que todos los santos sean equipados. Por lo tanto, el coco divisivo es más que un simple coco.

Por lo tanto, no se puede concluir que la conferencia propaga desunión pecaminosa. Si estamos dividiendo pecaminosamente, no es culpa de la conferencia, sino nuestra.

En cambio, la conferencia hizo un servicio al cuerpo de Cristo. El pueblo de Dios estaba mejor preparado para entender el debate cesacionismo / continuacionista. Discusiones necesarias han sido resucitadas en la noble búsqueda de la verdad. Ovejas apartdas y cabras engañadas han sido advertidos. Nos hemos visto obligados a llevar nuestra comprensión de las cosas, como la naturaleza de la verdad y la definición de la unidad más cerca a la de Dios. Y quién sabe la cantidad de conversiones y santificación, que será el resultado de la conferencia. Por todo ello, doy las gracias a Dios por lo que parece haber sido un acontecimiento histórico y necesario en la historia de la iglesia.

Tres Reflexiones Sobre la Conferencia de Fuego Extraño 23 OCTUBRE 2013

tags: Carismáticos, Cesacionismo, John F. Macarthur,Pentecostalismo, Timothy Raymond, Todos los

Artículos

Tres Reflexiones Sobre la Conferencia de Fuego Extraño Por Timothy Raymond

Así que una cosa curiosa que me pasó la semana pasada. Yo iba con mis deberes pastorales normales cuando

de repente me vino una gripe. Les ahorraré los detalles humillantes, pero el beneficio de ello fue que pude sentarme en un sillón y ver varios mensajes de la reciente conferencia Fuego Extraño celebrada en Grace Community Church . De todo lo que vi, fue una conferencia excepcional que, irónicamente, parece haber sido muy bendecido por el Espíritu de Dios. Independientemente de su opinión sobre la cesación de los dones apostólicos, le animo a escuchar a la mayor cantidad de sesiones como sea posible (ellos no llaman Conrad Mbewe el "Spurgeon de África" para nada!), O mejor aún, lea el libro de acompañamiento, Fuego Extraño: El peligro de ofender al Espíritu Santo con una Adoración Falsa .

Al reflexionar de nuevo sobre Fuego Extraño, pensé en la crónica de algunas reflexiones, por lo que puede valer la pena. Aunque soy un cesacionista convencido y feliz, voy a tratar de enumerar los puntos aquí que tanto mis hermanos cesacionistas y continuistas deben ponerse de acuerdo de todo

corazón:

En primer lugar, todos los cristianos evangélicos deben unirse denunciando los excesos y abusos que se encuentran dentro del movimiento carismático más grande, especialmente en contextos empobrecidos. Una de las cosas más útiles que esta conferencia hizo para mí es que permitirá

ver cómo los estadounidenses perciben el movimiento carismático de manera diferente a la mayor parte del resto del mundo, debido en gran parte a nuestra prosperidad económica. Vemos a alguien como Benny Hinn como más de un absurdo vendedor de carnaval que una verdadera amenaza teológica, porque los estadounidenses, en general, ya son sanos, ricos y cómodos. Pero imagine que usted es agricultor pobre criador de cabras que vive en un bloque de hormigón derramado en África, cuya esposa e hija están muriendo de SIDA. Y luego imagine que de alguna manera le llega una enseñanza del Sr. Hinn que le promete sanidad divina y bendición financiera si usted simplemente envía su donativo mensual a su ministerio, que pasa a ser casi todo lo que usted hace en un mes a partir de la cría de cabras. En esas circunstancias, el Sr. Hinn no es un absurdo vendedor ambulante de carnaval, él es una víbora tan peligrosa como cualquier Tetzel de época. Así es como los cristianos evangélicos de todas las creencias tienen que empezar a pensar y hablar de los abusos del movimiento carismático más grande, que al parecer caracterizan a una mayoría considerable del movimiento mundial.

En segundo lugar, el cese / continuación de los dones Apostólicos no es Adiaphora. Desde hace algún tiempo ha pasado de moda ver el desacuerdo sobre la continuación (o falta de ella) de los dones Apostólicos como una cuestión indiferente, en la categoría a veces llamada ―adiáfora,‖cosas de las que los cristianos creyentes del Evangelio pueden estar en desacuerdo con poco consecuencia significativa. El desacuerdo en esta zona a veces se asemeja a un desacuerdo sobre la identidad de Gog y Magog. Estoy convencido de que este enfoque no es sabio ni bíblico ni servicial. Si todavía existen dones apostólicos, se les debe utilizar en la vida de la iglesia hoy en día, si han cesado, no deben ser practicados. Su postura en este tema afecta a cuestiones de orientación, la naturaleza del ministerio del Espíritu Santo, qué vas a hacer y no hacer en la adoración colectiva, el papel de la mente en comunión con Dios, la interpretación de grandes porciones del Nuevo Testamento, así como docenas de otros asuntos importantes relacionados con el ministerio. Soy de la

convicción de que los pastores e iglesias simplemente no pueden permanecer indecisos al respecto. En lugar de estar en la misma categoría que no estar de acuerdo sobre la identidad de Gog y Magog, el debate sobre la interrupción / continuación de los dones apostólicos es mucho más parecido al debate igualitario / complementario. La conferencia Fuego Extraño fue un recordatorio útil de este.

En tercer lugar, el caso exegético / teológica para la cesación de los dones apostólicos no existen, es importante, y debe ser considerado cuidadosamente. La razón por la que escribo este punto se debe a que a menudo he oído que el argumento del cesacionismo esencialmente no existe y que los cesacionistas son simplemente los ―cesacionistas tienen una fe ciega en la tradición‖ ―temerosos del Espíritu Santo.‖ ―Cualquiera que lea el libro de los Hechos nunca se convertiría en un cesacionista,‖ ―No hay más evidencia bíblica para los unicornios que la que hay para la cesación de los dones Apostólicos,‖ o tal vez lo peor de todo, ―los cesacionistas simplemente quieren un Dios que pueden controlar, un Dios que puede ponerse en una caja.‖ Declaraciones como éstas son falsas e injustas. Incluso si usted cree en la completa gama de dones apostólicos, debe reconocer que existe un argumento exegético y teológico importante para el cese de los dones, un argumento que muchos encuentran persuasivo. Si usted está buscando un ejemplo de esto, vea el mensaje de Tom Pennington de la conferencia (sesión 6), que, en mi opinión, fue la mejor defensa breve del cesacionismo que he escuchado. Al final del día, usted no puede encontrar el persuasivo argumento, sino que discrepamos respetuosamente con los demás y realizamos un análisis teológico y exégesis, no insultos.

Una vez más, estos son sólo tres reflexiones que tenía sobre la conferencia Fuego Extraño. ¿Has visto alguna de las sesiones? Si es así, ¿cuáles fueron tus pensamientos y reacciones? Déjalas en los comentarios y tengamos una discusión respetuosa cristiana.

Timoteo Raymond es un editor de la revista Credo y ha sido el pastor de Trinity Baptist Church en Muncie, Indiana

desde abril de 2006. Recibió su Maestría en Divinidades del Seminario Bíblico Bautista de Pennsylvania en 2004 y ha llevado a cabo la educación a través de la Consejería Cristiana y la Fundación para la Educación.

Fuego Extraño y los Dones Milagrosos 27 OCTUBRE 2013

tags: Carismáticos, Cesacionismo, Fuego Extraño, Milagros, Nathan Busenitz, Pentecostalismo, Todos los

Artículos

Fuego Extraño y los Dones Milagrosos Por Nathan Busenitz

El ‗post‘ de hoy es una adaptación de mi sesión por la mañana del viernes en la Conferencia de Fuego extraño. El título de mi seminario fue: Falsificaciones Carismáticos: ¿Los Dones Modernos Cumplen con la Norma Bíblica?

Introducción

El título de nuestro seminario de esta mañana es ―Las Falsificaciones Carismáticas: ¿Los Dones Modernos Cumplen con la Norma Bíblica?‖ Ese subtítulo realmente define nuestro tema para esta sesión. Queremos considerar la forma en que el movimiento carismático contemporáneo define los dones espirituales clave. Y luego vamos a comparar la versión carismática con la Palabra de Dios para ver cómo coinciden.

Como nota al margen, quiero señalar que gran parte del material que cubriremos hoy hace paralelismos con lo que va a encontrar en el libro Fuego Extraño. He mencionado esto desde el principio, por lo que si usted está interesado en hacer

más estudios sobre este tema crítico, puede hacerlo mediante la lectura de lo que el Dr. MacArthur ha publicado en ese importante recurso.

Definición de Términos

Ahora, antes de empezar, es importante que definamos algunos términos. Si usted estuviera en mi seminario de la tarde de ayer, esta parte del seminario le resultará familiar. Pero le prometo que esto es un seminario diferente, es importante que empecemos por asegurarnos de que estamos siendo claros en los términos que estamos utilizando:

Carismático – El término ―carismático‖ es muy amplio, que abarca a millones de personas y miles de denominaciones. Los carismáticos son conocidos por su énfasis en el Espíritu Santo y por su creencia de que los dones milagrosos y de revelación descritos en el Nuevo Testamento deben ser buscados por los cristianos de hoy. De acuerdo con el Diccionario Internacional de los Movimientos Pentecostal y Carismático, existen más de 20.000 grupos pentecostales y carismáticos distintos en el mundo.

Esos grupos se suelen subdividir en tres grandes categorías u ―olas.‖ La Primera Ola es el movimiento pentecostal clásico que comenzó en el año 1900 bajo la dirección de hombres como Charles Parham y William Seymour. La Segunda Ola se conoce como el Movimiento de Renovación Carismática. Se inició en la década de 1960 mientras las principales denominaciones protestantes se vieron influidas por la teología pentecostal. La Tercera Ola representa la influencia de la teología Pentecostal en denominaciones evangélicas. Comenzó bajo la dirección de C. Peter Wagner y John Wimber, quienes estaban enseñando en el Seminario Teológico Fuller en ese momento. Hoy en día, vamos a utilizar el término ―carismático‖ para abarcar las tres olas – hacerlo de una manera ciertamente amplia.

Continuacionista – El término ―continuacionista‖ es similar al término ―carismático,‖ ya que se refiere a la creencia en la continuidad de los dones milagrosos y de revelación del Nuevo Testamento. Por lo tanto, los continuacionistas

afirman que cosas como el don de profecía, el don de lenguas, dones de sanidad siguen funcionando en la iglesia hoy.

El término ―continuacionist‖ a veces se utiliza para diferenciar los carismáticos teológicamente conservadores de los del movimiento carismático en general. Continuacionista evangélicos conocidos incluirían los líderes cristianos, como John Piper, Wayne Grudem, y Sam Storms. Y, es importante tener en cuenta, que si bien no estamos de acuerdo con su posición respecto a los dones carismáticos, tenemos mucho que apreciamos sobre estos hombres.

El término ―continuacionista‖ nos ayuda a diferenciar a los carismáticos evangélicos conservadores de los del movimiento más amplio. Así es como un autor continuacionista explica el término:

El término carismático a veces se ha asociado con el error doctrinal, las afirmaciones sin fundamento de sanidad, irregularidades financieras, las predicciones extravagantes no cumplidas, un excesivo énfasis en los dones de habla, y algunos peinados lamentables. . . . . . . Por eso he empezado a identificarme con más frecuencia como continuacionista en lugar de un carismático. (Bob Kauflin, Worship Matters, 86)

Cesacionista – El término ―cesacionista‖ se refiere a aquellos que creen que los dones milagrosos y reveladores dejaron de existir en la historia de la iglesia después de que la era apostólica terminó. Por lo tanto los cesacionistas afirman que los fenómenos sobrenaturales como el don del apostolado, el don de profecía, el don de lenguas y el don de sanidades ya no están operando en la iglesia hoy. Más bien, se dieron como señales para autenticar el ministerio de los apóstoles en la época fundacional de la iglesia. Una vez que la era apostólica ha pasado, y el canon de las Escrituras completado, se cumplió el objetivo principal de esos dones y cesaron.

Enfoque

Hay obviamente un desacuerdo significativo entre carismáticos y continuacionistas por un lado y cesacionistas por el otro. El primer grupo sostiene que los dones

extraordinarios del Espíritu (como la profecía, las lenguas, y sanidad) siguen operando en la iglesia hoy. Cesacionistas, por el contrario, afirman que los dones extraordinarios se limitaron a la época apostólica de la historia de la iglesia, después de lo cual posteriormente dejaron de existir.

Esto plantea una pregunta fundamental. ¿Cómo debemos abordar este tema tan controvertido?

Los carismáticos suelen enfocar el debate desde un punto de partida la experiencia. Argumentan que los dones extraordinarios deben haber continuado porque ellos los han experimentado personalmente, o conocen a alguien que lo ha hecho. El autor Pentecostal James C. Warnerilustra el argumento empírico: ―¡Es difícil discutir con alguien que habla en lenguas de que no hay tal cosa!" ( The Handgun of the Holy Spirit [Xulon: 2007], 118). Como la cita de Warner sugiere, los carismáticos creen que su experiencia personal hace que sea difícil argumentar que los dones extraordinarios ya no están sucediendo.

Por el contrario, los cesacionistas suelen enfocar el debate desde un punto de partidacronológico. Ellos van a pasajes como 1 Corintios 13:8-10, y argumentan que los dones milagrosos y de revelación abandonaron la escena poco después del primer siglo.

Ahora, tratando de saber cuándo los dones extraordinarios cesaron es sin duda una investigación válida. Sin embargo, parece que este tipo de argumentos rara vez tiene éxito en convencer a los carismáticos (y continuacionistas) que sus prácticas actuales están equivocadas. Después de todo, incluso si el cesacionista es capaz de demostrar que los dones extraordinarios rápidamente abandonaron la escena en la historia de la iglesia, muchos carismáticos responden afirmando que esos dones volvieron con toda su fuerza a partir de 1901.

Por lo tanto, nos encontramos en un poco de un callejón sin salida si tenemos en cuenta las formas habituales que esta discusión se enmarca. Los Cesacionistas generalmente se dejan impresionar por las experiencias subjetivas de los

carismáticos. Y a la inversa, los carismáticos siguen siendo en gran medida persuadidos por algunos de los argumentos cronológicos realizados por los cesacionistas.

¿Hay una mejor manera para nosotros de enmarcar la discusión, en nuestros esfuerzos para pensar en estas cosas de una manera significativa y fructífera? Estoy convencido de que si existe una manera.

Antes de empezar a hablar cuando los dones cesaron, primero tenemos que establecer cuáleseran los dones. Una vez que determinemos cuáles eran los dones en la Escritura, podemos comparar que la verdadera versión de los dones con experiencias carismáticas contemporáneas.

Proposición

Nuestro objetivo esta mañana es el de articular una comprensión bíblica de los dones milagrosos y revelación. A continuación, se compara eso con la práctica carismática contemporáneo. Lo que vamos a encontrar es que, en comparación con la realidad (como se describe en las Escrituras), los dones carismáticos modernos simplemente no dan la talla.

Vamos a empezar por preguntar lo que yo llamo la pregunta qué. En otras palabras: ¿Qué eran los dones en el Nuevo Testamento (en base a la evidencia bíblica)? Y ¿cómo se compara la práctica carismática moderna?

Sólo después de responder a esa pregunta entonces estaremos listos para responder a preguntas posteriores como: si los dones bíblicos ya no funcionan en la iglesia hoy, entonces ¿cuándocesaron y por qué cesaron?

En particular, esta mañana, vamos a considerar los dones de profecía, lenguas y sanidades. Estos tres representan a los principales puntos de desacuerdo y controversia entre los carismáticos y cesacionistas –por lo que es importante que consideremos cada uno desde una perspectiva bíblica.

Profecía

Vamos a tratar la profecía sólo brevemente en esta sesión, porque he cubierto este tema con más profundidad en mi seminario de la tarde de ayer. En lugar de repetir todo lo que dije ayer, me remito a ese contenido si usted está interesado en la escudriñar sobre este tema con más detalle. Dicho esto, quiero abordar el don de profecía brevemente esta mañana.

Como señalé en mi seminario de ayer, la Escritura nos da tres criterios para la evaluación de cualquier persona que pretenda ser un profeta, o, por extensión, cualquier persona que pretender entregar una palabra profética de Dios. ¿Cuáles son estas tres pruebas?

(1) En primer lugar, un verdadero profeta debe ser doctrinalmente ortodoxo. Por el contrario, cualquier autoproclamado profeta, que engaña a la gente llevándolos al error teológico es un falso profeta. Hay un número de pasajes bíblicos podríamos mirar en este punto, pero por el bien de tiempo vamos a ver simplemente Deuteronomio 13:1-5.

Deuteronomio 13:1-5: 1 [a]Si se levanta en medio de ti un profeta o soñador de sueños, y te anuncia[b] una señal o un prodigio, 2 y la señal o el prodigio se cumple, acerca del cual él te había hablado, diciendo: ―Vamos en pos de otros dioses (a los cuales no has conocido) y sirvámosles‖, 3 no darás oído a las palabras de ese profeta o de ese soñador de sueños; porque el Señor tu Dios te está probando para ver si amas al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma. 4 En pos del Señor vuestro Dios andaréis y a El temeréis; guardaréis sus mandamientos, escucharéis su voz, le serviréis y a El os uniréis. 5 Pero a ese profeta o a ese soñador de sueños se le dará muerte, por cuanto ha aconsejado[c] rebelión contra el Señor tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto y te redimió de casa de servidumbre, para apartarte del camino en el cual el Señor tu Dios te mandó andar. Así quitarás el mal de en medio de ti.

En otras palabras, este pasaje deja claro que, si un profeta viene a usted e incluso si el profeta hace predicciones que se hacen realidad – si el profeta te aleja de la verdad hacia el error, entonces ese profeta es un profeta falso. Y te darás

cuenta de la seriedad con que Dios trata a este delito: Se establece la pena de muerte para ese tipo de profecía errante.

(2) En segundo lugar, un verdadero profeta debe tener integridad moral. Cualquier autoproclamado profeta que vive en desenfrenada lujuria y codicia se revela como un falso profeta. Una vez más podemos ver numerosos pasajes bíblicos para demostrar este punto. Pero, vamos a mirar a 2 Pedro 1:1-3.

2 Pedro 2:1-3: 1 Pero se levantaron falsos profetas entre el pueblo, así como habrá también falsos maestros entre vosotros, los cuales encubiertamente introducirán herejías destructoras, negando incluso al Señor que los compró[a], trayendo sobre sí una destrucción repentina. 2 Muchos seguirán su sensualidad, y por causa de ellos, el camino de la verdad será blasfemado; 3 y en su avaricia os explotarán con palabras falsas. El juicio de ellos, desde hace mucho tiempo no está ocioso, ni su perdición dormida.

Así que de nuevo vemos que los falsos profetas pueden ser identificados por su estilo de vida. Como dijo Jesús, podemos conocerlos por sus frutos (Mateo 7:20). Y cuando vemos el fruto de la inmoralidad e impureza en la vida de una persona, podemos estar seguros de que él es un falso profeta no importa lo que él podría afimar.

Bueno, eso nos lleva a una tercera prueba. Además de la ortodoxia doctrinal y moral, un verdadero profeta debe cumplir un requisito más.

(3) En tercer lugar, un verdadero profeta debe demostrar la exactitud predictiva. O, para ponerlo en negativo, si alguien dice hablar revelación profética de Dios sobre el futuro (o sobre alguna otra cosa secreta), pero entonces esa predicción no viene a pasar o resulta ser falsa, podemos concluir con seguridad que la persona es un falso profeta. Una vez más, vamos a mirar a las Escrituras para ver este principio delineado.

Deuteronomio 18:20-22: ―20 Pero el profeta que hable con presunción en mi nombre una palabra que yo no le haya mandado hablar, o que hable en el nombre de otros dioses,

ese profeta morirá.‖ 21 Y si dices en tu corazón: ―¿Cómo conoceremos la palabra que el Señor no ha hablado?‖ 22 Cuando un profeta hable en el nombre del Señor, si la cosa no acontece ni se cumple, ésa es palabra que el Señor no ha hablado; con arrogancia la ha hablado el profeta; no tendrás temor de él.‖

Bueno, eso es casi lo más claro posible. ¿Cómo podemos saber si un profeta está realmente hablando por parte del Señor, o si el profeta es presuntuoso y falso? Bueno, además de las otras dos pruebas que ya hemos visto, mira la capacidad del profeta para divulgar la revelación divina de las cosas ocultas como el futuro. La Biblia tiene profetas, en su declaración de divina revelación, a un nivel de precisión absoluta.

Comparaciones Carismáticas:

Ahora, si echamos un vistazo al movimiento carismático más amplio – en especial el que está representado por TBN y principales medios de comunicación carismáticos – vemos rápidamente que la versión moderna de la profecía carismática no cumple con estos tres criterios bíblicos. El movimiento carismático general es poco conocido por su ortodoxia doctrinal y que a menudo está plagado de escándalos morales.

Pero quiero centrarme en ese tercer requisito de la profecía bíblica – Precisión – porque creo que resalta cuan diferente la definición carismática de profecía es de la forma en que la Escritura misma la define. Por su propia admisión, los defensores del don de la profecía moderna reconocen fácilmente que las profecías modernas son a menudo inexactas y están llenas de errores.

Le voy a dar algunos ejemplos de los propios carismáticos. Ahora he compartido algunos de estos en mi seminario de ayer, pero tengo que repetir sólo algunos para ilustrar el punto:

Rick Joyner: ―Hay un profeta llamado Bob Jones que dijo que el nivel general de

revelación profética en la iglesia era un 65% de precisión en este momento. Algunas son

sólo un 10% de precisión, muy pocos de los profetas más maduros se acercan de un 85% a

un 95% de precisión. La profecía crece en pureza, pero hay todavía un largo camino por

recorrer para aquellos que caminan en este ministerio "(Rick Joyner, ―The Prophetic

Ministry,‖ The Morningstar Prophetic Newsletter.. Vol. 3, No. 2, p. 2 ).

Bill Hamon: ―No hay que apresurarse en llamar a alguien un falso profeta, simplemente

porque algo que él dijo era inexacto. . . . . . . Missing it a few times in prophecy does not

make a false prophet. Faltan un par de veces en la profecía no tiene un falso profeta. No

mortal prophet is infallible; all are liable to make mistakes. Ningún profeta mortal es

infalible, y todos son susceptibles de cometer errores‖ (Bill Hamon, Prophets and Personal

Prophecy , 176)

Jack Deere: ―Los profetas son muy complicados. Los Profetas cometen errores. Y a

veces, cuando un profeta comete un error, es un error grave. Quiero decir, conozco

profetas que sólo el año pasado costaron a personas millones de dólares por un error que

cometieron. He hablado con personas que han hecho inversiones equivocadas, en realidad

mudaron de sus hogares, gastando un montón de dinero ….‖ (Jack Deere, National School

of the Prophets, ―Mobilizing the Prophetic Office,‖ May 11, 2000, 11:30 AM tape #3)

A pesar del hecho de que la Escritura dice que un verdadero profeta, debe considerarse a un nivel de precisión del 100%, los profetas modernos simplemente ignoran esa norma, contentos con el hecho de que sus profecías contienen cientos de errores. Incluso entre los continuacionistas evangélicos conservadores, se hizo este mismo enfoque de calidad inferior a la profecía.

Wayne Grudem: ―Hay testimonios casi uniformes en todos los sectores del movimiento

carismático de que la profecía es imperfecta e impura, y contendrá elementos que no

deben ser obedecidos o de confianza‖ (Grudem, El Don de Profecía en el Nuevo

Testamento y Hoy, 110).

John Piper: ―Ahora comparemos esto con el don de la profecía. Es impulsado por el

Espíritu y sostenido por el Espíritu y se basa en una revelación de Dios. Dios revela algo a

la mente del profeta (de alguna manera más allá de la percepción sensorial ordinaria), y

puesto que Dios nunca se equivoca, sabemos que su revelación es verdadera. No tiene

ningún error en él. Pero el don de profecía no garantiza la transmisión infalible de la

revelación. El profeta puede percibir la revelación imperfecta, se puede entender de

manera imperfecta, y puede entregar imperfecta. . . . . . . El don de profecía resulta en una

profecía falible.‖ (―NT Prophecy differs from OT Prophecy,‖ online

at:http://preachingjesus.wordpress.com/2011/01/21/nt-prophecy-differes-

from-ot-prophecy-john-piper/ )

Las implicaciones de este punto de vista hacen prácticamente imposible saber si una profecía es realmente cierta o errónea.

Wayne Grudem: Pastoralmente, si alguien está a cargo de un grupo de comunión de

hogar o si el pastor está a cargo de una reunión de oración, llámelo como lo vea. Tengo

que usar una analogía Americana, es un árbitro marcando bolas y strikes mientras el

lanzador lanza la pelota al otro lado del plato. (Wayne Grudem en su debate con Ian

Hamilton, Hora 59:53; en línea.)

Al final, la versión carismática de la profecía consiste en una supuesta revelación que viene de Dios, que entonces se declaró por lo profeta humano, pero de tal manera que la profecía misma está llena de errores y, por lo tanto, no autoritativa u obligatoria a las vidas de las personas. Como acabamos de leer de Wayne Grudem, contiene elementos que no deben ser obedecidos o de confianza.

Pero, usted ve, que no es en absoluto cómo la Biblia define la profecía. La revelación que viene de Dios es autoritativa. Es absolutamente digna de confianza y debe ser obedecida. Si el profeta humano distorsiona esa revelación, de modo que ahora ya no es exacta o autoritativa, el profeta humano cae bajo la condenación de Dios mismo.

Así que usted puede ver, cuando empezamos con los criterios bíblicos para evaluar el don de profecía, y cuando se comparan los datos bíblicos con el movimiento carismático contemporáneo, rápidamente se hace evidente que los dos no coinciden.

Si tuviéramos tiempo esta mañana, podríamos pasar más tiempo demostrando que profecía en las Escrituras – tanto en el Antiguo y Nuevo Testamento – fue la declaración fidedigna y exacta de la revelación directa de Dios. Cuando comparamos con la versión moderna de la profecía carismática, nos encontramos con que esta última es a todas luces insuficiente.

Lenguas

El don carismático que puso en marcha el movimiento Pentecostal en 1901 era hablar en lenguas. Pero, ¿la versión contemporánea de ese don coincide con los datos bíblicos?

La pasaje definitivo sobre el don de lenguas es Hechos 2 – donde la mayoría de tanto cesacionistas y continuacionistas están de acuerdo en que el fenómeno consiste en la habilidad

sobrenatural de hablar en lenguajes humanos no aprendidas previamente.

Hechos 2:4-12 – 4 Todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en

otras lenguas, según el Espíritu les daba habilidad para expresarse. 5 Y había judíos que

moraban en Jerusalén, hombres piadosos, procedentes de todas las naciones bajo el cielo.

6 Y al ocurrir este estruendo, la multitud se juntó; y estaban desconcertados porque cada

uno los oía hablar en su propia lengua. 7 Y estaban asombrados y se maravillaban,

diciendo: Mirad, ¿no son galileos todos estos que están hablando? 8 ¿Cómo es que cada

uno de nosotros los oímos hablar en nuestra lengua en la que hemos nacido? 9 Partos,

medos y elamitas, habitantes de Mesopotamia, de Judea y de Capadocia, del Ponto y de

Asia, 10 de Frigia y de Panfilia, de Egipto y de las regiones de Libia alrededor de Cirene,

viajeros de Roma, tanto judíos como prosélitos, 11 cretenses y árabes, les oímos hablar en

nuestros idiomas de las maravillas de Dios. 12 Todos estaban asombrados y perplejos,

diciéndose unos a otros: ¿Qué quiere decir esto?‖

El versículo 4 indica que se trataba de un don de habla. Y consistió en verdaderos idiomas humanos que fueron milagrosamente hablados por los que nunca habían aprendido lenguas, de manera que Lucas puede incluir más de una docena de diferentes dialectos que se hablaban.

Por el contrario, los carismáticos reconocen en general el hecho de que el tipo de lengua que caracteriza la práctica carismática moderna no consiste en verdaderos idiomas humanos – o, al menos, no de las lenguas que son inmediatamente reconocibles como tales. Hablando de este don, Wayne Grudem explica: ―Por lo general, parece que involucra hablar en una lengua que nadie entiende, ya sea éste un lenguaje humano o no‖ (Wayne Grudem, Making Sense of the Church , np, accessed through Google Books).

Mientras Grudem reconoce que el don de lenguas puede resultar en un lenguaje humano real (en consonancia con las consecuencias inevitables de Hechos 2), se apresura a admitir que las lenguas que impregnan la práctica carismática moderna consisten en un discurso ininteligible.

Lingüistas modernos que han estudiado lenguas carismáticas (o ―glosolalia‖) estarían de acuerdo en que el fenómeno moderno no consiste en un lenguaje genuino. Después de años de investigación de primera mano, el profesor de

lingüística de la Universidad de Toronto William Samarin llegó a esta conclusión:

William Samarin: Glossolalia consiste en cadenas de sílabas sin sentido compuestas de

sonidos extraídos de las que ya conoce la persona que habla y colocarlas a más o menos al

azar. El orador controla el ritmo, el volumen, la velocidad y la inflexión de su voz para

que los sonidos emerjan como seudo-lenguaje-en forma de palabras y oraciones. La

glosolalia es como el lenguaje porque el hablante inconscientemente quiere que sea como

el idioma. Sin embargo, a pesar de las similitudes superficiales, la glosolalia

fundamentalmente no es lenguaje.

En base a los estudios lingüísticos, parece obvio que la versión carismática contemporánea de lenguas – en términos de comunicación no humana que nadie entiende – no coincide con el don, ya que está claramente descrito en el Día de Pentecostés en Hechos 2.

Con el fin de eludir este dilema, los continuacionistas sostienen que hay más de un tipo de don de lenguas en el Nuevo Testamento. Como un escritor continuacionista explicó:

Adrian Warnock: ―Una cosa que la mayoría de nosotros estamos de acuerdo es en que

hay diferentes tipos de lenguas …. Creo que es justo decir que las lenguas de 1 Corintios

son diferentes de las de Hechos 2. El mismo Pablo habla aquí de diferentes géneros de

lenguas [1 Cor. 14:10]. Es al menos posible esto en diferentes puntos de este pasaje [en 1

Cor. 12–14] Pablo está hablando acerca de las diferentes formas de lenguas.‖.

Pero ¿Permite la evidencia bíblica esta distinción? Más específicamente, ¿el don de lenguas en 1 Corintios categóricamente es diferentes que el don descrito en Hechos?

Aquí hay siete observaciones del texto, que sugieren que el don de lenguas descrito en Hechos fue la misma que la descrita en 1 Corintios 12:14:

1 Misma Terminología: En ambas leyes y 1 Corintios 12-14, las mismas palabras se utilizan para describir el don de lenguas. La palabra principal de lenguas en Hechos es ―glossa‖" (2:4, 11; 10:46; 19:6). Glossa es una palabra griega que significa idiomas. Por lo tanto, ¡es el don de lenguas! Al igual que en Hechos, la palabra principal de lenguas en 1 Corintios 12-14 es ―glossa‖ (12:10, 28, 13:1, 8, 14:2, 4, 5, 9, 13, 18, 19, 22, 23, 26, 27, 39).

Incluso los continuacionistas reconocen que glossa significa idiomas:

Wayne Grudem: Hay que decir en primer lugar que la palabra griega glossa, traducida

como ―lengua,‖ no sólo se utiliza para referirse a la lengua física en la boca de una

persona, sino que también significa ―lenguaje.‖ En los pasajes del Nuevo Testamento

donde se menciona el hablar en lenguas el significado de ―lenguaje‖ está sin duda, a la

vista. Es lamentable, por lo tanto, que las traducciones inglesas han seguido utilizando la

frase ―hablar en lenguas,‖ que es una expresión que no se utiliza de otro modo en Inglés

común y que da la impresión de una experiencia extraña, algo completamente ajeno a la

vida humana ordinaria. Pero si las traducciones inglesas utilizaran la expresión ―hablar

en lenguas,‖ no parecería tan extraño, y le darían al lector un sentido mucho más cerca de

lo que los lectores de habla griega del primer siglo habrían oído en la frase cuando leen en

Hechos ó 1 Corintios. (SystematicTheology , 1069).

A este respecto, estoy totalmente de acuerdo con el Dr. Grudem. El problema viene cuando uno permite que la palabra ―lenguaje‖ signifique algo que no sea una verdadera lengua extranjera.

2. Igual Descripción: Tanto en Hechos como en 1 Corintios 12-14, el don de lenguas es descrito de la manera en que las lenguas racionales se describen. La capacidad milagrosa, tal como se describe en Hechos 2, es la habilidad sobrenatural de hablar en otras lenguas (es decir, lenguas extranjeras) (2:4, 9-11). En 1 Corintios, como en Hechos, el don de lenguas es descrito como un don de habla (12:30, 14:02, 5).

El hecho de que puede ser interpretado / traducido (12:10; 14:5, 13) indica que consistía en un idioma extranjero auténtico, similar a las lenguas de Hechos 2. La asociación directa de Pablo de hablar en lenguas con los idiomas extranjeros en 14:10-11 y su referencia a Isaías 28:11, 12 refuerza esta afirmación.

Así como una nota al margen, cuando Pablo habla de diferentes ―generos‖ de lenguas en 1 Cor. 12:10, la palabra ―géneros‖ es genos de la cual obtenemos la palabra en Inglés, ―género.‖ Se refiere a las diferentes familias de lenguas. Por lo tanto, no está sugiriendo un tipo humano de lenguaje contra un tipo de lenguaje no humano. Esto es diferenciar las diferentes familias de lenguas humanas.

3. Misma fuente: Tanto en Hechos como 1 Corintios 12-14, el don de lenguas fue dado por el Espíritu Santo. Las lenguas milagrosas en Hechos fueron directamente relacionadas con la obra del Espíritu Santo (2:4, 18; 10:44-46; 19:6). De hecho, el hablar en lenguas es la evidencia de haber recibido el ―don‖ del Espíritu Santo (10:45). Al igual que en Hechos, el don de lenguas en 1 Corintios estaba directamente relacionado con la obra del Espíritu Santo (12:1, 7, 11, etc.) Del mismo modo, el don de lenguas es una evidencia (o ―manifestación‖) de haber recibido el Espíritu Santo (12:07).

4. Mismos Destinatarios: Tanto en Hechos como 1 Corintios 12-14, el don de lenguas fue experimentado por tanto apóstoles y no apóstoles. En el Día de Pentecostés implicaba a todos los reunidos en el Aposento. En Hechos 11:15-17, Pedro implica que el don de lenguas de Hechos 10 era el mismo que el de Hechos 2, aun señalando que Cornelio y su familia habían recibido el mismo don que los Apóstoles el día de Pentecostés.

En 1 Corintios, Pablo, como apóstol, poseía el don de lenguas (14:18). Sin embargo, reconoció que había personas que no eran apóstoles en la iglesia de Corinto que también poseían el don.

5. El Mismo Objetivo Principal: Tanto en Hechos como en 1 Corintios 12-14, el don de lenguas fue dado como una señal para la nación de Israel de que Dios estaba obrando a través de la iglesia. En Hechos, se presenta como una señal de Judíos incrédulos (Hechos 2:05, 12, 14, 19). En 1 Corintios, como en Hechos, el don de lenguas era una señal para los Judíos incrédulos (1 Cor 14:21-22; Cf Is 28:11.). Tenga en cuenta que el don es incluso llamado una ―señal‖ en 1 Cor. 14:22. Por lo tanto, el uso de lenguas por los Corintos era un señal igual al uso de las lenguas por los apóstoles era una señal en el día de Pentecostés.

6. Misma Conexión a los Otros Dones: En el libro de los Hechos, el don de lenguas está estrechamente relacionado con la profecía (Hechos 2:16-18; 19:6) y con otras señales que los apóstoles realizaban (2:43). En 1 Corintios, como en Hechos,

el don de lenguas está estrechamente relacionado con la profecía (todo el largo de 12 a 14).

7. Misma Reacción de los Incrédulos: En Hechos 2, algunos de los Judíos incrédulos en Pentecostés acusaron a los apóstoles de estar borrachos cuando oían que hablaban en lenguas (idiomas que los Judíos en particular no entendían). Al igual que en los Hechos, en 1 Corintios, Pablo dice que los incrédulos acusarían a los Corintios de estar locos [no muy diferente de ―borracho‖] si la lengua quedaba sin interpretar (14:23), y por lo tanto no son entendidas por el oyente.

Sumado a todo esto está el hecho de que Lucas (el autor de los Hechos) fue un estrecho colaborador de Pablo (el escritor de 1 Corintios), y escribió bajo la autoridad apostólica de Pablo. Por otra parte, el libro de los Hechos fue escrito después de la primera epístola a los Corintios. Es poco probable, entonces, que Lucas habría utilizado exactamente la misma terminología que Pablo si él entendiese que haya una, diferencia categórica esencial entre los dos dones (sobre todo porque tal podría conducir a una mayor confusión sobre los dones – una confusión que plagó la iglesia de Corinto).

Conclusión: La evidencia bíblica nos lleva a la conclusión de que sólo hay un don de lenguas, y que consistía en auténticas idiomas extranjeros que el orador no había aprendido previamente (Marcos 16:17, Hechos 2:4, 8-11; 10: 47; 11:17).

Esta conclusión tiene importantes ramificaciones para los carismáticos contemporáneos: al reconocer que hablar en lenguas bajo la forma de lo que prevalece en los círculos carismáticos modernos no implican idiomas reales, están reconociendo al mismo tiempo que su experiencia contemporánea no coincide con el precedente del Nuevo Testamento.

Nota histórica: Probablemente vale la pena señalar en este punto que los pentecostales originales bajo la dirección de Charles Fox Parham consideran al don de lenguas para referirse sólo a idiomas reales auténticos extranjeros. Como resultado, en el año 1900, enviaron misioneros al extranjero sólo para que los misioneros regresaran decepcionados

cuando se hizo evidente que las lenguas que hablaban no eran verdaderos idiomas.

Como los autores carismáticos Jack Hayford y David Moore explican:

Jack Hayford y David Moore: ―Lamentablemente, la idea de lenguas xenoglossalalic

[idiomas extranjeros] más tarde resultarían en un fracaso vergonzoso mientras los

obreros pentecostales fueron a los campos misioneros con su don de lenguas y

encontraron a sus oyentes no entenderlos‖ (The Charismatic Century , 42).

Lamentablemente, cuando los pentecostales se dieron cuenta que sus lenguas no eran verdaderos idiomas, cambiaron su interpretación de la Biblia para adaptarse a su experiencia.

Observaciones Adicionales Sobre las Lenguas:

Me gustaría dar 8 observaciones adicionales sobre el don de lenguas – porque si nos fijamos en lo que la Biblia dice acerca de las lenguas rápidamente nos encontramos con lo diferente que era el don bíblico de la versión carismática contemporánea del mismo.

(1) No se espera que cada creyente hable en lenguas. Muchos carismáticos afirman que todo el mundo debería hablar en lenguas. Pero 1 Corintios 12:8-11 y 27-31 dejan claro que no todo cristiano recibe el don de lenguas (cf. 14:26).

Ahora bien, alguien podría objetar señalando que la declaración de Pablo en 1 Corintios 14:5 (―Así que, quisiera que todos vosotros hablaseis en lengua‖). Pero Pablo ya ha explicado que no todos hablan en lenguas, y no se puede contradecir a sí mismo aquí. Entonces, ¿cómo debemos interpretar 1 Cor. 14:5? Bueno, creo que nos ayuda cuando nos damos cuenta de que es casi idéntica a su anterior declaración en 7:7 con respecto a la soltería. (―Sin embargo, me gustaría que todos los hombres fuesen como yo‖). Obviamente, Pablo no estaba ordenando a cada creyente para perseguir la soltería. Él estaba haciendo un punto retórico. Por lo tanto, el deseo de Pablo no indica que todos los miembros de la congregación corintia en realidad hablaban en lenguas.

(2) la referencia de Pablo a la ‗lengua de los ángeles‘ no justifica un discurso ininteligible. Las ―lenguas angélicas‖ en 1 Corintios 13:1 se debe interpretar hiperbólica de acuerdo con el contexto del pasaje (como lo demuestran ejemplos posteriores de Pablo). Es paralela a sus declaraciones de ―conocer todos los misterios y toda ciencia‖ y ―la fe que mueve literalmente montañas.‖ Ambas declaraciones articulan imposibilidades hiperbólicas, y así es como debemos igualmente tomar las ―lenguas de ángeles.‖

Algunos comentaristas han sugerido que la frase podría ser una figura de lenguaje significando ―hablar muy elocuentemente.‖ Pero incluso si se insiste en la consideración de que, literalmente, todavía hay dos cosas a tener en cuenta: (A) Se trata de la excepción y no la regla, como lo demuestra el resto de la enseñanza del Nuevo Testamento sobre las lenguas y como lo demuestran los otros ejemplos que Pablo usa en los vv. 1–3. 1-3. (B). (B) Cada vez que los ángeles hablaban en la Biblia, idiomas reales que la gente pudiera entender (cf. Gn 19, Éxodo 33,. Josué 5, Jueces 13). Por lo tanto, un llamamiento a voz angelical no puede utilizarse para justificar balbuceos incoherentes.

(3) El hecho de que las lenguas verdaderos podrían ser traducidas indica que consistían en idiomas auténticos. El concepto de interpretación implica un mensaje racional. Como norma Geisler (Señales y Prodigios, 167) explica:

Norman Geisler: ―El hecho de que las lenguas de la que Pablo habló en 1 Corintios

podrían ser ―interpretados‖ demuestra que se trataba de un lenguaje significativo. De lo

contrario no sería una ―interpretación‖ sino una creación del significado. Así que el don de

―interpretación‖ (1 Corintios 12:30, 14:5, 13) es compatible con el hecho de que las lenguas

son un verdadero lenguaje que podría traducirse en beneficio de todos por este don

especial de interpretación.‖

(4) El objetivo de los dones era edificar a los demás, no edificarse a sí mismo. El propósito de los dones (como se establece en 1 Cor 12-14). Era para edificar a otros creyentes en el cuerpo de la iglesia (12:7;. Cf. 1 Ped. 4:10-11). Todo el punto de Pablo es que el amor es superior a los dones (cap. 13). El uso previsto de lenguas, por lo tanto, se produce

cuando se traduce el mensaje para que los creyentes sean edificados. Lenguas (idiomas) que no se traducen no benefician el cuerpo porque el mensaje no se puede entender (14:6-11). Pablo no estaba promoviendo un uso privado de las lenguas, ya que no edifica a otros –cf. 14:12–19. La declaración de Pablo en 1 Cor. 14:4 que el que habla en lenguas se edifica a sí mismo lo decía como algo negativo, ya que el contexto lo deja claro. Pablo estaba señalando que las lenguas eran menos deseables que la profecía, porque la profecía no necesita ser traducida a fin de edificar a los oyentes.

(5) La oración ―en lenguas‖ que se menciona en 1 Corintios 14 es una oración pública, no una oración privada. Los Carismáticos quieren definir las lenguas en 1 Corintios 14 como un lenguaje privado de oración. Pero la oración de Pablo en 14:14-15 es una oración pública, no una oración privada. Los idiomas hablados debían ser traducidos de manera que aquellos que escuchan la oración podía entender lo que decían (v. 16).

En ese sentido, Pablo define lo que entiende por ―hablar a Dios y no a los hombres,‖ cuando dice que ―nadie entiende‖ (14:2). Esto sería cierto de una lengua extranjera que alguien hablaba pero nadie más conocía. Los oyentes no serían edificados porque no entenderían lo que decían. Pero Dios conoce todos los idiomas, por lo que Él entendería lo que se decía, incluso si el idioma se mantuviese sin traducir.

(6) Estos dones debían ser ejercidos en forma ordenada. El don de lenguas era para ser utilizado de una manera ordenada en la iglesia (14:27-28, 39-40). Cualquier uso perjudicial o desordenado de hablar en lenguas va en contra de la forma en que Dios pretendía que el don fuese utilizado.

(7) Nada en 1 Corintios sugiere que las lenguas descritas allí eran otra cosa que no fuesen idiomas genuinos extranjeros. Ver las lenguas como auténticas idiomas extranjeros es la única interpretación natural de Hechos 2 y tiene el menor número de problemas en la interpretación de 1 Cor. 12–14.

Como Thomas Edgar observa: ―Hay versículos en 1 Corintios 14 donde la lengua extranjera tiene sentido pero donde una expresión extática ininteligible no (EGV 22). Sin embargo, no se puede decir la inversa. Un idioma que no se entiende por parte del oyente no es diferente del discurso ininteligible en su percepción. Por lo tanto, en cualquier pasaje en el que tal habla extática puede ser considerada posible, también es posible sustituir una lengua no familiar para los oyentes. En este pasaje, no hay razones, y mucho menos razones muy fuertes necesarias, para apartarse del sentido normal de la glosa y huir a un uso completamente sin base‖ (Satisfecho con La Promesa del Espíritu Santo, 147).

En la interpretación de la Biblia, se utiliza el pasaje más claro para ayudarnos a entender el pasaje menos claro. En este caso Hechos 2 es el pasaje más claro. Por lo tanto, es conveniente permitir a nuestra comprensión de los Hechos de informar nuestra interpretación de 1 Corintios.

Como nota al margen, podríamos añadir que no hay otros pasajes que enseñan específicamente sobre el don de lenguas. Algunos carismáticos tratan de encontrar lenguas en Romanos 8:26 y 2 Corintios 5:13, pero el contexto en aquellos pasajes dejan claro que el don de lenguas no está en consideración.

(8) También podemos añadir que, si bien no es autoritativo, el testimonio universal de los Padres de la Iglesia apoya la comprensión cesacionista de las lenguas. Los padres de la iglesia acuerdan en que el don de lenguas en 1 Corintios era el mismo que el descrito en Hechos. Por otra parte, interpretaron ese don como un conjunto de idiomas racionales y extranjeras. Aunque muchos podrían citarse, he aquí una pequeña muestra de varios líderes cristianos.

San Agustín (354-430): "En los primeros tiempos," el Espíritu Santo cayó sobre los que

creyeron, y hablaban en lenguas,‖ que no habían aprendido, ―según el Espíritu les daba

que hablasen.‖ Estas señales se adaptaron al tiempo. Para ello era adecuado que el

Espíritu Santo se evidenciara a Sí mismo en todas las lenguas, y mostrar que el Evangelio

de Dios había venido a todas las lenguas [idiomas] sobre toda la tierra. Esto se hizo para

una autenticación y pasó. (Homilías sobre la Primera Epístola de Juan, 6,10).

Gregorio Nacianceno (c. 329-390): ―Ellos hablaban en lenguas extrañas, y no los de

su tierra natal, y el asombro fue grande, un idioma hablado por los que no lo habían

aprendido. Y la señal es para los que no creen, y no a los creyentes, que puede ser una

acusación de los incrédulos, como está escrito, ‗Con otras lenguas y con otros labios

hablaré a este pueblo, y ni siquiera así que me escucharan‘ dice el Señor‘‖ (La Oración de

Pentecostés, 15-17).

Juan Crisóstomo (c. 344-407), comentando sobre 1 Cor. 14:1–2: ―Y como en el

momento de la construcción de la torre [de Babel] la lengua se divide en muchas, así, las

muchas lenguas con frecuencia se encontró en un hombre, y la misma persona que utiliza

el discurso tanto en el persa , y el romano, y el indio, y muchas otras lenguas, el Espíritu

sonando en su interior, y el don fue llamado el don de lenguas, porque podía hablar todos

a la vez diversos idiomas‖ (Homilías sobre Primera de Corintios, 35,1).

Severiano de Gabala (CC 408): ―La persona que habla en el Espíritu Santo habla

cuando quiere hacerlo y entonces puede estar en silencio, como los profetas. Pero aquellos

que están poseídos por un espíritu inmundo hablan incluso cuando no quieren. Dicen

cosas que no entienden "(Pauline Comentario de la Iglesia Griega. Citado en 1–2

Corinthians, Ancient Christian Commentary Series, 144, en referencia a 1 Cor. 14:28).

En base a la evidencia bíblica e histórica, estamos convencidos de que el don de lenguas era la habilidad sobrenatural dotado, dada por el Espíritu Santo para seleccionar a los cristianos, lo que permite a aquellos creyentes a hablar en lenguas humanas no aprendidas previamente. El contenido contenía palabras de alabanza a Dios, y el uso previsto del don consistió en la traducción del mensaje para la edificación general de hermanos en la fe. El don también funcionó como una señal para los incrédulos. Esta capacidad no se le dio a todos los cristianos, ni se les mandó a buscarla. No se consideró el sello distintivo de la iglesia primitiva, ni siempre destacó como una parte normal de la experiencia cristiana.

Pero no es así como los carismáticos definen lenguas. En la práctica carismática moderna, el don de lenguas se compone principalmente de un lenguaje de oración devocional que está disponible para todos los creyentes, y que normalmente no es interpretada. Este lenguaje de oración no consiste en auténticas lenguas extranjeras. Más bien consiste en el llamado ―lenguaje‖ espiritual que (tras la investigación) no se ajusta a las estructuras lingüísticas de los idiomas humanos

terrenales. Muchas iglesias enseñan a su gente cómo hablar en lenguas, lo que subraya el carácter no-sobrenatural de la práctica.

Cuando se compara la evidencia bíblica a la moderna experiencia carismática y continuacionista, nos encontramos con que los dos no son lo mismo. El Nuevo Testamento no presenta dos tipos de lenguas, sino sólo la capacidad milagrosa de hablar idiomas extranjeros no aprendidos previamente. Es evidente que no coincide con el fenómeno contemporáneo.

Como norma Geisler señala:

Norman Geisler: ―Incluso aquellos que creen en lenguas reconocen que las personas no

salvas tienen experiencias en lenguas. No hay nada sobrenatural en ellas. Pero hay algo

único acerca de hablar frases y discursos completos y significativos en un lenguaje

reconocible al que nunca ha sido expuesto. Esto es lo que el verdadero don de lenguas del

Nuevo Testamento implicaba. Cualquier cosa menos que esto, como son ―lenguas

privadas,‖ no debe ser considerado como el don bíblico de lenguas.‖

Sanidad

Intencionalmente, pasamos la mayor parte de nuestro tiempo esta mañana discutiendo el don de lenguas. Pero me gustaría concluir nuestro tiempo, considerando el don (o dones) de sanidad (es).

Los Carismáticos siguen convencidos de que Dios sigue haciendo milagros de sanidades como los del Nuevo Testamento en la iglesia hoy ¿Pero qué sucede cuando comparamos los ministerios de sanidad de Cristo y los apóstoles a las supuestas sanidades que desfilan en la televisión carismática? Rápidamente nos encontramos, una vez más, que la versión carismática de sanidad simplemente no corresponde a la realidad bíblica.

Permítame mostrárselo articulando 5 características de sanidad bíblica.

(1) Las sanidades del Nuevo Testamento no requerían fe por parte del destinatario.A diferencia de los sanadores carismáticos, que hacen la promesa de sanidad condicional a la fe de la persona enferma, las sanidades

realizadas por Jesús y los apóstoles no eran dependientes de cualquier requisito .

Por ejemplo, sólo uno de los diez leprosos en Lucas 17:11-19 expresa fe, sin embargo, los diez fueron sanados. El siervo del centurión recibió la sanidad, pero sólo el centurión se dice que tuvo fe (Mateo 8:5-13). Lázaro en Juan 11, la hija de Jairo en Mateo 9, y el hijo de la viuda en Lucas 7 estaban todos muertos e incapaces de mostrar fe. Los endemoniados de Mateo 8:28-29 y Marcos 1:23-26 no pueden razonablemente haber tenido fe antes de ser sanados. El hombre cojo sanado en el estanque de Betesda (Juan 5:1-16) ni siquiera sabía quién era Jesús hasta más tarde. Jesús sanó a multitudes (ver Mateo 9:35; 11:2-5, 12:15-21, 14:13-14, 34-36; 15:29-31; 19:02), no todos los que creyeron.

En Hechos, igualmente vemos a los apóstoles sanando a un paralítico sin demandar fe (Hechos 3:7), así como la liberación a una niña de los demonios (Hechos 16:18) e incluso resucitar a los muertos (Hechos 9:40; 20:10), milagros de los cuales no demanda la fe del beneficiario.

(2) Las sanidades del Nuevo Testamento eran completas, permanentes y eficaces al 100%. La narración de los Evangelios y los Hechos son claros en que las sanidades de Cristo y los Apóstoles fueron completas, permanentes y exitosa. Jesús sanó enfermedades reales, no psicosomáticas. Él limpió leprosos, dio vista a los ciegos, hizo andar a los paralíticos y resucitó los muertos.

Por ejemplo, en Mateo 14:36, los que tocó el borde del manto de Cristo ―quedaron sanos.‖ Por otra parte, Cristo sanó leprosos (véase Mateo 8:2-3, Marcos 1:40-42, Lucas 5:12 – 13; 17:11-21) cuya sanidad tuvo que haber sido completa con el fin de pasar la inspección del sacerdote (Lev. 14:3, 4, 10). De hecho, no hay constancia de ningún milagro del Nuevo Testamento que no fuese en última instancia, completa y exitosa.

Las dos excepciones que algunos pueden señalar, sin embargo, incluyen la incapacidad de los discípulos para echar fuera cierto demonio (Mateo 17:20) y la decisión de Cristo

para sanar a un ciego en dos etapas (Marcos 8:22-26). Sin embargo, en el primer caso, el fallo se debió a una falta de fe por parte de los discípulos, y Jesús luego echó fuera el demonio (véase el versículo 18). Y, en el segundo caso, Jesús restauró totalmente el hombre después de que el varón vio ―hombres como árboles, pero los veo que andan‖ (v. 24). Cristo no sólo tiene un éxito del 100% en su ministerio de sanidad, sino también lo hicieron los apóstoles en el libro de los Hechos.

(3) Las sanidades del Nuevo Testamento eran innegables. Los milagros de sanidad de Jesús y los apóstoles no se podían negar, incluso por los enemigos de Jesús.

Los fariseos incrédulos no negaban el poder de Jesús, simplemente distorsionan la verdad con el fin de lanzar la dispersión de la fuente de Su poder (Mateo 12:24). Por ejemplo, en Juan 11:47-48, Cristo resucitó a Lázaro, y ―todo el mundo, incluyendo a sus enemigos, se quedó asombrado, atónito, incapaz de negar o desacreditar los milagros.‖ En Hechos 4:16-17, después de que Pedro sanó a un cojo mendigo (Hechos 3:1-10), el Sanedrín no podía negar que ocurrió un milagro. En Hechos 16, cuando Pablo echó fuera el demonio de la esclava en Filipos, sus propietarios enojados no negaron lo que había sucedido. Más bien, arrastraron Pablo ante los magistrados de la ciudad y lo tenía encerrado en la cárcel.

(4) Las sanidades del Nuevo Testamento fueron instantáneas. Otra característica común de los ministerios de sanidad de Cristo y de los apóstoles era que sus sanidades eran instantáneas. No hubo período de recuperación ni fue necesaria una recuperación. Un ejemplo de ello se encuentra en Marcos 1:42, donde " Y así que él [Cristo] hubo hablado, al instante la lepra se fue de aquél, y quedó limpio.."

Aunque no hay excepciones a esta regla ocurriendo en el libro de los Hechos, hay tres posibles excepciones en los Evangelios. Estos se encuentran en Marcos 8:22-26 (donde un ciego es sanado en dos etapas), Lucas 17:11-19 (donde los diez leprosos quedan limpios, mientras van camino a ver al sacerdote), y Juan 9:1 -7 (donde el ciego es sanado después de

lavarse en el estanque de Siloé). Pero esos retrasos eran una cuestión de sólo unos pocos momentos, y de acuerdo con los propósitos de Jesús para las sanidades específicas. Por otra parte, esas personas eran completamente sanadas, no más de días o semanas, sino en cuestión de minutos. Por lo tanto, un examen global de sanidades del Nuevo Testamento las mostrará ser inmediatas.

(5) Las sanidades del Nuevo Testamento no eran predispuestas. Otra característica importante de los milagros de Cristo y de los Apóstoles es que no eran predispuestas, sino que se realizaron en el curso normal del ministerio.

Por ejemplo, en Mateo 8:14-15, Cristo sanó a la suegra de Pedro, simplemente porque se sentía enfermo cuando El vino a la casa de Pedro. En Mateo 9:20, Él sanó a una mujer que simplemente, y en secreto, tocó el borde de su manto mientras se dirigía a la casa de Jairo. En Mateo 9:27-29 durante los viajes de Jesús, Él sanó a dos ciegos que se encontraban en las proximidades. Y, en Hechos 3:6-7 Pedro sanó a un mendigo mientras él y John estaban ―a punto de entrar en el templo‖ (v. 3).

Estos y otros casos, confirman que las sanidades del Nuevo Testamento no fueron pre-programados. Jesús y los apóstoles no limitan sus sanidades a las cruzadas de sanidades en ambientes que pueden ser muy organizados y fuertemente controlados. Jesús ciertamente no necesitaba la ayuda de los inspectores, los que se encuentran en las reuniones carismáticas de milagros que evitan que los gravemente enfermos y discapacitados físicos lleguen al escenario.

Comparaciones Carismáticos:

Así se puede ver cómo las diferentes sanidades del Nuevo Testamento eran de los llamados ministerios de sanidad de las sanidades modernas de fe. Cuando los sanadores modernos de fe excusan su incapacidad para sanar por la falta de fe en la persona enferma, o cuando sus sanidades no tienen éxito, o cuando sus supuestos éxitos no resisten el menor análisis, o cuando afirman que sus sanidades tienen lugar en

un largo período de tiempo, o cuando se limitan sus cruzadas milagrosas a los eventos estrictamente controlados y altamente manipulados… que muestran cuán lejos de la norma bíblica son.

Ahora, para ser justos, los continuacionistas evangélicos son más conservadores en este punto. Por lo general, se distancian de los sanadores de fe, y eso es algo bueno. Sin embargo, en lo esencial, reducen el don de sanidad a las respuestas a la oración. Una persona con el don de fe, ora por una persona enferma, y Dios responde a la oración de acuerdo con Su voluntad.

Como cesacionistas, estaríamos totalmente de acuerdo en que Dios responde a la oración, y que Él puede hacerlo de una manera que parece extraordinario.

Pero orar a Dios para sanar y luego esperar a ver si Dios va a responder a esa oración no es como el Nuevo Testamento describe la sanidad milagrosa. Ciertamente no es la forma en que son retratados los ministerios de sanidad de Cristo y los apóstoles. Pero al insistir en que el don de sanidad del Nuevo Testamento ha continuado, los carismáticos se erigen (y a sus seguidores) a la confusión y la decepción.

He aquí un ejemplo de esa frustración de un líder carismático:

John Wimber: A veces nuestras experiencias no encajan con nuestra comprensión de lo

que enseña la Biblia. Por un lado, sabemos que Dios es soberano y que él envió a Jesús a

comisionarnos a orar y sanar a los enfermos. Por otro lado, sabemos por experiencia que

no siempre se produce la sanidad.¿Por qué mandó Dios a sanar a los enfermos y luego

decidimos no respaldar nuestros actos (por así decirlo), al no sanar a la persona por

quien oramos? Esto puede ser francamente desalentador, como aprendí hace años en mi

propia congregación cuando empecé a enseñar sobre la sanidad. It was nine months

before we saw the first person healed. Fueron nueve meses antes de que viésemos la

primera persona sanada. (John Wimber, ―Signs, Wonders, & Cancer,‖ Christianity today,

October 7, 1996, 50)

Wimber está en lo correcto en ser frustrado. Pero él no reconoce el problema real. Es su comprensión equivocada del don milagroso de la sanidad que da lugar a la desconexión que se observa en la vida real entre sus experiencias y lo que la Biblia enseña.

Así que de nuevo, no hay un claro contraste entre la forma en que el Nuevo Testamento describe las sanidades milagrosas, y la forma en que la sanidad se define en los círculos carismáticos modernos. En comparación, la versión moderna está muy lejos.

Resumen

Esta mañana acabamos de considerar brevemente la pregunta qué. En otras palabras, hemos hecho la pregunta: ¿Qué eran los dones en el Nuevo Testamento (en base a la evidencia bíblica)? Y ¿cómo se compara a la práctica carismática moderna?

Nuestra encuesta ha sido ciertamente breve, pero esto es lo que hemos encontrado:

El Don de Profecía: Los profetas del Nuevo Testamento debían sostener el mismo nivel

que los profetas del Antiguo Testamento y los escritores del Nuevo Testamento no hacen

ningún intento de distinguir entre ambos. Por lo tanto, el contenido de su profecía (si

predicción o predecir) debe comunicar con precisión la verdadera revelación, libre de

errores que están recibiendo de Dios. Si su profecía se muestra a ser incorrecta, se

demuestra también no ser de Dios. Por otra parte, ahora que tenemos la completa

―palabra profética,‖ ya no es necesaria la revelación adicional de Dios para la época

actual.

El Don de Lenguas: El don de lenguas era la habilidad sobrenatural dotada, dado por

el Espíritu Santo para seleccionar cristianos, permitiendo a esos creyentes hablar en

lenguas humanas no aprendidas previamente. El don sirvió como una señal para los no

creyentes y como una forma para edificar a hermanos cristianos (en cuyo caso se tenía

que traducir). Esta capacidad no se le dio a todos los cristianos, ni se les mandó buscarla.

Se consideró menos valioso que el don de profecía porque la traducción era necesaria

para que el don cumpliera su propósito de edificar a los demás.

El Don de Sanidad: El don NT (o dones) de sanidad eran de la misma calidad y tipo de

sanidades milagrosas en el Antiguo Testamento, Evangelios y el libro de los Hechos.

Mientras que los cesacionistas aprecian las respuestas a la oración en la que Dios

interviene en la sanidad de una persona enferma, sostienen que esto no se ajusta a la

descripción bíblica de la sanidad milagrosa por un sanador dotado por el Espíritu. Dado

que las sanidades de los carismáticos contemporáneos no encajan en la descripción

bíblica, no pueden ser interpretados de la misma manera.

Conclusión:

No ha sido nuestro propósito en esta mañana abordar la cuestión de cuando los verdaderos dones cesaron ni por qué dejaron de existir. Ciertamente podríamos hacerlo si tuviéramos tiempo. Y vimos pasajes como Efesios 2:20, lo que limita la presencia de los apóstoles y profetas para la fundación de la iglesia.

Más bien, hemos abordado una cuestión más básica. ¿Cuáles fueron los dones bíblicos? Cuando empezamos allí, y cuando comparamos la descripción bíblica de la versión carismática moderna de esos dones, nos encontramos que la versión moderna falla en gran medida.

Así que, como cesacionistas, ¿Estamos negando lo que los carismáticos están experimentando? Por supuesto que no. En cambio, negamos que lo que están experimentando es equivalente a lo que sucedía en los tiempos del Nuevo Testamento.

Afirman que ―profetizan,‖ pero no es profecía como la Biblia lo describe. Afirman que ―hablan en lenguas,‖ pero su discurso irracional no consiste en verdaderos idiomas humanos. Y afirman poseer el don de sanidad del Nuevo Testamento, sin embargo, nada de las sanidades carismáticas modernas coinciden a los ministerios de sanidad que aparecen en las Escrituras.

Las implicaciones de esto son significativas. Aunque los carismáticos afirman poseer los dones de profecía, lenguas y sanidades, una comparación de sus experiencias con la realidad bíblica demuestra que la versión carismática de estos dones consiste en algo aparte de lo autentico.

Fuego Extraño – Panel de P y R – MacArthur, Lawson, Pennington, y Peters 18 OCTUBRE 2013

tags: Carismáticos, Discernimiento, John F. Macarthur, Mike Riccardi, Pentecostalismo, Todos los Artículos

Fuego Extraño – Panel de P y R – MacArthur, Lawson, Pennington, y Peters Por Mike Riccardi

Moderador: Todd Friel

Participantes: John MacArthur (JM), Steve Lawson (SL), Tom Pennington (TP), y Justin Peters (JP)

Para cada una de las preguntas de Todd, tuvo clips de vídeo que mostró al panel y les pidió que respondieran. No tengo acceso a los videos, pero eran absolutamente horribles. Creo que van a estar disponibles en el vídeo de la conferencia cuando esté disponible.

Friel: ¿Queremos que descienda fuego del cielo?

TP: Eso fue en el contexto de un período específico de la historia redentora, como RC Sproul nos enseñó ayer.

JM: Esto es manipulación de la mente. De eso se trata. El Fuego vino de los cielos en Levítico 10 y consumió los "adoradores". Ese fue juicio. Estas personas son tan anti-bíblicas, por lo que se familiarizan con palabras de la Biblia sin frases bíblicas, sin contexto bíblico, y sin doctrina bíblica, lanzan palabras en torno y esto se convierten en los medios por el que manipulan las mentes de las personas. La próxima vez que el fuego venga del cielo, va a hundir el mundo en juicio (2 Pedro 3). No creo que nadie en su sano juicio pueda hacer descender fuego del cielo, porque después del día de Pentecostés, yendo hasta el futuro, es una metáfora para el juicio.

Friel: Se habla mucho acerca de diferentes ―unciones.‖ Podrían definirnos la comprensión bíblica de la unción ?¿Podemos ser ungidos hoy? Y si es así, ¿cómo?

JP: La Escritura enseña que si usted es un cristiano, usted es ungido. Si usted ha sido regenerado por el Espíritu Santo de

Dios, usted es ungido. No es un sentimiento o un zumbido, o una experiencia. Es una realidad. 1 Juan 2:20. Esto no es para unos pocos elegidos. No es que algunos cristianos tienen una super-unción especial que los cristianos comunes no tienen. Es una división de los cristianos en clases: los que tienen y los que no tienen. Si usted está en Cristo, usted es ungido. No hay división de clases dentro del cristianismo. Somos uno en Cristo. El suelo el nivel a los pies de la cruz. Se trata de una comprensión falsa utilizada para manipular las emociones y el comportamiento de las personas. También se usa para elevar el falso maestro que está viendo a elevarlo a un estado por encima de todos los demás. Él tiene otra fuente de autoridad, un único acceso a Dios. Esa es su forma de aislamiento contra la crítica bíblica. ―Si usted no puede encontrar esto en la Biblia, no te preocupes porque tengo la unción.‖

JM: La unción es esencialmente la promesa de la iluminación del Espíritu Santo para entender la Palabra. Y todos tenemos eso. Tenemos no sólo la Palabra, sino también el Maestro y el Autor de la Palabra. Nosotros tenemos la mente de Cristo (1 Corintios 2:16). ¿Por qué? Debido a que el Espíritu nos enseña las cosas profundas de Dios. Esa es la unción. Pero arrojan esa palabra en una especie de sentido del Antiguo Testamento, como un profeta, sacerdote y rey fue ungido en una ceremonia oficial, como si hubieran sido arrancados por encima del vulgo. Y por tanto están más allá de la crítica. Creo que la otra cosa a decir es: que es pagano. Esta actividad no tiene nada que ver con el cristianismo. Es una blasfemia contra el Espíritu Santo, una deshonra a la Palabra de Dios, una burla de Cristo. No sé cómo Dios puede ejercer tanta paciencia como Él lo hace. Si alguna vez duda de la paciencia y la tolerancia de Dios, mire cuánto eso continúa. ¿Por qué es tan paciente? Él tiene pueblo en este movimiento que aún no han sido redimidos.

Friel: Déjame jugar de abogado del diablo. ―Su problema, pastor MacArthur, si le gustan los órganos y violonchelos. Esta es nuestra manera de expresarnos en la adoración. ¿Cuál es el problema con nuestra forma de adorar?

JM: Es una histeria emocional sin sentido. No se trata de adoración. La adoración sólo sube cuando la comprensión se profundiza. Cuanto más profunda es su comprensión de la verdad de Dios, más elevada es su adoración. La adoración está directamente relacionada con la comprensión. Cuanto más rico es su teología, más elevada se vuelve su adoración. Usted no tiene que encender la música para que yo adore. De hecho, a veces me gustaría que la música se fuera, y que yo no tuviese que lidiar con sensaciones junto con mis pensamientos. Una pobre comprensión, una comprensión superficial y poco profunda de Dios, conduce a una histeria de menos contenido y superficial. Eso no es adoración. ¿Por qué has estado cantando himnos esta semana? Debido existe una abundante teología en himnos. No tenemos que ir a lo histérico. Queremos que su mente esté completamente enganchado.

Friel: La siguiente palabra que me gustaría hablar es ―Gloria‖ [Vídeo] Señores, respondan a eso por favor.

TP: Eso es mortífero y blasfemo. Pensaba en Moisés. Quería ver la gloria de Dios y tenía la gloria de Dios declaró a él. La palabra hebrea para "gloria" es kavod, que significa pesado y peso. La gloria es lo que le da peso a Dios. No hay nada de peso en todo esto. Es una blasfemia contra Dios. ¿Y qué hace Dios con Moisés? Se esconde de Moisés en la roca para que no pudiera siquiera verlo todo de Dios. Pero cuando finalmente Dios revela su gloria a Moisés, Él declara Su nombre. Su gloria es proposicional.

JM: Si [en el video] estaba la gloria de Dios, todos en el edificio estarían muerto. Aun Moisés no podía mirar en la gloria de Dios. La única manera de que la gloria de Dios se revela sin que a gente muera es cuando se reveló en carne humana en Jesucristo. Cuando Jesús se transfiguró, Dios protegió a los discípulos y sólo entraron en coma y no la muerte. Ese tipo de locura –que no puede ser más grave que eso, al iniciar la manipulación de la gloria de Dios. Y el hombre antes de este [Crowder], si no ha dado cuenta de la manera de hacer eso y lo hace, eso es demoníaco. O es adepto a jalarlos, o está bajo algún poder y no es el Espíritu Santo.

SL: Si ha ido al diccionario para ver la palabra "idiota", vería estas imágenes. Estos son idiotas absolutos, y la palabra moros, en griego, significa locura. La palabra "gloria" se utiliza de dos maneras diferentes: la gloria intrínseca de Dios y la gloria atribuida. La gloria intrínseca de Dios es la suma y la sustancia de todas las perfecciones divinas –todos los atributos, la plenitud de Su ser eterno. Y no hay nada que podamos hacer para añadir o quitar de ella. Adscrito a la gloria está la gloria que ―damos‖ a Dios, que es dar a él alabanza y adoración que le pertenece a El solamente. Y cuanto más entendemos de su gloria intrínseca, más vamos a atribuir a El la gloria. Y así, una visión baja de Dios conduce a una pobre adoración. Y un alto concepto de Dios conduce a adoración elevada y una vida santa. Así que lo que vemos aquí son personas que no tienen conocimiento de Dios, o que tienen muy poco conocimiento de Dios que ellos no saben lo suficiente como para salir de esa clase de adoración. Ese primer tipo tiene un espíritu extraño en él.

Friel: Ayúdenme a responder a eso de una manera concisa.

SL: Lo más probable es que necesitemos compartir el Evangelio con ellos y llevarlos a un conocimiento salvador de Jesucristo. No veo cómo una personas nacida de nuevo y convertida se quedaría en ese entorno durante dos segundos, especialmente dada la unción que acabamos de hablar. Me daría miedo incluso estar en el mismo edificio donde suceda esto. Me siento como si de alguna manera fuese a estar tratando espíritus oscuros diabólicos.

¿Entonces por qué es tan malo? David bailó ante el Señor.

SL: No tiene sentido. No es teológico. No está Cristo. John habló de que esta mañana de 1 Juan 4. Eso es sólo la respuesta control de la muchedumbre –música adormecedora de mente. Yo creo que hay que ser emocionalmente inestable para incluso querer estar en eso.

JM: Lo que pasa con David. David, en respuesta a la verdad de Dios lo expresaba físicamente. Eso es todo lo que está

diciendo. Ese tipo de baile no es el baile sensual o el comportamiento necio fuera de control. Es solo que con todos los medios que tenía humanamente disponibles, expresó su alegría y agradecimiento a Dios. Eso es muy diferente a [lo que vimos en los videos]. Y es por eso que creo que no estamos dividiendo el cuerpo de Cristo en esta conferencia. Estamos tratando de identificar el cuerpo de Cristo y demostrar que esta gente [en el vídeo] no son parte de ella. La gente ha estado atacando por Twitter todo el día. Una de las críticas que se avecina es: esto es divisivo, estos son nuestros hermanos y hermanas. Pero no lo son. ¿debemos alegrarnos por eso? No, debemos tener el corazón roto. Si queremos hablar de "fuego", tenemos que hablar de arrebatarlos del fuego (Judas 23).

Friel: La gente puede decir, sin embargo, que sus amigos le dirán que ellos son cristianos. Y son gente agradable.

JM: Así son los mormones. Son agradables y educados, y bien vestidos.

JP: Es muy seria, y las personas que están en este movimiento no son salvas. Una de las cosas que lo confunde y difumina la línea es que utilizan algunos de los mismos términos, pero utilizan diferentes definiciones. Una de las cosas que hace que sea tan difícil de advertir a la gente acerca de los falsos maestros es cuando los buenos comienzan a relacionarse con los chicos malos. La gente siempre pregunta, "¿Qué pasa con fulano de tal? Lo vi con Paul Crouch o Marcus Lamb?‖ Se hace muy difícil para nosotros advertir a la gente acerca de los lobos cuando los líderes de las ovejas están asociándose con los lobos. A Paul Crouch le encanta tener los buenos en su lado, debido a que los buenos le dan un nivel de credibilidad que no tiene por sí mismo. Estos tipos son las puntas de las lanzas que exportan este veneno teológico para el resto del mundo. Cuando las personas ven a personas como Robert Jeffress en TBN y con Fox News Bill O‘Reilly y dan respaldo al catolicismo, llamando a los católicos nuestros hermanos en Cristo, es una ofensa para el Evangelio. Estos tipos deben

saberlo bien. Es una pena que los ―buenos‖ están partiendo pan metafórico con los ―chicos malos.‖

Friel: Me gustaría hablar de la palabra ―dominio‖ que hay siete montañas en la cultura: La política, la sociedad, la familia, las artes, etc, y la Nueva Reforma Apostólica cría niños para conquistar cada una de las siete montañas , y tan pronto lo hagamos, Jesús regresará.¿Cómo entendemos "dominio" bíblicamente? ¿Cuáles son las implicaciones escatológicas de esto? ¿En dónde están mal?

SL: Eso es postmilenialismo. Esto es contrario a lo que leemos en la Palabra de Dios. Vemos que va a haber momentos desesperados en ese período antes del regreso de Cristo. No mejor y mejor, sino peor y peor. Lo tienen real y totalmente de atrás para adelante. No podemos entrar en el reino hasta que el Rey regrese, el Señor mismo. Si usted lee el Nuevo Testamento y trata de ver que vamos a restaurar el dominio de las artes y los medios de comunicación y todo eso, eso era ridículo en el primer siglo. Al igual que, bien, ellos van a restaurar estas diferentes colinas dominio del Imperio Romano. ¡Ellos están tratando de sobrevivir con sus vidas! Es una falsa escatología.

JM: Yo no creo que se inicia con una falsa escatología. Creo que empieza con una locura egoísta, que en realidad se cree que tiene el tipo de poder que podría lograr eso. Y si le dices eso a la gente tiempo suficiente, se hace una vida propia. Sabemos que los jóvenes están interesados en la justicia social, y mucho del Carismaticismo ha apartado del Evangelio. Si vas a Nueva Orleans, donde ha habido un huracán y decirle a la gente afectada por ello, por qué tienen que volverse a Cristo, van a huir de ti. Sin embargo, muéstrate con comida y ropa y te aman. Eso es fácil. Lo difícil es el ministerio evangélico. Creo que se han capturado algo de su deseo de cambiar el mundo, y con una especie de megalomanía loca y una gran sobreestimación del poder que tienen, ellos definen su escatología. No creo que se trata de estudiar la Biblia y venir con un postmilenialismo. Creo que

se trata de un egoísmo se ha vuelto loco. Y puede estar, literalmente, el reino de la oscuridad detrás de todo.

TP: El pasaje que salta inmediatamente a la mente es Daniel. Oímos hablar de los reinos que van a existir, los reinos humanos descritos como animales feroces. Es lo que el mundo va a ser [es decir, que va a ser malo]. And then we approach the Ancient of Days, and to Him is given dominion. Y luego nos acercamos al Anciano de días, y a El se le dio dominio.

Friel: ¿Por qué los jóvenes son atraídos por eso?

JM: Yo no creo que tenga que ver con lo que los profesores están diciendo. Creo que es la música. Es como emborracharse y no tener que pensar en los problemas de la vida.. Si apaga la música, enciende las luces, y tiene a alguien levantarse allí y tratar de vender esos sólo con palabras, no va a funcionar. Uno tiene que tener alguna forma de manipular sus mentes.

JP: Y todas las cruzadas de sanidad que he estado siempre han tienen la música continua. Música repetitiva extendida que adormece a la gente en la primera etapa de la hipnosis. Desactiva la mente y el pensamiento. Ahora se vuelve susceptible. Y hay una gran cantidad de sanidades psicosomáticas, todo el tiempo. Pero no ve sanidades médicamente documentados. Las personas son muy susceptibles a la música emocionalmente impulsada por que se prolonga durante 17 minutos. No funcionaría sin la música.

JM: No vas a encontrar esa música en una iglesia reformada. ¿Por qué? Eso no es lo que son. Ellos van de nuevo a todos los grandes maestros reformados. Su mundo es la sana teología, la exposición bíblica, la obediencia, la disciplina, el orden. Esta es una corriente completamente diferente. Este es el mundo invadiendo la así llamada iglesia y llevarla lejos con cosas que no tienen nada que ver con el reino o la historia de la iglesia o la sana doctrina.

TP: El Nuevo Testamento muestra dos grupos de personas. Los que no son salvos son impulsados por sus sentimientos y emociones y apetitos de su cuerpo. Y los que están en Cristo

son impulsados por sus mentes, por su conocimiento de la verdad. No hay nada sobre la mente en nada de eso [en el vídeo].

JM: La atracción es la misma cosa que en un bar. Es una experiencia sensual que se desconecta de la realidad de la vida.

Friel: Este es ‗Cultura Jesús‘ pidiendo ser llenado. [Muestra video] Esto es tremendamente popular. Yo soy un padre. Algo de lo que dicen es bueno. A mi hijo le encanta, ¿debo preocuparme?

JM: Es evidente que usted está preocupado. Un reloj descompuesto está en lo correcto dos veces al día.. Si nunca dices nada de lo que es aceptable, usted no va a ser aceptado [es decir, por lo que debemos aceptar que ellos tienen algunas cosas bien]. Pero eso [lo que vimos] no tiene nada que ver con el cristianismo o con Dios. Yo tendría miedo de poner mi mente en un punto muerto y empezar a gritar, ―Lléname.‖ Creo que vas a invitar a un espíritu, a ciencia cierta, pero no es el Espíritu de Dios. Esto es paganismo. Este es el culto Kundalini. Esto es paganismo. Esto es lo que los hindúes lo hacen. La estupidez de esta. Y si se acepta algo de eso, si usted dice: "Bueno, hay algo bueno en ello", literalmente, has dejado a los jóvenes abiertos a los poderes demoníacos. Me gustaría huir de esto tan rápido.

Friel: Tienen 50 canciones, un par de ellos no tienen nada malo en ellas. La gente dirá, ―Bueno estos están bien. No le hace daño a nadie.‖ ¿Es dañino?

JP: La música es una vía para meterlos en su enseñanza. La música es muy popular y que están deseando atraer a la gente. Los mormones hacen lo mismo. Los mormones no se acercan a una lista completa del calibre de sus herejías. Se ven normal. Se ven cristianos.. Ellos absorben a la gente en esto mismo. Es para atraer a la gente a su sistema de creencias. Es triste que, en la actualidad, la teología y la doctrina se ha convertido casi en malas palabras. Es una marca, supuestamente, de espiritualidad. Pero es totalmente opuesto.

JM: Yo iría tan lejos como para decir que las iglesias evangélicas no-carismáticas están utilizando la música que es inaceptable para atraer a la gente. Ellos están usando la música del mundo para absorber gente como si de alguna manera la gente fuese ser salva por medio de la música. Los dos no tienen ninguna conexión. Esto está tan cerca de lo que está en un entorno evangélico normal que se trata de un paso muy pequeño para ser absorbido, porque el estilo es el mismo. Eso no es heavy metal o rock-n-roll extremo, eso es melódico. Pero la teología inherente no es bíblica.

SL: La teología de ese pequeño coro está equivocada. No nos llenamos del Espíritu Santo como si conseguimos más del Espíritu Santo. La cuestión es que el Espíritu Santo obtenga más de nosotros. En Efesios 5:18 tenemos que ser llenados por el Espíritu Santo, no con más del Espíritu Santo. Es una pneumatología errónea –un entendimiento de cómo funciona el Espíritu Santo en la santificación –como si eso es lo que hay que hacer para ser lleno del Espíritu Santo. No, usted tiene que que morir a sí mismo, resistir la tentación, mortificar la carne, dejar que la Palabra more en abundancia en vosotros, golpear a su cuerpo y ser su esclavo, confesar el pecado, darle la espalda al mundo, amar a Cristo. Esas son las cosas que acompañan al ser lleno del Espíritu.

Friel: Permítanme llevarles a la Iglesia Bethel en Redding, CA. Se trata de un "túnel de fuego". [Video de adolescentes rodando por el suelo riendo incoherentemente.] Pastoralmente, ¿Qué tan grave es esto?

TP: Es chocante. Vivimos por la gloria de Dios y para enseñar la Palabra de Dios, y para verle denigrado de manera tal, mi mente va inmediatamente a los dos primeros mandamientos. No tenemos que decidir la forma en que pensamos que Dios debe ser adorado, somos moldeados por lo que las mismas Escrituras enseñan. ¿Por qué hacemos lo que hacemos en la adoración? No venimos para decidir que vamos a inventar esto porque nos gusta. Lo hacemos porque está prescrito en el Nuevo Testamento. Usted no encuentra esto se establecido en el Nuevo Testamento. Cantamos la Palabra, oramos la

Palabra, predicamos la Palabra. No hay nada allí que este centrado en la Palabra. Es idólatra. Es una violación del Segundo mandamiento.

Friel: Una de las críticas más repetidas a menudo es: ―En ninguna parte de la Biblia dice que el Espíritu no puede hacer eso. Sé que usted podría pensar que es extraño, pero en ninguna parte dice que el Espíritu Santo no puede hacer eso. Por lo tanto, ¿quién es usted para poner al Espíritu Santo en una caja?‖

TP: Mi respuesta es: Dios puso a la adoración de Sí mismo en una caja en el segundo mandamiento y hay que respetarlo. Él estableció el estándar.

JM: Usted o bien tienen un mandato directo de cómo adorar en la Biblia, o tiene un modelo de ella. Elementos de adoración son mandados: como Pablo le dice a Timoteo ―Lee las Escrituras en tanto yo venga‖ También hay ejemplos de lo que pasó en la adoración. Usted tiene regulaciones en 1 Corintios. Hay ejemplos de enseñar la Palabra de Dios [Habla de Eutico, en broma:], hasta de gente está tan cansada que caen fuera de la ventana y mueren, es resucitado de entre los muertos, y les siguen enseñando. No puedes encontrarte personas ladrando, cayéndose y dejándose caer. Las únicas personas que nunca fueron derribadas eran incrédulos que fueron derribados por el poder de Dios. Así que la carga de la prueba no está en nosotros. Ese es el argumento más cursi que hay. Pero es coherente con la totalidad de su visión de la revelación, porque no se vana someter al hecho de que el final del Nuevo Testamento fue el final de la revelación. Así que si Dios sigue me hablando a mí, entonces, por supuesto, quién va a decir que no podemos ladrar y retorcernos y balbucear y saltar, porque, sí, la revelación se sigue dando y viene a través de mí, entonces no hay restricción.

Friel: ―Bueno, Dr. MacArthur, la Biblia nunca dice que debe haber órganos e himnos con armonía de cuatro estrofas.‖

JM: Bueno, la Biblia dice que debemos utilizar los instrumentos en la adoración, especialmente en el Antiguo

Testamento. Y no creo que el Nuevo Testamento cancele eso. El órgano es un instrumento más, un instrumento de viento, junto con instrumentos de viento, tuberías y cuernos como vemos en la Biblia. Y esa es la razón de porque la iglesia abrió camino a los órganos e instrumentos porque estaban siguiendo el patrón bíblico. Puedes ver el Salmo 150, y tomar todos los medios posibles que había. Todo lo que respira puede ser utilizado para la adoración. Incluso creo guitarras e instrumentos electrónicos modernos se pueden utilizar para alabar al Señor. Pero son sólo acompañamiento. La alabanza primordial que Dios quiere en sus oídos no es instrumental, sino lírica.

Friel: Este es IHOP, Mike Bickle en Kansas. Una joven visitó el ministerio de preparación y entrenamiento. Y luego un video con prácticas de culto Kundalini.

JM: Mi corazón está con esa joven, porque si Satanás querría ocultarse sí mismo de una manera convincente él se había puesto a sí mismo en una mujer joven y bonita como esa. Por supuesto, su historia no es admirable: Bob Jones, Paul Cain. Pero esa es la manera en que Satanás querría vestirse. Es mi sentir de que si Jesús estuviera alrededor, haría con esas dos mujeres lo que Él hizo en la sinagoga con los endemoniados persona. No lo sé, pero eso sería mi sospecha. Que alguien diga: ―Esto nunca me había pasado antes,‖ eso es algo muy aterrador.. Es muy triste pensar en un lugar que dice que representa a Cristo y que induce a la gente en el reino de las tinieblas. Ahora, no creo eso le pueda pasar a un verdadero cristiano. Así que retomando esta realidad de que esto está lleno de personas que no son salvas. Recuerdo haber hablado con una mujer al principio de mi ministerio. Hablaba con una voz diferente, como de un demonio, y estaba volteando mesas y cosas, etc. En un momento le pregunté al demonio: ―¿Quién eres tú?‖ Y me dijo:: "Jesús". Así que si Satanás puede hacer que la gente piensa que esto es Jesús, eso es el gran engaño.

Friel: Tenemos que entender que esto no es una actividad minoritaria. Millones de personas en los EE.UU., millones más en todo el mundo. Estos líderes y falsos maestros y los

lobos deben ser reprendidos y llamados a cuentas. Los siguientes son esclavos del pecado y de Satanás y están perdidos como lo estábamos nosotros. Vemos esto y nos aflige. Y a medida que nos centremos mañana sobre la forma de responder a esto, puede sugerirle que comience con asegurarnos de que estamos evangelizando a tantas personas como sea posible con el Evangelio? Debido a que estas personas están perdidas. Con ese pensamiento en mente, Dr. Lawson podrías orar?

Steve Lawson cerró en oración.

Fuego Extraño — Panel de P y R 2 — MacArthur , Mbewe, Johnson, y Busenitz 21 OCTUBRE 2013

tags: Carismáticos, Cesacionismo, John F. Macarthur, Mike Riccardi,Pentecostalismo, Todos los

Artículos

Fuego Extraño — Panel de Py R 2 — MacArthur , Mbewe, Johnson, y Busenitz Por Mike Riccardi

Moderador: Todd Friel Participantes: John MacArthur (JM), Conrad Mbewe (CM), Phil Johnson (PJ) y Nathan Busenitz (NB)

Friel: Salimos de aquí, estamos cargados de gran enseñanza y de teología y de predicación expositiva. Y es grande. Pero necesito pausa, porque la gente tiene poca capacidad de atención. Entonces, ¿cómo puedo hacer que esto, todo lo que hemos visto y oído, entre en mi iglesia?

JM: Voy a responder desde el punto de vista pastoral. Yo diría: en lugar de crear una oleada a la altura de tus amigos

que aumente la desconfianza en el liderazgo, creo que lo correcto sería como un humilde ciervo, acudir a los líderes, sentarse con ellos y compartir su corazón, darles una copia del libro. Digo esto, porque los argumentos del libro se congelan, se puede digerir y pensar en ello. Si usted acaba de tomar las impresiones de esta semana, podrían ser tergiversados. Usted podría quedar atrapado en la emoción y no ser capaz de tomar el caso. Es por eso que el libro es importante. Yo, en bondad y humildad y paciencia, pondría el libro en las manos de los líderes de la iglesia, y decir: ―Esto es lo que hay en mi corazón. ¿Podría usted leer esto y podríamos hablar de ello?‖ Esa es una manera de honrar a los que os presiden en el Señor. Lo último que me gustaría es que alguien deje esta conferencia y vaya a volcar una iglesia y ser un revolucionario y hacer la vida más difícil para los líderes de la iglesia. No me importa el caos que crea la verdad, sino el manejar de la verdad con toda paciencia y doctrina es nuestro llamado.

Friel: Mi experiencia es que muchos de los pastores están ocupados estudiando y aconsejando. Puedo estar en el internet mucho y ver lo grande que es. ¿Cómo puedo ayudar al pastor / anciano a reconocer que esto es algo que está abriéndose camino a través de las grietas? ¿Cómo elevar su entendimiento?

PJ: Usted tiene que tener una plataforma legítima para hace eso con su pastor. Si no lo ha alentado y le ha hecho saber entonces usted no tiene esa plataforma. Usted necesita conocer a su pastor, animarlo, ser amigo de él. Y entonces usted tiene una plataforma para corregir su teología. Las iglesias están llenas de personas en la periferia y que sólo alguna vez se acercan a su pastor si quieren criticarlo. Y nadie en el mundo responde bien a la crítica de esa manera. Trate a los demás como le gustaría que lo hicieran a usted, comenzando con su pastor –especialmente si usted tiene alguna preocupación por él.¡Tienes que hacerlo de una manera que honre a su lugar como el hombre que Dios ha puesto en el rol docente!

JM: Hay una gran cantidad de pastores que no saben dónde están posicionados en esto. Han permitido que las cosas se den cita en la iglesia, pero no han pensado en ello críticamente, porque nadie se ha ocupado de ello. Ya me he visto muy afectado en el Internet, ya que piensan que es una fijación u obsesión mía. Me permito recordar a las personas que hemos tenido cerca de 40 años en Gracia a vosotros y nunca hemos tenido una conferencia como ésta. No es una obsesión. Algunos de los líderes que vamos a escuchar admiten que no saben qué hacer con esto. Es por eso que esto es importante. El libro hace un argumento muy sólido, bíblico y teológico. Ponga el libro en sus manos. Si no leen, entonces están siendo irresponsables [por no hacer uso de la información disponible.]

Friel: En una frase, ¿qué le digo: ―Te voy a dar este libro, porque ….‖ ¿Qué? ¿Por qué estoy renunciando a él?

JM: ―Esta es una carga espiritual profunda para mí. Esta es una cuestión de oración para la Iglesia en todo el mundo, para nuestra iglesia, y para ti, y la gente de nuestra influencia. Este es el Salmo 69: El celo de tu casa me ha consumido. Se trata de un dolor en mi corazón, y me encantaría saber si comparte esa preocupación.¿Puedes leer esto?‖

Friel: Veo algo de esto entrar en mi iglesia, ya sea la música, profetizar, escuchar a Dios. Sé que está ahí. ¿Hay un punto en el que puedo determinar que la iglesia se ha pasado de la raya y es tiempo para mi familia irme a otra parte?

PJ: Eso es una pregunta muy compleja, porque cada situación es diferente. Tendría que hacer una lluvia de preguntas, empezando por: ¿Cómo son las otras iglesias? ¿Cómo terminaste en esta iglesia? ¿Cuáles son sus preocupaciones específicas? En cuanto a los principios, cualquier iglesia cuyo liderazgo ha mostrado una omisión intencional para mostrar las Escrituras como su autoridad, me inclinaría a encontrar una mejor iglesia. Si es sólo una cuestión de exceso de percusión, que soy menos probable a animar a seguir adelante. Y mucho depende de otras iglesias en su

área.¿Dónde vas a ir? Mi primer pensamiento es: ¿Qué es lo que se puede hacer a través de sus dones para llevar a la iglesia a donde debe estar?

JM: Un modelo bíblico ha sido de gran ayuda para mí. Si usted estuviera en Asia Menor en el siglo I y Efeso fuese una iglesia que dejó su primer amor, ¿a dónde irías? Usted no tenía otro lugar a donde ir. Esa fue su iglesia. Y a menos que usted fuera Smyrna o Filadelfia, usted estaba en una mala iglesia. Hay momentos en que estás allí como un creyente en un matrimonio con un cónyuge no creyente. Tú eres la fuente de la bendición divina para ellos. Creo que es importante entender que la mayoría de las veces en la historia de la iglesia la gente no podía huir de un lugar a otro. No sólo la época del Nuevo Testamento, pero mucho después de eso. No podemos tratar esto como consumidores. Y otra cosa para añadir a eso: el liderazgo cambia muy rápidamente. No conozco la estancia media de un pastor pero es como de 2 o 3 años. Usted quiere estar seguro de que o irse antes que el Señor haga un cambio que podría ser una bendición o para su beneficio. Otra cosa: el Señor todavía tiene esas iglesias en Su mano. Si hay creyentes allí, la mano está. Habiendo dicho todo eso, si hay una iglesia más fiel en predicar la Palabra fielmente en sana doctrina, vaya allí.

Friel: me voy a casa y veo estas cosas: La música es hipnótica, están pidiendo fuego,un pastor sintió el impulso, etc ¿Cómo puedo comenzar a acercarme a ello?¿Me ocupo de todos los temas? ¿Cada persona?

CM: Creo que tenemos que apreciar el hecho de que en última instancia el comportamiento es un fruto de la fe de una persona. En lugar de simplemente empezar a luchar contra el fruto, el comportamiento, sería importante para usted ayudarle con el entendimiento, con las raíces doctrinales de dode todo esto viene. Un ejemplo obvio es que si nos fijamos en las epístolas paulinas, el siempre trata de la doctrina y dice: ―Por tanto.‖ Y fielmente amar y servir a esas personas te da una buena plataforma para ayudar a los demás.

JM: La más extensa declaración doctrinal que he visto en mi vida es la declaración doctrinal de GCC. Es la misma

declaración para TMC, TMS y GTY. Es un folleto de lo que creemos. Yo creo que debería ser un absoluto en una iglesia que tiene una declaración doctrinal muy definido. Usted puede incluso volver a la WCF, al LBCF, algo así. Y mientras nos preguntamos sobre el cristianismo confesional, esas confesiones son el producto de 1100 horas de trabajo diligente de hombres que eran eruditos en la Palabra. Y creo que todas las iglesias deben ser capaces de volver a eso. Nunca somos dejados a la deriva aquí. Todo se define en esa declaración doctrinal. Ir a un líder de la iglesia y decir: ―Pastor, yo estoy preocupado por nuestra declaración doctrinal. ¿Cuál es la posición de la iglesia sobre estas cosas? ¿Podría alguien echar un vistazo a este tema?‖ Pero tienes que retroceder a eso. Debido a que la visión contemporánea de encajar en la cultura obliga a la gente a ignorar eso y sólo tienes que seguir las tendencias. Y si sigue la tendencia, usted va a terminar en el movimiento carismático.

PJ: Usted tiene que preguntarse lo que está haciendo en esta iglesia en el primer lugar. Si asiste debido a que tiene el mejor programa de juventud o te gusta la música, pero no es la iglesia más sólida, ¿qué estás haciendo en esa iglesia? Cuando usted decide dónde llevar a su familia, es mejor llevar a su familia a la iglesia con la mejor enseñanza, independientemente del programa de jóvenes.

Friel: ¿Debes hacer todo lo posible por enseñar fielmente en el campo que Dios te da en esa iglesia? ¿Tal vez enseñar en la escuela dominical, un estudio de la Biblia, comenzar a discipular a otros? ¿Podría ser esto sabio?

NB: Creo que es importante asegurarse de que siempre estamos trayendo gente de vuelta al texto bíblico, y no está permitiendo que nuestras experiencias sean la autoridad, sino que estemos examinándolo por los textos. Esa es nuestra autoridad. La razón por la que somos cesacionistas es porque estamos convencidos de que eso es lo que enseña la Palabra. Mientras que estemos trayendo de vuelta el texto, estamos honrando el espíritu que inspiró esta Palabra.

JM: La iglesia evangélica contemporánea tiene muy poco interés en la teología y la doctrina, por lo que vamos a tener

una venta difícil. Se trata de estilo. Y el estilo es el caballo de Troya que permite entrar a los carismáticos en la iglesia. Porque una vez que usted deja entrar la música, el movimiento le sigue. Todo de repente se vuelve común. Sonamos como los carismáticos, cantamos como ellos, tenemos los mismos sentimientos emocionales que ellos tienen. Es un pequeño paso de hacer la misma música entre en el movimiento.. Así que lo más difícil es que te vas a volver a una iglesia que está pensando de esa manera. Es difícil de hacer de la sana doctrina la cuestión cuando el estilo es mucho más del interés de los líderes de la iglesia.

Friel: Lo que me gustaría hacer es compartir algunas de las objeciones a esta doctrina, a esta conferencia. Porque sospecho que estas cosas van a ser lo que vamos a oír si llevamos esto a nuestras iglesias. Estos son algunos comentarios antes y durante la conferencia. La gente dice que los videos que se mostraban ayer eran simplemente un movimiento marginal. ―Eso no es lo que somos.‖

Nota: Parte de lo que el libro Fuego Extraño habla al respecto es de lo que la gente piensa que esa franja se ha convertido en la corriente principal. John T. Allen dice en su libro que el 90% de los pentecostales en países de todo el mundo se aferran a un evangelio de la prosperidad.

Friel: ―Pero no vamos a caer en ese terreno.‖

JM: No lo está haciendo en la iglesia, pero sus hijos están escuchando a ‗Jesus Culture,‘ por lo que Jesus culture viene a la arena de 16.000 personas, entonces, que están cayendo en el suelo. Y lo están haciendo. Hillsong y Jesus Culture están en todas partes.. Se comercializa y se extendió como un incendio arrasador. 1.400 jóvenes entran en Redding, CA, para ser entrenados durante un año para difundir estas cosas en todas partes. Y crean eventos en el nombre de Jesús, y los jóvenes de su iglesia van y lo compran. Usted tiene que trazar la línea antes de llegar al punto de entrada o terminas permitiendo ese tipo de comportamiento.

Friel: Hemos estado diciendo que Jesus Culture y otras bandas son una especie de fármaco de entrada en este movimiento. Pero no esperan hasta después del concierto para enseñar a la gente. Hay enseñanza en el concierto. Se trata de Kim walker de Jesus Culture describiendo su encuentro con Dios. … Ella encontró a Dios. Jesús se le apareció. Ella tuvo una conversación con Jesús. Habló con el. Él la abrazó. This si what really launched her—her encountered with God. Esto es lo que realmente inició su en encuentro con Dios. Esto no sucede todo el tiempo, pero ella dice que ha ocurrido en su vida. Así, estos grupos sí enseñan en los conciertos.

PJ: Y es mala teología. Eso es un video de una hora y media de largo. Dice que vive de un encuentro a otro. No se trata de la verdad, se trata de la experiencia. Es deplorablemente una mala teología, y ese es el nivel de entrada para muchos de los jóvenes. Jesus Culture fue el grupo de música en la pasión de Louie Giglio. John Piper fue un orador allí. Esto no está lejos de la franja.Esta sangrado en la corriente principal.

JM: Esto es el marketing clásico. Hacer que se sientan como si estuvieran fuera de la realidad. Tome un típico niño, y colóquelo en en ese ambiente. Y no tiene ni idea de este tipo de experiencia. Cuando yo estaba en la secundaria leí Imitación de la Vida de Thomas de Kempis. Él es un místico. Yo no sabía lo que estaba hablando, pero pensé: ―Te estás perdiendo algo.‖ Nunca he tenido estas experiencias místicas. Así que me dio un libro sobre la oración por EM Bounds, y se puso peor. Entonces tuve a Witness Lee. Y yo soy un niño de escuela secundaria. Justo como un niño promedio que ama al Señor y me pregunto si me estoy perdiendo todo! Son literalmente engañados por este tipo de cosas. Tome un niño que sabe que su vida no esta bien y muéstrele esta experiencia religiosa representada delante de él. No está teológicamente informado. Les puedo decir desde mi experiencia acerca de personas que usaron los agujeros en el suelo de madera por orar en el mismo lugar. Yo no podía

entender eso. Afortunadamente, por la bondad de Dios me mantuvieron de ese camino. Es una preparación de su corazón que viene de saber que están lejos de lo que la verdadera espiritualidad debe ser. Y no deje que le tomen el pelo con eso. Y luego compran el sustituto ilegítimo. Tienen que volver y pasar a la iglesia, y cantan Sublime Gracia, y el predicador habla de la Escritura, y van a decir que el predicador no ―tiene que‖ tampoco, porque lo tiene todo en la manifestación carismática.

Friel: Esta es la ―iglesia‖ de donde salen y el tipo de enseñanza que los niños encuentran. Este es Bill Johnson.

JM: ¿Te diste cuenta de la ausencia de la Biblia? Se trata de Bill Johnson, no de Dios.

Friel: Objeción: ―Escuchar a Dios no es nueva revelación‖ Su respuesta?

NB: Wayne Grudem dice que lo es. Ellos lo definen como una nueva revelación y ellos lo llaman nueva revelación de Dios. Decir eso no es sería una manera cesacionista de hablar. Pero los propios carismáticos no se refieren a ella como revelación de Dios. Ellos dicen que la revelación es perfecta y el instrumento humanos lo echa a perder. El problema es, según Deuteronomio 18, aquellos que hablan en nombre de Dios están obligados a hablar fielmente. Si no lo hacen, se les aplica las maldiciones de Deuteronomio 18.

JM: ¿Qué otra cosa podría ser? Si Dios te da información, por definición, eso es revelación de Dios. Si viene a ti hoy, es una nueva revelación. Esta es la locura de este movimiento. Y entonces se dice que está bien para nosotros echarlo a perder, porque somos falibles y es falible y Dios obra de todos modos. Eso convierte completamente la revelación de Dios en sus mentes. Por supuesto es nueva revelación. Lo qué tiene de extraño es que no hay manera de comprobarlo. Y sólo porque no es una herejía, se supone que debemos decir que es una nueva revelación. Todas las cosas que Dios ha considerado para nosotros saber para la vida y la piedad se encuentran en las páginas de la Sagrada Escritura. No se requiere o se

permite ninguna nueva revelación. Para ellos decir no es ridículo. Cuando Sarah Young dice que Jesús me habla y escribe el libro como Jesús en primera persona, eso es una nueva revelación.

Friel: ―Vamos, que estamos hablando de unos 500 millones de personas de aquí.Veo buenos frutos, ellos realmente aman al Señor. ¿Todo este movimiento está condenado al infierno? Bien muestran fruto. ¿No lo ven?‖

CM: Creo que la dificultad no es que en el fondo usted está poniendo el carro delante del caballo. El catolicismo romano le mostrará algunos ―buenos frutos.‖ Especialmente en África, en el nivel social. Levantaron escuelas y hospitales que han beneficiado a naciones enteras. Pero eso no quiere decir por lo tanto que el catolicismo romano esta correcto. Así que tenemos que empezar siempre con: ¿Qué dice la Biblia? Comienza desde esta base, y entonces usted tiene su por lo tanto, lo que debe ser una consecuencia de eso. Ahí es donde el error esta. La Biblia es muy clara que con el fundamento establecido generaciones sucesivas habrían de exponer las enseñanzas que se produjeron de una manera extraordinaria a través de los maestros fundamentales, de los apóstoles y profetas del Nuevo Testamento. Eso es sencillo. Cualquiera, pues, que comienza a traer a otro enfoque, deseando ampliar lo queesta abierto abre una puerta peligrosa que en su tiempo el tipo de cosas que hemos hablado aquí, se vuelven en moneda común. Aquellos de ustedes que han estado expuestos a la enseñanza regular de la Palabra de Dios, estban suspiran y gimen sobre las cosas que han oído. Muchas de las personas que oyeron estas cosas están pensando, ―Así es la vida. Después de todo mi maestro está enseñando eso.‖ Así que el principio fundamental no es: ―No se haciendo algo bueno. Míralo.‖ Se trata de ―¿Qué dicen las Escrituras?‖

JM: Las personas que tienen alguna relación con el judaísmo y el cristianismo tienen una conexión a la filantropía. Es una anomalía sorprendente, sin embargo, que hay esencialmente cero de beneficio social al mundo del movimiento carismático. ¿Dónde está el hospital carismático? ¿Los servicios sociales?

¿Alivio de la pobreza? Esto es una estafa. Esto es mentir a la gente pobre en potencial. ¿Qué han hecho? ¿Dónde es eso? Esto es todo sobre mí. No se trata de sacrificio. Así que cuando usted dice, ―bueno,‖ Todd, ¿de qué estás hablando? ¿Caridades personales y actos de bondad? Pero como movimiento en sí mismo no ha demostrado aún lo que la Iglesia Católica Romana tiene.

PJ, y no siempre se puede saber a primera vista lo que es buen fruto. A veces se ve bien en un primer momento, pero hay que analizarlo. La verdadera prueba de un buen fruto es el núcleo fundamental de la enseñanza. Si no está basada en la verdad, no es muy buen fruto en realidad.

Friel: Objeción: ―Ustedes los cesacionistas no tienen que meterse con críticas. No es asunto suyo.‖

JM: Bueno, yo he vivido eso. Vivimos dentro de los 5 kilómetros de la "La Meca" Pentecostal de esta zona: The Church on the Way. Y las conversaciones que he tenido suenan así: ―Dios ha bendecido a John MacArthur. Imagínese lo que Dios puede hacer con él si tiene el Espíritu Santo.‖ He oído eso durante años. ―Él no está preparado para criticar este movimiento porque esta vacío del Espíritu.‖ No tiene nada que decirme. Es un mundo aterrador para vivir.

PJ: Si los mejores carismáticos, quienes realmente tienen una preocupación acerca de la autoridad de la Escritura, en realidad estuviesen criticando su propio movimiento, sonando la alarma, no habríamos tenido que hacer esta conferencia.

Friel: Diríamos que John Piper y Wayne Grudem son hermanos. Aquí hay algunos eruditos bíblicos que muchos de nosotros nos encanta que están diciendo cosas que nos están haciendo que nos rasquemos la cabeza. ¿Cómo respondemos a estos hombres? ¿Con quién nos relacionamos? ¿Con quienes rompemos asociaciones?

PJ: Yo creo que es importante responder las cosas con honestidad. Hablé de esto en mi sesión de ayer. Y me encanta John Piper, y no estoy dispuesto a atacarlo por completo. La

gente dice que debería. Mi respuesta es: los tiempos en los que vivimos son comparables con el libro de Jueces, donde todo el mundo hace lo que es correcto a sus propios ojos. No hay voz coherente en la iglesia que ordene de política todo eso. No es políticamente correcto, incluso sentarse aquí y decir que está mal. Eso se considerará automáticamente cruel, caritativo, y falto de amor. En un momento en que nadie está dispuesto a hablar con una voz de claridad, vas a tener hombres en los que hay un montón de buenos y otros malos. Y la pregunta que siempre le pido a la gente sobre esto es: ¿qué dirías sobre Sansón? ¿Lo seguirias? Hizo un desastre de su vida y, sin embargo él está en Hebreos 11. A pesar de que yo iba a criticar y estar en desacuerdo con ellos, son hombres de fe y que merecen ser reconocidos.

JM: Con John Piper, eso es una completa anomalía. Eso es justo todo lo demás a su alrededor. No es que él habla en lenguas o profetiza. Admite eso. Pero hay esta anomalía en su mente que está abierta a eso. Él siempre lo dijo de esa manera. Él incluso hizo declaraciones como: ―No sé, no estoy seguro, no sé exactamente qué pensar.‖ Eso es mas que propagación. Incluso Wayne Grudem. Veo esto como una anomalía [en su teología]. No lo sé y no necesito saber de donde viene este impulso.. Pero yo sé que el gran cuerpo de trabajo que John Piper ha hecho es fiel a la fe. John es un amigo, no sólo a quien admiro, sino a quien amo. No sé por qué en este frente el tiene esa idea abierta, pero no es una posición de defensa de los movimientos y se uniría a nosotros criticando los excesos de ese movimiento con seguridad, e incluso la teología del misma. Así que creo que si empezamos echando abajo a todos los que tienen algo no es claro, nos vamos a encontrar realmente solos. Eso es ir demasiado lejos. No tengo miedo de que John jamás manipule todo lo que es esencial para la fe cristiana, a partir de una teología correcta hasta el regreso de Cristo. Él va a ser fiel a la palabra como él la entiende. Tengo el mismo problema con RC Sproul. Quiero decirle: ¿por qué bautizas bebés? Todo lo demás es tan claro, y sin embargo existe esa cuestión. Abrazo plenamente el alcance de su compromiso y el impacto de su ministerio. Aquí es donde entra el amor para aceptar a hombres fieles. Sé que

estoy mal en alguna parte, y si me pueden mostrar en dónde, por favor muéstramelo, porque yo cambiaria. Sé que en algún lugar me equivoco, porque ninguno de nosotros tiene un control completo de toda la verdad. Y espero tener el mismo amor por ellos, que yo les extendería con entusiasmo.

JM: Me gustaría ver que no es necesario ser claro acerca de este problema. Debido a que la falta de claridad sobre esta cuestión ha dado espacio a este movimiento. Estos chicos le dan credibilidad a este movimiento aun permitiéndolo.

Friel: Vamos a salir de aquí, y sospecho que casi todo el mundo está pensando en una iglesia, un miembro de la familia, una madre. Se preguntan qué hacer con esto.Ellos van a estar confrontando estas cuestiones. ¿Cual seria un consejo?

PJ: Sería: sumergirse en la Palabra de Dios. Usted no tiene que tomar mi palabra para ello. Yo no pido que la gente cambie de opinión la primera vez que escuche la enseñanza sobre algo. Si usted puede convencer a sus amigos carismáticos a dedicarse realmente por sí mismos a lo que enseña la Escritura, estarán muchos kilómetros por delante.

NB: Celebre la verdadera obra del Espíritu Santo. No permita que el movimiento carismático reemplace una celebración de la verdadera obra del Espíritu Santo con falsificaciones. Su trabajo en la salvación, en la iluminación. Cuando vamos a la Palabra de Dios, estamos sentados a los pies del Autor de la Palabra de Dios: el Espíritu Santo. Así que ir a las Escrituras es ir al Espíritu.

CM: Lo que ya se ha dicho: sola Scriptura. Esa es la base. Todo lo demás, las columnas y el techo en la parte superior. Pero siempre recuerda las Escrituras. Si alguno contradice las Escrituras no hay luz o vida en ellos.

JM: Usted puede personalizar esto un poco. Creo que tienes que decir a la gente: ―Muéstrame de la Palabra de Dios por qué cree eso. Vamos a hablar al respecto.‖ Si se abalanzan sobre ellos con todos sus versículos de la Biblia usted los pone a la defensiva. Pero si usted les pide que expliquen por qué creen a partir de la Palabra de Dios, usted puede ir a las

Escrituras. Creo que viven con presupuestos que no se han demostrado, incluso a sus propias mentes. La carga recae sobre ellos para probar su punto. Si no están dispuestos a hacer eso, entonces tienen que hacer frente a la falta de integridad en negar eso. Me gustaría poner la carga sobre ellos. Anímeles a que muestran por qué creen lo que creen a partir de las Escrituras.

Friel: Si usted decide enfrentar a alguien, en lugar de atacar al maestro, ataque la enseñanza. En segundo lugar, la mayoría de estas personas se ven envueltos en un sistema equivocado. En lugar de debatir estos temas, comparta el Evangelio con estas personas. Testifíqueles. Ayúdelos a entender el verdadero evangelio y lo magnífico que es. En tercer lugar, realmente creo que la gente corre a este movimiento porque nunca han demostrado que el cristianismo es vibrante, vital, vivo, y la teología funciona. Muéstrales. ―Crees que la teología es bastante pesado. Voy a aprovechar esta teología y mostrarle lo que esto hace en su vida. Mi exhortación final si me permite el atrevimiento es: en los Estados Unidos pensamos que tenemos que escribir un best seller o tener un programa de televisión. Pero piensa en la iglesia local. Involúcrese. Enseñe a los niños pequeños, el grupo de secundaria. Comience el estudio bíblico. Identifique a alguien más joven y comience a ser su mentor. Haz lo que puedas. Vaya a donde Dios le ha llamado a ser. El reino de Dios continua en marcha no por una victoria durante la noche grande, sino por un millón de pequeñas victorias justo donde usted está.

Lecciones Aprendidas en Fuego Extraño 21 OCTUBRE 2013

tags: Carismáticos, Cesacionismo, John F. Macarthur,Pentecostalismo, Tim

Challies, Todos los Artículos

Lecciones Aprendidas en Fuego Extraño Por Tim Challies

Cuando empecé a bloguear a través de las conferencias Fuego Extraño de la semana pasada, no tenía ni idea del gran impacto que el evento tendría. Incluso al tratar de transcribir el discurso inaugural de John MacArthur, no estaba convencido de que quería dedicar tres días y ocho o diez artículos al mismo. Pero una vez que empecé a ver y escuchar la reacción, me propuse que habría un beneficio en escucharla, escribirlo, y dar una apertura a la conversación.

Traté de hacer mis resúmenes lo más objetivo posible, simplemente compartiendo lo que cada orador había dicho sin ofrecer mis propias opiniones. Hoy quiero dar la vuelta atrás una vez más para compartir algunas reflexiones finales sobre el evento. Esto es lo que estoy pensando varios días después.

Un Problema Mundial Este es un problema en todo el mundo y tengo que asegurarme de verlo de esa manera. Necesitamos asegurarnos de verlo de esa manera. Los que escucharon la conferencia escucharon una y otra vez hasta qué punto existen muchos carismáticos en el mundo —aproximadamente cerca de 500 millones de. Conrad Mbewe dejó en claro que en muchos lugares del mundo, y especialmente en el mundo en desarrollo, ser cristiano no significa que usted confía en Jesucristo para la salvación, sino que cree en la práctica algo parecida a los dones milagrosos. La teología Carismática es un producto de exportación de América del Norte que está haciendo un enorme impacto en el resto del mundo.

Existe un desafío para mí como Reformado, creyente de América del Norte: Tengo una visión muy estrecha del mundo, una visión cristiana demasiado estrecha. MacArthur dejó en claro que él no acoger esta conferencia con el fin de criticar a los Wayne Grudems y los John Piper del mundo, y si estos hombres eran carismáticos representativos, Fuego Extraño habría sido un no-evento o, al menos, un muy diferente evento. Fue anfitrión del evento, ya que hay cientos de millones de personas en todo el mundo que hacen que la práctica fraudulenta de los dones fraudulentos el corazón de su expresión de la fe cristiana.

Este es el momento de abordar esta cuestión. Hay un llamado aquí para todos nosotros de aprovechar e incluso mejorar lo que comenzó MacArthur y gran parte de la responsabilidad recae en los carismáticos aquí para hacer esto desde el interior. Como Clint Archer concluye : ―Todos los verdaderos creyentes están en el mismo equipo, y todos estamos en contra de los abusos y excesos de los incrédulos disfrazados. Los Continuacionistas conservadores necesitan comenzar su propia versión de la conferencia para vigilar los excesos lo mejor que puedan, o deben reunir una ovación mientras que los cesacionistas lo hacen.‖

Un Problema de Polarización La cuestión carismático / cesacionista se está polarizando. Antes de Fuego Extraño yo no sabía hasta qué polarizado podría ser, aunque supongo que otros lo saben, y es por eso que hemos sido reacios a hacerle frente. Basado en la reacción al evento y los debates de ida y vuelta, parece claro que este es un tema que muchos de nosotros sentimos tanto como un tema que creemosmediante el razonamiento a partir de las Escrituras. Es uno de esos temas en los que vemos nuestra posición con absoluta claridad y miramos la posición opuesta con golpes que puedan creer algo tan absurdo. Esos suelen ser los problemas más peligrosos de todos, ya que pueden dar una vuelta amarga tan rápida y fácilmente. Ante un tema tan polarizante, tengo que considerar cómo puedo mantener la unidad en la fe, y mientras manteniendo firmemente a lo que creo que la Biblia enseña.

La Confianza No Es Arrogancia Vi en Fuego Extraño que a veces podemos confundir la confianza con arrogancia. Y no es sólonosotros, sino porque yo sospecho que si fuera al revés, podría reaccionar de la misma manera. Estoy convencido de una de las razones por las que muchas personas reaccionan mal al evento es que MacArthur y los otros altavoces están tan seguros de lo que creen. Hablaron con confianza acerca de su comprensión de lo que la Biblia permite y lo que prohíbe. Algunas de la reacciones de aquellos que se sintieron ofendidos parecen dar a entender que la seguridad es incompatible con humildad. Si

esto es lo que realmente creen, han sucumbido a un pensamiento peligroso y mundano.

Trevin Wax da algunos detalles sobre esto y dice : ―Si usted está de acuerdo con MacArthur, la mejor manera de involucrar a los críticos no es defenderlo como si fuera el Papa, sino sostener sus demandas apelando a la Escritura. Si no está de acuerdo con MacArthur, la mejor manera de involucrar a la conferencia no es por ir en contra del hombre, sino al mostrar específicamente las maneras que usted piensa que el caricaturiza su posición y proporciona un ambiente tranquilo, una sobria afirmación de las afirmaciones continuacionistas, respaldada por la Escritura.‖ Y además, ―no juzgar las conferencistas como algo malo, simplemente reunirse y tomar una posición en contra de las doctrinas que creen que son falsas. Como cristianos, podemos ser continuacionistas o cesacionistas, pero no somos relativistas.‖

Existe un Malentendido Durante mucho tiempo he creído que muchas de las cuestiones relacionadas con la teología carismática y cesacionista se deben a malentendidos entre las dos partes. La reacción a esta conferencia –las muchas discusiones a través de los medios sociales y en otros lugares – revelan que tenemos que hacer un mejor trabajo en la comprensión de los otros, una afirmación de una base común, y determinar la importancia de las diferencias. Como cesacionista convencido, me preocupaba escuchar las caricaturas de los carismáticos sobre apagar el Espíritu Santo, sobre tratar de elevar las Escrituras por encima de Dios, tratar de excluir toda posibilidad de los milagros, y así sucesivamente. Todas estas caricaturas muestran un malentendido no caritativo e inútil del cesacionismo. Estoy seguro de que muchos cesacionistas fueron igualmente injustos y que yo mismo, no entiendo la posición continuacionista tan bien como debería. El simple hecho es, hasta que la comprendemos correctamente entre sí, estamos en una posición débil para criticar. Pero sé que soy propenso a hacerlo de todos modos, para argumentar la ignorancia. Tengo que desafiarme a mí mismo para estar

listos para escuchar y tardo para hablar, y cuando hable, hable a través de las Escrituras.

Hay Más Trabajo por Hacer Fuego Extraño fue un evento que principalmente se dirige a lo peor del movimiento carismático. Como dije cuando me ofrecieron un primer vistazo al libro , es más acerca de Benny Hinn que de Bob Kauflin. Mientras que los carismáticos reformados pueden ser una parte valiosa e importante del Nuevo Calvinismo, ellos representan sólo el borde más pequeño del movimiento carismático en general. Lo que aún queda por hacer es interactuar con los mejores argumentos de lo mejor de los carismáticos y abordar esto desde dentro del resurgimiento Reformado. Esto sería un evento muy diferente, con un propósito muy diferente y espero que alguien vaya a patrocinarlo en poco tiempo.

Conclusión Sólo el tiempo dirá sobre el impacto a largo plazo de Fuego Extraño, pero mientras pienso en los últimos días, me encuentro agradecido por ello. Supongo que puede ser más fácil de decir como cesacionista que como carismático, pero creo que el evento y sus consecuencias será beneficioso. Sigo orando para que Dios lo use para fortalecer su iglesia y para glorificar Su nombre.

Conferencia Fuego Extraño: Un Caso Para el Cesacionismo 17 OCTUBRE 2013

tags: Carismáticos, Cesacionismo, Milagros, Pentecostalismo, Tim Challies, Todos los Artículos, Tom

Pennington

Conferencia Fuego Extraño: Un Caso Para el Cesacionismo Hoy Tom Pennington habló en la conferencia fuego extraño y proporcionó un argumento para el

cesacionismo. Ofreció siete argumentos bíblicos para la cesación de los dones milagrosos del Espíritu Santo. He aquí un resumen de su sesión.

La etiqueta de ―cesacionismo‖ es negativo, pero el verdadero problema es que ha sido fácilmente caricaturizado como creer que el Espíritu ha dejado su obra. Pero el hecho es que nosotros que somos cesacionistas creemos que el Espíritu Santo ha continuado su trabajo. Nada eterno ocurre en una persona sin el Espíritu Santo. Las cosas temporales pueden ocurrir, pero no hay nada eterno. Sólo creemos que el Espíritu ha cesado en una función: los dones milagrosos, como lenguas, profecía, y la sanidad.

Los principales argumentos carismáticos para considerar que los dones han continuado son:

1. El Nuevo Testamento no dice que han cesado. Pero, de nuevo, no dice que no lo harán.

2. 1 Corintios 13:10 – ellos dicen que esto significa que sólo cuando Cristo regrese los dones parciales de lenguas y profecías cesarán. Esto implica que los dones continúan. Pero esta es una interpretación incierta.

3. El Nuevo Testamento habla sólo de la era de la iglesia, por lo que, según ellos, los dones que se iniciaron la era de la iglesia deben continuar durante ella. Dicen que dividimos artificialmente entre épocas apostólica y post-apostólica. Pero ellos lo hacen, también, por no creer que el oficio apostólico todavía continúa.

4. 500 millones de cristianos profesantes que afirman experiencias carismáticas no pueden estar todos equivocados. Pero si aceptamos esto, entonces lógicamente debemos aceptar los milagros testificados por mil millones de católicos en el mundo. La verdad es que 500 millones de personas o más pueden estar equivocados.

Cesacionismo no quiere decir que Dios no hace nada milagroso. Como pastor veo milagros a menudo. Cada vez que una persona espiritualmente muerta llega a la fe es una obra milagrosa de la gracia. Cada vez que una persona se sana

únicamente en respuesta a las oraciones del pueblo de Dios totalmente en contradicción con las predicciones de la ciencia médica, es un milagro divino. Si Dios quisiera, podría permitir que alguien hablara hoy en un idioma que no conocía previamente.

El Cesacionismo significa que el Espíritu ya no da a los creyentes dones milagrosos espirituales como una experiencia cristiana normativa como lo fue para los apóstoles.

¿Por qué creemos esto?

Aquí están 7 argumentos bíblicos para el cesacionismo:

1) La función única de los milagros. Hubo sólo 3 períodos principales en que Dios obró milagros por medio de hombres únicos. El primero fue con Moisés, y el segundo fue en los ministerios de Elías y Eliseo, y el tercero fue con Cristo y sus apóstoles.

El propósito principal de los milagros siempre ha sido el de establecer la credibilidad de quien habla la palabra de Dios –no cualquier maestro, sino a los que se le había dado palabras directas por Dios. Observe en Éxodo 4:15-17 que para que Aarón fuese profeta de Moisés no podía hablar por sí mismo. Sólo podía decir lo que le decía a Moisés. Esto es lo que significa ser un profeta. Pero, ¿cómo sabía la gente si un hombre que afirmó ser un profeta estaba en realidad hablando las palabras de Dios? Moisés trae este dilema con Dios en el principio del capítulo 4, y Dios responde dándole señales.

Dios permitió a Moisés hacer milagros con un solo propósito: Validar sus afirmaciones de hablar por Dios. . Solamente aquellos que hablaron con autoridad e infaliblemente por parte de Dios se les dió el poder de los milagros.

Cuando llegamos al Nuevo Testamento descubrimos este mismo patrón. El propósito principal de los milagros de Jesús era confirmar sus credenciales como mensajero final y definitivo de Dios (Juan 5:36; 6:14; 7:31, 10:24-26, 37-38). Los milagros de Jesús no eran principalmente una herramienta para el evangelismo eficaz o para el alivio del

sufrimiento humano. La razón principal de que el Espíritu Santo facultó a Jesús para hacer milagros fue para confirmar que era todo lo que decía ser y que él habló las palabras de Dios (Hechos 2:22). Jesús dio el mismo poder a los apóstoles y sus milagros sirve exactamente al mismo propósito (Hechos 14:3; cf. Hebreos 2:3-4).

Mucho más se puede mostrar y decir sobre esto, pero debido a que vemos este patrón en toda la Escritura, es razonable concluir que con la muerte de los apóstoles, y el final de su ministerio, los milagros cesaron. Justo como cuando cesaron cuando Moisés y Elías y Eliseo mueren.

2) El fin del don de apostolado. En dos lugares en el Nuevo Testamento Pablo se refiere a los apóstoles como uno de los dones que Cristo dio a su iglesia (1 Corintios 12:28, Efesios 4). Aunque no todos los dones espirituales son oficios, todos los oficios son un don para la iglesia.

Uno de los dones que Cristo dio a su iglesia fueron los apóstoles, pero eran un don temporal. La mayoría coincide en que no hay más como los apóstoles originales. Nadie cumple con los requisitos más, que incluyó ser un testigo ocular de la vida de Cristo y su resurrección. También tenía que ser nombrado personalmente por Cristo y ser capaz de hacer milagros (Mateo 10:1-2). De acuerdo con estos tres requisitos, no hay nadie vivo hoy que sea un apóstol en el sentido en que los 12 originales lo eran. Este don de Cristo a la iglesia desapareció después de la era apostólica.

Esto indica que ha habido un cambio importante en los dones del Espíritu entre la edad apostólica y hoy.

3) La naturaleza fundamental de los apóstoles y profetas del Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento identifica a los apóstoles y profetas como fundamento de la iglesia (Efesios 2:20-22). En el contexto, está claro que Pablo se refiere aquí no a los profetas del Antiguo Testamento, sino a los profetas del Nuevo Testamento. Una vez que los apóstoles y profetas terminaron su papel en el establecimiento de la fundación de la iglesia, sus completaron los dones.

4) La naturaleza de los dones milagrosos del Nuevo Testamento. Si el Espíritu seguía moviéndose como lo fue en el primer siglo, entonces se puede esperar que los dones serían del mismo tipo.

Considere el hablar en lenguas. En Pentecostés, los idiomas que hablan eran idiomas comprensibles existentes. El don del Nuevo Testamento estaba hablando en un idioma y dialecto conocido, no un lenguaje estático como se ve a las personas hablando en la actualidad.

Consideremos también el don de profecía. En ninguna parte del Nuevo Testamento distingue la profecía del Antiguo Testamento de la profecía del Nuevo Testamento. Así como los profetas del Antiguo Testamento hablaron, una revelación infalible directa de Dios, así lo hicieron los profetas del Nuevo Testamento. Una vez que se comprueba con una revelación anterior y aprobada, se añadía a la revelación de la iglesia. La profecía del Nuevo Testamento, es una revelación infalible directa. Hoy, sin embargo, la profecía se entiende de manera diferente. Wayne Grudem, que es el más capaz defensor de esta posición, dice que la profecía moderna debe ser precedida de ―Creo que esto es lo que el Espíritu está diciendo.‖ Esto no es profecía del Nuevo Testamento.

Hay una disparidad entre Nuevo Testamento y las sanidades de hoy en día también.

5) El testimonio de la historia de la iglesia. La práctica de los dones apostólicos declina incluso durante la vida de los apóstoles. Incluso en los libros escritos del Nuevo Testamento, los dones milagrosos se mencionan a menos mientras la fecha de su redacción es más posterior.

Después de la era del Nuevo Testamento, vemos que el cese milagrosa de dones. Juan Crisóstomo y Agustín hablan de su cese. Martín Lutero, Juan Calvino, Jonathan Edwards, Charles Spurgeon, y BB Warfield todos coinciden en que los dones terminaron después del primer siglo y fueron dados sólo para confirmar el mensaje cuando apareció por primera vez.

Esto plantea un gran problema para nuestros amigos continuacionistas.¿Cómo explican el cese de los dones milagrosos a través de todos esos largos períodos de historia de la iglesia?

6) La suficiencia de la Escritura. El Espíritu habla sólo en ya través de la Palabra inspirada. Él no llama y dirige a su pueblo a través de mensajes subjetivos y best-sellers de hoy en día. Su palabra es externa a nosotros y objetiva. Steve Lawson tendrá más que decir sobre esto.

7) El Nuevo Testamento gobierna los dones milagrosos. Siempre que los dones del Nuevo Testamento de lenguas debían ser practicados, había normas específicas que debían seguir. Debía haber orden y estructura, así como un intérprete. Pablo también establece normas para los profetas y la profecía. Trágicamente la mayoría de la práctica carismática hoy ignora estos mandatos evidentemente. El resultado no es una obra del espíritu, sino de la carne.

Estos son los siete argumentos bíblicos para el cesacionismo.¿Cómo debe responder?

Si usted es un cesacionista, no reaccione de forma exagerada ni reste importancia a la obra del Espíritu Santo en su vida y ministerio. Mantenga a su confianza en la Palabra todo suficiente. Pronto podríamos estar en una minoría, pero estamos en la posición histórica de la iglesia y en la Palabra. Responda con inteligencia para los diferentes tipos de continuacionistas. Para los carismáticos que han comprado el evangelio de la prosperidad, confróntelos con el Evangelio bíblico. Desafíelos a comprobar si están en la fe. Bondadosamente aclare el argumento bíblico de porque fueron dados los dones y ayudarles a entender.

Si usted es escéptico, no permita que usted mismo para el bien de la paz ignore los argumentos bíblicos que hemos planteado hoy. No acepte la posición de "abierto pero cauteloso" sólo porque es popular, sino pruebe las Escrituras usted mismo para ver lo que dicen.

Tim Challies