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Francisco y las apuestas de la Iglesia en relación a los pueblosindígenas

Por Gustavo Zambrano*

IDEHPUCP, 22 de enero, 2018.- ¿Por qué la Iglesia Católica dirigida por el Papa Francisco tiene ymantiene interés por involucrarse en temas de Amazonía, así como aquellos relacionados a pueblosindígenas? La visita del Papa Francisco al Perú, y en específico su presencia en Puerto Maldonado eldía de hoy, se enmarca como parte de la respuesta. Y es que esta visita tiene un significado muchomás potente que el conocer una zona de nuestra Amazonía con problemas muy serios. Es unmomento para entender parte del discurso de esta iglesia con relación a su trabajo (presente, perosobre todo futuro). Si bien en Laudato sí (2015), Francisco nos invita a proteger lo que llama“nuestra casa común”, resaltando los problemas medio ambientales, este interés no resulta nuevo.La preocupación sobre lo que se viene haciendo al planeta es una de las banderas en este discursode protección al medio ambiente, pero también es una invitación a cambiar el modelo dedesarrollo, y a reconocer a los pueblos indígenas, no desde una mirada colonialista:

En este sentido, es indispensable prestar especial atención a las comunidades aborígenes con sustradiciones culturales. No son una simple minoría entre otras, sino que deben convertirse en losprincipales interlocutores, sobre todo a la hora de avanzar en grandes proyectos que afecten a susespacios. Para ellos, la tierra no es un bien económico, sino don de Dios y de los antepasados quedescansan en ella, un espacio sagrado con el cual necesitan interactuar para sostener su identidad ysus valores. Cuando permanecen en sus territorios, son precisamente ellos quienes mejor los cuidan.Sin embargo, en diversas partes del mundo, son objeto de presiones para que abandonen sus tierras

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a fin de dejarlas libres para proyectos extractivos y agropecuarios que no prestan atención a ladegradación de la naturaleza y de la cultura (Papa Francisco I 2015a:57).

Que el Papa tenga un encuentro con aproximadamente 2000 miembros de pueblos indígenas en elcoliseo regional Madre de Dios, y luego vaya a almorzar por aproximadamente 1 hora conrepresentantes indígenas (se habla de 10 personas, entre líderes y lideresas), es manifestaciónpráctica de estas ideas. Busca ser más que un discurso, para empezar a entender en la práctica estarealidad.

Pero, vayamos más allá de la imagen, y tratemos de entender el sustento de estas actividades. Estaubicación de la iglesia como acompañantes, testigos y apoyo a miembros de pueblosindígenas no solo se sostiene en razones de espiritualidad, sino en un lazo muy fuerte generadopor años de convivencia, así como en una manera de entender el trabajo de la Iglesia congrupos considerados marginales, al encontrarse en situaciones márgenes de injusticia.Para comenzar, sobre espiritualidad podemos empezar por revisar cómo es entendida de acuerdocon el teólogo Jon Sobrino (1990):

“(…) quisiera tratar la espiritualidad, tal como se va desarrollando en América Latina. Más que de‘espiritualidad’ en abstracto quisiera hablar a partir del espíritu que se hace presente en los sereshumanos, pues si la definición de aquella puede ser difícil, la presencia de éstos es inocultable eiluminadora. Quisiera decir, pues, simplemente que hombres espirituales son los que viven conespíritu y que desde el punto de vista cristiano ‘son aquellos que están llenos del Espíritu de Cristo ylo están de una manera viva y constatable, puesto que la fuerza y vida de ese Espíritu invade toda lapersona y toda su acción’, como lo decía I. Ellacuría.” (1990:461)

Así, estamos frente a una forma de vida, entendida ésta desde el Espíritu de Cristo. Luego, estaespiritualidad en tanto forma de vida puede significar -a su vez- una manera de actuar y relacionarseque tienen hombres y mujeres que forman parte de la Iglesia Católica. Siguiendo a Javier Arellano-Yaguas (2015: 326), la espiritualidad debe entenderse además desde aquellas doctrinas religiosasque se encuentran encarnadas tanto en ideas como en creencias personales acerca de la relaciónentre lo divino y el mundo inmanente, las que terminan por sostener los valores que se generancomo consecuencia de lo anterior, así como en el comportamiento inspirado por estas ideas ycreencias. Con lo anterior, vivir en el Espíritu de Cristo no solo será seguir las enseñanzas dela Iglesia bajo los evangelios, sino complementar la actuación (vivir) con aquellasvaloraciones que nutren el cómo relacionarse con las personas y el mundo. Entonces, esseguir a Cristo como opción de vida, y vivir siguiendo esta opción, la que se complementará conreflexiones que desde la Iglesia Católica se plantean para relacionarse con el mundo. Entonces,habrá que entender esta manera de vivir de la Iglesia desde la opción preferencial por los pobres,idea central que se construye y consolida desde la serie de orientaciones que a partir del ConcilioVaticano II se vienen asentando en la Iglesia Católica latinoamericana.

Juan XXIII al convocar en 1962 el Concilio Vaticano II pensaba en una iglesia pobre para los pobres,entendiendo la necesidad de que la iglesia viva desde el evangelio de Jesús. Estas ideas(sostenidas ahora por el Papa Francisco) marcan un hito en la forma cómo no solo se vivedesde la iglesia, sino además cómo la iglesia debe vivir, pongámoslo así, “hacia afuera”;es decir, cómo debe relacionarse con el mundo. Estamos frente a una iglesia que debe buscar vivircon sencillez, pero, sobre todo, que sea capaz de atreverse a denunciar las injusticias, así comoluchar pacíficamente. Estas ideas calaron fuerte en varios países de América Latina, pero no entodos.

La II Conferencia General del Consejo Episcopal Latinoamericano y el Caribe CELAM en Medellín(1968) planteó una iglesia llamada a ponerse de lado de los pobres como exigencia de un auténticoseguimiento de Jesús. Esto significó que la opción preferencial por los pobres sea reafirmada comoidea central de la vida de la iglesia católica en Latinoamérica. En las Conferencias Generalessiguientes en Puebla (1979) y Santo Domingo (1992) – a pesar de las tensiones dentro de la Iglesia –y con mucho énfasis ya en la V Conferencia General del CELAM en Aparecida (2007), la opción porlos pobres se va consolidando:

“Documento de Aparecida 399: Asumiendo con nueva fuerza esta opción por los pobres, ponemos

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de manifiesto que todo proceso evangelizador implica la promoción humana y la auténtica liberaciónsin la cual no es posible un orden justo en la sociedad. Entendemos, además, que la verdaderapromoción humana no puede reducirse a aspectos particulares: “Debe ser integral, es decir,promover a todos los hombres y a todo el hombre”, desde la vida nueva en Cristo que transforma ala persona de tal manera que “la hace sujeto de su propio desarrollo” (CELAM 2007:208).

suma también a su discurso el compromiso por el medio ambiente y los pueblos indígenas,entendiendo la importancia de la Amazonía en la búsqueda de modelos de desarrolloalternativo

Esta iglesia que se dirige a vivir con los pobres para ser la voz de los que no tienen voz, no soloreflexiona sobre las estructuras que perpetúan las injusticias, las que causan asimetrías, (1) y quedeben de cambiar, sino que suma también a su discurso el compromiso por el medioambiente y los pueblos indígenas, entendiendo la importancia de la Amazonía en labúsqueda de modelos de desarrollo alternativo (2) Estamos frente, entonces, a una claraorientación de la Iglesia para acompañar a los pueblos indígenas en sus luchas. Es clave en esesentido, lo que se señala en V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe enAparecida, cuando se dice que:

“Documento de Aparecida 530: Como discípulos y misioneros al servicio de la vida, acompañamos alos pueblos indígenas y originarios en el fortalecimiento de sus identidades y organizaciones propias,la defensa del territorio, una educación intercultural bilingüe y la defensa de sus derechos. Noscomprometemos también a crear conciencia en la sociedad acerca de la realidad indígena y susvalores, a través de los medios de comunicación social y otros espacios de opinión” (CELAM2007:264).

Lo anterior permitió, además, re-pensar la doctrina de la iglesia. La Teología de la Liberación TLrepresenta una consecuencia de las enseñanzas desde Vaticano II. De acuerdo con la Teología de laLiberación, los pobres deben ser reconocidos como los actores principales en el proceso histórico, yno solo como beneficiarios pasivos de la liberación. Así, los pobres y los menos favorecidos debenactuar y no solo ser sujetos pasivos de lo que la Iglesia haga. La Iglesia tendrá entonces que cambiarla manera en que entiende a los pobres y la manera en que se relaciona con ellos. Justamente:

(…) la opción cristiana por el pobre -acto primero del cual la TL es el acto segundo- es la respuesta ala palabra interpelante del pobre, oída y mediada por una determinada comprensión de tal pobreza yopresión. Dicha comprensión mira al pobre no solo de forma individual, como relación tú-yo, sinotambién en forma colectiva y social, como pueblo y clase. Y aún más, lo comprendeestructuralmente; es decir, comprende la pobreza como resultado de un sistema social injusto yopresor, cuyos mecanismos producen, a nivel internacional, «ricos cada vez más ricos a costa depobres cada vez más pobres» (cfr. Juan Pablo II en Puebla). De ahí que la praxis liberadora que a esapalabra responde y corresponde tiende no solo a aliviar la situación del pobre, sino a transformarlaestructuralmente para construir una sociedad cualitativamente nueva. (Scannone 1983: 265)

Lo que busca la Teología de la Liberación, entonces, es entender a los pobres desde su realidad, ytrabajar con ellos y desde ellos no solo para superar la situación de pobreza que viven, sino que paraal hacerlo se logren revertir situaciones de injusticia estructural. Así, la Teología de la Liberaciónayuda que las orientaciones de una iglesia en Latinoamérica que optó por seguir las enseñanzas deJuan XXIII, se vayan consolidando más. Esto ayuda a entender por qué la Iglesia se involucra encausas sociales que se consideran injustas, en tanto estas pueden afectar las condiciones de vida delos más pobres y olvidados; entre estos, los pueblos indígenas.

Lo que busca la Teología de la Liberación, entonces, es entender a los pobres desde surealidad, y trabajar con ellos y desde ellos no solo para superar la situación de pobreza queviven, sino que para al hacerlo se logren revertir situaciones de injusticia estructural.

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Todo lo anterior implica un cambio en la manera cómo la iglesia evangeliza. A partir de lasorientaciones del Concilio Vaticano II y sobre todo las ideas detrás de las Conferencias Generales delEpiscopado Latinoamericano y del Caribe empiezan a difundirse, la Iglesia Católica cambia su rol enla forma cómo relacionarse con los pueblos indígenas; y el Perú no ha sido ajeno a estos debates. En1971 se realiza una reunión pastoral en la ciudad de Iquitos entre los obispos, sacerdotes,religiosos/as y agentes de pastoral de las diócesis y los vicariatos de la Iglesia Católica en laAmazonía del Perú. En esta participaron también teólogos, sociólogos y antropólogos, entre ellosGustavo Gutiérrez y Stefano Varese. De esta reunión salieron impulsos importantes paratransformaciones hacia una Iglesia “amazónica”, es decir una iglesia inculturada -realmente- en lasculturas de los pueblos indígenas. Además, se tomó conciencia de que los agentes de pastoral no-indígenas necesitaban un conocimiento más profundo de las lenguas de los pueblos originarios, desus culturas con sus respectivos cosmovisiones, religiones y proyectos de vida. Así, desde la reuniónen Iquitos los impulsos del Concilio Vaticano II hacia una comprensión diferente de “misión” fueronacogidos con mayor énfasis en la práctica pastoral. De acuerdo con Birgit Welig:

“Misión entonces cobró el significado de estar presente con respeto y cercanía en las comunidadesindígenas en el Espíritu de Jesús, para compartir su vida en solidaridad y dar testimonio delevangelio a través de la propia vida; evangelización integral; vivir el seguimiento de Jesús y poner enpráctica el evangelio incluye ser solidario con los pueblos originarios en sus luchas por elreconocimiento de sus derechos; la Iglesia local en la Amazonía apoyó a pedido de comunidadesindígenas la fundación de varias organizaciones indígenas” (Zambrano y otros 2017: 68)

A lo anterior, hay que sumar la Exhortación Apostólica de Pablo VI Evangelii Nuntiandi (1975) sobrela evangelización en el mundo de hoy. Esta fue muy importante para impulsar una mayorinculturación en las culturas de los pueblos indígenas, para la comprensión cambiada de “misión”,así como para el énfasis en el vínculo estrecho entre la vivencia de la fe cristiana y la promoción dela justicia. Además, en la III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y el Caribe enPuebla (1979) se recalca que “(…) las culturas no son terreno vacío, carente de auténtico valores”(Puebla 401); por ello la evangelización no debe ser “un proceso de destrucción sino deconsolidación y fortalecimiento de dichos valores” (Puebla 401).

Con lo anterior lo que queremos resaltar es que desde hace varios años se han estado dando unaserie de cambios en la manera de entender el rol de la iglesia para con los pobres y en específico,los pueblos indígenas. A pesar de las resistencias, y sobre todo a las resistencias mentales de quererentender que hasta la forma de actuar de la iglesia debe cambiar, estamos frente a un discursoreligioso que está pasando de la teoría a la práctica en materia de defensa del medio ambiente y dehacer suya la agenda indígena; pero que no se ve únicamente en la figura del Papa y lo que haga odiga, sino en los cientos de hombres y mujeres piadosos (religiosos o no) que buscan actuarcoherentemente y seguir estas orientaciones. Es en la forma como entienda y cale el discursode Francisco donde veremos si en efecto habrá cambios o no. Estamos sobre una nuevaforma de comprender cómo debe actuar la Iglesia acompañando a los pueblos indígenas de América,y que esperamos sea el eje sobre el que girará el discurso que en Puerto Maldonado se entregue asus fieles. Para terminar, solo recordar la petición de Francisco I a los pueblos indígenas en IIEncuentro Mundial de los Movimientos Populares el 9 de julio de 2015 en Santa Cruz de la Sierra,Bolivia:

“Y aquí quiero detenerme en un tema importante. Porque alguno podrá decir, con derecho, que,cuando el Papa habla del colonialismo se olvida de ciertas acciones de la Iglesia. Les digo, con pesar:se han cometido muchos y graves pecados contra los pueblos originarios de América en nombre deDios. Lo han reconocido mis antecesores, lo ha dicho el CELAM, el Consejo EpiscopalLatinoamericano, y también quiero decirlo. Al igual que san Juan Pablo II, pido que la Iglesia –y cito loque dijo él– «se postre ante Dios e implore perdón por los pecados pasados y presentes de sus hijos»(Juan Pablo II, Bula Incarnationis mysterium, 11). Y quiero decirles, quiero ser muy claro, como lo fuesan Juan Pablo II: pido humildemente perdón, no sólo por las ofensas de la propia Iglesia sino por loscrímenes contra los pueblos originarios durante la llamada conquista de América. Y junto a estepedido de perdón y para ser justos, también quiero que recordemos a millares de sacerdotes,obispos, que se opusieron fuertemente a la lógica de la espada con la fuerza de la cruz. Hubopecado, hubo pecado y abundante, pero no pedimos perdón, y por eso pedimos perdón, y pidoperdón, pero allí también, donde hubo pecado, donde hubo abundante pecado, sobreabundó la

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gracia a través de esos hombres que defendieron la justicia de los pueblos originarios (PapaFrancisco I 2015).

Notas:

(1) “Por otra parte, la economía liberal de algunos países latinoamericanos ha de tener presente laequidad, pues siguen aumentando los sectores sociales que se ven probados cada vez más por unaenorme pobreza o incluso expoliados de los propios bienes naturales.” Discurso Inaugural deBenedicto XVI en la V Conferencia General del Episcopado latinoamericano y Del Caribe enAparecida, 13-31 de mayo de 2007. Documento Conclusivo.

(2) “En las decisiones sobre las riquezas de la biodiversidad y de la naturaleza, las poblacionestradicionales han sido prácticamente excluidas. La naturaleza ha sido y continúa siendo agredida. Latierra fue depredada. Las aguas están siendo tratadas como si fueran una mercancía negociable porlas empresas, además de haber sido transformadas en un bien disputado por las grandes potencias.Un ejemplo muy importante en esta situación es la Amazonia” (DA 84). V Conferencia General delEpiscopado latinoamericano y Del Caribe en Aparecida, 13-31 de mayo de 2007. DocumentoConclusivo.

Bibliografía

ARELLANO-YAGUAS, Javier (2015) «From Preaching to Listening. Extractive Industries, andthe Church in Rural Peru». En Alexander Wilde (editor). Religious Responses to Violence:Human Rights in Latin America Past and Present. Notre Dame: University of Notre DamePress, pp. 311-338.

CONSEJO EPISCOPAL LATINOAMERICANO Y EL CARIBE CELAM

(1979) III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe, Laevangelización en el presente y el futuro de América Latina. Documento conclusivo.

(2007) V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe, Discípulos y Misionerosde Jesucristo para que nuestros pueblos en Él tengan vida “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida (Jn16,4). Documento conclusivo.

PAPA FRANCISCO I

(2015a) Carta encíclica Laudato Si del Santo Padre Francisco sobre el cuidado de la casa común.Lima: PUCP

(2015b) Discurso del Santo Padre en el II Encuentro Mundial de los Movimientos Populares, ExpoFeria, Santa Cruz de la Sierra, Bolivia, jueves 9 de julio de2015. ttp://w2.vatican.va/content/francesco/es/speeches/2015/july/documents/papa-francesco_20150709_bolivia-movimenti-popolari.html [1]

PAPA PABLO VI (1975) Exhortación apostólica de su Santidad Pablo VI “Evangelii Nuntiandi”al Episcopado, al clero y a los fieles de toda la iglesia acerca de la evangelización en elmundo contemporáneo. Ciudad del Vaticano:SCANNONE, Juan Carlos (1983) «La teología de la liberación. Caracterización, corrientes,etapas». Revista Medellín, volumen 9, número 34, pp. 259-288.SOBRINO, Jon (1990) «Espiritualidad y seguimiento de Jesús». En: Ignacio Ellacuría, JonSobrino (editores) Mysterium Liberationis. Conceptos fundamentales de la teología de laliberación, tomo II, Valladolid: Ed. Trotta, pp. 449-476.ZAMBRANO CHAVEZ, GUSTAVO Y OTROS (2017) Bagua: Entendiendo al Derecho en uncontexto culturalmente complejo. Lima: IDEHPUCP, KAS, UARM.

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---* Gustavo Zambrano, especialista en pueblos indígenas y coordinador del área Académica y deInvestigaciones del Idehpucp.

----Fuente: IDEHPUCP: http://idehpucp.pucp.edu.pe/notas-informativas/francisco-las-apuestas-la-iglesia-relacion-los-pueblos-gustavo-zambrano/ [2]

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