Escuela de ingeniería industrial y de sistemas

UNFVFIIS

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ÍNDICE

Introducción3

Resumen 4Escuela eleática 5Método deductivo de parmenides 6Enfoque epistemológico

7Aporte de parmenides 7El giro abstracto de parmenides

7Teoría del ser 8Vías del conocimiento 11Existen 3 caminos

11Existen 3 principios

11Principio de identidad 12Principio de no contradicción 12Principio del tercer excluido 13Otras cuestiones de parmenides

14Historia de la filosofía 15Conclusión 21Referencia bibliográfica

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INTRODUCCIÓN

Estamos metidos de lleno en el problema de la metafísica. En la lección anterior nos hemos planteado ese problema. Nos hemos preguntado: ¿quién existe? De todas cuantas cosas se ofrecen con la pretensión de ser lo que existe, lo que verdaderamente existe, ¿cuál de ellas es la legítimamente llamada a recibir el nombre de ser en sí? Múltiples cosas me parecen existir. Pero pronto advierto que muchas de ellas tienen una existencia derivada. Existen porque se componen de otras, o porque resultan de otras. Los componentes, los antecedentes, son, pues, anteriores, previos; son los supuestos, los fundamentos.

Parménides de Elea introduce la mayor revolución que se conoce en la historia del pensamiento humano, Parménides de Elea lleva a cabo la hazaña más grande que el pensamiento occidental, europeo, ha cumplido desde hace veinticinco siglos; tanto, que seguimos viviendo hoy en los mismos carriles y cauces filosóficos que fueron abiertos por Parménides de Élea, y por donde éste empujó, con un empujón gigantesco, el pensamiento filosófico humano.

Elea es una pequeña ciudad del sur de Italia, que dio su nombre a la escuela de filósofos influenciados por Parménides, que en las historias de la filosofía se llama "escuela eleática", porque todos ellos fueron de esa misma ciudad de Elea.

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RESUMEN

La escuela eleática es una corriente griega de filosofía presocrática, que tuvo su apogeo en los siglos VI y V a. C. El nombre proviene de la ciudad griega de Elea, al sur de Italia, el hogar de Parménides y Zenón, máximos exponentes de la escuela. El pensamiento eleático se opone tanto a la filosofía materialista de los milesios como a la teoría del flujo universal formulada por el filósofo griego Heráclito. Según los eleáticos, el universo es en esencia una unidad inmutable, que, siendo infinita en tiempo y espacio, está más allá de la cognición proporcionada por los sentidos humanos. Sólo a través de la reflexión filosófica, afirmaban, se puede alcanzar la verdad última. Las observaciones sensoriales ofrecen tan solo una visión limitada y distorsionada de la realidad. Los eruditos difieren en si la escuela fue fundada por Jenófanes o Parménides. Muchas de las doctrinas eleáticas se basaron en las enseñanzas de Jenófanes, mientras que Parménides desarrolló sus doctrinas dentro de un sistema de metafísica. Según este último, la apariencia del movimiento y la existencia en el mundo de objetos distintos son mera ilusión: sólo parecen existir. Las ideas de Pitágoras y Parménides en realidad nunca supusieron la base del idealismo que caracterizaría después a la filosofía griega y en particular para el sistema metafísico de Platón

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ESCUELA ELEATICA

Nació en Elea y allí vivió a fines del siglo VI y comienzos del siglo V a.C. Fue contemporáneo de Heráclito. La escuela de Elea fue tradicionalmente atribuida a Jenofanes de Colofón, quien se habría instalado en Elea, tras emigrar de Italia. Allí, habría tenido como discípulos a Parménides y otros más. Pero se trata de información incierta, lo más probable es que el propio Parménides haya sido el fundador de la escuela.

Parménides vivió en Elea y participó en la redacción de las leyes de su ciudad. Y es posible que su iniciación a la filosofía haya sido a través de los pitagóricos.

Parménides pretende pues, construir la vía de la verdad. Y así, deducirá que el Ser ("lo que es") es ingénito e imperecedero; finito, contínuo y único; indivisible e inmóvil.

En efecto: el ser es imperecedero e ingendrado porque en caso contrario habría que suponer que procede del no-Ser y vuelve a él; pero el no-Ser es impensable e inexistente. Del mismo modo, el Ser es "uno", ya que si hubiera otra cosa sería el no-Ser. Y también inmóvil, porque todo cambio sería hacia el no-Ser. E indivisible, puesto que el vacío que separaría a las partes sería equivalente al no-Ser.

Su doctrina es diametralmente opuesta a la de Heráclito.

Parménides, niega el, cambio en el cosmos y sostiene lo permanente como característica principal del ser. El punto de partida de Parménides es muy sencillo. Su tesis fundamental afirma: Necesariamente hay que pensar y decir, que sólo lo que es, existe. Porque el ser es, y el no-ser no existe.

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De este principio tan simple, Parménides saca una serie de consecuencias.

El ser no tiene principio: porque ¿De donde podría provenir? Sólo del no-ser y el no-ser, no existe.

El ser no tiene fin, es eterno. Porque si es no puede " no ser". El ser es permanente, porque cada ruptura sería no-ser. Es inmóvil e inmutable, porque podría cambiarse sólo en no-

ser. Es indivisible, porque las partes del ser no siendo ya el ser,

tendrían que ser, no-ser.  El ser no tiene en sí diferencias, porque lo diferente del ser es

el no-ser.De todo lo cual resulta que el ser es uno y permanente.

Método deductivo de Parménides

Heráclito se basó en la observación y supo generalizar las experiencias particulares. Parménides adoptó el método estrictamente deductivo. Puso toda su confianza en el intelecto y en la deducción.

Le dio el valor supremo al conocimiento intelectual, mientras juzgó poco valioso el conocimiento sensible porque no daba las imágenes exactas del mundo.

Parménides extremó el método deductivo. Se olvidó que para aprehender la realidad no basta apoyarse solamente en determinados postulados, sino que es necesario a la vez, el conocimiento de los hechos, los cuales nos hacen ver si la realidad comprueba el postulado del cuál se parte. Por ejm.: Los metales se dilatan con el calor. Habría que comprobar que todo lo que sea metal se dilate con el calor.

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Enfoque Epistemológico: 

Parménides, al hablar del ser, argumenta de la siguiente manera: ¿De dónde sabemos que el "no-ser", no existe? Porque "el no-ser" no puede conocer ni expresar. ¿Por qué? Porque entre el pensamiento y el ser existente, aparece la más estrecha relación.

"Que la misma cosa es ser pensada y ser; es lo mismo el pensamiento y la cosa, de la cual se piensa, porque no hay pensamiento sin algo existente que se expresa en el pensamiento". Parménides identificó el pensar, con el ser.

Aporte de Parménides:

Estableció la teoría de la unidad y de la Inmutabilidad del ser. Sostuvo la inseparabilidad del pensamiento y del ser. Estableció clara diferencia entre el pensamiento y la observación. Introdujo el método deductivo.

El giro abstracto de Parménides

La lógica de Parménides no resulta demasiado convincente dado que solo maneja dos conceptos opuestos: Ser y no-Ser. Cabe preguntarse entonces qué es lo que quería decir en realidad.

En primer lugar, puede interpretarse que el objetivo fue el de demoler la filosofía de sus predecesores, especialmente la escuela pitagórica. En esta línea, es posible entender la negación del vacío, el tiempo y la pluralidad. El cambio y el movimiento son considerados ilusorios.

El Ser al que Parménides refiere es la Realidad o, el Mundo. Y Parménides no podía concebirlo sino como algo corpóreo (la distinción entre lo material e inmaterial aún no existe. El mundo es algo limitado, compacto, ingendrado e imperecedero, excluyendo toda posibilidad de cambio y movimiento. Es como "una esfera bien redonda", inmóvil y eterna.

Finalmente, se observa que de un modo explícito, se introduce la distinción entre verdad y apariencia (u opinión) y se otorga primacía a la razón (lo que se puede pensar) por encima de la apariencias sensibles y engañosas.

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Teoría del ser

El punto de partida de Parménides es sumamente simple, expresado en el siguiente axioma: "El ser es, el no-ser no es". Sin embargo, de este simple principio, ingeniosamente, pudo haber deducido todas las características del ser: El ser no tiene principio, porque ¿De qué podría ser creado? ¿De un no-ser? pero el no-ser no existe. Por esta misma razón el ser tampoco puede tener fin, es eterno. Luego, el ser es continuo, porque cualquier intervalo sería no-ser. Es el ser es también inmóvil e inmutable porque, en el caso contrario, tendría que transformarse en no-ser. El ser es indivisible, porque si existiesen sus partes, éstas por no ser "ser" tendrían que ser "no-ser". Finalmente el ser es fijo y único: supongamos que nos encontramos en una playa, y vemos el mar, la arena, percibimos el aire; cada uno de estos elementos como algo distinto. Pero si eso fuese real, ¿Qué sería aquel elemento que separa el agua del aire, y la arena de los dos y de cada uno de ellos? Este elemento, ¿Es un ser o es un no-ser? Suponiendo que es un ser, la situación sería absurda, porque éste a la vez tendría que tener otras fronteras, elementos que lo separasen del mismo, y así, aparecerían más y más elementos (fronteras sin fin). Pero, por otro lado, si este elemento es un no-ser, como es lógico, no existe, ya que sólo "el ser es, y el no-ser no es". Así que algo que no existe, no puede separar una cosa de otra, luego, no existe la pluralidad de las cosas sino un único ser. Mientras que la teoría de Heráclito era compatible con el sentido común y con la experiencia, la de Parménides fue basaba exclusivamente en la especulación y en la deducción. Y siendo que las conclusiones de sus razonamientos no correspondían a la realidad experimentada, había que poner en duda necesariamente, la validez de dichas experimentaciones y de las percepciones sensoriales en general; se hizo necesaria la diferenciación entre el ser y los fenómenos, como también una defensa de la teoría frente al sentido común. El discípulo de Parménides, Zenón de Elea, fue uno de los más brillantes e insólitos defensores de dicha causa.

Parménides busca el fundamento de la realidad en que vivimos en una manera racional, con principios lógicos. Pues mantenía que los

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fenómenos de la naturaleza son sólo aparentes y debidos en esencia al error humano.; parecen existir pero no tienen entidad real. Y de allí que la realidad, ser verdadero, no es conocida por los sentidos sino que sólo se puede encontrar en la razón. Todas las cosas sensibles y sus propiedades -movimiento, nacimiento, color, etc.- no son más que ilusión, apariencia, nada verdaderamente real, sino fantasmas verbales en los que sólo pueden creer quienes, lugar de marchar por el camino de la verdad, andan por el camino de la mera opinión.

 Parménides es el precursor de todo el racionalismo posterior; nos hace desconfiar de la experiencia y acepta guiarse únicamente por la razón y su principio fundamental, que es en síntesis de los principios lógicos de identidad, no contradicción y tercero excluido (principios ontológicos). Y, siguiendo esta vía de la razón y dejando completamente de lado la vía de la experiencia sensible, la de Heráclito, ¿cuáles son entonces las características del ser que hacen inconcebible su conocimiento por medio de la vía sensible?

 La presencia de Parménides se define sin finitizarse. Por eso es a la vez concreta y abstracta. Pero esa delimitación de sí que no obliga a sobrepasar el límite resultante es algo que la presencia extrae de su carácter instantáneo. No es en realidad duradera sino ajena a la naturaleza del tiempo, fugaz y eterna.

 En Parménides lo que hay es precisamente dos cosas con una rígida frontera entre ambas, y lo que se enuncia como principio no es lo verdadero porque abarca todo sino por su específica naturaleza. De esas dos cosas, una es instante y la otra es tiempo, una es pura presencia y la otra es apariencia cambiante, una es "íntegra" y la otra es "por partes". El Ser tiene Límite o fin por todas partes, pero posee una densidad sencillamente ilimitada, infinita. Densidad es el otro lado del instante; lo instantáneo está fuera del discurrir temporal porque no se diluye en el aplazamiento y carga con todo el contenido de una vez Esto es lo que significa el atributo lleno del Ser: que su extensión se despliega hacia dentro, como la de un brotar replegado sobre sí. La medida de su dominio no es por eso suscitar alteración interior o exterior, sino mantenerse intacto en el propio ánimo como pura tensión de "una esfera bellamente circular".

"Con Parménides comenzó el filosofar propiamente dicho, y con ello se echa de ver la elevación del reino de lo ideal. Un hombre se libera de las representaciones y opiniones, les niega toda verdad, y dice que sólo la necesidad, el ser es lo verdadero. Este comienzo, por cierto es todavía borroso e indeterminado; no puede alcanzarse más lo que allí yace; pero precisamente esta aclaración es el desarrollo de la filosofía misma, el cual aquí no existe todavía" Hegel enseña que con Parménides se inicia la filosofía en el sentido más propio de la palabra porque sólo con Parménides el pensamiento se ciñe a lo ideal o racional. Los filósofos anteriores -Tales, Anaximandro, Anaxímenes, los pitagóricos-, no habían alcanzado aún el pensamiento en toda su pureza. Con Parménides el pensamiento se atiene sólo así mismo, al dominio del concepto y rechaza todo lo que tenga origen en lo

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sensible y en las opiniones de los hombres, que se nutren de lo sensible.

 En la medida en que Parménides descalifica el pensamiento sensible y se atiene única y exclusivamente a lo que enseña el pensar, la razón, puede decirse que Parménides es el primer racionalista de la historia.

Escribió en su obra en versos (hexámetros) y se denomina "SOBRE LA NATURALEZA" se distingue de las demás con el "Poema del Ser"(540 ó 539 a.C., según Apolodoro), aunque los historiadores actuales dicen que en 516-511 a.C.

Parménides era admirado por Platón, quién lo denomina "venerable y terrible".

Recibió su educación filosófica del pitagórico Ameinas y por lo tanto lo llevó de joven a una vida pitagórica.

El poema está dividido en dos partes, doctrina de la verdad y doctrina de la opinión. El tema principal de su filosofía es la contraposición entre la verdad y la apariencia.

VÍAS DEL CONOCIMIENTO

"Sólo dos caminos de investigación  se pueden concebir. El primero consiste en que el Ser es y no puede ser; y éste es el camino de la persuasión, puesto que la acompaña la verdad, el otro que el Ser no es y necesario que no sea; y todo esto te digo es un sendero en el cual nadie puede persuadirse de nada".

Existen tres caminos:

Caminos de la verdad (de la persuasión) -->"El Ser es, el Ser no es"

Camino de la opinión (de las apariencias) --> "El Ser es y no es" Camino del error--> "El Ser es, el no Ser es".

"Sólo hay un camino para el discurso, que el Ser es".

Los sentidos se detienen en las apariencias, todo parece ser y no ser.

El camino de las apariencias es como si los hombres tuviesen dos cabezas, una que ve el ser y otra que ve el no ser. Pero no se puede contemplar el no ser.

La razón demuestra que no se puede pensar ni expresar el no ser. No se puede pensar sin pensar algo; el pensar en nada es un no pensar como el decir nada es un no decir. El pensamiento y la expresión deben en cualquier caso tener un objeto: es el Ser".

"Lo mismo es el pensar y el objeto del pensamiento". Sin el ser en el cual el pensamiento se expresa, tú no podrás encontrar el pensamiento, puesto que no hay ni habrá fuera del Ser".

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Existen tres principios:

1. Principio de Identidad. "El Ser es el Ser".

2. Principio de no contradicción. "El Ser no es el no Ser".

3. Principio del tercer excluido "El ser no puede ser o no ser al mismo tiempo".

El principio de Identidad es la ley suprema del pensar con la cual Parménides se convierte en un parteaguas.

1. PRINCIPIO DE IDENTIDADLa primera (y más hondamente radical) formulación del principio de identidad en la historia de la filosofía occidental aparece en Parménides. Aquí, la identidad se traslada desde el plano lógico al ontológico. Hay un principio, en las cosas que son, acerca del cual no es posible caer en error, sino que siempre se hace necesariamente lo contrario, o sea, estar en la verdad: que “no es posible que lo mismo sea y no sea a un mismo tiempo”, e igualmente en el caso de los otros predicados que se oponen entre sí de este modo.El principio más firme de todos es, a su vez, aquel acerca del cual es imposible el error. Y tal principio es, necesariamente, el más conocido (todos se equivocan, en efecto, sobre las cosas que desconocen), y no es hipotético. No es, desde luego, una hipótesis aquel principio que ha de poseer quien conozca cualquiera de las cosas que son. Y aquello que necesariamente ha de conocer el que conoce cualquier cosa es, a su vez, algo que uno ha de poseer ya necesariamente cuando viene a conocerla. Es, pues, evidente que un principio tal es el más firme de todos.

2. PRINCIPIO DE NO CONTRADICCIONSi bien, la primera formulación del principio de contradicción suele ser atribuida a Parménides (“El ser es y el no ser no es”) esta es una formulación sumamente puntual y a la vez excesivamente general (habla acerca de un modo puntual de identidad, pero a la vez los términos implicados en tal identidad son los términos ontológicos más absolutamente generales) y de hecho, la constitución tradicionalmente aceptada del principio es la elaborada por Aristóteles en “Metafísica” y enunciada en los términos siguientes: pues, en efecto, es imposible que la misma cosa sea y no sea (algo) simultáneamente –le convenga y no le convenga un predicado a la vez– al mismo tiempo y en el mismo sentido.Es necesario decir y pensar que el Ser es y que no es No-ser, y que el No-ser no es; pues nunca será conseguido que la Nada. El Seres inteligible: «pues lo mismo es el pensar y el ser» El No-ser es ininteligible, inconcebible e inexpresable.

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La inteligibilidad que Parménides atribuye al Ser influirá en todo el intelectualismo y racionalismo posterior. Se ha discutido mucho sobre el sentido de las palabras «pues lo mismo es el pensar y el ser»; significan sin duda la inteligibilidad y la unidad del Ser que no permite dualismos. Pueden también significar que el pensar es el Ser mismo en su patentizarse, en su verdad presente y manifiesta. No significan que el ser se reduzca a pensar, en el sentido del idealismo de Kant y en especial de Hegel , que se expresa en términos parecidos a Parménides; éste es enteramente realista: todo el peso y el interés está centrado en el ser. Parménides descubre el pensar en el ser.Parece que para Parménides los caracteres esenciales del ser se implican mutuamente, de modo que es indiferente por cuál de ellos se comience. Uno o único. No puede haber nada al lado del Ser: habría de ser el No-ser, que no es ni puede ser.

3. PRINCIPIO DEL TERCER EXCLUIDOEntre dos cosas contrarias no existe una tercera posibilidad y esta negación de la contradicción conduce a la disociación y la confusión, nos enfrenta a un dilema, algo que no logra alcanzar la categoría de problema y que en consecuencia, no admite el cambio ni el crecimiento. Este principio, entonces, genera un pensamiento lineal y dilemático.

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OTRAS CUESTIONES DE PARMÉNIDES

a) Parménides Pitagórico: estaba convencido de que sólo mediante la explicación rigurosamente conducida, el hombre puede alcanzar sin peligro, la verdad.

b) Ha sido considerado padre de la lógica y el padre de la Ontología (othos:ser).

Principio de Identidad ("el Ser es, el ser no es") dio el principio de identidad que es el principio de toda lógica: Parménides.

HISTORIA DE LA FILOSOFIA, NICOLAS ABBAGNANO

PARMÉNIDES

E] fundador del eleatismo es Parménides. La grandeza de Parménides se manifiesta ya en la admiración que suscitó en Platón: éste lo utilizó como personaje principal del diálogo que señala el punto crítico de su pensamiento y que se intitula como su nombre; y lo designa (Teet., 183 e) como "venerando y a la vez terrible".

Parménides era ciudadano de Elea o Velia, colonia fócense situada en la costa de Campania, al sur de Paestum. Según las indicaciones de Apolodoro, que sitúa su florecimiento en la 69a Olimpiada, habría nacido en el 540-39; pero esta indicación está en contraste con el testimonio de Platón, según "el cual Parménides tenía 65 años cuando, acompañado por Zenón, fue a Atenas y se encontró con Sócrates, entonces muy joven (Parm., 127 b, Teet., 183 e-, Sof., 217 c). Dada la gran elasticidad de las indicaciones cronológicas de Apolodoro, no hay motivo para poner en duda el repetido testimonio de Platón: así, pues, se debe considerar como probable que Parménides hubiese nacido hacia el 516-11. Aristóteles refiere en términos dubitativos la indicación de que Parménides hubiese sido discípulo de Jenófanes; pero, puesto que se debe excluir, como se ha expuesto su filosofía en un poema en hexámetros. Jenófanes expuso ciertamente en versos sus ideas filosóficas, pero de manera ocasional, entremezclándolas con sus poesías satíricas. Anaximandro, Anaxímedes y Heráclito habían escrito en prosa. El ejemplo de Parménides fue seguido únicamente por Empédocles. Del poema de Parménides, que probablemente sólo tiempo después se citó con el título En torno a la naturaleza, nos quedan 154 versos.

El poema estaba dividido en dos partes: la doctrina de la verdad (a)lh/qeia) y la doctrina de la opinión (δσξα). En esta última parte Parménides exponía las creencias del hombre común, proponiéndose,

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empero, respecto a ellas, un objetivo valorador y normativo, "Aprenderás también esto: cómo sean verosímilmente las cosas aparentes, para quien las examina en todo y por todo" (fr. 1, v. 31). En consecuencia, Parménides presenta un complejo de teorías físicas probablemente de inspiración pitagórica. Al dualismo del límite y de lo ilimitado, hace corresponder el de la luz y de las tinieblas, que tal vez no era desconocido para los mismos pitagóricos; y considera la realidad física como un producto de la mezcla y a la vez de la lucha de estos dos elementos (fr. 9, Diels). La oposición entre estos dos elementos ha sido interpretada, a partir de Aristóteles, como oposición entre el calor y el frío. "Parménides, dice Aristóteles (Fis., I, 5, 188 a, 20) toma como principio el calor y el frío, a los que llama él fuego y tierra." De esta forma, el dualismo de Parménides lo volvió a admitir Telesio en el Renacimiento. Pero esta parte en la cual Parménides se limita a exponer las opiniones de los mortales", contentándose con corregirlas según una mayor verosimilitud, no tiene más importancia que la de demostrar que Parménides quería hacer valer las exigencias de su método de investigación aun en aquel dominio de la opinión al cual la verdad es extraña, para llevarlo a una mayor verosimilitud.

El tema original de su filosofía es la contraposición entre la verdad y la apariencia. "Solo dos caminos de investigación se pueden concebir. El uno consiste en que el ser es y no puede no ser; y éste es el camino de la persuasión, puesto que le acompaña la verdad. El otro, que el ser no es y es necesario que no sea; y esto, te digo, es un sendero en el cual nadie puede persuadirse de nada" (fr. 4, Diels). Por eso "sólo hay un camino para el discurso: que el ser es" (fr. 8). Pero este camino no puede ser seguido más que por la razón, puesto que los sentidos se detienen, por el contrario, en las apariencias y pretenden atestiguarnos el nacer, el perecer, el mudar de las cosas, es decir, a la vez su ser y su no ser. En el camino de la apariencia es como si los hombres tuviesen dos cabezas, una que ve el ser, otra que ve el no ser, y vagaran de acá para allá como tontos e insensatos, sin poder darse cuenta de nada. Parménides quiere alejar al hombre de la investigación sensible, quiere hacerle perder la costumbre de dejarse dominar por los ojos, por los oídos y por las palabras. El hombre debe juzgar con la razón y considerar con esta las cosas lejanas como si las tuviera delante.

Ahora bien, la razón demuestra en seguida que no se puede ni pensar ni expresar el no ser. No se puede pensar sin pensar algo; el pensar en nada es un no pensar, el no decir nada es un no decir. El pensamiento y la expresión deben en cualquier caso tener un objeto y

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este objeto es el ser. Parménides determina con perfecta claridad el criterio fundamental de. la validez del conocimiento que había de dominar toda la filosofía griega: el valor de verdad del conocimiento depende de la realidad del objeto; el verdadero conocimiento no puede ser más que conocimiento del ser, esto es, de la realidad absoluta. Tal es el significado de las famosas afirmaciones de Parménides: "El pensamiento y el ser son lo mismo" (fr. 3, Diels). "Lo mismo es el pensar y el objeto del pensamiento: sin el ser en el cual el pensamiento se expresa, tú no podrías encontrar el pensamiento, puesto que no hay ni habrá nada fuera del ser" (fr. 8, v. 34-37).

Al ser que es objeto del pensamiento, Parménides atribuye los mismos caracteres que Jenófanes había dado al dios-todo. Pero estos caracteres los reduce él a una sola modalidad fundamental, que es la de la necesidad. "El ser es y no puede no ser" (fr. 4, Diels) es la tesis principal de Parménides: tesis que expresa lo que es para él el sentido fundamental del ser en general y que constituye el principio directivo de la investigación racional. La necesidad respecto al tiempo es eternidad, es decir, contemporaneidad, totum simul; respecto a lo múltiple es unidad, respecto al devenir (o sea, al nacer y perecer) es inmutabilidad (fr. 8, 2-4, Diels), En particular, Parménides no entiende la eternidad como duración infinita, sino como negación del tiempo. "El ser nunca ha sido ni será, porque es ahora todo el, uno y continuo." Parménides fue el primero que elaboró el concepto de eternidad. Y, en efecto, el ser no puede nacer ni perecer, puesto que habría de proceder del no ser o disolverse en él, lo que es imposible porque del no ser no se puede hablar. El ser es indivisible porque es todo igual y no puede ser en un lugar más o menos que en otro; es inmóvil porque reside en sus propios límites; es finito porque lo infinito es incompleto y al ser no fe falta nada. El ser es lo completo y la perfección; y en este sentido precisamente fínitud. Como tal, Parménides lo compara con una esfera homogénea, inmóvil, perfectamente igual en todos los puntos. "Pues hay un límite extremo, el ser es perfecto por todas partes, parecido a la masa redondeada de una esfera igual desde el centro a cualquiera de sus partes" (fr. 8). Por eso, pues, el ser es lleno, en cuanto es completamente presente a sí mismo y en ningún punto incompleto o deficiente de sí; el ser es autosuficiencia.

Alguna de estas determinaciones, por ejemplo, la de la plenitud, y el parangón de la esfera, han hecho pensar en una corporeidad del ser según Parménides. A partir de Zeller, se ha afirmado que ni Parménides ni los demás filósofos presocráticos se han elevado a la distinción entre corpóreo e incorpóreo: como si fuese verosímil que

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hombres que lograron tal altura de abstracción especulativa pudiesen no haber concebido la primera y más elemental de tales abstracciones, la distinción entre lo corpóreo y lo incorpóreo. En realidad, la plenitud del ser significa su autosuficiencia perfecta, por la cual al ser no le falta ninguna de sus partes o no tiene defecto de sí en ninguna de ellas; y la esfera no es, como demuestra el texto, más que un término de comparación que Parménides emplea para demostrar la finitud del ser, cuyos límites no son negatividad, sino perfección. Se ha aducido, pues, para hallar la corporeidad del ser parmenídeo, una frase de Aristóteles, la cual dice que Parménides y Meliso "no admitieron más que las sustancias sensibles" (De coel., III, 1, 298 b, 21). Pero Aristóteles, que algunas líneas antes había dicho que estos filósofos "no hablaban como físicos", esto es, no se ocupaban de las sustancias corpóreas, pretende sólo decir, con aquella frase, que dichos filósofos no han admitido aquellas sustancias intelectuales (las inteligencias celestes) a las cuales, según él, se pueden referir la ingenerabilidad y la incorruptibilidad que los eleatas atribuyen al ser. En realidad, Parménides formulo por primera vez con absoluto rigor lógico los principios fundamentales de aquella ciencia filosófica que muchos años más tarde se llamará ontología.

Reveló, en efecto, con toda su potencia lógica aquella normatividad intrínseca del ser que ya los filósofos jonios y especialmente Anaximandro habían expresado en el concepto de sustancia. Vuelve a emplear, para expresar la necesidad del ser, los mismos términos de que se había servido Anaximandro: la ley férrea de la justicia (di/kh) o del destino (moi=ra). "La justicia no afloja sus cadenas ni deja que algo nazca o sea destruido, antes bien mantiene firmemente todo cuanto es" (fr. 8, v. 6). "Nada hay ni habrá fuera del ser, puesto que el destino lo ha encadenado de manera tal que permanezca entero e inmóvil" (fr. 8, v. 36). La justicia y el destino no son aquí fuerzas míticas: son términos que sirven para expresar con evidencia intuitiva y poética la exigencia lógica absoluta del ser, que no puede no ser. Por primera vez en Parménides, el problema del ser se plantea como problema metafísico ontológico, es decir, en su máxima plantea como problema metafísico ontológico, es decir, en su máxima generalidad y no sólo como problema físico. La pregunta "¿qué es el ser? " cuya respuesta ha querido dar Parménides, no es equivalente a la pregunta "¿qué es la naturaleza?" cuya respuesta habían buscado los filósofos anteriores, incluso el propio Heráclito. En primer lugar, el ser de que habla Parménides no es solo el ser de la naturaleza sino también el del hombre, el de las comunidades humanas o de cualquier cosa

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pensable; y en segundo lugar, no tiene una relación directa con las apariencias naturales o empíricas, porque está más allá de tales apariencias y constituye su estructura necesaria, solamente reconocible con el pensamiento. La caracterización de esta estructura la da Parménides recurriendo a lo que hoy llamamos una categoría de la modalidad: la necesidad. El ser verdadero o auténtico, el ser del que no se puede dudar y que sólo el pensamiento puede observar, es el ser necesario. "El ser es y no puede no ser" (fr. 4). Es ésta una respuesta que la investigación ontológica daría a la misma pregunta durante siglos y más siglos y que, desde cierto punto de vista, es también la única respuesta que ella puede dar. Una consecuencia inmediata de la misma es la negación de lo posible: ya que lo posible es lo que puede no ser y, según Parménides, lo que puede no ser, no es. En efecto, dice Parménides "nada hay que impida al ser llegar a sí mismo" (fr. 8, 45): esto es, que le impida realizarse en su plenitud y perfección. Los Megáricos (§ 37) expresarán esto mismo con el teorema "lo que es posible se realiza, lo que no se realiza no es posible".

La forma poética no es para el pensamiento de Parménides, tan inflexible en su lógica rigurosa, una vestidura de ocasión. La dicta el entusiasmo del filósofo que en el camino de la investigación puramente racional, la cual no concede nada a los sentidos y a la apariencia, ha encontrado el camino de la salvación humana. Parménides es verdaderamente pitagórico —en el sentido en que lo será Platón— por su convicción indestructible de que, solamente mediante la investigación rigurosamente conducida, el hombre puede alcanzar sin peligro la verdad. La imagen con que comienza el poema de Parménides, del sabio transportado por yeguas fogosas "incólume (a)sinh/j) a través de todas las cosas, por la ruta famosa de la divinidad" (fr. 1), manifiesta toda la fuerza de una convicción de iniciado, que tiene fe, no en ritos o misterios, sino sólo en el poder de la razón indagadora. Así, en la personalidad de Parménides, por vez primera en la historia de la filosofía, se traban íntimamente el rigor lógico de la investigación y su significado existencial. La "terribilidad" de Parménides consiste precisamente en la extraordinaria potencia que en él adquiere la investigación lógica, enraizada como está en la fe en su fundamental valor humano. Se ha visto a veces en Parménides el fundador de la lógica; pero esto es demasiado o demasiado poco para él. Si por lógica se entiende una ciencia en sí, que sirva de instrumento para la investigación filosófica, nada es más extraño a Parménides que una lógica así entendida. Pero si por lógica se entiende la disciplina intrínseca de la investigación, entonces

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Parménides es el fundador de la lógica. Por otra parte, la pura técnica de la investigación podrá convertirse, con Aristóteles, en objeto de una ciencia particular sólo después de que Parménides y Platón habrán mostrado de hecho todo su valor.

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CONCLUSIÓN

Con Parménides se empieza la "era de lo inmaterial" en la filosofía. Eso fue una buena herramienta para la filosofía posterior y para el cristianismo. Hasta que no se llegó a la modernidad, sin embargo, las "ideas ejemplares" y el silogismo fueron predominantes y eso retrasó a la ciencia y a la filosofía. Realmente, el problema de si existe o no una substancia material aun persiste, tanto en el caso de dios como en el del alma. Pero la ciencia nunca conseguirá darnos resultados al respecto. Tan sólo el sentido común y el reconocimiento de las verdaderas necesidades del hombre pueden ayudarnos a no estar en absurda pugna con la herencia del pasado y con el futuro.

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REFERENCIA BIBLIOGRAFÍA

Historia de la filosofía, Nicolas Abbagnano http://arvo.net/filosofia-antigua/la-metafisica-de-parmenides/

gmx-niv562-con12049.htm http://es.wikipedia.org/wiki/Escuela_ele%C3%A1tica http://www.elforolatino.com/f88/parmenides-de-elea-540-470-a-

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