Filosofia Latinoamericana

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FILOSOFIA LATINOAMERICANA En esta revista se encuentra breves explicaciones sobre las cosmogonías filosóficas de algunas tribus indígenas. Filosofía que se ves desde el continente de Europa y entre otras cosas interesantes para entender un poco esta cultura latinoamericana. Usuario 28/10/2011

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Cosmogonia de la culturia india...

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FILOSOFIA

LATINOAMERICANA

En esta revista se encuentra breves explicaciones sobre las cosmogonías

filosóficas de algunas tribus indígenas. Filosofía que se ves desde el continente de

Europa y entre otras cosas interesantes para entender un poco esta cultura

latinoamericana.

Usuario

28/10/2011

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INTRODUCCIÓN:INTRODUCCIÓN:INTRODUCCIÓN:INTRODUCCIÓN:

Con el pasar de los tiempos las costumbres, las necesidades, el deseo de conocer o de recordar va cambiando mediante el hombre y su entorno se van transformando, y a su vez se van olvidando esos

comienzos y perdiendo la originalidad de nuestros antepasados y sus maravillosas y únicas creencias, historia de el cambio y el inicio

de el dominio español, dominio el cual incluye la filosofía tacita presente en los indígenas, que probablemente nos ayude a conocer un poco de nuestra identidad, con esta revista se busca retomar y

explicar esas creencias y dar a conocer que impacto tuvo la incursión española en tierras de nuestros antepasados con su influencia por la

colonización incluso en las mentalidades y creencias.

PRESENTACION:

Hans Stivens Ovalle Ortega

Julio Cesar Yepes Arroyabe

David Rico Gaviria

11B

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C O S M O G O N I A D E L A S T R I B U S C O S M O G O N I A D E L A S T R I B U S C O S M O G O N I A D E L A S T R I B U S C O S M O G O N I A D E L A S T R I B U S

I N D I G E N A SI N D I G E N A SI N D I G E N A SI N D I G E N A S

MAYASMAYASMAYASMAYAS

Como en el mito de los orígenes de otras culturas, entre los mayas aparece el del silencio y las tinieblas originales. Nada existe y es la palabra la que dará origen al Universo. De ello se encargan los progenitores, entre los que se cuentan Gucumatz y Hurakán, el Corazón del Cielo, además de Ixpiyacoc e Ixmucané, abuelos del Alba. La creación del ser humano pasó por varias pruebas hasta llegar a su estado definitivo. En el primer intento, la materia empleada fue el barro, “pero vieron que no estaba bien, porque se deshacía”, no podía andar ni multiplicarse, “al principio hablaba, pero no tenía entendimiento”. En la segunda prueba, los progenitores decidieron hacer muñecos de madera, que “se parecían al hombre, hablaban como el hombre”, pero, aunque se multiplicaron, no tenían alma, entendimiento ni memoria de su creador, “caminaban sin rumbo y andaban a gatas”. Fueron destruidos y sobrevino un gran diluvio. Además de los males enviados por los dioses, también se rebelaron, vengándose de ellos, los perros, las aves de corral, las piedras de moler, los utensilios domésticos. El intento definitivo de creación concluyó con los hombres de maíz, que fueron

cuatro: Balam-Quitzé (Tigre sol o Tigre fuego), Balam-Acab (Tigre tierra), Mahucutah (Tigre luna) e Iqui-Balam (Tigre viento o aire). Éstos estaban dotados de inteligencia y buena vista, de la facultad de hablar, andar y agarrar las cosas. Eran además buenos y hermosos. El desarrollo de los seres humanos se identifica entre los mayas con el principal cultivo y fuente de sustento, el maíz: “de maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro

hombres que fueron creados”.

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INCAINCAINCAINCA

De esa manera en el mundo andino, el tiempo era concebido de manera cíclica, en una sucesión constante de períodos de caos (o desorden) y de cosmos (orden) del mundo. El espacio andino era concebido en dos niveles

diferentes: horizontal y vertical. En el plano horizontal, los incas veían el mundo de manera dual: hanan y hurin (arriba y abajo). Estas dos mitades eran divididas a su vez, en otras dos, dando origen a la cuatripartición. Esta división era entendida como complementariedad, oposición y reciprocidad. Mientras que, a nivel vertical, el espacio estaba dividido en tres planos: 1. Hanan Pacha (mundo de arriba, celestial o supraterrenal): era mundo celestial y sólo las personas justas podían entrar en ella, cruzando un puente hecho de pelo. En la tradición andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha o Wiracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac, Mama Cocha, etc. 2. Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): en la cosmovisión andina, Kay Pacha es el nombre del mundo terrenal, donde habitan los seres humanos y pasan sus vidas. 3. Uku Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos): en la mitología andina, Uku Pacha era el mundo de abajo o mundo de los muertos, de los niños no nacidos y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o del mar. Las fuentes, cuevas u otras de las aberturas de la superficie terrestre eran consideradas líneas de comunicación entre el Uku Pacha y el Kay Pacha. El término pacha puede significar a la vez tiempo y espacio (mundo, tierra).

La cosmovisión está principalmente ligada a la cosmografía, que es la descripción del cosmos, en este caso correspondiente al cielo del hemisferio austral, cuyo eje visual y simbólico lo marca la constelación Crux, denominada Chakana en la antigüedad y cuyo nombre se aplica a la Cruz Escalonada Andina, símbolo del Ordenador o Viracocha. Así también en el Universo Andino existen mundos simultáneos, paralelos y comunicados entre sí, en los que se reconoce la vida y la comunicación entre las entidades naturales y espirituales.

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FILOSOFÍA DEL INVASORFILOSOFÍA DEL INVASORFILOSOFÍA DEL INVASORFILOSOFÍA DEL INVASOR

Los españoles con sus actos de tiranía y agresión a los indígenas, fueron eliminando progresivamente las creencias auto tonás de las culturas en ese tiempo las predominantes mayas e incas aunque fue el mismo proceso para todas, implantando no solo creencias

religiosas sino aspectos políticos, culturales y sociales. Teniendo como argumento la

supremacía de la raza y tomando a los indígenas como fuerza de trabajo y fuente de ingresos

para ellos. Los humanismos y cosmogonía que

predominaba en ese tiempo era la

renacentista y barroco (renacentismo como la

nueva era y enfocar la mirada en el ser humano y sus virtudes y el barroco con su gran valor religioso) escolástica jesuita con la creencia del poder temporal depende del pueblo pero el

eclesiástico de Dios.

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FILOSOFFILOSOFFILOSOFFILOSOFÍAÍAÍAÍA

EN EN EN EN

CREACIONCREACIONCREACIONCREACION

.

Cuando nos referimos a las

influencias españolas en las

ideologías indígenas debido en

gran parte por la religión y la

labor de los misioneros y

evangelizadores católicos la

cual era la ideología

predominante en España , pero

esto genero un caos ideológico

entre el catolicismo y las

culturas indígenas las.

Tradiciones son lógicamente

alteradas cuando una culturase

impone ante otra lo que lleva a

una globalización cultural

Las implicaciones metafísicas de

la creación y su relación con el

concepto de Creación en teología,

pueden tomar una variedad de

formas, que van desde seguir

un dogma religioso, a hasta solo

proponer un concepto puramente

filosófico.