1  

EXAMEN1ºGRADO2013

MATERIAL DE ESTUDIO

SECCION A VIDA DE NICHIREN DAISHONIN...............................pág. 5

SECCION B DISERTACIÓN DE DAISAKU IKEDA

SOBRE GOSHO “El rey Rinda”……………………. pág. 28

SECCION C TÉRMINOS BÁSICOS

C1-Tres venenos………………………………………………… pág. 49

C2-Tres obstáculos y cuatro demonios………………………. pág. 57

C3-Tres mil aspectos contenidos en cada instante

vital………………….……………………………………………… pág. 62

SECCION D PRINCIPIOS de la FE en la SGI………………………. pág. 64

SECCION E LIBERTAD DE ESPÍRITU……………………………….. pág. 69

2  

PREGUNTAS DE REFERENCIA

SECCION A

A1:

1- Nichiren Daishonin nació en el pueblo de Kataumi, provincia de…….. (actual prefectura de Chiba), el [. . . . . de. . . . . . . . de. . . . . . .] (día, mes, año). A la edad de 12 años, sus padres le enviaron a estudiar al. . . . . . . . . local de Seicho-ji en el monte Kiyosumi. En una carta enviada a un discípulo en 1277, escribió: “Ni siquiera de niño, yo Nichiren, oré por cuestiones mundanas; mi único propósito puro y sincero fue llegar a ser un. . . . . .”

2- En la época en que vivió Nichiren Daishonin se sucedían una serie de hechos inusuales en forma de calamidades que respondían exactamente a una época conocida como el. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . , el tercer período posterior a la muerte de Shakyamuni, el fundador histórico del budismo. Las personas, agobiadas por el dolor, optaban por buscar alivio en las doctrinas del Nembutsu o escuela de la. . . . . . . . . . . . .

3- Con solo 17 años, partió para visitar los grandes centros de estudio del Japón, Kamakura, Kyoto, Nara y llegó a la conclusión de que el. . . . . . . . . . . . . . . . era la única enseñanza que contenía la verdad comprendida años antes frente al bodhisattva Kokuzo.

A2:

1.- El [. . . . . de. . . . . . . de. . . . . .], el sacerdote de treinta y dos años subió hasta la cima de una colina en Kasagamori y recitó. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . que constituye el. . . . . . . . . del Sutra del Loto.

2.- El [. . . . . de. . . . . . . de. . . . . . .] Nichiren Daishonin presentó un documento que llegaría a ser considerado como comienzo y punto culminante de su lucha por la felicidad del pueblo. Se titula “Rissho ankoku ron” (“ Sobre el . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . para . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . “) y fue presentado a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . , regente retirado pero figura más influyente del clan Hojo.

A3:

El 15 de octubre de 1279, firmes en su decisión de no abandonar la fe, fueron ejecutados en forma sumaria tres creyentes – los hermanos Jinshiro, Yagoro y Yarokuro - . Aun así los demás no renegaron de su fe.

La postura de los campesinos de. . . . . . . . . . . . fue el factor determinante que decidió Nichiren Daishonin a inscribir un objeto de devoción universal: el . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . , otorgado a toda la humanidad. Eso hizo el [ . . . . . de . . . . . . . de . . . . . . . ](día, mes, año)¸habían pasado veintisiete años desde el día que por primera vez había recitado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3  

Tres años y un día después de la inscripción, el [ . . . . . de . . . . . . . . . de . . . . . . ](día, mes, año) Nichiren Daishonin exhalaba su último aliento. Tenía sesenta y un años.

A 4:  

1- Explique las circunstancias, contenido y significado de la tesis ( o tratado) conocida originalmente como “Rissho ankoku ron”

A 5:  

1- Explique la proclamación de (la esencia de) la enseñanza de Nichiren: circunstancias, contenido y significado.

SECCION B

B1:  “El daimoku del Sutra del loto representa el alma de todos los sutras, el ojo de todos los sutras”

1-¿Qué significa esta afirmación? ¿A través de qué analogía o metáfora lo explicita el Daishonin?

2- ¿Cómo lo podemos experimentar nosotros? 3- ¿Con qué resultados?

B2: Miao-lo afirmó: “sólo éste (el Sutra del loto) enseña a «abrir lo provisional y revelar lo distante»  

1- ¿Qué significa «abrir lo provisional»? 2- ¿Qué significa «revelar lo verdadero»? 3- ¿Qué expresan los dos ideogramas renge de Myoho-renge-kyo?

B3: “La voz lleva a cabo la tarea del Buda”:

1- Aquí ¿Qué significa y qué nos indica el Daishonin? 2- ¿Qué implica, en lo que respecta a la entonación del daimoku? 3- ¿Cómo debe ser este daimoku?

B4:  En la pregunta que plantea el Daishonin: “En un país donde imperan los tres venenos (…) ¿Cómo puede haber paz y estabilidad?”

1- ¿Que provocan los “tres venenos”? ¿En qué circunstancias y causas? 2- ¿Cuál es el alcance de esta situación? 3- En respuesta a la pregunta del Daishonin ¿Cómo puede haber paz y

estabilidad? ¿Cómo opera el daimoku?

4  

SECCION C

1- ¿Qué significa la posesión mutua de los 10 estados? Explíquelo brevemente. 4- ¿Cuáles son los 10 factores? Enumérelos 5- Describa brevemente el estado enumerado en sexto lugar. 6- ¿Qué función tienen los 3 obstáculos y los 4 demonios y cómo podemos

superarlos? Indique cuáles son los 3 obstáculos y los 4 demonios 7- ¿Cuáles son los males fundamentales inherentes a la vida y que dan origen al

sufrimiento humano?

SECCION D

1- Explique brevemente la corriente espiritual del Budismo desde Shakyamuni pasando por Nichiren Daishonin hasta la SGI.

2- Describa las contribuciones al movimiento del kosen-rufu realizadas por cada uno de los tres sucesivos presidentes.

3- ¿Qué elementos constituyen el corazón de “el espíritu de Soka Gakkai? 4- Nombre y explique brevemente los cuatro principios religiosos de la Soka

Gakkai. 5- Describa brevemente los objetivos la SGI.

SECCION E

1- Describa los tres enemigos poderosos y cinco rasgos característicos del tercero de los tres enemigos poderosos.

2- Describa los acontecimientos sucedidos entre los años 1990 y 1991 relacionados con el problema creado por el clero de Nichiren Shoshu escrito en el texto.

3- Uno de los intelectuales que manifestaron la adhesión a la Soka Gakkai cuando ocurrió problema creado por el clero es el Doctor Brian Wilson. Escriba su comentario referente a este tema.

4- Describa las aberraciones de la secta Nikken que han quedado al descubierto ante del mundo mencionadas en el párrafo que comienza el título “Un desarrollo sin precedentes”

5- Cuando los malos sacerdotes se alían con los malos gobernantes y persiguen a los devotos del Sutra del loto, ¿qué actitud debemos tomar? Escriba basado en las palabras de Presidente Toda y presidente Ikeda.

6- Escriba fragmentos de Nichiren Daishonin que amonestan a los enemigos del Buda, frecuentemente citados y comentados por los presidentes Makiguchi y Toda.

5  

SECCION A VIDA DE NICHIREN DAISHONIN

Infancia y primeros años:

Nichiren Daishonin nació en el pueblo de Kataumi, en la costa oriental de la provincia

de Awa (actual prefectura de Chiba), el 16 de febrero de 1222, en el seno de una

familia de pescadores. En “Carta desde Sado” el mismo Nichiren dice que era hijo de

una familia chandala1; por lo tanto, está reconociendo la extrema humildad de su

origen ya que en el sistema de clases de la India, el grupo chandala era el de más

baja posición.

El nombre que le pusieron sus padres, Zennichi-maro, significa ‘sol espléndido', tal

vez como reflejo de las elevadas esperanzas puestas en él.

Cuando Zennichi-maro tenía doce años2, sus padres lo enviaron a estudiar al templo

local Seicho-ji en el Monte Kiyosumi.

Allí perfeccionó su habilidad para leer y escribir, lo cual le resultó valioso

posteriormente en su tarea de propagación de las enseñanzas fundamentales del

budismo. Pero, durante su estancia en el templo Seicho-ji, Zennichi-maro mostró que

más que el aprendizaje lingüístico, le inquietaban otras cuestiones. El mismo en una

carta enviada a un discípulo en 1277, escribió: Ni siquiera de niño, yo, Nichiren, oré

por cuestiones mundanas; mi único propósito puro y sincero fue llegar a ser un buda3

Cuando cumplió dieciséis años, pudo elegir entre continuar en el ámbito religioso u

optar por el mundo secular; Zennichi-maro decidió continuar el camino del sacerdocio

y recibió la tonsura el 8 de octubre de 1237. Tomó el nombre de Zesho-bo Rencho. El

carácter chino ze está formado por tres rasgos que significan ‘persona', ‘bajo' y ‘Sol', y

sho significa ‘sabio' o ‘sagrado'. El carácter bo significa ‘sacerdote', y Rencho,

‘crecimiento del loto'.

Es obsequiado con una joya de sabiduría.

En la época en que vivió Nichiren Daishonin (1222-1282) el Japón estaba regido por

el bakufu o gobierno militar. Esta forma de administración --también conocida como

"sogunato"-- estaba integrada, casi en su totalidad, por samuráis, miembros de la

                                                            1 Los Escritos de Nichiren Daishonin, Tokio, 2008, página 321. 2 La edad de Nichiren Daishonin corresponde al tradicional sistema de cálculo japonés, que adjudica a la persona un año de edad al momento de nacer. 3 END página 880.

6  

clase guerrera que se caracterizaban por su espíritu faccioso y por los complots y

tramas que tejían de continuo.

La confusión y el desorden reinaban también en el mundo religioso budista.

Al mismo tiempo se sucedían una serie de hechos inusuales --grandes tormentas,

terremotos, sequías, hambrunas, epidemias y otros desastres--, que provocaron

enormes sufrimientos. Estas calamidades respondían exactamente a la descripción de

una época conocida como Ultimo Día de la Ley, término que designaba el último de los

tres períodos posteriores a la muerte de Shakyamuni, el fundador histórico del

budismo.

Las personas, agobiadas por el dolor, optaban por buscar alivio en las doctrinas del

Nembutsu o escuela de la Tierra Pura, que tal vez fuera la forma de budismo más

popular en la época del Daishonin. Estas enseñanzas afirmaban que, durante la

decadencia del Ultimo Día, las personas no podrían obtener la iluminación mediante

su propio esfuerzo en este mundo. En cambio, debían aspirar a la salvación después

de la muerte confiando en la gracia de un buda llamado Amida y esperando renacer en

la Tierra Pura, un paraíso sito en la región occidental del universo. Pero estas

enseñanzas no ofrecían esperanza de cambio en lo inmediato; por el contrario,

alentaban una visión pesimista y una actitud pasiva hacia la vida.

Ante esta desoladora realidad, la mayor preocupación del joven Zesho-bo Rencho era

cómo encontrar un remedio para aliviar el sufrimiento de la gente y conducirla hacia la

felicidad; y, así, oró ante el bodhisattva Arca Sideral4 , con el deseo de llegar a ser el

hombre más sabio del Japón. Más tarde diría que ese bodhisattva le había otorgado

"una joya de sabiduría".

Pero, sin duda, esa sabiduría pudo alcanzarla gracias a los enormes esfuerzos,

realizados entre los doce y los dieciséis años.

Se decía que el bodhisattva Arca Sideral poseía la sabiduría de la vida universal; por

eso, en un estilo metafórico, el Daishonin explica que gracias a la joya de sabiduría

otorgada por el bodhisattva Arca Sideral pudo tomar conciencia de la esencia de la

vida. Sin embargo, aunque estaba convencido de su iluminación, necesitaba pruebas

documentales que apoyaran su comprensión de la verdad budista.

                                                            4 Arca Sideral: En traducciones anteriores, Kokuzo. Bodhisattva al que se le atribuía la posesión de 

sabiduría y de beneficios ilimitados, cuya imagen estaba entronizada en el templo principal de la escuela 

Tendai, en el monte Hiei. Además, Arca Sideral había sido el objeto de devoción original del templo 

Seicho‐ji  donde Nichiren Daishonin estudio el budismo en su infancia, en tiempos del sacerdote Fushigi, 

quien en 771 tallo una imagen del bodhisattva y la entronizo en el templo. 

7  

En busca de la prueba documental.

En 1239, con solo 17 años, Rencho partió para visitar los grandes centros de estudio

del Japón, en busca del conocimiento que le hacía falta, para comprender a fondo no

sólo la sabiduría del Budismo, sino también la forma correcta de practicarla.

Abandonó el templo Seicho-ji y se dirigió a Kamakura, sede del "sogunato". Como

Kamakura era el centro del poder político, era un polo de atracción para los sacerdotes

de Kioto, y los templos budistas se construían allí, en rápida sucesión. Prevalecían las

escuelas Jodo, Zen y Ritsu, en tanto que las escuelas Tendai, Shingon y Kegon no

eran muy notorias. Ése fue el lugar elegido por Rencho para comenzar los estudios

que determinarían, exactamente, qué enseñaba cada escuela y cómo se relacionaba

cada una de ellas con la iluminación que él había obtenido.

Luego, viajó a Kyoto y a Nara, los centros del budismo en el Japón. Precisamente en

el noreste de Kyoto, la escuela Tendai había fundado su templo principal, el Enryaku-ji,

en el Monte Hiei que había pasado a ser el más distinguido centro del budismo

Mahayana, basado en el Sutra del loto.

Cuando Rencho estuvo seguro de que el Sutra del loto era la única enseñanza que

contenía la verdad comprendida años antes frente al bodhisattva Kokuzo, retornó al

monte Kiyosumi. Cuentan que a su regreso, se encerró en una habitación y

permaneció allí durante una semana. Si así fue, seguramente no causó preocupación,

pues los retiros religiosos eran comunes en aquella época. Lo que no pudieron

adivinar era que el joven Rencho preparaba la proclamación de la enseñanza correcta

para el Ultimo Día de la Ley.

LA PROCLAMACIÓN DE LA ENSEÑANZA DE NICHIREN

Nam-myoho-renge-kyo

El 28 de abril de 1253, el sacerdote de treinta y dos años subió hasta la cima de una

colina en Kasagamori y recitó: "¡Nam-myoho-renge-kyo...!". Proclamó así la práctica

del budismo para los pueblos de la era moderna.

Myoho-renge-kyo es el título del Sutra del loto, según la traducción al chino hecha por

el monje Kumarajiva (344-413). Pero para el joven Rencho era más que eso; era la

esencia del Sutra del loto, la revelación misma de la Ley suprema. El mismo

Daishonin lo explica en un texto titulado "Sobre el logro de la Budeidad", escrito dos

años después de aquella primera invocación en lo alto de la colina, cuando dice: “Lo

mismo ocurre con un buda y un ser humano común. Se denomina persona común a la

que vive en la ilusión, pero cuando esa persona esta iluminada, pasa a llamarse buda.

Es como el caso de un espejo percudido, que, una vez lustrado, refulge como una

8  

joya. Una mente nublada por las ilusiones provenientes de la oscuridad fundamental

de la vida es como un espejo percudido; pero una vez pulida, sin falta se convierte en

un espejo impecable, que refleja la naturaleza esencial de los fenómenos y el

verdadero aspecto de la realidad. Haga surgir una profunda fe y lustre su espejo día y

noche, con ahínco y esmero. ¿De qué manera lustrarlo? Tan solo entonando Nam-

myoho-renge-kyo. Ahora bien, que significa myo? Es sencillamente la naturaleza

insondable de nuestra vida, momento a momento, que la mente es incapaz de

comprender y las palabras no alcanzan a expresar. Cuando examinamos nuestra

mente en cualquier instante, no percibimos en ella forma o color alguno que nos

permitan confirmar su existencia. Y, sin embargo, tampoco podemos decir que no

exista, ya que en forma constante nos surgen pensamientos dispares. Por eso, no

podemos afirmar que la mente existe, pero tampoco que no existe. La vida es, sin

duda, una realidad inescrutable, que trasciende las palabras y los conceptos de

existencia o no existencia; no es existencia ni no existencia, y sin embargo exhibe las

cualidades de ambas.

Es la entidad mística del Camino Medio, la realidad suprema. Myo es el nombre que

se le da a la naturaleza mística de la vida, y ho, el que reciben sus manifestaciones.

Renge, que significa ≪flor de loto≫, se emplea para simbolizar el prodigio de esta Ley.

Si entendemos que nuestra vida, en este momento, es myo, también entenderemos

que nuestra vida, en otros momentos, es la Ley Mística. Esta comprensión es el kyo o

sutra místico. El Sutra del loto es el rey de las enseñanzas, el camino directo hacia la

iluminación, pues explica que la entidad de nuestra vida – que a cada momento

manifiesta el bien o el mal – en realidad es la entidad de la Ley Mística. Si usted recita

Myoho-renge-kyo con profunda fe en este principio, con toda seguridad lograra la

Budeidad en esta existencia” 5

Más tarde, explicaba que Nam es hacer propia la herencia de la Ley suprema,

mediante la fusión con ella; literalmente, significa "devoción" y, en este caso,

manifiesta la devoción a la Ley Mística de Myoho-renge-kyo. En otras palabras, la

práctica del Ultimo Día de la Ley es consagrarse a la suprema Ley de la vida

invocando Nam-myoho-renge-kyo.

Ese 28 de abril, Nichiren Daishonin con la declaración de Nam-myoho-renge-kyo

también estableció que todos los seres humanos pueden manifestar la iluminación,

esto es la esencia de la religión basada en la enseñanza de Nichiren. En el gosho,

Nichiren lo describe:

                                                            5 END pág. 4

9  

“Hoy, cuando Nichiren recita Nam-myoho-renge-kyo, está permitiendo que todos los

seres vivientes logren la Budeidad en los diez mil años del Último Día de la Ley. Por lo

tanto, ¿no es correcto decir “Lo que vine ansiando desde hace mucho tiempo ahora

se ha cumplido”?.

Luego de su proclamación, Rencho regresó al Seicho-ji, Al mediodía, frente a la

multitud, hizo su proclamación en el salón principal del Shobutsu-bo, donde se

alojaban los sacerdotes del Seicho-ji. Además, denunció a cuatro escuelas

principales: Nembutsu, Zen, Shingon y Ritsu. A través de sus estudios, había

comprendido que éstas se basaban en verdades parciales contenidas en los sutras

provisionales, y no en la verdad completa que Shakyamuni había expuesto en el Sutra

del loto. El Nembutsu sostenía que el Sutra del loto era demasiado profundo para ser

entendido por la gente del Ultimo Día de la Ley, e instaba a recitar el nombre del buda

Amida, para renacer en el Paraíso Occidental. Y Rencho afirmaba que, con esa

actitud, el Nembutsu actuaba contra el Sutra del loto y conducía al estado de Infierno.

El Zen alegaba que la iluminación se transmitía sin intervención de los sutras. Al negar

los sutras en general y el Sutra del loto, en particular, estaba negando al propio

budismo; por eso, Rencho consideraba que esa escuela ejercía una influencia

"diabólica". El Shingon no sólo colocaba sus enseñanzas por encima del Sutra del loto,

sino que reverenciaba al buda Dainichi o Mahavairochana, y no a Shakyamuni, quien

había enseñado el budismo en este mundo. Los rituales esotéricos del Shingon se

empleaban para proteger la nación, pero como sus enseñanzas eran equivocadas,

Rencho sostuvo que esas prácticas llevaban al país a la destrucción. El Ritsu adhería

a las reglas de disciplina del Hinayana, que habían sido válidas sólo para el Primer Día

de la Ley. Esta escuela tenía el apoyo de importantes oficiales del gobierno, y Rencho

había visto la confusión que generaba acerca del budismo como una influencia capaz

destrozar espiritualmente a la nación, una práctica traicionera.

Además de proferir estos cuatro dictámenes de refutación a las escuelas existentes,

anunció que cambiaría su nombre por el de Nichiren (`Sol-loto'). En el gosho "Carta a

Jakunichi-bo" afirma: “El hecho de que yo me haya dado el nombre ‘Nichiren’ (‘Sol

Loto’) deriva de mi propia iluminación con respecto al vehículo de la Budeidad”.6 La

elección de ese nombre representaba su convicción de que él era el Buda original.

Los presentes jamás habían oído eso de que Nam-myoho-renge-kyo era la entidad

fundamental de la Budeidad y la senda directa a la iluminación. Además sentían que

había ofendido su tradicional creencia en otras escuelas. El más disgustado era Tojo

                                                            6 END pág. 1038

10  

Kagenobu, administrador de la aldea Tojo, provincia de Awa, y apasionado creyente

del Nembutsu. Disimuló su ira en presencia de los sacerdotes y aldeanos, pero ordenó

a sus hombres que emboscaran y eliminaran a quien él consideraba un impostor y un

hereje peligroso.

También Dozen-bo era ardiente defensor del Nembutsu, pero se apiadó de su antiguo

discípulo y le pidió a dos alumnos de cierta antigüedad, que le mostraran un pasaje

oculto por donde pudiera escapar.

Retribuir las deudas de gratitud.

La audaz acción que emprendió Nichiren Daishonin cuando proclamó Nam-myoho-

renge-kyo como la práctica correcta del Budismo para los pueblos de la era moderna

y desautorizó a las escuelas basadas en enseñanzas provisionales, frente al auditorio

hostil del templo Seicho-ji, fue un ejemplo de la vida valerosa y comprometida que

tendría a partir de entonces. Podría parecer extraño que no hubiera hecho su

proclamación en el monte Hiei o en algún otro gran centro del Budismo cercano a

Kyoto, pero él mismo se ocupó de explicar sus razones en posteriores escritos en los

que viene a decir que, volvió al Seicho-ji, porque estaba decidido a retribuir los

favores recibidos del bodhisattva Kokuzo, la iluminación obtenida mientras oraba ante

él.

Después de huir del templo, visitó a sus padres, los convirtió a su fe y les dio nombres

budistas.

La propagación de la enseñanza.

Luego viajó hasta el valle de Matsubagayatsu, donde Nagoe-no-ama, esposa del

señor feudal de su suelo natal lo ayudó cediéndole una cabaña. Este refugio se

convertiría en el centro de propagación en el área de Kamakura.

Durante los pocos años que siguieron, Nichiren Daishonin convirtió a varios discípulos

importantes. Hasta lo que podemos saber, el primero fue un sacerdote, un año mayor

que él, que lo había conocido en el monte Hiei. Se llamaba Joben y había llegado con

diversas dudas sobre el budismo. Después de escuchar las claras explicaciones del

Daishonin, decidió convertirse en su discípulo y recibió el nombre de Nissho. Esto

ocurrió en noviembre de 1253; Nissho se convertiría, luego, en uno de los seis

sacerdotes principales.

En el año 1256 se convirtieron creyentes nuevos que tendrían, luego, gran

importancia, como Shijo Kingo (Nakatsukasa Saburo Zaemon-no-jo Yorimoto), de

11  

Kamakura, Kudo Yoshitaka, de la provincia de Awa, e Ikegami Munenaka y Ebara

Yoshimune, de la provincia de Musashi (la región que incluía lo que hoy es Tokio).

Durante esos años, Nichiren Daishonin escribió varios tratados breves, pero, según

parece, pasó la mayor parte del tiempo dialogando para atraer conversos.

De sus trabajos de ese período, sólo "Sobre el logro de la Budeidad" trata claramente

los principios del Budismo del Daishonin. Los restantes apuntan a refutar las bases de

otras escuelas y a plantear cuestiones teóricas. "Sobre el logro de la Budeidad" no

sólo refleja el estilo y las teorías de T'ien-t'ai, en las interpretaciones del Sutra del loto,

sino que revela las enseñanzas prácticas del Daishonin, algo que estaba ausente en el

marco teórico de T'ien-t'ai. Los siguientes escritos revelarían, con más detalles, la

profundidad de sus pensamientos, su convicción en la verdad del budismo, tal como él

la exponía, y su gran solidaridad con las masas sufrientes del género humano.

El budismo es vida cotidiana

Pronto, los hechos le dieron la oportunidad de aplicar su budismo en forma directa y

de mostrar que una religión es verdadera sólo cuando conduce a resultados en

asuntos mundanos. En agosto de 1256, una lluvia torrencial inundó Kamakura y dejó a

su paso una ola de pestilencia. El 18 de mayo de 1257, se produjo un gran terremoto,

seguido de otro aún mayor, el 1º de agosto. Un nuevo sacudimiento arrasó casi todos

los santuarios y templos de Kamakura. Los temblores continuaron azotando la ciudad

durante setiembre, octubre y noviembre.

En enero, un incendio redujo a cenizas el templo Jufuku-ji y el santuario Hachiman,

en Tsurugaoka. Una tormenta que barrió las cosechas, en agosto, provocó escasez de

alimentos en 1259. La ciudad quedó a merced de hambrunas y epidemias, y los

cadáveres comenzaron a cubrir las calles. El gobierno demostró estar incapacitado

para ayudar al pueblo y en un vano intento de poner fin al sufrimiento, la gente se

volvió hacia los sacerdotes y las escuelas principales. También esto fue inútil.

Como Nichiren Daishonin bien sabía, el Sutra del loto afirmaba que aquellos que

creían en la enseñanza correcta podían disfrutar de una vida pacífica. Las condiciones

en que se hallaba Kamakura mostraban que los ciudadanos estaban lejos de gozar de

esa paz, y el Daishonin atribuía esas penurias a la creencia en enseñanzas erróneas.

En un esfuerzo por aclarar más la causa de esos infortunios, fue al templo Jisso-ji, en

Iwamoto, provincia de Suruga (hoy, este de la prefectura de Shizuoka). Permaneció

allí desde comienzos de 1258 hasta mediados de 1260. Era el principal templo de la

escuela Tendai, al este del Japón, y conservaba en su biblioteca muchos sutras

importantes. El Daishonin los estudió escrupulosamente.

12  

TESIS SOBRE LA PACIFICACIÓN DE LA TIERRA

(Rissho ankoku ron)

Durante su estancia en el Jisso-ji, Nichiren, dedicaba todo su tiempo a buscar dónde

se enraizaban las causas del sufrimiento descrito en los sutras y a encontrar la

solución en el budismo.

La doctrina de las tres calamidades y los siete desastres7 que aparece en varios

sutras le dio la respuesta que buscaba. Si el pueblo y la nación no apoyaban la

creencia correcta, si actuaban en contra de ella, ambos sufrirán diversas tragedias,

incluso desastres naturales, pestilencia, hambre, luchas internas e invasión extranjera.

El 16 de julio de 1260, Nichiren Daishonin dio el golpe decisivo con un documento

que llegaría a ser considerado como comienzo y punto culminante de su lucha por la

felicidad del pueblo. Se titula "Rissho ankoku ron" ("Sobre el establecimiento de la

enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra”). Fue escrito en un lenguaje

culto, pero claro y conciso, en idioma chino, y, en la actualidad, es el escrito del

Daishonin que más se usa para juzgarlo. Los críticos lo citan para argüir que su autor

era un fanático abrasivo; otros descubren en él su gran coraje para expresar las

convicciones y salvar así a la gente atribulada.

El texto adopta la forma de un diálogo, entre un anfitrión y un viajero que hace un alto

en su ruta. El anfitrión, por supuesto, es Nichiren Daishonin, y el huésped representa a

Hojo Tokiyori, que en aquel tiempo era regente retirado, pero, como figura más

influyente del clan Hojo, también era quien virtualmente controlaba el "sogunato".

El viajero dice:

En los últimos años, ha habido raras perturbaciones en los cielos, acontecimientos

extraños sobre la tierra, pestes y hambrunas en cada rincón del imperio, que se                                                             7 El término se aplica a dos series distintas de tres calamidades: menores y mayores. Las tres calamidades menores son la guerra, la peste y el hambre. Esta última también se conoce como la calamidad del alza de precios en los granos o la inflación, ya que la escasez de granos provocaba este desorden económico. Las tres calamidades mayores son las provocadas por el fuego, el agua y el viento; ocurren al término de un kalpa. Siete desastres que, según las escrituras, son causados por los actos contrarios a la enseñanza correcta. En el Sutra de los reyes benevolentes, se los enumera así: 1) cambios extraordinarios en el sol y la luna; 2) cambios extraordinarios en las estrellas y los planetas; 3) incendios; 4) inundaciones fuera de estación; 5) tormentas; 6) sequias, y 7) guerras, término que abarca tanto ataques extranjeros como rebeliones intestinas. El Sutra Maestro de la Medicina define los siete desastres como: 1) pestes; 2) invasión extranjera; 3) luchas internas; 4) cambios extraordinarios en los cielos; 5) eclipses solares y lunares; 6) tormentas fuera de estación, y 7) sequias fuera de estación. Junto con las tres calamidades menores, forman el término ‘tres calamidades y siete desastres’.

13  

extienden al resto del país. A lo largo de los caminos yacen bueyes y caballos

muertos, y en las avenidas se apilan los huesos de los difuntos. La muerte se ha

llevado a más de la mitad de los habitantes, y cuesta hallar a alguien que no deplore la

situación8.

El anfitrión replica que la gente está sufriendo a causa de sus creencias erróneas.

Atribuye la mayor culpa a los responsables del Nembutsu, que proponen creer en el

buda Amida. Y cita partes de diversas escrituras que prueban su aserto. Luego

profetiza mayores y más temibles consecuencias, si la nación continúa adhiriendo a

falsas doctrinas, y pregunta:

¿Por qué lo digo? Porque, de las siete clases de desastres descritos en el Sutra

Maestro de la Medicina, cinco ya se han producido y solo resta que se manifiesten

dos: la calamidad de la invasión extranjera y la calamidad de una rebelión en el propio

territorio.9

Luego exhorta a su huésped:

Por eso, debe modificar enseguida los principios que abriga en su corazón y abrazar el

único vehículo verdadero, la única buena doctrina [del Sutra del loto].10

Al final del texto, el viajero descarta su falsa creencia y abraza el budismo del

Daishonin. Sin embargo, en realidad, cuando el 16 de julio de 1260, Nichiren

Daishonin presentó ese documento al regente retirado, a través del mayordomo de

Tokiyori, Yadoya Mitsunori, el contenido encolerizó al gobierno y a las autoridades

religiosas.

PERSECUCIONES Y EXILIOS

El Daishonin comenzó a ser perseguido porque había afirmado rotundamente que el

Sutra del Loto era la enseñanza idónea para aliviar el sufrimiento del pueblo durante el

Último Día de la Ley, y que permite a la gente construir su propia felicidad. Arriesgó su

vida para proclamar a viva voz la enseñanza correcta, y esto atemorizó a los líderes de

las demás escuelas religiosas, quienes, a su vez, instalaron una profunda sensación

de inquietud con respecto al Daishonin entre las autoridades de mentalidad

conservadora y tradicionalista. El resultado de esta instigación fue un aluvión de furia y

de envidia dirigida contra Nichiren Daishonin.

Éste señala que las persecuciones que debió soportar surgieron “a causa del Sutra del

loto”. En otras palabras, se produjeron porque el Daishonin dio su vida en aras de

propagar el Sutra del loto.

                                                            8 END pág. 6 9 END pág. 25 10 END pág. 27

14  

El Sutra del Loto explica que estas grandes persecuciones que surgen después de la

muerte de Shakyamuni adoptan la forma de ataques perpetrados por los “tres

enemigos poderosos”11.

El Daishonin emprendió una contienda para propagar el Sutra del loto durante el

Último Día de la Ley, con la plena conciencia de que, al hacerlo, tendría que soportar

feroces ataques de la función negativa de esos “tres enemigos poderosos”, que

surgieron exactamente como había predicho el Sutra del Loto, y ante su acoso,

perseveró con firmeza y valor.

Los ataques del primer enemigo poderoso

Durante el período que se extiende desde el establecimiento de su enseñanza (1253)

hasta que presentó la tesis "Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para

asegurar la paz en la tierra” (1260), los perseguidores más notorios del Daishonin

pueden asimilarse a la primera clase de enemigos poderosos: laicos ignorantes del

Budismo.

El Daishonin describe la oposición que enfrentó luego de anunciar públicamente su

doctrina:

“Al comienzo, cuando yo era el único que entonaba el daimoku, aquellos que me

veían, me escuchaban o se encontraban conmigo optaban por cubrirse los oídos, me

lanzaban miradas furibundas, crispaban los labios, cerraban los puños y apretaban los

dientes. Hasta mis padres, hermanos, maestros y amigos, en esta instancia, se me

opusieron. Luego, el administrador y el señor de la finca donde yo vivía me hicieron

blanco de su enemistad”12

 

La persecución de Matsubagayatsu: El ataque del segundo enemigo

poderoso

Instigado por sus líderes religiosos y con el respaldo de Hojo Shigetoki, quien era

padre del entonces regente Hojo Nagatoki, una banda de creyentes del Nembutsu

descendió a la ermita de Matsubagayatsu, el 27 de agosto, para eliminarlo. Una vez

más, el reformador del budismo se vio forzado a huir para salvar la vida.

                                                            11 Tres enemigos poderosos: También, tres clases de enemigos. Tres categorías de personas que persiguen a quienes propagan el Sutra del loto después de la muerte del Buda. Descritos en el capítulo ‘Aliento a la devoción’ de dicho sutra, son: 1) personas laicas ignorantes del budismo que denuncian a los devotos del Sutra del loto y los atacan con palos y espadas; 2) sacerdotes arrogantes y astutos que calumnian a los devotos, y 3) sacerdotes respetados por el público en general que, por temor a perder fama y fortuna, inducen a las autoridades seculares a perseguir a los devotos del sutra. 12 END pág.1051

15  

Acompañado de un grupo de discípulos el Daishonin escapó y se refugió en la casa de

un seguidor, el señor feudal Toki Jonin quien le construyó un templo para que pudiese

brindar a sus seguidores disertaciones diarias.

El exilio a Izu: La primera persecución oficial del gobierno

Pero el inquebrantable deseo de salvar al pueblo japonés lo impulsó a regresar a

Kamakura en la primavera del año siguiente. Los sacerdotes y fieles del Nembutsu,

que aún seguían encolerizados, conspiraron con el gobierno para acusarlo de

difamación. El gobierno, sin juicio ni investigación, lo sentenció al exilio. La condena

debía cumplirse en la península de Izu, al sudoeste de Kamakura; el sitio era un

bastión de los creyentes del Nembutsu.

En realidad el exilio a Izu era una encubierta condena a muerte, ya que a los exiliados

por delitos criminales, como era considerada la difamación, se les negaba cobijo y

alimentos.

Nichiren Daishonin no aceptó pasivamente los cargos que le hacían, pidió un debate

abierto con los defensores de diferentes escuelas, para probar, de una vez por todas,

si él estaba enunciando la verdad o sólo difamando a los demás por animosidad o

celos. El debate no fue permitido, y el 12 de mayo de 1261, lo embarcaron con destino

a Ito, en el extremo de la península. Pero nunca llegó, pues fue abandonado en una

desolada playa de Kawana, a merced de los habitantes locales. Un pescador llamado

Yasaburo, que vivía cerca, acertó a pasar por allí y lo llevó a su casa y cuidó de él

cerca de treinta días. Con el tiempo, se contaría entre los discípulos del Daishonin.

Éste nunca olvidó la ayuda que le brindaron él y su esposa. En una carta de

agradecimiento que les envió, decía que debían de ser la reencarnación de sus padres

e incluso del buda Shakyamuni.

Durante este exilio, decidió, firmemente, llevar adelante la revolución religiosa. Y en

"Enseñanza, capacidad, tiempo y país", escrito el 10 de febrero de 1262, en la parte

final del texto, proclama audazmente: " […] si no provoco la aparición de estos tres

enemigos del Sutra del loto, no podré considerarme un devoto del sutra. Sólo podré

ser su devoto si hago que se manifiesten”13.

[…] habiendo sufrido el exilio por causa del Sutra del loto, ahora lo leo y lo practico en

forma continua, mientras camino o cuando estoy de pie, sentado o recostado. Para

cualquiera que haya nacido como ser humano, ¿podría haber acaso una dicha más

grande?14

                                                            13 END pág.55 14 END pág.45

16  

A instancias del antiguo regente, Hojo Tokiyori, llegó el perdón, y el 22 de febrero de

1263, Nichiren Daishonin volvió a Kamakura.

La persecución en Komatsubara: Ataque con espadas

Informado de que su madre estaba gravemente enferma y una cierta disminución en

la intensidad de las persecuciones, lo impulsaron a regresar a Awa, en el otoño de

1264. Su prioridad era cuidar a su madre, su padre ya había fallecido en 1258 y debido

a la furia del administrador feudal Tojo Kagenobu, no había podido estar a su lado.

El encuentro con su madre, lo describe el mismo Daishonin así: “Cuando ore por mi

madre, ella no solo revirtió su enfermedad sino que, además, pudo vivir otros cuatro

años.” 15

La noticia de su presencia llegó, de nuevo, a los oídos del administrador feudal Tojo

Kagenobu, aún irritado con el joven Rencho por el sermón del 28 de abril de 1253.

Cuando, acompañado de un grupo de seguidores, se dirigía a la casa de un protector,

fue atacado por Tojo y sus soldados en un paraje llamado Komatsubara.

Según el mismo Daishonin describe en el escrito “Aliento a un enfermo”16, redactado

un mes después de los incidentes, los atacantes eran varios cientos y Nichiren

Daishonin iba acompañado de diez discípulos, de los cuales uno resultó muerto y dos

gravemente heridos y aunque él escapó de la muerte, fue herido con una espada en

la frente y se fracturó la mano izquierda.

Nichiren Daishonin regresó al Renge-ji, donde recibió la visita de su antiguo maestro

Dozen-bo, enterado del ataque. Fue una reunión conmovedora, el Daishonin sentía

que debía saldar la deuda de gratitud con su maestro guiándolo al camino correcto de

la fe.

Desde 1264 hasta 1267, permaneció en el área de su provincia natal y condujo una

vigorosa campaña de propagación. Pero sería en 1268, cuando regresó a Kamakura,

donde una inminente crisis le dio la oportunidad de desafiar a las autoridades

religiosas y tratar de convencer a los funcionarios del gobierno de la rectitud de su

enseñanza. La clara amenaza de invasión extranjera respondía exactamente a la crisis

ya profetizada por él ocho años antes.

Nichiren Daishonin, sintió que debía actuar. Envió once cartas de advertencia a las

máximas autoridades y a los más influyentes sacerdotes de Kamakura: Doryu de la

escuela Zen y Ryokan de la escuela Ritsu. Las cartas contenían una síntesis del

                                                            15 END pág.1000 16 END pág.79

17  

“Rissho Ankoku Ron”: A menos que el gobierno abrazara la enseñanza correcta, el

país sufriría los dos últimos desastres predichos en los sutras. Sin embargo, los

destinatarios ignoraron la advertencia.

La persecución de Tatsunokuchi: La convergencia de los tres enemigos

poderosos

Durante los meses que mediaron entre el fin de la primavera y el comienzo del verano

de 1271 --la tradicional estación lluviosa--, el país sufrió una intensa sequía que trajo

como consecuencia una gran hambruna. A pedido de las autoridades, el 18 de junio,

un eminente sacerdote de la escuela Shingon-Ritsu llamado Ryokan, prior del templo

Gokuraku-ji, y varios de sus discípulos comenzaron a orar para que lloviera. Sostenían

que la lluvia llegaría en una semana, pero siete días después, no había caído ni una

gota.

Al enterarse de lo que estaba ocurriendo, Nichiren Daishonin desafió al destacado

prelado, diciéndole que si hacía llover, él se convertiría en su discípulo. Pero si no

lograba su propósito, Ryokan debía unirse a los seguidores del Daishonin. Este último

aceptó el reto, pero, a pesar de sus invocaciones, el agua no llegó. Ryokan no sólo

no se convirtió en discípulo del Daishonin, sino que, humillado, maquinó como

deshacerse del Daishonin y en complot con los ancianos budistas lo retaron a

participar en un debate con un monje sustituto. Nichiren aceptó, pero con la condición

de que el debate fuera autorizado de forma oficial como un debate religioso abierto.

Los conspiradores, viéndose descubiertos, lo acusaron de perturbar el orden público,

exigiéndole que respondiera de estos cargos por escrito.

Interrogado por Hei no Saemon (comisionado de la Oficina de Asuntos Militares y

Policiales) el 10 de septiembre de 1271 refutó elocuentemente cada uno de los cargos

y repitió sus predicciones acerca de la invasión extranjera y de las luchas internas

dentro del clan gobernante.

El discurso sonó como un ultimátum a los oídos de Hei no Saemon, quien se exasperó

en extremo ante tanta audacia.

El 12 de setiembre de 1271, a las cuatro de la tarde, Hei no Saemon y sus soldados

irrumpían en la cabaña de Matsubagayatsu donde lo arrestaron para exiliarlo en la

Isla de Sado, dejándolo alojado en la residencia de Homma Rokuro Zaemon

Shigetsura, administrador interino de Sado, quien estaba encargado de transportarlo a

la isla.

Era medianoche, cuando el Daishonin y su escolta de guerreros dejaron la residencia.

Él estaba convencido de que nunca le permitirían llegar a destino.

18  

Cuando el destacamento llegó a la playa de Yuigahama, pidió permiso para enviar un

mensajero a su leal discípulo samurái Shijo Kingo. Éste y sus hermanos corrieron al

lado del maestro. Kingo no podía detener el llanto, pero el Daishonin le habló de su

decisión de morir por el Sutra del loto.

Kingo tomó las riendas del caballo del Daishonin y siguió a su lado hasta que llegaron

a la desolada playa de Tatsunokuchi, un campo de ejecución para criminales comunes

y conspiradores.

Mientras el verdugo, con la espada desenvainada, se disponía a cumplir la ejecución,

Kingo tornó a llorar sin poder contenerse. Pero el Daishonin, hasta el último instante,

mantuvo completamente la dignidad y la compostura.

Pero, de repente, un objeto luminoso apareció en el firmamento y los soldados

aterrados abandonaron su propósito

Esta escena, la describió Nichiren Daishonin en el gosho “El comportamiento del

devoto del Sutra del loto”:

Al cabo, llegamos a un lugar que supuse seria el sitio de mi ejecución. De

hecho, los soldados se detuvieron e, inquietos, comenzaron a dar vueltas en

derredor. Saemon‑no‑jo, con los ojos anegados en llanto, dijo:

– ¡Son sus últimos momentos...!

– ¡Usted no comprende...! – repliqué

¿Acaso podría haber una alegría más grande? ¿No recuerda ya lo que ha

prometido?

De repente, no bien acabe de pronunciar estas palabras, un astro brillante,

luminoso como la luna, apareció desde la región de Enoshima y atravesó el

firmamento de sudeste a noroeste. Faltaba poco para que amaneciera, pero la

oscuridad era tan profunda que no se podía distinguir un solo rostro. Y sin

embargo, el objeto radiante iluminó claramente a todos, como la más brillante

luna llena. El verdugo cayo de bruces, cegados los ojos, y el pánico cundió

entre los soldados. Algunos huyeron a la carrera; otros desmontaron de un

salto y se agazaparon en el suelo, mientras algunos se encogían sobre las

monturas.

Entonces, grité:

- ! Eh! ¿Por qué se esconden de este vil prisionero? ¡Acérquense!

¡Acérquense!

Pero nadie se me aproximó.

-¿Que sucederá cuando salga el sol?

19  

Será mejor que se apresuren y me ejecuten de una vez, pues cuando

aclare la tarea les resultara muy desagradable. Y así los seguí instando,

pero ninguno respondió17

Descartar lo transitorio y revelar lo verdadero

La persecución de Tatsunokuchi tuvo un significado mayor que cualquier otro

hostigamiento que el Daishonin haya enfrentado en su vida. La razón es porque, en

ese momento, pudo concretar el principio de “descartar lo transitorio y revelar lo

verdadero”.

En “La apertura de los ojos”, que escribió en la isla de Sado en febrero de 1272, es

decir, al año siguiente, el Daishonin dice:

El duodécimo día del noveno mes del año pasado, entre las horas de la rata y

del buey (es decir, entre las once de la noche y las tres de la mañana), esta

persona llamada Nichiren fue decapitada. Es su alma la que ha llegado hasta la

isla de Sado y la que, en el segundo mes del año siguiente, bajo la nieve,

redacta este escrito para enviárselo a sus discípulos cercanos.18

Cuando el Daishonin dice que fue “decapitado”, lo cual en realidad no sucedió, quiere

decir que la identidad que él había sostenido hasta ese momento llegó a su fin en la

playa de Tatsunokuchi. Para decirlo sencillamente, indica que en ese momento pudo

renacer con una nueva identidad. En la frase “Es su alma la que ha llegado a la isla de

Sado”, la palabra “alma” se refiere a esta nueva identidad verdadera, que el Daishonin

manifestó durante la persecución de Tatsunokuchi. Este pasaje se considera la

afirmación del Daishonin de que pudo “descartar lo transitorio y revelar lo verdadero”.

“Descartar lo transitorio y revelar lo verdadero” se refiere al Buda que da por

terminada una situación provisional y revela su identidad primordial o verdadera.

En Tatsunokuchi, Nichiren Daishonin descartó su identidad transitoria como

practicante en la etapa del que escucha el nombre y las palabras de la verdad, y sin

dejar de ser una persona común, manifestó su identidad como Buda de la alegría

ilimitada, iluminado desde el tiempo sin comienzo.19 Dicho de otro modo, sin dejar de

                                                            17 END pág. 806 18 END pág.285 19 “Practicante en la etapa del que escucha el nombre y las palabras de la verdad”: Persona común que ha dado el primer paso en la práctica budista, es decir, aceptar y entender las palabras de las enseñanzas del Buda, y que aún no ha tenido efectos o resultados de su práctica. En otras palabras, se refiere a la persona corriente con la postura de

20  

ser una persona común y corriente, manifestó el Buda eterno, inseparable de la Ley

Mística eterna, que es la Ley fundamental del universo.

El exilio a Sado: La gran persecución que establece un lazo entre maestro

y discípulo

La frustrada ejecución obligó a Hei no Saemon a cumplir con el plan original de llevar

al Daishonin a la residencia de Homma Shigetsura.

El 10 de octubre de 1271 una escolta de guerreros lo condujo a través del Mar de

Japón hacia la isla de Sado, su lugar de exilio. Según cuenta el mismo Daishonin

cruzaron "montaña tras montaña", luego aparecieron "olas sobre olas", en un mar

embravecido, como nunca había visto antes. Más allá, estaba la isla de Sado, fría y

vedada, esperando devorarlo en un exilio del que sus enemigos pensaban que no

volvería.

Llegaron allí el 28 de octubre y, el 1º de noviembre, el Daishonin fue escoltado hasta

un lugar llamado Tsukahara. Se le asignó una choza en un cementerio.

El fiel Nikko Shonin y algunos discípulos permanecían a su lado, pero la comunidad

de creyentes estaba convulsionada por los acontecimientos, el Daishonin con sus

cartas intentaba tranquilizarlos.

La persecución de Tatsunokuchi y el posterior exilio a Sado no sólo afectaron al

Daishonin; toda la comunidad de creyentes simultáneamente pasó a ser blanco de la

represión generalizada. Esto brindó a sus auténticos discípulos la oportunidad de

forjarse en la fe y de establecer con su maestro un lazo de inseparabilidad.

Los hechos de Tatsunokuchi y el exilio a Sado podrían tomarse como una batalla

entre una fuerza ofensiva y una contraofensiva. Del lado ofensivo, estaban las fuerzas

demoníacas que buscaban debilitar el corazón de los seguidores del Daishonin; y en la

contraofensiva, estaba el Daishonin, quien, puesto a proteger la fe de sus seguidores,

intentaba que estos tomaran las persecuciones como una oportunidad de establecer

una fe tan firme y sólida como la de él mismo.

                                                                                                                                                                              dar crédito a las enseñanzas del Buda. El “tiempo sin comienzo” no indica un punto extremadamente remoto del pasado ni el inicio del universo, sino la vida que carece de comienzo y de fin. “Buda de la alegría ilimitada” se aplica al Buda que ha abierto el poder infinito del estado de Budeidad comprendiendo que este estado de vida eterno es su propio ser.

21  

Fue una lucha para fortalecer los lazos entre maestro y discípulo, librada frente al

ataque insidioso de las fuerzas que buscaban precisamente dividirlos y aislarlos. El

Daishonin buscó inculcar en sus seguidores una postura de fe que les permitiera

asumir la responsabilidad del kosen rufu. Este fue el primer paso en su contraofensiva.

En Sado, su contraofensiva contra las fuerzas negativas, continuó con la preparación

doctrinal del kosen rufu mundial, desde el punto de vista del objeto de devoción y de

otras cuestiones esenciales de su enseñanza, que los dejó reflejados en los escritos

“La apertura de los ojos” y “El objeto de devoción para observar la vida”.

En "Carta desde Sado", alienta a sus discípulos a que no pierdan la fe frente a las

dificultades. Les dice que la única ruta hacia la Budeidad es ofrendar la propia vida, el

más preciado tesoro, al Sutra del loto.

El 23 de noviembre, envió otra carta a Toki Jonin, titulada "La aspiración a la tierra de

Buda". En ella, decía:

“Envío de regreso a algunos de los sacerdotes jóvenes. Puede preguntarles a ellos

como es esta provincia y en qué condiciones estoy viviendo. Es imposible referir tales

cosas por escrito”20

A comienzos de 1274, el regente Hojo Tokimune, que nunca había estado totalmente

de acuerdo con el severo trato prodigado al Daishonin, revocó el edicto de destierro,

Nichiren Daishonin fue perdonado y volvió a Kamakura el 26 de marzo de 1274.

Ese momento fue el punto de partida del movimiento para guiar a todas las personas

del Ultimo Día de la Ley hacia la iluminación. Fue el inicio del kosen rufu mundial.

RETIRO AL MONTE MINOBU

A los pocos días del regreso de la isla de Sado a Kamakura, el 8 de abril de 1274 Hei

no Saemon se reunió con el Daishonin. Esta vez la atmósfera fue amable. En

respuesta a una pregunta acerca del posible ataque mongol, el Daishonin afirmó que

los mongoles atacarían en el curso de ese año.

Y agregó que el gobierno no debería permitir que los sacerdotes del Shingon oraran

por la destrucción de las fuerzas invasoras, pues sus plegarias agravarían la situación.

Cuando Nichiren Daishonin oyó que el gobierno había ordenado a los sacerdotes del

Shingon que oraran por la victoria frente a los mongoles, supo que no tenía más que

hacer en Kamakura y siguiendo un proverbio chino que dice que si una advertencia es

                                                            20 END pág. 224

22  

desoída tres veces por el soberano, uno debe dejar el país21, el 12 de mayo de 1274

se dispuso a partir.

Se instaló en una pequeña cabaña al pie del monte Minobu en la provincia de Kai.

Era una zona remota y la vida no era fácil.

Entre 1274 y 1278, Nichiren Daishonin escribió muchos tratados, entre ellos, “El

comportamiento del devoto del Sutra del loto”22, donde describe lo que aconteció

desde Tatsunokuchi hasta el retiro a Minobu; "La selección del tiempo"23, en el que

destaca que el requerimiento más esencial es comprender cuál es el tiempo y cuál la

enseñanza que se ajusta a él.

Sus disertaciones sobe el Sutra del Loto fueron recopiladas por Nikko Shonin en un

trabajo titulado “Ongi Kuden”.

En octubre de 1274, los mongoles lanzaron el ataque antes mencionado. En una carta

a sus seguidores, el Daishonin expresó su amargo desasosiego, porque si no se

hubiera ignorado su advertencia se habría evitado ese sufrimiento.

Hasta su refugio acudían numerosos discípulos, entre ellos, Abutsu-bo, quien, a

pesar de su edad avanzada, realizó el arriesgado viaje desde Sado por lo menos tres

veces.

Durante ese período, Nikko Shonin había convertido a numerosos sacerdotes y laicos

en la zona de Atsuhara. Los monjes del templo Tendai de la zona, irritados por su

éxito, comenzaron a hostigar a los conversos. A raíz de una disputa por los derechos

de las tierras, enviaron una banda de guerreros para que atacaran a un grupo de

indefensos campesinos creyentes.

Los campesinos fueron llevados a Kamakura para ser juzgados.

Ante la gravedad de la situación, el 1º de octubre de 1279 Nichiren Daishonin envió

una carta "a sus seguidores en general", refiriéndose a los prisioneros y a otros

creyentes que, en Kamakura, estaban siendo perseguidos a raíz del incidente de

Atsuhara. Les aconsejaba que usaran la persecución para profundizar su fe:

“Fortalezcan su fe día tras día y mes tras mes. Si su determinación flaquea tan solo un

instante, las funciones demoniacas sacaran ventaja”24

                                                            21 Ver END pág. 765: “Si un sabio intenta tres veces advertir a los gobernantes de la nación y estos se niegan a escuchar sus consejos, debe retirarse a un bosque de montaña”. La primera advertencia del Daishonin tomó la forma de un tratado, el “Rissho ankoku ron"; la segunda fue la reconvención a Hei no Saemon, justo antes de la Persecución de Tatsunokuchi y la tercera, ésta que mencionamos aquí. 22 END pág. 801 23 END pág. 563 24 END pág. 1.042

23  

El 15 de octubre del mismo año, firmes en su decisión de no abandonar la fe, fueron

ejecutados en forma sumaria tres creyentes ——los hermanos Jinshiro, Yagoro y

Yarokuro——. Aun así, los demás no renegaron de su fe.

EL OBJETO DE DEVOCION PARA OBSERVAR LA VIDA.

Durante el exilio en Sado y a través de sus escritos, el Daishonin prácticamente

transmitió los fundamentos teóricos completos de sus enseñanzas y estableció los

cimientos filosóficos de su Budismo.

En "La apertura de los ojos" y en "El objeto de devoción para observar la vida,

establecido en el quinto período de quinientos años posterior a la muerte de El Que

Así Llega", establece el marco teórico que encuadra la inscripción del Gohonzon.

En "El objeto de devoción para observar la vida…”, el Daishonin comienza citando un

pasaje del Maka Shikan (`Gran concentración e introspección') de T'ien-t'ai, que

explica el principio de los “tres mil aspectos presentes en cada momento de la vida”

(ichinen sanzen en japonés)25. Explica que el proceso de tomar conciencia de la

propia naturaleza esencial, es el principio de lograr la Budeidad y revela que la

realidad descrita en los “tres mil aspectos presentes en cada momento de la vida” no

es otra cosa que Nam-myoho-renge-kyo, y declara que, por primera vez en la historia

del Budismo, él va a inscribir el objeto de devoción de Nam-myoho-renge-kyo.

Entonces, explica el Gohonzon como el objeto de fe que permite lograr la budeidad.

Desde el punto de vista doctrinal, quedaba claro que el objeto de devoción que el

Daishonin pensaba inscribir corporificaría Nam-myoho-renge-kyo como Ley, y la vida

de Nichiren Daishonin como Persona que manifiesta eternamente esa Ley. El

Daishonin redactó, con mucho esmero, "El objeto de devoción para observar la vida…"

en chino clásico, como era usual en aquellos días para los escritos importantes. Se lo

entregó a Toki Jonin, quien preservó el original en el templo Nakayama Hokekyo-ji,

establecido en su finca. Además, el fiel discípulo Nikko Shonin hizo una copia que

quedó guardada en el templo Yoho-ji de Kyoto.

El Daishonin ya había comenzado a otorgar objetos de devoción individuales

(Gohonzon) a sus discípulos más fieles. De hecho, había comenzado a inscribir

mandalas poco después de la persecución de Tatsunokuchi

                                                            25 Sistema filosófico establecido por T’ien‑t’ai. Los “tres mil aspectos” indican los aspectos y fases variables que adopta la vida a cada momento. A cada instante, la vida manifiesta alguno de los diez estados. Cada uno de estos diez estados posee en sí mismo el potencial de los diez, lo cual da un total de cien estados posibles. Cada uno de estos cien estados posee los diez factores y opera dentro de cada uno de los tres planos de la existencia, totalizando tres mil aspectos.

24  

Esos Gohonzon iban acompañados de una carta en la que Nichiren Daishonin

enseñaba la relación que existía entre el objeto de devoción, la vida del Buda original y

la correcta actitud en la fe. La que envió a Shijo Kingo, el 15 de agosto de 1273, es un

ejemplo típico al respecto. Era la respuesta a un informe sobre la salud de la hija de

Kingo, Kyo'o, y decía:

“Siempre atesore el Gohonzon que le entregue hace un tiempo para la protección de la

niña”26 y “Crea en este mandala con todo su corazón. Nam-myoho-renge-kyo es

como el rugido de un león. Por lo tanto, ¿qué enfermedad puede ser un obstáculo?”27

La inscripción del Dai-Gohonzon

La postura de los campesinos de Atsuhara había causado una honda impresión en el

corazón del Daishonin.

Esta clase de coraje en la fe había estado ausente durante las persecuciones de

Tatsunokuchi y Sado.

En aquellos momentos, muchos habían tambaleado, pero ahora, estaban decididos a

morir por sus creencias. Para el Daishonin, ése fue el factor determinante que lo

decidió a inscribir un objeto de devoción universal. Hasta entonces, sólo había

otorgado Gohonzon individuales a quienes tenía una fe firme; ahora, la fe firme era la

regla, no la excepción; podía otorgar el Dai-Gohonzon (Dai significa supremo o

grande) a toda la humanidad. Y eso hizo el 12 de octubre de 1279; habían pasado

veintisiete años desde el día que por primera vez había recitado Nam-myoho-renge-

kyo.

¿Qué es el Dai-Gohonzon? En el centro, está inscrito "Nam-myoho-renge-kyo,

Nichiren", que significa la fusión de la Ley de la vida y el Buda original. A ambos lados,

están representados los Diez Estados, para indicar los aspectos de ichinen sanzen.

Con este diseño, el Daishonin mostró que Nam-myoho-renge-kyo era la verdadera

entidad de todos los fenómenos. En la parte más alta de los Diez Estados, se halla la

Budeidad, y en la base, el estado de Infierno. Todos ellos son esenciales para la vida,

pero adquieren perspectiva y liberan su creatividad a través de la Ley de Nam-myoho-

renge-kyo, cuya recitación permite al ser humano asumir la responsabilidad total de su

vida.

En el ángulo inferior izquierdo, se lee una dedicatoria a un creyente laico ficticio que

representa a la gente común del mundo que, por fin, puede tomar conciencia de su

propia naturaleza de buda. A la derecha se lee: ichiembudai soyo (‘otorgado al mundo

                                                            26 END pág. 433 27 Ídem anterior

25  

entero'). Lejos de tratarse de un Gohonzon individual, está dedicado a todas las

personas de todas las épocas; es el principio fundamental para que puedan tener

control de su destino y crear una vida de paz y prosperidad.

El Daishonin dijo una vez: “Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en tinta sumi; por eso, crea

en el Gohonzon con todo su corazón. La voluntad del Buda es el Sutra del loto, pero el

alma de Nichiren no es otra cosa que Nam-myoho-renge-kyo”28

Con esta frase quería decir que había corporificado su estado de Buda en el mandala,

y que allí estaba el propósito de su vida; ése era su legado. Pero, en el caso del Dai-

Gohonzon, tomó una precaución extra para asegurar su supervivencia. Lo inscribió

con tinta en una tabla de madera de alcanfor e hizo que su discípulo Nissho tallara los

caracteres para que durara lo que tradicionalmente se dice "diez mil años o más".

EL ESPÍRITU DE LUCHA DEL DAISHONIN HASTA EL FIN

El legado de su herencia.

Aunque pocos sabían que había inscrito el Dai-Gohonzon, él permaneció en el monte

Minobu con el fin de asegurar la preservación de ese objeto para siempre. Dedicó el

resto de su vida a esa tarea y al cuidado de sus seguidores.

Los creyentes que visitaban Minobu invariablemente oraban ante el Dai-Gohonzon. Y

cuando enviaban ofrendas, recibían del Daishonin una respuesta que decía:

"Respetuosamente, lo he colocado frente al Sutra del Loto", con lo cual quería decir

que las había puesto frente al Dai-Gohonzon entronizado en el templo principal, en

Minobu.

Durante sus últimos años, el Daishonin se involucró más que nunca en el

entrenamiento de los jóvenes sacerdotes que llegaban a Minobu para aprender acerca

del budismo. Entre ellos, se destacó Renzo-bo Nichimoku, quien luego sería el tercer

sumo prelado.

Varios seguidores laicos, como Shijo Kingo, Nanjo Tokimitsu, Toki Jonin, Soya

Kyoshin y Ota Jomyo continuaron visitando el monte Minobu y, así, los últimos

escritos del Daishonin no contienen nuevas revelaciones, sino que son cartas de

aliento para los creyentes laicos.

Hacia 1281, su salud declinó rápidamente; le costaba mucho realizar las múltiples

actividades a las que estaba acostumbrado, incluso escribir cartas.

En una carta que le envió a Shijo Kingo, en octubre de 1278, le informaba: “No tengo

tan buena salud como otros, y además, vivo en este remoto bosque de montaña. Este

año fue especialmente difícil, a causa de las epidemias y hambrunas desatadas en la

                                                            28 END PÁG. 433

26  

primavera y el verano, que se agravaron durante el otoño e invierno. Mi enfermedad

volvió a empeorar, pero usted tuvo a bien enviarme diversos remedios y una túnica

acolchada. Gracias a sus medicamentos, mejore en forma notable; ya me he

recuperado y me siento mucho mejor que antes”29

En la primavera de 1282, el clima cálido se tradujo en una mejoría de su salud.

Cuando el verano tocaba a su fin, le instaron a visitar las aguas termales de Hitachi

(actual prefectura de Ibaraki), y él aceptó. Antes de partir, el 8 de setiembre, escribió el

"Documento para transferir la Ley que Nichiren Daishonin propagó a lo largo de su

vida". En él, nombra a Nikko Shonin como su legítimo sucesor.

Así, el Daishonin aseguró la perpetuación de sus enseñanzas en su totalidad. También

mencionó el lugar donde debía construirse el santuario, que antes sólo había descrito

como un sitio de gran esplendor. En cuanto a su sucesor, en 1280, le había

transferido un documento titulado "Las ciento seis comparaciones", donde proclamaba:

"Como maestro de la Verdadera Causa30 [y maestro del Budismo de la siembra], yo,

Nichiren, por la presente, respetuosamente corporifico mis enseñanzas en este escrito

y las transfiero a mi discípulo directo, Nikko, [quien salvará a la gente del Ultimo Día de

la Ley, por diez mil años o más en el futuro]".31

El mensaje central de este documento era declarar que el budismo de la siembra, el

budismo que implanta la semilla de la budeidad en la vida de todas las personas, es la

forma de budismo más elevada.

El Daishonin concluye su existencia en este mundo con el espíritu de “no

escatimar la vida”

Después de dejar el monte Minobu, Nichiren Daishonin viajó hacia el norte, alrededor

del monte Fuji, y, consciente de que su muerte era inminente, abandonó la ruta hacia

las aguas termales y se dirigió a la casa de su discípulo, Ikegami Munenaka, en lo que

hoy es el distrito Ota de la ciudad de Tokio.

                                                            29 END pág. 996 30 Maestro de la Verdadera Causa: Otro nombre con que se designa al Buda de kuon ganjo. Aunque Shakyamuni reveló su iluminación en el remoto pasado de gohyaku-jintengo, no aclaró cuál era la causa que lo había conducido a la Budeidad. La causa original de la iluminación de todos los seres vivientes es la Ley de Nam-myoho-renge-kyo. Al Buda que revela directamente y corporifica la Ley de Nam-myoho-renge-kyo se lo llama Buda de kuon ganjo, es decir, Nichiren Daishonin. Su Budismo se llama "Budismo de la siembra", porque planta la semilla original de la Budeidad en la vida de todas las personas. 31 Gosho Zenshu, pág. 854.

27  

El Daishonin continuó marchando a la vanguardia del kosen-rufu hasta el último

instante, aún en su lecho de muerte, en la residencia de la familia Ikegami. Allí, el 25

de setiembre, el Daishonin pronunció una disertación basada en la tesis “Sobre el

establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra”

El 8 de octubre, nombró seis sacerdotes principales: Nissho, Nichiro, Nikko, Niko,

Nitcho y Nichiji. El 13 del mismo mes, escribió un segundo documento llamado

"Documento para confiar el Minobu-san":

Transfiero las enseñanzas de cincuenta años del buda Shakyamuni a Byakuren Ajari

Nikko, quien será el sumo prelado del templo Minobu-san Kuon-ji. Los sacerdotes y

creyentes laicos que ignoren esto estarán actuando contra la Ley.

En el decimotercer día del décimo mes, en el quinto año de Koan (1282), signo cíclico

mizunoe-uma.

En Ikegami, provincia de Musashi. Nichiren32

Fue lo último que escribió. Esa mañana, muy temprano, mientras sus discípulos

recitaban Nam-myoho-renge-kyo, Nichiren Daishonin exhalaba su último aliento; era el

13 de octubre de 1282, tres años y un día después de la inscripción del Dai-Gohonzon.

Tenía sesenta y un años.

                                                            32 Gosho Zenshu pág 1600

28  

SECCION B DISERTACIÓN DE DAISAKU IKEDA SOBRE el GOSHO “El rey

Rinda”

Abrir un gran camino hacia la victoria absoluta entonando un daimoku vibrante

  [Si empleamos los cinco sabores como analogía de las diversas enseñanzas 

budistas], los Sutras Agama se comparan con el sabor de la leche; los Sutras de 

la meditación —como otros del período Correcto e Igual— se comparan con el 

de la crema; a su vez, los Sutras de la sabiduría pueden equipararse al sabor de 

la cuajada; el Sutra de la guirnalda de flores, al de la mantequilla; y el Sutra de 

los infinitos significados, el Sutra del loto y el Sutra del nirvana corresponden al 

sabor de la mantequilla clarificada.  

  Además, si se compara el Sutra del nirvana con el sabor de la mantequilla 

clarificada, el Sutra del loto resulta ser el amo que gobierna los cinco sabores. El 

gran maestro Miao‐lo afirmó: «Si analizamos la cuestión desde el punto de vista 

de las doctrinas expuestas, el Sutra del loto se erige como auténtico amo de 

todas las enseñanzas, pues sólo este enseña a “abrir lo provisional y revelar lo 

distante”. Por esta razón, sólo a él le cabe la palabra myo o “maravilloso” [en su 

título]». Miao‐lo dijo también: «Por ende, entendemos que el Sutra del loto es el 

verdadero amo de la mantequilla clarificada».  

  Estos comentarios señalan con justeza que el Sutra del loto no debe ser incluido 

entre los cinco sabores. El contenido primordial de estos pasajes es que los cinco 

sabores sirven para nutrir la vida, pero la vida, en sí, es el amo que reina sobre 

los cinco sabores. [...]  

  [L]a idea de que los diversos sutras antedichos corresponden a los cinco 

sabores —mientras que el Sutra del loto es el amo de los cinco sabores— es una 

doctrina que refleja la enseñanza esencial. T’ien‐t’ai y Miao‐lo mencionaron esta 

doctrina en sus escritos, aunque sin enunciarla con claridad. Por eso, hay muy 

pocos estudiosos que tengan conciencia de ella. 

  En el comentario de Miao‐lo que he mencionado antes, la frase «si analizamos 

la cuestión desde el punto de vista de las doctrinas expuestas» se refiere al 

daimoku o título del Sutra del loto, indicado en la expresión «las doctrinas 

expuestas». La frase «abrir lo provisional» corresponde al carácter ge de los 

cinco ideogramas del daimoku, Myoho‐renge‐kyo. Las palabras «revelar lo 

distante» corresponden al carácter ren del daimoku de cinco ideogramas. La 

expresión «sólo a él le cabe la palabra myo» señala el carácter myo. Y la frase 

«por esta razón» se refiere a que, cuando hablamos del Sutra del loto como 

esencia de todas las enseñanzas que el Buda predicó durante su vida, tenemos 

en mente el daimoku del Sutra del loto. Por lo tanto, debe comprenderse que el 

29  

daimoku del Sutra del loto representa el alma de todos los sutras, el ojo de todos 

los sutras.33  

*** 

  Entonces, el bodhisattva Ashvaghosha oró a los budas de las tres existencias y 

de las diez direcciones, y de inmediato apareció un cisne blanco. Cuando los 

caballos lo vieron llegar, lanzaron un relincho al unísono, y esto bastó para que el 

Rey abriese los ojos; pero entonces se acercaron volando dos cisnes blancos, y 

luego cientos y miles, y su presencia hizo que cientos y miles de caballos blancos, 

inundados de súbita alegría, se pusieran a relinchar. La tez del monarca recobró 

el color, como el sol cuando emerge de un eclipse; y sus fuerzas físicas y sus 

facultades mentales fueron cientos y miles de veces más poderosas que antes. 

Grande fue el alborozo de la consorte; los grandes ministros y oficiales sintieron 

que el valor les volvía al cuerpo; los súbditos juntaron las palmas de las manos en 

señal de reverencia, y los países vecinos presentaron sus respetos inclinando la 

cabeza ante el Rey.34 

*** 

  En un país donde imperan los tres venenos [codicia, odio y estupidez] en tal 

medida, ¿cómo puede haber paz y estabilidad?  

  En el kalpa de declinación, se producirán las tres grandes calamidades, que son 

las del fuego, el agua y el viento. Y en el kalpa de disminución, cundirán las tres 

calamidades menores: el hambre, la peste y la guerra. El hambre es producto de 

la codicia; la peste, resultado de la estupidez, y la guerra, consecuencia del odio. 

  La población actual del Japón está formada por cuatro millones novecientos 

noventa y cuatro mil ochocientos veintiocho hombres y mujeres; todos, 

personas diferentes, pero afectadas de igual modo por los tres venenos. Y esos 

tres venenos surgen a causa de la relación que las personas entablan con Nam‐

myoho‐renge‐kyo. Es decir que toda la población, en forma simultánea, intenta 

maldecir, atacar, expulsar y eliminar a Shakyamuni, a Muchos Tesoros y a los 

budas de las diez direcciones. Esto provoca la aparición de las tres calamidades 

menores.  

  Y ahora me pregunto qué karma de existencias pasadas ha hecho que Nichiren 

y sus allegados se conviertan en defensores del daimoku del Sutra del loto. 

Siento que hoy, Brahma, Shakra, las deidades del Sol y de la Luna, los cuatro 

reyes celestiales, la Diosa del Sol, el gran bodhisattva Hachiman y todas las 

deidades mayores y menores de los tres mil ciento treinta y dos santuarios de 

todo el Japón son como el rey Rinda de la Antigüedad; que los caballos blancos 

son Nichiren, y los cisnes blancos, mis seguidores. El relincho de los caballos 

                                                            33 Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio: Soka Gakkai, 2008, págs. 1028-1029. 34 Ib., pág. 1031.

30  

blancos es el sonido de nuestras voces que entonan Nam‐myoho‐renge‐kyo. 

Cuando Brahma, Shakra, las deidades del Sol y de la Luna, los cuatro reyes 

celestiales y las demás [funciones protectores] oigan este sonido, ¿cómo pensar 

que no recobrarán su color saludable y que no irradiarán un brillante 

resplandor? ¿Cómo pensar que no nos protegerán y cuidarán? ¡Debemos creer 

firmemente que lo harán!35 

Disertación

“El daimoku del Sutra del loto representa el alma de todos los sutras, el ojo de todos

los sutras”,36declara Nichiren Daishonin. El daimoku del Sutra del loto, es decir, Nam-

myoho-renge-kyo, es el corazón de todo el conjunto de enseñanzas expuestas por el

Buda. Es la “Ley esencial”37 del budismo humanista de Nichiren Daishonin, donde

existe el poder de liberar a todas las personas del sufrimiento en el nivel más

profundo.

Nam-myoho-renge-kyo es la ley fundamental del universo y el ritmo esencial de la

vida. A través de la práctica de entonar el daimoku, hacemos surgir nuestra Budeidad

interior e incrementamos el esplendor y el poder de nuestra vida.

Entonar Nam-myoho-renge-kyo con profunda fe, aunque sea una sola vez, tiene el

poder infinitamente vasto e incalculable de revitalizar nuestra vida. Qué sorprendente

beneficio, entonces, se manifestará cuando sigamos entonándolo día tras día y

tomando contacto asiduo con el poder de la fe y de la práctica. Desde el punto de vista

de las enseñanzas del Daishonin, no hay duda de que nuestra existencia rebosará de

buena fortuna ilimitada y de beneficios inextinguibles.

Estudiemos el escrito titulado El rey Rinda, en el cual el Daishonin analiza el profundo

significado del daimoku del Sutra del loto.

Se cree que esta carta, escrita en agosto de 1279, fue dirigida a Soya Doso; junto a su

padre Soya Kyoshin, fue un dedicado seguidor del Daishonin [oriundo de la provincia

                                                            35 END, págs. 1034-1035. 36 Ib., pág. 1029.

37 En el Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, el Daishonin afirma: “Cada capítulo del Sutra del loto comienza con los cinco ideogramas de Myoho-renge-kyo en el título, y con esos cinco ideogramas concluye el sutra. Y el comienzo, el final, y lo que hay en el medio no son más que los siete caracteres de Nam-myoho-renge-kyo. / La Ley esencial que debe propagarse en el Último Día está contenida en el pasaje antedicho. Todo aquel que no comprenda este hecho y trate de propagar el budismo en el Último Día por fuera de esta Ley esencial no sólo que no estará a la altura de la tarea, sino que, además, estará contradiciendo la verdadera intención de Nichiren”. Véase The Record of the Orally Transmitted Teachings (Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente), traducido por Burton Watson, Tokio: Soka Gakkai, 1996, págs. 242-243.

31  

de Shimosa (parte de lo que hoy es la prefectura de Chiba)]. En sus páginas, el

Daishonin recalca la tremenda misión y el honor que él y sus seguidores comparten,

por el hecho de poder entonar y propagar Nam-myoho-renge-kyo, fuente de vitalidad

primordial, en una época en que el país vivía a merced de la agitación y de la

inestabilidad frente a la perspectiva de una segunda invasión mongola.

***

[Si empleamos los cinco sabores38 como analogía de las diversas enseñanzas 

budistas], los Sutras Agama se comparan con el sabor de la leche; los Sutras de la 

meditación —como otros del período Correcto e Igual— se comparan con el de 

la crema; a su vez, los Sutras de la sabiduría pueden equipararse al sabor de la 

cuajada; el Sutra de la guirnalda de flores, al de la mantequilla; y el Sutra de los 

infinitos significados, el Sutra del loto y el Sutra del nirvana corresponden al 

sabor de la mantequilla clarificada.  

  Además, si se compara el Sutra del nirvana con el sabor de la mantequilla 

clarificada, el Sutra del loto resulta ser el amo que gobierna los cinco sabores. Así 

pues, el gran maestro Miao‐lo39 señala: «Si analizamos la cuestión desde el 

punto de vista de las doctrinas expuestas, el Sutra del loto se erige como 

auténtico amo de todas las enseñanzas, pues sólo este enseña a “abrir lo 

                                                            38 Cinco sabores: Sabores de la leche fresca, la crema, la leche cuajada, la mantequilla y la mantequilla refinada. Cinco etapas del proceso que lleva elaborar mantequilla refinada a partir de la leche. En el Sutra Mahaparinirvana, Shakyamuni dice: “Buenos hombres, la leche se obtiene de la vaca, la crema se extrae de la leche, la cuajada se elabora a partir de la crema, la mantequilla, de la cuajada, y la mantequilla clarificada a partir de la mantequilla. Esta última es la más refinada de todas. Quien se alimente de ella podrá curarse de todas las enfermedades, como si en ella estuvieran incluidas todas las propiedades medicinales. El gran maestro T’ien-t’ai de la China utilizaba estos cinco sabores como metáfora para exponer su doctrina de los cinco períodos. Los “cinco períodos” son una clasificación que abarca todo el conjunto de enseñanzas según el orden en que T’ien-t’ai creía que habían sido expuestas. Ellos son: el período Guirnalda de Flores, el período Agama; el periodo Correcto e Igual, el período Sabiduría, y el período Del loto-Nirvana. T’ien-t’ai comparaba el proceso de convertir la leche en mantequilla clarificada con el proceso mediante el cual Shakyamuni había instruido a sus discípulos y había elevado su nivel de comprensión.

39 Miao-lo (711-782): Patriarca de la escuela T’ien-t’ai de la China. Se lo considera, respetuosamente, el restaurador de esta escuela. Sus comentarios sobre las tres obras principales de T’ien-t’ai se titulan Comentario sobre “Profundo significado del ‘Sutra del loto’”; Comentario sobre “Palabras y frases del ‘Sutra del loto’” y Comentario sobre “Gran concentración e introspección”.

32  

provisional y revelar lo distante”.40 Por esta razón, sólo a él le cabe la palabra 

myo o “maravilloso”41 [en su título]»42 Miao‐lo dijo también: «Por ende, 

entendemos que el Sutra del loto es el verdadero amo de la mantequilla 

clarificada».43  

  Estos comentarios señalan con justeza que el Sutra del loto no debe ser incluido 

entre los cinco sabores. El contenido primordial de estos pasajes es que los cinco 

sabores sirven para nutrir la vida, pero la vida, en sí, es el amo que reina sobre 

los cinco sabores. [...]  

  [L]a idea de que los diversos sutras antedichos corresponden a los cinco 

sabores —mientras que el Sutra del loto es el amo de los cinco sabores— es una 

doctrina que refleja la enseñanza esencial. [Los grandes maestros de la China] 

T’ien‐t’ai44 y Miao‐lo mencionaron esta doctrina en sus escritos, aunque sin 

enunciarla con claridad. Por eso, hay muy pocos estudiosos que tengan 

conciencia de ella. 

  En el comentario de Miao‐lo que he mencionado antes, la frase «si analizamos 

la cuestión desde el punto de vista de las doctrinas expuestas» se refiere al 

daimoku o título del Sutra del loto, indicado en la expresión «las doctrinas 

expuestas». La frase «abrir lo provisional» corresponde al carácter ge de los 

cinco ideogramas del daimoku, Myoho‐renge‐kyo. Las palabras «revelar lo 

distante» corresponden al carácter ren del daimoku de cinco ideogramas. La 

expresión «sólo a él le cabe la palabra myo» señala el carácter myo. Y la frase 

«por esta razón» se refiere a que, cuando hablamos del Sutra del loto como 

esencia de todas las enseñanzas que el Buda predicó durante su vida, tenemos 

en mente el daimoku del Sutra del loto.  

Por lo tanto, debe comprenderse que el daimoku del Sutra del loto representa el 

alma de todos los sutras, el ojo de todos los sutras.45 

                                                            40 “Abrir lo provisional y revelar lo distante” es la forma abreviada de aludir a las dos doctrinas de “abrir lo provisional y revelar lo verdadero”, y “abrir lo cercano y revelar lo distante”, respectivamente. 41 El título del Sutra del loto en japonés es Myoho-renge-kyo, que literalmente se traduce como “Sutra del loto de la Ley prodigiosa”. El ideograma chino myo significa no sólo prodigioso o maravilloso, sino también místico, insondable, inescrutable. 42 De Comentario sobre “Gran concentración e introspección”, de Miao-lo. 43 Ib. 44 T’ien-t’ai (538-597): Fundador de la escuela T’ien-t’ai en la China. Se lo suele llamar “gran maestro T’ien-t’ai”. Sus conferencias fueron compiladas en textos como Profundo significado del “Sutra del loto”, Gran concentración e introspección, y Palabras y frases del “Sutra del loto”. Propagó el Sutra del loto en la China y estableció la doctrina de los tres mil estados contenidos en cada instante vital. 45 END,págs. 1028-1029.

33  

El Sutra del loto es el “amo de los cinco sabores”

Con el deseo de esclarecer el poder benéfico del daimoku del Sutra del loto, el

Daishonin comienza este escrito mostrando que el Sutra del loto es la enseñanza más

relevante de todas las que expuso el Buda. Lo hace incluyendo dos puntos de vista

sobre los “cinco sabores”, metáfora usada por el gran maestro T’ien-t’ai de la China

para disponer las enseñanzas del Buda en orden comparativo de mérito o de

superioridad.

De acuerdo con la primera noción, todo el conjunto de sutras se clasifica en cinco

sabores; al sabor supremo, el de la mantequilla clarificada, corresponden el Sutra de

los infinitos significados, el Sutra del loto y el Sutra del nirvana. La otra visión, más

profunda, sostiene que el Sutra del loto supera la categoría de la mantequilla

clarificada y constituye el “amo de los cinco sabores”.46

Los cinco sabores se obtienen en el proceso de refinamiento de la leche de vaca, y

corresponden a la leche cruda, la crema, la cuajada, la mantequilla y la mantequilla

clarificada, que es la más fina. Aunque cada uno de estos subproductos tiene sabor

propio, diferentes nutrientes y distintas propiedades medicinales, todos sirven para

“nutrir la vida”.47 En cambio, el “amo de los cinco sabores” se refiere a la vida en sí; en

otras palabras, a la vida que es nutrida por los cinco sabores.48

Cuando el Sutra del loto se compara con los demás sutras en un mismo nivel, se lo

relaciona con la mantequilla clarificada porque tiene el poder de guiar a todos los seres

a la iluminación. Esto indica el aspecto de proporcionar beneficios a las personas a

través de nutrir su vida. Pero cuando se lo define como el “amo de los cinco sabores”,

el Sutra del loto representa la vida del Buda, o la Budeidad inherente a la vida de todos

los seres, nutrida por los cinco sabores, y en este sentido se lo considera superior a

todas las demás enseñanzas.

El daimoku de Nam-myoho-renge-kyo, que es el corazón del Sutra del loto, es la Ley

suprema de la vida por medio de la cual todos los budas logran la iluminación; es la

esencia vital de la Budeidad.

En diversos escritos, el Daishonin proclama:

El daimoku del Sutra del loto representa el alma de todos los sutras, el ojo de todos los

sutras.49

* 

                                                            46 Véase END, págs. 1028-1029. 47 Ib. 48 Véase ib. 49 END,pág. 1029.

34  

El daimoku del Sutra del loto [...] es el corazón de las ochenta mil enseñanzas

sagradas del budismo y ojo de todos los budas.50

* 

Nam-myoho-renge-kyo, corazón del capítulo «Duración de la vida», es la madre de

todos los budas de las diez direcciones y de las tres existencias.51

*

Todos los budas de las tres existencias y de las diez direcciones, en todos los casos,

han logrado la Budeidad mediante la semilla representada por los cinco caracteres de

Myoho-renge-kyo.52

* 

Nam-myoho-renge-kyo no sólo es la esencia de las enseñanzas del Buda, sino

también el corazón, la esencia y el principio supremo del Sutra del loto.53

Como vemos en los pasajes mencionados y en otros escritos, el daimoku de Nam-

myoho-renge-kyo es “el ojo de todos los budas”;54 “la madre de todos los budas de las

diez direcciones y de las tres existencias”;55 y “el ojo de todos los sutras”.56 Es “la

esencia de las enseñanzas del Buda”,57 el “corazón del Sutra del loto”,58 el “corazón del

capítulo ‘Duración de la vida’ del Sutra del loto”,59 y la “médula del capítulo ‘Duración

de la vida’”.60 Y es la semilla de la Budeidad, el gran remedio benéfico para toda la

humanidad, y la sustancia o realidad de la Ley.

Nichiren Daishonin fue la primera persona que, en el Último Día de la Ley, desentrañó

y reveló la enseñanza de la Ley Mística, Nam-myoho-renge-kyo, que adoptó, practicó

y corporificó con su propia vida. Como entidad de la Ley Mística, se entregó por

completo a la lucha por propagar ampliamente Nam-myoho-renge-kyo durante el

eterno futuro del Último Día, y triunfó sobre todos los obstáculos que encontró en el

camino. Además, inscribió su propia vida, su estado iluminado de la Budeidad, en la

                                                            50 Ib., pág. 148. 51 END, pág. 193. 52 Myoho-renge-kyo se escribe con cinco ideogramas chinos, mientras que Nam-myoho-renge-kyo se escribe con siete (namu o nam se compone de dos caracteres). Sin embargo, el Daishonin a menudo usa Myoho-renge-kyo como sinónimo de Nam-myoho-renge-kyo en sus escritos. La cita aparece en END, pág. 1060. 53 Ib., pág. 901. 54 Ib., pág. 148 55 Ib., pág. 193 56 Ib., pág. 1029. 57 Ib., pág. 901. 58 Ib., pág. 803. 59 The Writings of Nichiren Daishonin (WND), Tokio: Soka Gakkai, 2006, vol. 2, pág. 688. 60 Ib., vol. 2, pág. 705.

35  

forma de un mandala que conocemos como Gohonzon, u objeto fundamental de

devoción para nuestra práctica budista.

Cuando nos dirigimos al Gohonzon y entonamos el daimoku de Nam-myoho-renge-

kyo, que es la esencia viviente de Nichiren Daishonin y el ojo de todos los budas,

podemos hacer surgir el Nam-myoho-renge-kyo que existe en nuestro interior y

manifestar la fuerza vital de la Ley Mística, que es la Ley suprema del universo.

Nichikan Shonin (1665-1726), un gran restaurador del budismo de Nichiren Daishonin,

dice en su comentario sobre el tratado El objeto de devoción para observar la vida,

escrito por Nichiren Daishonin: “Cuando uno abraza la fe en este Gohonzon y entona

Nam-myoho-renge-kyo, su propia vida en ese instante se convierte en el objeto de

devoción [el Gohonzon] que corporifica los tres mil estados contenidos en cada

instante vital.61 Pasa a ser la vida de Nichiren Daishonin”.62

El daimoku de Nam-myoho-renge-kyo es la enseñanza suprema que nos permite

disipar la oscuridad de la ignorancia y hacer surgir el mismo estado ilimitado de vida

de la Budeidad que el Daishonin. Nos hace posible manifestar el estado de vida sabio

y compasivo de la Budeidad y desarrollar una felicidad indestructible, además de

ayudar a hacer lo mismo a los demás. El Daishonin estableció esta enseñanza

esencial para la iluminación de todas las personas y la expresó en la fe y la práctica

del daimoku de Nam-myoho-renge-kyo.63

 

El Sutra del loto es el “ojo de todos los sutras”

En este escrito, basándose en un comentario del gran maestro Miao-lo, el Daishonin

procede a explicar por qué el Sutra del loto es el “amo de los cinco sabores”.

Primero, nos dice, los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo que forman el daimoku o

título del Sutra del loto representan las “doctrinas expuestas” o la esencia del sutra.

Según el comentario de Miao-lo, el Sutra del loto contiene dos de las más importantes

enseñanzas, conocidas como “abrir lo provisional” y “revelar lo distante”. La primera se

encuentra en la enseñanza teórica (primera mitad) del Sutra del loto, y en su forma

                                                            61 Tres mil estados contenidos en cada instante vital: Doctrina desarrollada por el gran maestro T’ien-t’ai de la China, que se basa en el Sutra del loto. Principio según el cual todos los fenómenos están contenidos en cada instante vital, y que cada instante vital impregna los tres mil estados de la existencia; es decir, la totalidad del mundo fenoménico. 62 Comentario acerca del “El objeto de devoción para observar la vida”, en Nichikan Shonin Mondanshu (Los comentarios de Nichikan Shonin), Tokio: Seikyo Shimbunsha, 1980, pág. 548. 63 El daimoku de la enseñanza esencial (es decir, Nam-myoho-renge-kyo) tiene dos aspectos: el daimoku de la fe y el daimoku de la práctica. El primero significa creer en el Gohonzon, y el segundo, entonar Nam-myoho-renge-kyo y propagarlo.

36  

completa se enuncia como “abrir lo provisional y revelar lo verdadero”. La segunda,

por su parte, se encuentra en la enseñanza esencial (segunda mitad) del Sutra del

loto, y en su forma completa se enuncia como “abrir lo cercano y revelar lo distante”.

“Abrir lo provisional y revelar lo verdadero” significa esclarecer el propósito y los límites

de las enseñanzas provisionales anteriores al Sutra del loto que fueron predicadas

como medios conducentes, y revelar la enseñanza verdadera del vehículo único del

Buda, o Ley Mística, que permite a todas las personas manifestar la iluminación.

La principal razón por la cual las enseñanzas anteriores al Sutra del loto son

designadas “medios conducentes” es que exponen que los diez estados existen como

mundos separados, haciendo hincapié en la separación profunda entre la Budeidad y

los nueve estados. Estas enseñanzas conducentes también niegan la posibilidad de la

iluminación a determinada clase de personas, como las de los dos vehículos (los que

escuchan la voz y los que toman conciencia de la causa), las malas personas (los

icchantikas o individuos de incredulidad incorregible) y las mujeres. En la enseñanza

teórica del Sutra del loto, sin embargo, también se revela el logro de la Budeidad de

estas categorías de personas, con lo cual se demuestra que la sabiduría y el beneficio

del Buda pueden manifestarse en la vida de aquellos que habitan en los nueve

estados. Aquí, se descarta el medio hábil de presentar los diez estados como mundos

separados, y se ve la vida de todos los seres desde la perspectiva de “posesión mutua

de los diez estados”.64 A esto se refiere el término «abrir lo provisional».

El Daishonin señala que las palabras «abrir lo provisional» corresponden al carácter

ge (‘flor’) dentro del término renge (‘flor de loto’) de Myoho-renge-kyo (literalmente,

‘Sutra del loto de la Ley prodigiosa’).65

La flor de loto, o renge, simboliza la causa y el efecto de la Budeidad; en ella, el

ideograma ge (‘flor’) representa la causa, y el ideograma ren (‘fruto del loto’)

representa el efecto. En el budismo, nuestra vida en los diez estados se considera la

causa para lograr el efecto o fruto de la Budeidad. Por eso, el Daishonin dice que el

ideograma ge corresponde a “abrir lo provisional”, lo cual implica descartar las

enseñanzas provisionales referidas a los nueve estados.

                                                            64 Posesión mutua de los diez estados: Principio según el cual cada uno de los diez estados posee el potencial de los diez en sí mismo. “Posesión mutua” quiere decir que la vida no se encuentra fijada en un estado específico, dentro de los diez estados, sino que puede manifestar cualquiera de ellos, desde el infierno hasta la Budeidad, en cualquier momento dado. Lo importante de este principio es que todos los seres, en cualquiera de los nueve estados, poseen la naturaleza de Buda. Cada persona, entonces, tiene el potencial de manifestar la Budeidad, mientras que un Buda también posee los nueve estados y, en tal sentido, no es un ser separado o distinto de la gente común. 65 Véase END, pág. 1029.

37  

A continuación, “abrir lo cercano y revelar lo distante” se refiere a que las enseñanzas

provisionales expuestas antes que el Sutra del loto y la enseñanza teórica (primera

mitad) del Sutra del loto revelan que Shakyamuni obtuvo por primera vez la

iluminación durante su existencia en la India. Sin embargo, el capítulo “Duración de la

vida” (16o) de la enseñanza esencial (segunda mitad) del Sutra del loto revela que esto

no es así, y que el Buda logró la iluminación en el pasado inconcebiblemente remoto.

El Buda que logró la iluminación en el remoto pasado revelado en la enseñanza

esencial representa el verdadero efecto o fruto de la Budeidad. Este Buda nunca ha

estado separado de los nueve estados, incluso después de lograr la iluminación

aparece con diversas formas en los nueve estados para ayudar a otros a manifestar la

Budeidad.

En consecuencia, como las palabras “revelar lo distante” se refieren a revelar el

verdadero efecto o fruto de la Budeidad, el Daishonin dice que corresponden al

ideograma chino ren (fruto del loto), que simboliza el efecto o fruto.

Así pues, los dos ideogramas renge de Myoho-renge-kyo expresan dos de las más

importantes enseñanzas del Sutra del loto: “abrir lo provisional” y “revelar lo distante”.

Ambas esclarecen que todos los seres vivos tienen el potencial de manifestar el poder

de myo o la Ley Mística, que corporifica la “posesión mutua de los diez estados” y la

“simultaneidad de causa y efecto”.66 Como el Sutra del loto posee estos principios y

funciones místicas que son inherentes a la vida de todos los seres, es el único que

posee en su título el carácter myo (prodigioso o místico).

                                                            66 Simultaneidad de causa y efecto: Este principio significa que la causa (los nueve estados) y el efecto (la Budeidad) existen simultáneamente en nuestra vida. En tal sentido, la simultaneidad de causa y efecto se revela en la posesión mutua de los diez estados y en los tres mil aspectos contenidos en cada instante vital. La obra La entidad de la Ley Mística, escrita por Nichiren Daishonin, analiza la simultaneidad de causa y efecto como atributo de la Ley Mística. Allí se lee. “[El Buda] percibió que existía esta Ley única y prodigiosa [myoho] que poseía en forma simultánea causa y efecto [renge], y la llamó Myoho-renge. Esta Ley [Mística] que es Myoho-renge abarca en sí todos los fenómenos pertenecientes a los diez estados y a los tres mil aspectos, sin carecer de uno sólo de ellos. Todo el que practique esta Ley obtendrá simultáneamente tanto la causa como el efecto de la Budeidad”. END, pág. 441. Como la Ley Mística abarca todos los fenómenos que integran los diez estados, simultáneamente posee tanto la causa —los nueve estados sujetos a la ilusión— como el efecto, el estado de Budeidad. “Obtener tanto la causa como el efecto de la Budeidad simultáneamente” significa que practicando esta Ley uno obtendrá tanto la causa (o práctica) para el logro de la Budeidad como el efecto de manifestar la Budeidad en uno mismo en forma simultánea. Específicamente, el Daishonin se refiere a la práctica de entonar Nam-myoho-renge-kyo y a su función de activar y hacer surgir al instante nuestra Budeidad innata.

38  

En otras palabras, las “doctrinas expuestas” en todo el Sutra del loto —que revela que

la vida de todos los seres es una entidad de la Ley Mística— están contenidas en los

cinco ideogramas de Myoho-renge-kyo. Cuando entendemos el Sutra del loto de este

modo —nos dice el Daishonin— podemos ver que los cinco ideogramas de Myoho-

renge-kyo no sólo son la esencia del Sutra del loto sino la “esencia de las enseñanzas

que el Buda expuso durante toda su vida”67 y el corazón del budismo en su conjunto.

Entonces, el Sutra del loto revela la verdad de que la vida de todos los seres es una

entidad que corporifica los principios y funciones místicas de la “posesión mutua de los

diez estados” y la “simultaneidad de causa y efecto”. Como presenta esta imagen clara

y sin distorsiones de los seres vivos —entidades que son nutridas por los cinco

sabores— se lo designa el “amo de los cinco sabores”.

El daimoku del Sutra del loto no sólo es el título de un sutra determinado; expresa

los principios y las funciones místicas inherentes a nuestra vida. Myoho-renge-kyo es

la Ley que corresponde a la intención o a la esencia de las enseñanzas predicadas por

el buda, orientadas a guiar a las personas hacia la iluminación. Por eso, el Daishonin

describe el daimoku del Sutra del loto como el “alma de todos los sutras” y “el ojo de

todos los sutras”.68

***

Entonces, el bodhisattva Ashvaghosha oró a los budas de las tres existencias y de las diez direcciones, y de inmediato apareció un cisne blanco. Cuando los 

caballos lo vieron llegar, lanzaron un relincho al unísono, y esto bastó para que el 

Rey abriese los ojos; pero entonces se acercaron volando dos cisnes blancos, y 

luego cientos y miles, y su presencia hizo que cientos y miles de caballos blancos, 

inundados de súbita alegría, se pusieran a relinchar. La tez del monarca recobró 

el color, como el sol cuando emerge de un eclipse; y sus fuerzas físicas y sus 

facultades mentales fueron cientos y miles de veces más poderosas que antes. 

Grande fue el alborozo de la consorte; los grandes ministros y oficiales sintieron 

que el valor les volvía al cuerpo; los súbditos juntaron las palmas de las manos en 

señal de reverencia, y los países vecinos presentaron sus respetos inclinando la 

cabeza ante el Rey.69 

                                                            67 END, pág. 1029. 68 Ib. 69 END, pág. 1031.

39  

El sonido del daimoku nos hace tomar conciencia de nuestra fuerza vital

primordial

Entonar daimoku es una jubilosa proclama en la cual declaramos que el estado

ilimitado de la Budeidad existe en nuestra vida. Es también un llamado a que otros

también despierten y experimenten esta verdad.

Cuando el daimoku de la Ley Mística se entone con fuerza y potencia, como

impregnando todas las cosas, los seres que viven en los diez estados obtendrán

vitalidad, y la sociedad entrará en una órbita segura y pacífica. Para ejemplificar esto,

el Daishonin relata la parábola budista del rey Rinda y los caballos blancos, 70 que

resumiré a continuación.

Hace mucho tiempo, vivió un rey sabio y honorable llamado Rinda. Cuando escuchaba

relinchar a los caballos blancos, su fuerza vital se duplicaba, y se sentía florecer y

rebosar de energía. Y como resultado de ello, también su reino prosperaba. El pueblo

vivía seguro y feliz, las condiciones climáticas eran benevolentes y predecibles, y el

reino mantenía relaciones amistosas con las naciones vecinas. Sin embargo, los

caballos blancos sólo relinchaban cuando veían cisnes blancos. Un buen día, los

cisnes blancos desaparecieron del territorio, y los corceles dejaron de relinchar. De a

poco, el rey y su pueblo fueron debilitándose, tornándose apáticos e indiferentes,

además el clima se volvió inestable, y se produjeron epidemias y hambrunas, y los

países vecinos comenzaron a atacar al reino.

Primero, el rey ordenó a los maestros no budistas de sus dominios que elevaran

plegarias, pero estas no sirvieron para que los cisnes volvieran. Entonces, el

bodhisattva Ashvaghosha oró a los budas de las tres existencias y de las diez

direcciones, y sus oraciones hicieron regresar de inmediato a las aves. Y, de

inmediato, los caballos volvieron a relinchar con brío. El rey Rinda salió de su

postración y recobró su fuerza física y mental, hasta el punto de alcanzar un grado de

agudeza superior a todo lo que antes hubiese demostrado. El pueblo revivió, y la paz y

la seguridad retornaron al reino.

El Daishonin emplea esta famosa parábola para ilustrar en forma sencilla y

comprensible el poder del daimoku.

En esa misma carta, luego declara: “Los caballos blancos son Nichiren, y los cisnes

blancos son mis seguidores. El relincho de los caballos blancos es el sonido de

nuestras voces que entonan Nam-myoho-renge-kyo”.71 En otro escrito en el cual

                                                            70 Se narra en el Comentario sobre el Tratado del Mahayana, de Nagarjuna. Supuestamente, la historia ocurre durante una existencia anterior de Ashvaghosha, un poeta y estudioso del Mahayana. 71 END, pág. 1035.

40  

también se refiere a la historia del rey Rinda, Caballos blancos y cisnes blancos, dice:

“Los cisnes blancos son el Sutra del loto, los caballos blancos son Nichiren, y el

relincho de los caballos blancos es el sonido de Nam-myoho-renge-kyo”.72 Aunque

estos dos pasajes difieren en la interpretación de los cisnes blancos que hacen

relinchar a los caballos, ambos expresan claramente que las voces de los practicantes

del Sutra del loto que entonan Nam-myoho-renge-kyo tienen el poder innato de activar

la fuerza vital fundamental de todos los seres vivos; es decir, su naturaleza de Buda o

Budeidad.

En la carta Caballos blancos y cisnes blancos, el Daishonin también escribe que

cuando el rey Rinda oyó el relincho de los caballos blancos: “Su rostro se volvió

brillante como el sol; su piel, tersa como la luna, y su fuerza, poderosa como la del

dios Narayana73; y sus medidas de gobierno tuvieron la misma sagacidad del dios

Brahma”.74 En este escrito, El rey Rinda, el Daishonin dice acerca de la recuperación

de monarca: “Sus fuerzas físicas y sus facultades mentales fueron cientos y miles de

veces más poderosas que antes”.75

Nuestras voces vibrantes, al entonar el daimoku, dan poder y fortaleza no sólo a las

deidades tutelares del budismo, Brahma y Shakra, sino a todas las deidades

celestiales —fuerzas benevolentes del universo—, activando y fortaleciendo sus

facultades protectoras. Nuestro daimoku también pone en acción a todos los budas y

bodhisattvas de las diez direcciones y de las tres existencias; así, en nuestras

comunidades y en toda la tierra florecen las funciones de la armonía y de la creación

de valores.

Debemos recordar las palabras: “La voz lleva a cabo la tarea del Buda”.76 Si el

relincho de los caballos blancos hubiera sido débil y vacilante, el rey Rinda

probablemente no habría recuperado sus poderes en la medida en que lo hizo. De la

misma manera, en lo que respecta a la entonación del daimoku, es importante que

siempre tratemos de fortalecer nuestra fe y de profundizar nuestra práctica. Las

piedras angulares de la recitación del daimoku son la persistencia asidua en la práctica

y el firme compromiso de la fe.

El poder invencible de nuestro daimoku, donde palpitan las fuerzas de la fe y de la

práctica, puede disipar la oscuridad o la ignorancia que envuelven la vida propia y

                                                            72 Ib., pág. 1112. 73 Narayana: Originariamente, en la mitología hinduista era la deidad Vishnu. Se la incorporó al budismo como deidad protectora, a la cual se le atribuía gran fuerza física; por eso, en las escrituras budistas se lo muestra como símbolo de fuerza. 74 END, pág. 1111. 75 Ib., pág. 1031. 76 The Record of the Orally Transmitted Teachings, op. cit., pág. 4.

41  

ajena, y abrir paso a la magnífica dignidad poderosa de la naturaleza de Buda innata

en todos los seres vivos. Cuando entonamos Nam-myoho-renge-kyo extendemos un

espacio de felicidad y de alborozo tanto en nuestra vida como en la de los demás, y

creamos un mundo que refleja la Budeidad, adornado de energía positiva y de paz

interior.

 

Entonar un daimoku revitalizante, hasta sentirnos totalmente satisfechos

La imagen de esos caballos blancos relinchando es una metáfora, pero hay algo

profundamente significativo en ella sobre la forma en que debemos hacer daimoku. En

otras palabras, nuestro daimoku debe ser ligero, revitalizante y vibrante, como el

galope audaz de un corcel que atraviesa las inmensas planicies en libertad.

Es importante que hagamos daimoku con actitud sincera y corazón abierto, tal como

nos sentimos. Todos nosotros pasamos por momentos angustiantes y

experimentamos circunstancias tristes. Cuando estemos en una situación así,

vayamos directamente al Gohonzon y expresemos todo lo que nos causa sufrimiento

con alma y vida mientras hacemos daimoku, tal como un niño se entrega a los brazos

de su madre.

Mi maestro Josei Toda, el segundo presidente de la Soka Gakkai, a menudo decía que

no tenemos por qué adoptar un aire ceremonioso cuando hacemos daimoku por

nuestros problemas; lo que necesitamos es orar al Gohonzon con transparencia y

reconociendo claramente lo que hay en nuestro corazón. La práctica de entonar

daimoku, decía mi mentor, es la práctica de manifestar en nuestro interior el mismo

estado de vida que el Daishonin, así que debemos hacerlo con una postura que esté a

tono con su estado de vida.

Por ejemplo, si hemos hecho algo de lo cual nos arrepentimos, podemos hacer

daimoku con la determinación de no repetir nunca más ese error, y de que esa oración

sea el punto de partida hacia un futuro nuevo y mucho más luminoso. Cuando

enfrentamos un desafío crucial, podemos hacer un daimoku valiente y resuelto, con la

determinación de vencer. Cuando estamos asediados por los tres obstáculos y cuatro

demonios,77 podemos hacer daimoku con el corazón de un rey león, con la rebosante

convicción de que venceremos a las funciones negativas. Cuando estamos ante una

oportunidad de transformar nuestro karma, podemos impregnar nuestra oración con la

                                                            77 Tres tipos de obstáculos y cuatro tipos de funciones demoníacas, que actúan impidiendo u obstruyendo la práctica budista. 1) el obstáculo de los deseos mundanos; 2)el obstáculo del karma; 3)el obstáculo de la retribución. Los cuatro demonios son: 1)el impedimento de los cinco componentes; 2) el de los deseos mundanos; 3) el de la muerte; 4) el del Demonio del Sexto Cielo.

42  

determinación inquebrantable de no ser vencidos. Cuando experimentamos algo que

nos hace felices, podemos orar con un profundo sentimiento de gratitud y de

reconocimiento. Lo que cuenta es que sigamos haciendo Nam-myoho-renge-kyo toda

nuestra vida, “considerando el sufrimiento y la alegría como hechos de la vida”, como

nos enseña el Daishonin.78

Entonar daimoku es la única forma de pulir realmente nuestra vida en el sentido más

esencial. Los que dan prioridad al daimoku pueden mejorar su vida, aun cuando hayan

vivido nublados por la ignorancia y en la oscuridad, y hacerla brillar como un espejo

reluciente, capaz de reflejar la naturaleza del Dharma.79 Hacer daimoku es el proceso

de pulir y forjar nuestra vida, y por eso la postura de fe es tan importante.

En consecuencia, el beneficio de hacer daimoku no depende exclusivamente de la

cantidad de daimoku que hacemos. Lo que importa es que hagamos daimoku hasta

sentirnos íntimamente satisfechos y plenos, la cantidad de tiempo que a cada uno le

resulte apropiada y necesaria. En ninguna parte de sus escritos, Nichiren Daishonin

dice que tenemos que recitar el daimoku determinada cantidad de veces o de tiempo.

La eficacia de nuestras oraciones es influenciada por la fortaleza y la profundidad de

nuestra fe, y por nuestra determinación y actitud.

Al mismo tiempo, cuando uno decide sinceramente hacer determinado esfuerzo en el

daimoku o se pone un objetivo de recitación diaria, esto también expresa la

determinación de la fe. Podemos hacer el daimoku que cada día hayamos establecido,

pero siempre renovando y profundizando nuestra decisión. La victoria,

indudablemente, será de las personas que perseveren en la práctica de Nam-myoho-

renge-kyo, “lustrando su espejo día y noche con esmero”,80 tal como el Daishonin nos

exhorta a hacer.

Hay una fe que contradice totalmente lo que enseña el budismo del Daishonin: la fe

que ignora la importancia del cambio personal; la fe que no tiene foco ni

determinación, y espera de brazos cruzados que algo externo le dé la salvación; la fe

                                                            78 END, pág. 715. 79 Naturaleza del Dharma: Naturaleza fundamental de la iluminación. Naturaleza invariable, inherente a todos los fenómenos y a todas las cosas. Se la identifica con la Ley fundamental, esencia de la iluminación del Buda o verdad suprema. 80 En El logro de la Budeidad en esta existencia el Daishonin escribe: “Una mente nublada por las ilusiones provenientes de la oscuridad fundamental de la vida es como un espejo percudido; pero una vez pulida, sin falta se convierte en un espejo impecable, que refleja la naturaleza esencial de los fenómenos y el verdadero aspecto de la realidad. Haga surgir una profunda fe y lustre su espejo día y noche, con ahínco y esmero. ¿De qué manera lustrarlo? Tan sólo entonando Nam-myoho-renge-kyo”. Véase END, pág. 4.

43  

que abandona todo compromiso y todo desafío por miedo y por escapismo; la fe que

espera la aparición mágica de beneficios sin que medie ningún esfuerzo personal...

Hacer daimoku es nuestra práctica budista personal para llevar a cabo la revolución

humana o transformación interior. En el budismo de Nichiren Daishonin, la esencia de

la práctica es hacer daimoku con un poderoso juramento o compromiso, para

profundizar el nivel personal de convicción, activar las funciones protectoras del

universo y lograr la victoria absoluta.

El Daishonin escribe: “No hay felicidad más verdadera para los seres humanos que

entonar Nam-myoho-renge-kyo”.81 Hacer daimoku nos infunde el beneficio

incalculable, profundo e inmenso de cambiar por dentro. Esta es la felicidad más

grande; es algo que infinidad de miembros de la SGI hoy reconocen y disfrutan a diario

en todo el mundo. Nam-myoho-renge-kyo es la forma suprema de práctica budista y

es la fuente de un alborozo insuperable; por eso, poder entonar daimoku es de por sí

el máximo beneficio y la mayor buena fortuna. No podría haber en la vida una alegría o

una felicidad más grandes.

La parábola del rey Rinda y de los caballos blancos nos enseña el poder de hacer

daimoku para tomar contacto con nuestra fuerza vital innata e impartir a la sociedad

vigor y dinamismo fundamental.

Esta última función se relaciona con el principio de “establecer la enseñanza correcta

para asegurar la paz en la tierra”. Ahora, pasemos a la segunda mitad de este escrito y

examinemos la relación entre el daimoku y la realización de una sociedad próspera y

pacífica.

***

En un país donde imperan los tres venenos [codicia, odio y estupidez]82 en tal 

medida, ¿cómo puede haber paz y estabilidad? 

  En el kalpa de declinación,83 se producirán las tres grandes calamidades, que 

son las del fuego, el agua y el viento. Y en el kalpa de disminución,84 cundirán las 

                                                            81 END, pág. 715. 82 Tres venenos [codicia, odio y estupidez]: Males fundamentales inherentes a la vida, que dan origen al sufrimiento humano. En el célebre Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría, de Nagarjuna, se los considera la fuente de todas las ilusiones y deseos mundanos. Se los llama así porque contaminan la vida de la gente y le impiden inclinar su mente y sus sentimientos hacia la bondad. 83 Kalpa de declinación: Período durante el cual los mundos declinan; una de las cuatro etapas del ciclo de formación, continuación, declinación y desintegración. Un kalpa es un período inconmensurablemente largo. 84 Kalpa de disminución: Período en que la duración de la vida humana disminuye. En el kalpa de continuación, se dice que la duración de la

44  

tres calamidades menores: el hambre, la peste y la guerra. El hambre es 

producto de la codicia; la peste, resultado de la estupidez, y la guerra, 

consecuencia del odio. El hambre es producto de la codicia; la peste, resultado 

de la estupidez, y la guerra, consecuencia del odio. 

  La población actual del Japón está formada por cuatro millones novecientos 

noventa y cuatro mil ochocientos veintiocho hombres y mujeres; todos, 

personas diferentes, pero afectadas de igual modo por los tres venenos. Y esos 

tres venenos surgen a causa de la relación que las personas entablan con Nam‐

myoho‐renge‐kyo. Es decir que toda la población, en forma simultánea, intenta 

maldecir, atacar, expulsar y eliminar a Shakyamuni, a Muchos Tesoros y a los 

budas de las diez direcciones. Esto provoca la aparición de las tres calamidades 

menores.85 

Los tres venenos intensifican las tres calamidades

Aquí, el Daishonin observa que en un kalpa de disminución, cuando la fuerza vital de

los habitantes va menguando, ocurren las tres calamidades —hambrunas, pestes y

guerra— y comenta que hay una relación estrecha entre ellas tres y los tres venenos:

la codicia, la estupidez y el odio, que contaminan la vida humana. Escribe: “El hambre

es producto de la codicia; la peste, resultado de la estupidez, y la guerra,

consecuencia del odio”.86

El gran maestro T’ien-t’ai de la China dice en su obra Palabras y frases del ‘Sutra del

loto’ a estos mismos efectos: “Como el odio cobra intensidad, se producen luchas

armadas [guerra]. Como la codicia cobra intensidad, crece el hambre. Como la

estupidez cobra intensidad, estallan epidemias”.87 También indica que las tres

calamidades surgen debido a la prevalencia de los tres venenos, pero que, a su vez,

ellas mismas intensifican los tres venenos en la vida de los seres humanos, creando

un círculo vicioso e interminable que conduce a la decadencia y la contaminación de la

época. Esto, dice, constituye la “impureza del kalpa o de la época” [una de las cinco

impurezas].88

                                                                                                                                                                              vida de los hombres sobrelleva reiteradamente un ciclo de incremento y disminución. Se le llama kalpa de disminución a cualquier período de merma. 85 END, págs. 1034-1035. 86 Ib., págs. 1034-1035 . 87 The Record of the Orally Transmitted Teachings, op. cit., pág. 33. 88 Cinco impurezas: Las impurezas de la época, el deseo, los seres vivos, las ideas y la duración de la vida. El término aparece en el capítulo “Medios hábiles” (2o) del Sutra del loto. La impureza de la época abarca la alteración reiterada del orden social o del equilibrio ambiental. 2) La impureza del deseo es la tendencia a ser gobernados por las cinco pulsiones ilusorias: odio, codicia, estupidez,

45  

En el Sutra de la gran compilación, la calamidad de las hambrunas se expresa como

“la calamidad del alza en el precio de los granos”.89 Esta situación se agrava por el

acaparamiento que provoca la codicia en el corazón de los seres humanos y que, con

el tiempo, llega a dominar la sociedad en general. El Sutra de la gran compilación da el

ejemplo de unos poderosos terratenientes dueños de vastas extensiones de tierra

agrícola que, en épocas de mal tiempo y motivados por la avaricia, monopolizan

recursos como el agua pensando sólo en su propio provecho. Esto se traduce en

malas cosechas para los pequeños agricultores, lo cual conduce a un alza en el precio

de los cereales, lo cual repercute ocasionando inflación en todos los otros rubros de la

economía.

Desafortunadamente, aun hoy en el siglo xxi —tan lejos de la época en que el buda

Shakyamuni expuso sus enseñanzas—, esta manifestación calamitosa provocada por

la codicia humana sigue teniendo las mismas características que entonces. En todo

caso, ahora ocurre en escala global y se ha convertido en una amenaza mucho más

grave. Como siempre, los que más sufren a causa del hambre, la pobreza, la

discriminación y la crisis económica son las personas comunes, la gente pobre,

vulnerable y desprotegida.

Por su parte, las epidemias son causadas por el veneno de la estupidez. Es muy cierto

que aun hoy, pese a los notables avances en el conocimiento científico, muchas

enfermedades siguen propagándose debido a la ignorancia de los factores que las

provocan. Otras se diseminan porque, aun cuando se conocen sus causas, todavía no

se ha encontrado un tratamiento eficaz. Y en otros casos, se conoce la causa y existen

métodos de prevención y de tratamiento, pero sigue habiendo desastres de tipo

pandémico o epidémico porque factores económicos o culturales obstruyen las

medidas necesarias. En algunos casos, la magnitud de una epidemia se incrementa

por la estupidez de personas que piensan primero en sacar provecho o en cuidar sus

propios intereses, y no se ponen a trabajar juntas para resolver correctamente el

problema.

Por fin, la guerra se asocia con el veneno del odio. Aquí, el odio se refiere a un

sentimiento profundo e intenso de indignación o ira, de resentimiento destructivo que

puede originarse en sentimientos distorsionados. En el magma furioso del odio existe

una terrible fuerza destructiva, capaz de crear un oleaje de frustración, discriminación,

traición, ruindad o explotación hacia el otro. Cuando esa energía negativa y reprimida                                                                                                                                                                               arrogancia y duda. 3) La impureza de los seres vivos es la decadencia física y espiritual del ser humano. 4) La impureza del pensamiento o de las ideas es la preponderancia de ideas erróneas, como las cinco ideas falsas. 5) La impureza de la vida es el acortamiento de la duración promedio de vida de los seres humanos. 89 Véase END, pág. 10.

46  

hace eclosión, se manifiesta como violencia o agresión, e incluso llega a traducirse en

guerras y luchas. Estas erupciones de odio y de malicia, encaramadas en diversos

conflictos económicos, ideológicos o religiosos y en diversas expresiones

nacionalistas, suelen ser en la época actual el factor desencadenante de guerras y

enfrentamientos armados.

Nichiren Daishonin dice que toda la población del Japón en su época ha sido

“infectada por los tres venenos” que surgen de su hostilidad a la enseñanza de Nam-

myoho-renge-kyo, y esta es la causa de las tres calamidades.

En otras palabras, sus congéneres eran culpables de “ignorancia religiosa” (estupidez)

porque no comprendían que al practicar enseñanzas budistas erróneas estaban

actuando contra el Sutra del loto, la enseñanza que revela la verdadera intención del

Buda. Y cuando el Daishonin puso en evidencia esta conducta perjudicial en su tarea

de propagación de la enseñanza correcta, la gente manifestó una suerte de “codicia

religiosa”, aferrándose con más pertinacia que nunca a las doctrinas provisionales en

las que habían depositado su fe. Encima, vivían a merced de su “odio religioso”, que

los llevaba a denigrar, atacar y despreciar a Nichiren Daishonin como a un enemigo,

pese a que era el devoto del Sutra del loto que estaba transmitiendo Nam-myoho-

renge-kyo para la iluminación de todas las personas.

La época en la cual vivió el Daishonin se caracterizó por la aparición constante y

recurrente de las tres calamidades. Nam-myoho-renge-kyo es la fuente de la fuerza

vital del universo y la semilla para el logro de la Budeidad. El Daishonin declara que

las tres calamidades surgían porque la vida del pueblo japonés estaba contaminada

por los tres venenos del odio, la codicia y la estupidez, estimulados por los actos

contra la Ley Mística.

***

  Y ahora me pregunto qué karma de existencias pasadas ha hecho que Nichiren 

y sus allegados se conviertan en defensores del daimoku del Sutra del loto. 

Siento que hoy, Brahma, Shakra, las deidades del Sol y de la Luna, los cuatro 

reyes celestiales, la Diosa del Sol, el gran bodhisattva Hachiman y todas las 

deidades mayores y menores de los tres mil ciento treinta y dos santuarios de 

todo el Japón son como el rey Rinda de la Antigüedad; que los caballos blancos 

son Nichiren, y los cisnes blancos, mis seguidores. El relincho de los caballos 

blancos es el sonido de nuestras voces que entonan Nam‐myoho‐renge‐kyo. 

Cuando Brahma, Shakra, las deidades del Sol y de la Luna, los cuatro reyes 

celestiales y las demás [funciones protectores] oigan este sonido, ¿cómo pensar 

que no recobrarán su color saludable y que no irradiarán un brillante 

47  

resplandor? ¿Cómo pensar que no nos protegerán y cuidarán? ¡Debemos creer 

firmemente que lo harán!90 

El daimoku es la fuerza motriz de todas nuestras iniciativas a fin de establecer la

enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra.

Nichiren Daishonin dice que el país y la población han quedado capturados en un

círculo vicioso, de tal manera que los tres venenos alimentan las tres calamidades, y

estas, a su vez, ponen en riesgo su subsistencia. Este ciclo destructivo se pone en

marcha a partir del error de practicar enseñanzas erróneas y denigrar la enseñanza

budista correcta. Para salvar al Japón de este rumbo lamentable, el Daishonin exhortó

a las personas a entonar y propagar Nam-myoho-renge-kyo, la Ley Mística que

constituye el origen fundamental de la vitalidad y el corazón del Sutra del loto, “amo de

los cinco sabores”.

El Daishonin vuelve al relato del rey Rinda, ya mencionado antes. Afirma que así como

el relinchar de los caballos blancos, suscitado por los cisnes, revivió al rey Rinda y

restauró el vigor y la prosperidad al reino y a sus habitantes, del mismo modo el sonido

de Nam-myoho-renge-kyo que Nichiren y sus seguidores entonan, incrementará la

fuerza y el brillo de las funciones del universo, activando sus facultades protectoras de

la vida.91

Aun cuando la supervivencia del país y de sus habitantes esté en jaque, los que

entonen y propaguen la Ley Mística con convicción podrán tomar contacto con la

fuente primordial de la vitalidad universal en su propia vida, y ponerse de pie como

agentes de cambio positivo en épocas de peligro.

En este pasaje, los seguidores que él compara con los cisnes blancos son la

organización de discípulos que actúan generando el cambio en su medio ambiente.

Tras el ejemplo de su maestro Nichiren Daishonin, quien corporificaba el poder

transformador esencial de la Ley Mística y se ponía de pie para abrir el camino a la

iluminación a todas las personas, entonaban Nam-myoho-renge-kyo con la misma

poderosa convicción que él, y les enseñaban a sus semejantes a hacer lo mismo.

Nuestra misión como practicantes del Sutra del loto en el Último Día, que entonamos

Nam-myoho-renge-kyo, es emplear este gran remedio benéfico de la Ley Mística para

conquistar victorias decisivas en la lucha contra los males cada vez más intensos que

provocan los tres venenos. Como escribe el Daishonin en El tratamiento de la

                                                            90 END, págs. 1034-1035. 91 Ib., págs. 1034-1035.

48  

enfermedad: “En última instancia, los desastres continuarán sin tregua, a menos que

logremos demostrar la supremacía de esta enseñanza”.92

Cuanto más confusa y convulsionada sea la época, más eficaz será nuestra práctica

de Nam-myoho-renge-kyo basada en la inseparabilidad de maestro y discípulo para

contrarrestar poderosamente el karma negativo, disipar las oscuras nubes que se

ciernen sobre la sociedad y lograr el ideal de “establecer la enseñanza correcta para

asegurar la paz en la tierra”.

El daimoku es la fuerza fundamental para transformar el karma. Por pesadas que

sean las cadenas que nos sujetan a nuestro destino, podemos romperlas mediante el

poder inescrutable de entonar Nam-myoho-renge-kyo, que hace surgir en nuestra vida

su máxima fuerza inherente.

El daimoku es la usina de la revolución humana. Cuando activamos nuestra Budeidad

innata a través de hacer daimoku y de experimentar esa fuerza vital libre y exultante,

podemos construir un estado de vida que nos permita disfrutar “la mayor de las

alegrías”.93

El daimoku es la fuerza motriz para establecer la enseñanza correcta con el fin de

asegurar la paz en la tierra. Las olas de júbilo que nacen en nuestra vida cuando

entonamos daimoku, al instante se expanden hasta abarcar el universo entero. De ese

modo, generamos un oleaje de júbilo en el corazón de todos los seres para infundir

alegría en nuestra familia, en el vecindario y en la sociedad.

Los que entonamos daimoku basados en el juramento compartido de maestro y

discípulo, y dedicamos nuestra vida al kosen-rufu, no tenemos que temer a nada.

¡Avancemos con audacia y energía! ¡Demos grandes pasos por el camino de la

victoria absoluta, siempre irradiando confianza y vitalidad, siempre entonando un

daimoku vibrante, día tras día y mes tras mes!

 

 

 

 

 

 

 

                                                            92 Ib., pág. 1160. 93 The Record of the Orally Transmitted Teachings, op. cit., pág. 212.

49  

SECCION C TÉRMINOS BÁSICOS

C1- Tres mil aspectos contenidos en cada instante vital

C2- Tres obstáculos y cuatro demonios

C3- Tres venenos

C1- Tres mil aspectos contenidos en cada instante vital

Es el nombre de un sistema de pensamiento desarrollado por T’ien-t’ai sobre la base

de los principios acerca de la vida expuestos por Shakyamuni, en especial, aquellos

que aparecen en el Sutra del Loto. Tres mil aspectos contenidos en cada instante vital

es por lo tanto la filosofía esencial sobre la vida que expone el Budismo.

En japonés este término se expresa como “Ichinen sanzen” donde “Ichinen” indica la

entidad de la vida y “sanzen” se refiere a los aspectos y fases cambiantes que ésta

asume. T’ien-t’ai incluyó todos los fenómenos en un único sistema al que llamó ‘Tres

mil aspectos contenidos en cada instante vital’

La expresión sanzen (tres mil) es una integración de:

1. Los diez estados

2. Su posesión mutua

3. Los diez factores y

4. Los tres ámbitos de la existencia o principios de individualización

Las cifras multiplicándose (10x10x10x3), dan como resultado tres mil.

¿Cuánto conocemos realmente sobre la vida? Hasta cierto punto, las funciones y los

fenómenos de una existencia individual pueden ser esbozados por ciencias como la

biología, la bioquímica y la fisiología, que analizan las partes físicas de los organismos

vivos y arrojan luz sobre el conjunto de sus operaciones. Por otro lado, la psicología y

la psiquiatría realizan estudios sobre la mente humana y sus actividades, tanto las

internas como las que se producen en relación con el medio externo. Todas las

actividades físicas y mentales son funciones de la vida, y no, la vida misma. La entidad

de la vida en sí, está más allá de la comprensión de cualquier ciencia o sistema lógico.

Shakyamuni explicó la realidad esencial de la vida en el Sutra Muryogi, mediante las

llamadas treinta y cuatro negaciones: “Su cuerpo, que ni existe ni no existe…, ni

50  

cuadrado ni redondo…, ni azul ni amarillo…, “. El mismo Sutra expresa: “Un

significado infinito proviene de una única Ley “, lo que indica que todos los fenómenos

son la manifestación de la realidad última de la vida.

El Buda es aquel que comprende esa realidad. La sabiduría para percibir la realidad

esencial se llama “sabiduría de Buda “. El segundo capítulo, “Hoben “, del Sutra del

Loto dice: “la sabiduría de todos los budas es infinitamente profunda e inmensurable”.

Es la sabiduría para comprender la vida en su totalidad.

Myoho-renge-kyo significa la entidad de la vida en sí misma y Nam-myoho-renge-kyo

indica esa entidad respecto de toda su relación con las tres mil condiciones

cambiantes de todos los fenómenos. Invirtiendo los términos, la realidad última, dotada

de los tres mil aspectos que caracterizan a todos los fenómenos es Nam-myoho-

renge-kyo

1. Los diez estados

Según la definición del budismo, los Diez Estados (también, Diez Mundos o Diez

Reinos) son los distintos estados o condiciones del ser humano que surgen de

acuerdo a la interacción con el entorno y los individuos. Cada persona posee diez

mundos latentes los cuales se manifiestan en diversas formas, desde una

desesperación claustrofóbica, un odio infernal, una alegría infinita a una sabiduría

esclarecedora.

Los Diez Mundos consisten en el estado de infierno (Infierno), el de las entidades

hambrientas (Hambre), el de los animales (Animalidad), el de los asuras (Ira), el de

los seres humanos (Humanidad-Tranquilidad), el de los seres celestiales (Éxtasis),

el de los que escuchan la voz (Aprendizaje), el de los que toman conciencia de la

causa (Comprensión Intuitiva), el de los bodhisattvas (Bodhisattva) y el de los

budas (Budeidad). Nichiren enseña que al fortalecer la vida mediante la entonación

de Nam-myoho-renge-kyo, la persona deja de estar a merced de las circunstancias

que la rodean y puede desarrollar la capacidad de orientar su propia existencia para

que ésta sea más positiva y significativa. Los individuos tienden a caer en las mismas

condiciones de vida; por ello, cuando la persona recae en los estados más bajos, ello

es causa de terrible sufrimiento para ella y para los demás. Cuando el ser humano

eleva su condición vital –expresada en los Diez Mundos— éste podrá manifestar los

aspectos más positivos en cada situación.

El mundo del bodhisattva es un estado de amor compasivo y misericordia, en el que la

persona se consagra al bien y la felicidad del prójimo. La Budeidad es una condición

de suprema realización, impregnada de perfecta libertad, sabiduría, vitalidad y

51  

valentía, de tal manera que hasta el desafío de los obstáculos se convierte en fuente

de dicha.

Descripción de cada estado:

Infierno

Estado de sufrimiento y desesperación en el que la persona siente que no puede

actuar libremente. Se caracteriza por el impulso de destruirse a sí mismo y a los

demás.

Hambre

Estado en el que la persona está dominada por un apego insaciable al dinero, el poder

y la jerarquía social. Los deseos son inherentes a todas las condiciones de los Diez

Mundos; sin embargo, en el estado de las entidades hambrientas, el individuo está a

merced de sus incontrolables ansias.

Animalidad

Estado en que la persona está subyugada por el instinto y pierde el sentido de la razón

y la moral. Sin juicio, el individuo actúa de acuerdo a la ley de la selva y, no duda en

tomar ventaja de los más débiles y en doblegarse ante los más fuertes.

Ira

Estado en el que prevalece el egoísmo y la codicia, a tal grado que la persona busca

estar siempre sobre los demás a toda costa y siente que los demás son una amenaza

para ella. Debido a que en esta condición, lo más valioso es uno, se tiende a

subestimar a las otras personas.

Humanidad (Tranquilidad)

Estado neutro y pasivo, en que el individuo manifiesta fácilmente las condiciones de

los “cuatro malos caminos”. A pesar de que la persona se comporta humanamente,

ella es vulnerable a las influencias externas.

Éxtasis

Estado de alegría intensa, que se experimenta, por ejemplo, cuando se logra un

deseo, cuando se goza de buena salud o de satisfacción espiritual. Se trata de una

emoción intensa pero de corta duración que cambia fácilmente según las influencias

externas.

Los seis estados de Infierno a Éxtasis son denominados los “seis caminos” o “seis

malos caminos”. La felicidad o la satisfacción dependen totalmente de circunstancias

ajenas y están sujetos al cambio. La felicidad y la identidad de un individuo que

transmigra por los seis senderos dependen de factores externos.

Las dos siguientes condiciones vitales, Aprendizaje y Comprensión Intuitiva, surgen

cuando la persona comprende que todo lo que experimenta en los seis caminos no es

52  

permanente, por lo que emprende la búsqueda de la verdad suprema. A diferencia de

los seis caminos, que son reacciones pasivas ante lo que ocurre en el entorno, la

experiencia de los siguientes cuatro estados requieren del esfuerzo.

Aprendizaje

Estado en el que el individuo busca la verdad a través del estudio de las enseñanzas y

de la experiencia de los demás.

Comprensión Intuitiva

Estado en que la persona busca la verdad a través de su propia percepción del

mundo.

Bodhisattva

Estado que experimentan quienes aspiran la iluminación y la felicidad de todos por

igual, porque son conscientes de que todos los entes mantienen una estrecha relación

entre sí, y de que la dicha propia no se completa sin el alivio del sufrimiento ajeno. El

bodhisattva encuentra la satisfacción en la acción altruista.

Budeidad

Estado dinámico de perfecta libertad en que la persona despierta a la verdad suprema

de la vida. Esta condición está llena de compasión e infinita sabiduría. En la Budeidad,

la persona puede resolver armónicamente contradicciones irreparables en los otros

nueve mundos. Un sutra describe que los atributos de la condición vital del Buda son

el yo verdadero, la liberación total de las circunstancias del karma por toda la

eternidad, el ideal puro y la felicidad absoluta.

2. Su posesión mutua

La posesión mutua de los diez estados es un principio que plantea que cada uno de

los diez estados contiene en sí mismo a los otros nueve como potencial. De esto se

infiere, como interpretación, que el estado de la vida de un individuo puede cambiar y

que todos los seres de los nueve estados poseen el potencial de la Budeidad.

Si bien cada persona tiene un estado de vida “básico”, también experimenta los otros

estados.

A la luz del Sutra del loto, la vida no permanece estable en uno u otro de los Diez

Estados, sino que puede manifestar cualquiera de ellos, desde Infierno hasta

Budeidad, en cualquier momento. Para alguien que se encuentra en estado de

Infierno, el entorno es miserable, sea éste cual fuere. Para quien experimenta Éxtasis,

ese mismo entorno está colmado de felicidad. Si los Diez Estados indicaran lugares

donde habita la gente, los que están en estado de Infierno jamás podrían apartarse del

sufrimiento, mientras permanecieran en ese estado. Por el contrario, cuando se

demostró que los Diez Estados se referían a condiciones de la vida, se esclareció que

53  

los que padecían el Infierno también podía experimentar Éxtasis. La posesión mutua

de los Diez Estados indica una posibilidad permanente de cambiar de una condición a

otra.

3. Los diez factores

El verdadero aspecto se manifiesta invariablemente en todos los fenómenos, y todos

los fenómenos se revelan invariablemente en los diez factores. Los diez factores se

manifiestan invariablemente en los diez estados, y los diez estados se reflejan

invariablemente en la vida y su ambiente”.1

Los diez factores de la vida están expuestos en el capítulo “Hoben” (segundo) del

Sutra del Loto: “La verdadera entidad de todos los fenómenos sólo puede ser

comprendida y compartida entre budas. Esta realidad consiste en apariencia,

naturaleza, (…), y su coherencia del principio al fin”. ¿Qué significa este pasaje?

Este elemento, brinda un marco conceptual para analizar facetas de la vida que

permanecen constantes, dentro de los fenómenos cambiantes, así como los diez

estados describen las distintas expresiones de la vida, los diez factores esclarecen los

aspectos de la existencia que se mantienen invariables y que son comunes a todos los

estados, desde el infierno hasta la Budeidad. La vida posee estos diez factores, en

cualquiera de los diez estados. Este principio, también nos permite comprender la

forma concreta en que la vida fluctúa de uno a otro estado.

El Sutra del loto enuncia los diez factores en el siguiente fragmento: “El verdadero

aspecto de todos los fenómenos sólo puede ser comprendido y compartido por budas.

Esta realidad consiste en apariencia, naturaleza, entidad, poder, influencia, causa

inherente, relación, efecto latente, efecto manifiesto y su coherencia de principio a fin.

Ya que los diez factores son comunes a todas las formas de vida y a todos los

fenómenos, no hay distinción fundamental entre un buda y una persona común.

Apariencia

Es el primero de los diez factores, denota atributos discernibles desde el exterior,

como el color, la forma, la silueta y la conducta. Desde el punto de vista de los seres

humanos, la apariencia es el aspecto superficial y manifiesto de nuestra existencia,

como nuestro cuerpo, nuestro aspecto físico y sus diversas funciones.

Naturaleza

El segundo factor, es la naturaleza, disposición o potencial inherente de una cosa o

ser, invisible desde el exterior. T’ien-t’ai caracterizó la naturaleza como algo inmutable

e irremplazable. La naturaleza del fuego, por ejemplo, es invariable y no puede ser

reemplazada por la del agua. También se refirió a una” verdadera naturaleza”, que el

definió como la naturaleza de buda o verdad ultima. Desde el punto de vista de la

54  

existencia humana, la naturaleza corresponde a las cualidades dormidas o invisibles

de la vida, como la mente y la conciencia.

Entidad

El tercer factor es la entidad, la esencia de la vida que impregna e integra la apariencia

y la naturaleza. La entidad sustenta nuestra individualidad y se manifiesta el aspecto

exterior y en la naturaleza interna, pero no es ni una ni otra.

Aunque estos primeros tres factores describen qué es la vida, los seis siguientes

aluden a sus funciones dinámicas.

Poder

El cuarto factor, el poder, se refiere a la capacidad de actuar que la vida posee de

forma inherente; a su energía o fuerza potencial de lograr algo. Como por ejemplo, la

vida en estado de Humanidad tiene el poder de sostener principios éticos y la vida en

estado de bodhisattva tiene poder de aliviar los sufrimientos del prójimo.

Influencia

El quinto factor, influencia, representa la acción producida cuando se activa el poder

inherente de la vida. La influencia, buena o mala, se ejerce en el ámbito del

pensamiento, la palabra o la acción.

El poder y la influencia describen las funciones de la vida desde el punto de vista

espacial, mientras que los demás se ocupan de la causalidad y de las funciones de la

vida desde el punto de vista temporal. El poder y la influencia presuponen la existencia

de algún objeto hacia el cual se dirige el movimiento o la acción. Acompañada por los

factores dinámicos del poder de la influencia, la identidad puede pensarse como un ser

autónomo capaz de relacionarse activamente con otros.

Los cuatro factores siguientes explican de qué forma las acciones nos hacen pasar de

un estado de la vida a otro.

Causa interna

Este sexto factor, la causa interna, es la causa latente en la vida que produce un

efecto de su misma cualidad, ya sea buena, mala, o neutral.

Relación

La relación, el séptimo factor, se refiere a la relación entre las causas auxiliares y la

causa interna. Las causas auxiliares son las diversas condición-interior y exteriores-

que desencadenan el efecto de una causa interna. Por ejemplo, alguien que es

golpeado sin razón aparente espontáneamente montara en cólera. El hecho de ser

golpeado sería la causa auxiliar, como podría serlo, también, la tendencia de esa

persona a enfurecerse fácilmente.

55  

Efecto latente

Se refiere al efecto producido en la vida cuando se activa una causa interna mediante

su relación con diversas condiciones. La ira que brota del interior de la persona

cuando ésta es golpeada sería un buen ejemplo de efecto latente.

Efecto Manifiesto

Se refiere al resultado perceptible y visible que surge, oportunamente, como expresión

de un efecto latente.

Estos cuatro factores: causa interna, relación, efecto latente y efecto manifiesto,

esclarecen el mecanismo de causa y efecto en sentido general.

Coherencia del principio al fin

Es el décimo factor de función unificadora. Indica que los nueve factores antedichos,

desde la apariencia hasta el efecto manifiesto, son coherentes y están armonio-

samente relacionados. Los nueve factores, entonces, expresan con coherencia un

estado de vida en cualquier momento dado. Por ejemplo, las personas en estado de

infierno poseen la apariencia oscura y depresiva de los que están sumergidos en el

sufrimiento. Ya que su naturaleza esta transida de furia y de pesar, su poder e

influencia tienden a contagiar esta oscuridad al resto de la gente que las rodea. Hacen

las causas y reciben los efectos propios del estado de infierno.

Los que viven en estado de éxtasis son de aspecto típicamente sonriente y animado.

En su naturaleza, experimentan, un optimismo y un júbilo que los hace sentirse

dichosos ante todo lo que se les cruza por delate. Su poder e influencia tienden a

irradiar a su medio ambiente esta cualidad alegre y despreocupada.

La visión del Buda percibe esta verdadera realidad. La verdadera realidad de todos los

fenómenos es que cada una posee un potencial latente (naturaleza y poder) y una

apertura al cambio (causa interna, relación, efecto latente y efecto manifiesto). Los

fenómenos dependen unos de otros, están abiertos recíprocamente, pero mantienen

su consistencia interna y están unificados.

La coherencia del principio al fin también puede trasladarse a un plano más elevado,

desde la perspectiva de la verdad universal a la cual se ilumino el Buda; es decir, que

por ser entidades de la Ley Mística, la vida del Buda (comienzo) y la vida de los seres

en los nueves estados (fin) son iguales en última instancia (coherencia). Por lo tanto,

todos los seres vivientes pueden llegar a ser Budas una vez que toman conciencia de

la verdadera realidad de su propia vida, y comprenden que son entidades de la Ley

Mística. La única diferencia entre un Buda y una persona que vive en los nueve

estados es la conciencia o la ignorancia de esta verdad.

56  

4. Los tres ámbitos de la existencia o principios de individualización

El último componente de los tres mil aspectos es la noción de los tres principios de

individualización que analizan la vida desde tres enfoques diferentes y explica la

existencia de vidas individualizadas en el mundo real. Esclarece las tres dimensiones

en las cuales se manifiestan los diez estados: la del principio o plano de los cinco

componentes; la de los seres vivos, y la del ambiente. Según este concepto, los

cinco componentes (forma, percepción, conceptualización, volición y conciencia), su

unión temporal, cuya consecuencia es la formación de un ser vivo; y el ambiente en el

cual éste habita, manifiestan, en conjunto, el mismo estado de vida, que es solo uno a

cada instante.

El principio de los cinco componentes

Constituye un análisis de las funciones físicas y psíquicas, y de la forma en que esta

se relaciona con su entorno.

Los cinco componentes son forma, percepción, conceptualización, volición y

conciencia. La forma es el aspecto físico de la vida: el cuerpo y los cinco órganos

sensoriales con los cuales percibimos el mundo exterior. La percepción es la función

por la cual uno recibe información externa mediante los órganos sensoriales. La

conceptualización nos permite formar ideas con respeto a lo que hemos percibido. La

volición es la determinación de iniciar acciones en respuesta a lo percibido y

concebido. Finalmente, la conciencia describe la función del discernimiento, que

emite juicios de valor, distingue el bien del mal, etc. También sustenta e integra los

otros cuatro componentes.

Los cinco componentes deberían entenderse no sólo individualmente, sino como un

todo; es decir, desde el punto de vista de sus interacciones mutuas.

Este principio explica cómo se expresa cada uno de los diez estados. Por ejemplo,

alguien en estado de hambre esbozará conceptos y reaccionara aún mismo objeto

distintamente de alguien en estado de éxtasis.

En el budismo los aspectos espiritual y material de nuestra vida son esencialmente

uno, no puede haber forma sin percepción, conceptualización, volición y conciencia.

El principio de los seres vivos

A diferencia de los cinco componentes, que analiza los seres vivos en función de sus

elementos constitutivos físicos y mentales, el de los seres vivos los considera como

individuos integrados, capaces de experimentar los diez estados. “Ningún hombre es

una isla”; cada uno de nosotros vive en estado de constante interrelación y de

influencia recíproca. Por ende, el principio de los seres vivos también puede

57  

interpretarse como el entorno social, que incluye todos los demás seres con los cuales

interactuamos.

El principio del ambiente

Todos los seres vivos habitan en algún tipo de medio que sustenta su existencia. Así

pues este principio incluye todas las formas de vida inanimada, como montañas,

árboles, plantas y ríos. Además, las diferencias en el estado de vida de los seres vivos

se reflejan en la tierra en la cual estos habitan; en distintos momentos, la tierra puede

manifestar el estado de, ira, éxtasis, etcétera.

Aunque, juntos, los diez estados y los diez factores describen aspectos compartidos

por todos los seres vivos, el concepto de los tres principios de individualización es el

que explica por qué no hay dos seres exactamente iguales. Las diferencias más

elementales expresadas en los tres principios de individualización son las de los diez

estados. Además, diferencias que se generan en la vida de cada individuo, pues las

funciones de los cinco componentes varían en cada sujeto, al igual que el karma. Por

ejemplo, aún entre personas que comparten una misma tendencia de vida básica,

orientada hacia el estado de aprendizaje, no hay dos que estén dotadas exactamente

de la misma forma física, ni dos que perciban, conciban o reaccionen a su ambiente de

idéntica manera. En forma análoga, no hay dos personas que posean exactamente el

mismo ambiente físico o social. De tal suerte, los tres principios de individualización

representan el estado real del individuo.

C2- Tres obstáculos y cuatro demonios

Los tres obstáculos y cuatro demonios son diversos impedimentos y obstáculos

que perturban la práctica del budismo. Se los enuncia en el Sutra del Nirvana y en el

Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría de Nagarjuna.

Desde el punto de vista del budismo de Nichiren Daishonin, los ‘tres obstáculos y los

cuatro demonios’ describen una serie de potenciales influencias negativas que pueden

dificultar la práctica budista e impedir la obtención de la budeidad. No obstante, si bien

estos obstáculos les impiden a algunas personas revelar su budeidad, para otras

funcionan como un impulso o estímulo. Si los ‘tres obstáculos y cuatro demonios’

funcionan para impedir que la gente manifieste la budeidad, entonces, los esfuerzos

para superarlos son el camino para lograr la budeidad. El esfuerzo sincero en la fe,

práctica y estudio del budismo de Nichiren Daishonin es un camino seguro y directo

para lograrlo. Tal como están enunciados en el Sutra y en el Tratado mencionado

antes, los Tres obstáculos y los cuatro demonios se los puede definir como:

58  

TRES OBSTACULOS:

El obstáculo de los deseos mundanos, es decir, las resistencias que derivan de los

tres venenos (el odio, la codicia y la estupidez).

El obstáculo del karma, es decir, las resistencias que derivan de un karma adverso

como resultado de haber cometido alguna de las cinco faltas capitales94 o de las diez

malas acciones.95

El obstáculo de la retribución, es decir, obstáculos causados por los efectos

negativos de actos cometidos en los tres estados más bajos de la vida (infierno,

hambre y animalidad).

Citando el quinto volumen de Gran concentración e introspección de T’ien-t’ai,

Nichiren Daishonin aclara que, ‘A medida que avanza la práctica y mejora la

comprensión, comienzan a surgir los tres obstáculos y los cuatro demonios de manera

confusa, pugnando entre sí por interferir. [...] Uno no debería dejarse influenciar ni

atemorizar por estas funciones. Pues quien cae bajo su influencia acaba desviándose

a los caminos del mal. Y quien les teme no podrá practicar la enseñanza correcta’96.

No es cuestión de si surgirán, sino de cuándo surgirán. Lo que importa, en todo caso,

es nuestra disposición de enfrentar y vencer todos los impedimentos que se

interpongan en nuestro camino hacia la felicidad absoluta. Los ‘tres obstáculos’ son

diversas funciones que tratan de impedirnos la práctica del budismo; surgen de los

deseos mundanos, del karma y de la retribución, respectivamente.

El Daishonin explica: “El obstáculo de los deseos mundanos se produce cuando la

codicia, el odio, la estupidez y otras inclinaciones semejantes nos impiden practicar”97

Algunos pueden abandonar su práctica budista debido a que anteponen el logro de

sus deseos inmediatos al budismo, que conduce a la iluminación fundamental. En

otras palabras, están más interesados con la ganancia a corto plazo que el desarrollo

                                                            94 ‘cinco faltas capitales’ En traducciones anteriores, cinco faltas cardinales. Cinco ofensas más graves que postula el budismo. Las explicaciones varían de acuerdo con los sutras y tratados, pero la versión más común considera que son: 1) matar al padre; 2) matar a la madre; 3) matar a un arhat (El que ha logrado el nivel más alto de iluminación postulado por el budismo Hinayana. Arhat significa ‘persona digna de respeto’); 4) herir a un buda, y 5) provocar desunión en la Orden budista. 95 diez malas acciones: Matar, robar, mantener relaciones sexuales ilícitas, mentir, adular (o hablar de manera irresponsable y errática), difamar, cometer hipocresía, albergar codicia, entregarse a la furia o el odio, y cometer estupidez (mantener ideas erradas). 96 END pág. 525 97 END pág. 525

59  

y el verdadero beneficio que es posible alcanzar perseverando en la práctica budista.

Con esa actitud, incluso una dificultad relativamente menor puede ocasionar el

abandono de la práctica. Otros pueden renunciar a su fe debido a dejarse llevar por

sus emociones –los gustos y disgustos mencionados antes. Esas personas,

comúnmente, encuentran razones para resentirse con otro practicante, y abandonar su

fe para evitar o por rencor hacia esa persona. Estos son ejemplos del ‘obstáculo de los

deseos mundanos’.

Respecto al obstáculo del karma, el Daishonin dice que son ‘son los escollos que

nos presentan los hijos o la esposa’98 . El obstáculo del karma se refiere a nuestra

orientación kármica fundamental que nos desvía del correcto camino del budismo.

Como lo sugiere el ejemplo del Daishonin, algunos pueden abandonar su práctica

simplemente por satisfacer a los miembros de su familia o personas amadas que

pueden temer o resentirse con su práctica budista, el tiempo que le dedica, o las

críticas que puede provocar de la comunidad en general.

El obstáculo de la retribución se refiere a las circunstancias hostiles en las que se

nace como retribución kármica por acciones en contra de la Ley Mística en existencias

pasadas; se refiere especialmente a los obstáculos causados por figuras de autoridad.

Si los que nacen en una sociedad o comunidad que alberga enemistad hacia el

budismo permiten que sus circunstancias anulen su práctica budista, estarán

sucumbiendo al obstáculo de la retribución. A este respecto, el Daishonin dice: ‘el

obstáculo de la retribución son las obstrucciones provocadas por el soberano o los

padres’99

LOS CUATRO DEMONIOS

El impedimento de los cinco componentes, es decir, las obstrucciones causadas

por nuestras funciones físicas y psicológicas.

El impedimento de los deseos mundanos, es decir, las obstrucciones causadas por

los tres venenos (odio, codicia y estupidez).

                                                            98 END pág. 525 99 END pág. 525

60  

El impedimento de la muerte, es decir, el debido a la propia muerte del practicante o

a la muerte prematura o intempestiva de un creyente, que provoca dudas en los

demás.

El impedimento del Rey Demonio del Sexto Cielo, es una función destructiva que

se vale de diversas personas o circunstancias para hacer que uno abandone la

práctica del budismo. Se dice que este último “demonio” o resistencia es la más difícil

de superar.

Nichiren Daishonin dice: “La oscuridad fundamental se expresa como el Rey Demonio

del Sexto Cielo”100 significando que este demonio nace de las dudas o ilusiones

fundamentales de la vida, que tratan de perseguir con todas sus fuerzas a las

personas que practican el budismo, por ejemplo, en la forma de autoridades o

personas con poder.

Los ‘cuatro demonios’ es una referencia a las diversas funciones negativas de la vida

y el universo, por supuesto que no se refiere a seres demoníacos reales. Estas fun-

ciones atormentan el cuerpo y la mente de un practicante budista. La palabra sánscrita

para demonio, Mara, era traducida al chino como ‘ladrón de vida’, ‘asesino’ y

‘destructor’. Como lo indican tales traducciones, los demonios en el budismo pueden

ser considerados como metáforas para las funciones destructivas de la vida de los

practicantes budistas en particular, y de la gente en general. Específicamente, los

‘cuatro demonios’ se refieren al impedimento de los deseos mundanos, el impedimento

de los cinco componentes, el impedimento de la muerte, y el impedimento del rey

demonio. El impedimento de los deseos mundanos indica la función de los deseos

e impulsos más bajos de la gente para debilitar su resolución para buscar el budismo

y, así, corromper sus vidas.

Los ‘cinco componentes’ son los cinco elementos físicos y mentales que constituyen

nuestra existencia –indican la estructura física y espiritual del ser humano. Nuestro

componente físico o fisiológico es llamado «forma», y nuestras funciones mentales

incluyen los componentes de «percepción», «conceptualización», «volición» y

«conciencia». El budismo explica que esos cinco componentes se unen tem-

poralmente y dan lugar a un ser humano individual. Podemos interpretar el

impedimento de los cinco componentes como la desarmonía entre los cinco

componentes que crean sufrimiento físico y mental, sofocando la pureza de la

condición y oscureciendo la sabiduría innata.

                                                            100 END pág. 1158

61  

El impedimento de la muerte se refiere no solo a la muerte en sí de un practicante

budista, que de hecho impide continuar su práctica, sino que más ampliamente puede

incluir el temor o la aprehensión sobre la posibilidad de la propia muerte, o desaliento y

duda originada por la muerte de un practicante y más aún si es joven. Si tememos o

nos desalentamos por la muerte y, como consecuencia, nos confundimos y

retrocedemos en la fe, estamos sucumbiendo al impedimento de la muerte.

Representaciones de las funciones de la vida y el universo

Las escrituras budistas con frecuencia hacen referencia a seres tales como demonios,

diablos, deidades benévolas y dioses. El Budismo del Daishonin los interpreta como

representaciones de las funciones de la vida y el universo. En este aspecto, el

Daishonin dice en «El tratamiento de la enfermedad»: ‘El corazón de la escuela del

Loto es la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante vital, que

revela que el bien y el mal existen en forma inherente, incluso en el estado supremo

de la perfecta iluminación. La naturaleza fundamental de la iluminación se manifiesta

como Brahma y Shakra, mientras que la oscuridad fundamental se expresa como el

Rey Demonio del Sexto Cielo. Las deidades benevolentes odian a los que perpetran el

mal, y las funciones malignas odian a las buenas personas’101

Aquí, el Daishonin enseña que el bien y el mal –las funciones que afirman y que

niegan la vida- son inherentes en todas las personas, incluyendo a los budas.

Ignorando esto, algunas personas permiten que su naturaleza que niega la vida se

desenfrene y origine miseria tanto para ellas mismas como para los demás. Los

budas, sin embargo, están plenamente conscientes de sus propias potencialidades,

tanto buenas como malas.

En lugar de sucumbir ante los deseos destructivos, las vidas de los budas están

firmemente enraizadas en su naturaleza que afirma la vida, específicamente en el

supremo estado de vida llamado budeidad, rico en misericordia y sabiduría. Una vez

logrado este estado, sin embargo, no persiste simplemente por su cuenta. Nadie se

convierte en buda o se mantiene como tal distraídamente o sin acción. Esto nos dice

algo importante acerca de la práctica budista: Budas son aquellos que están cons-

cientes de su oscuridad fundamental innata y que siempre lucha por desafiar sus

debilidades. Dicho de otra manera, para revelar nuestra Budeidad innata y convertirla

en nuestra base, es preciso que veamos nuestra oscuridad fundamental y luchemos

contra ella. Tal como el entrenamiento de un deportista, no puede continuar

haciéndolo sin esforzarse en ello, o como un estudioso no puede seguir siéndolo sin

seguir estudiando, un Buda no puede seguir siéndolo sin un esfuerzo continuo y sin

observar sus propias debilidades e ignorancia, observar desafiarlas y vencerlas.                                                             101 END pág. 1158

62  

La «oscuridad fundamental» que menciona el Daishonin es nuestra ignorancia o

escepticismo respecto a la budeidad dentro de nuestras vidas así como en las vidas

de todas las personas. Mientras ignore este supremo potencial universal, la gente

tiende a la desesperación en lugar de la esperanza, a la crueldad en lugar de la mi-

sericordia, a la estupidez en lugar de la sabiduría, y a la cobardía en lugar del coraje.

La gente que está saturada de su oscuridad fundamental es esencialmente insegura

de sí misma, de modo que se inclina por insultar a otros e ignorar la miseria de los

demás y hasta deriva satisfacción de ello. De la inseguridad proviene la arrogancia.

Una gran inseguridad puede ocasionar una irreprimible urgencia por controlar a otros.

Un intenso deseo de control tipifica a quienes actúan como el «rey demonio».

C3- Tres venenos

Tres venenos [codicia, odio y estupidez]: Males fundamentales inherentes a la vida,

que dan origen al sufrimiento humano. En el célebre Tratado sobre la Gran perfección

de la sabiduría, de Nagarjuna, se los considera la fuente de todas las ilusiones y

deseos mundanos. Se los llama así porque contaminan la vida de la gente y le impiden

inclinar su mente y sus sentimientos hacia la bondad.

La cuestión de cómo enfrentar el sufrimiento es una de las razones principales por las

cuales surgió el budismo. Dicho de otro modo, el punto de partida de la filosofía

budista es la búsqueda del esclarecimiento de las causas del sufrimiento, la infelicidad

y la miseria. La visión budista insta a la persona a luchar para salir adelante en la vida

y en la sociedad con la luz de la sabiduría, en lugar de buscar la forma de evadir o

escapar de los desafíos y las contradicciones que presenta la vida. Nichiren señala:

"Se llama buda al que ha tomado conciencia de la naturaleza del bien y del mal, desde

la raíz hasta las ramas y hojas". (END pág. 1167.)

De acuerdo al budismo, existen tres tipos de impulsos destructivos que constituyen la

causa fundamental de todo sufrimiento: la codicia, el odio y la estupidez. Estos tres

elementos son denominados los "tres venenos". Los tres venenos son la esencia de

todas las ilusiones y causas negativas que impiden la realización de nuestro potencial

para lograr una vida feliz y creativa.

La estupidez engendra codicia y odio. En el budismo, "estupidez" se refiere a la

ignorancia (pasiva o consciente) de la verdadera naturaleza de la vida. Se refiere al

ofuscamiento del entendimiento de la realidad sobre la estrecha conexión del individuo

con su entorno, de la interdependencia entre todos los seres y de la unidad entre el

sujeto con la vida cósmica y todos los entes vivientes del universo. En otras palabras,

se trata de la condición en que la persona está privada de la visión de que cada uno es

63  

un componente de la vida misma, que posee infinitas posibilidades. En relación a ello,

la incomprensión de la verdadera naturaleza de la vida y la propia iluminación latente

es denominada en el budismo "oscuridad fundamental".

Cuando el ser humano está atado a este tipo de ignorancia, tiende a buscar su

realización en la posesión material, la reputación, el poder, etcétera. La codicia se

torna la búsqueda impulsiva, descontrolada y frustrante centrada en la satisfacción de

los deseos propios, incluso a costa de la felicidad ajena.

El odio se refiere a los impulsos violentos que emergen del egoísmo, en los cuales

están incluidos las explosiones de ira, el resentimiento, la envidia y todos aquellos

sentimientos insidiosos que llevan a las personas a la autodestrucción.

En el nivel individual, los tres venenos socavan la felicidad, dificultan el mantenimiento

de relaciones interpersonales positivas y obstaculizan el desarrollo de la creatividad.

En el plano social, se convierten, por ejemplo, en los causantes del conflicto, la

opresión, la destrucción ambiental y la desigualdad. En Palabras y frases del Sutra del

loto de T’ien-t’ai se lee: "Como la furia cobra intensidad, se producen enfrentamientos

armados. Como la codicia cobra intensidad, surge el hambre. Como la estupidez cobra

intensidad, estallan pestes. Y como se producen estas tres calamidades, los deseos

mundanos se tornan más numerosos y potentes que nunca, y las ideas equivocadas

proliferan cada vez más". (Gosho zenshu, pág. 718)

Desde la perspectiva del budismo expuesto por Nichiren, los tres venenos son un

aspecto inherente de la vida y no pueden ser erradicados completamente. Por lo tanto,

el budismo propone un proceso de transformación constante de la energía de tales

impulsos en la de la creación de valor; el esfuerzo continuo de cambiar las tendencias

de nuestra vida en dirección del respeto hacia los demás, de contribuir al beneficio de

la sociedad, por ejemplo, es lo que permite transcender los tres venenos. En dicho

proceso, la energía destructiva de la ira puede ser transformada en un sentimiento que

nos permita luchar contra la injusticia o contra agentes externos que pretendan sacar

ventaja de las personas con intenciones negativas.

Por tanto, la consolidación de la paz y la seguridad de la humanidad dependen de la

transformación interna de las personas. En la Constitución de la UNESCO rezan las

siguientes palabras: "Puesto que las guerras nacen en la mente de los hombres, es en

la mente de los hombres donde deben erigirse los baluartes de la paz". El sentido de

responsabilidad de buscar permanentemente el desarrollo del potencial creativo es

crucial en el fortalecimiento de las personas y en el cambio del género humano.

64  

SECCION D PRINCIPIOS de la FE en la SGI

El 1 de abril de 2002 se revisaron las Normas y Regulaciones de la Soka Gakkai y su

preámbulo. En particular, estas Normas se refieren sólo a la Soka Gakkai de Japón,

aunque en términos de fe, clarifican la misión de la SGI. El preámbulo, que aparece

expuesto más abajo en una traducción tentativa, plantea claramente la corriente

espiritual del Budismo, desde Shakyamuni, pasando por Nichiren Daishonin, y

llegando hasta la SGI, y confirma por primera vez en forma explícita que el espíritu de

los Tres Presidentes será nuestra eterna guía. Asimismo, confirma que, como

miembros de la SGI, estamos directamente relacionados con el espíritu de Nichiren

Daishonin al abrazar el Gohonzon, basar nuestras acciones en el Gosho y llevar a

cabo actividades por el kosen-rufu, expandiendo la Ley de Nam-myoho-renge-kyo

según el deseo y las enseñanzas del Daishonin.

Preámbulo de las normas y regulaciones de SOKA GAKKAI:

El espíritu budista de amor misericordioso y paz expuesto por vez primera por

Shakyamuni, se concreta en el Sutra del loto. Este Sutra representa la quintaesencia

del budismo Mahayana y expone de manera clara la enseñanza que lleva a los seres

humanos a la felicidad. Nichiren Daishonin encarna la esencia del Sutra del loto en las

Tres Grandes Leyes Secretas102, estableciendo el camino para guiar a la humanidad

hacia la felicidad. La Soka Gakkai es una organización religiosa que sigue la intención

y el deseo del Buda, teniendo como misión el kosen-rufu, expandiendo por este

motivo, el espíritu del budismo de Nichiren Daishonin en el mundo entero. La

organización se fundó el 18 de noviembre de 1930 por su primer presidente,

Tsunesaburo Makiguchi, y por el que sería su segundo presidente, Josei Toda.

Los presidentes Makiguchi y Toda comenzaron la propagación esforzándose en la

realización del kosen-rufu. Durante la Segunda Guerra Mundial fueron encarcelados

por oponerse al gobierno militarista que intentaba utilizar la religión, y en particular

entorno al Sintoísmo, como apoyo espiritual de sus políticas. El presidente Makiguchi,

que falleció en prisión, enseñó el budismo como una guía para la vida cotidiana, como

una filosofía de creación de valor, y legó a la posteridad el espíritu de dedicación

altruista a la expansión de la Ley, dando su vida por ese ideal.

Durante su encarcelamiento, el segundo presidente, Josei Toda, despertó a la verdad

última de que el Buda es la vida en sí misma, y también a su propia identidad y misión

                                                            102 Tres Grandes Leyes Secretas: Principios esenciales del budismo de Nichiren Daishonin: 1) el objeto de devoción; 2) la recitación o daimoku de Nam-myoho-renge-kyo, y 3) el santuario o lugar donde uno recita el daimoku ante el objeto de devoción.

65  

como Bodhisattva de la Tierra. Manteniendo el principio de revolución humana, revivió

y renovó el significado del budismo de Nichiren Daishonin en la época actual. Cimentó

el kosen-rufu en Japón al conseguir su propósito de que 750.000 familias abrazaran el

budismo.

El tercer presidente, Daisaku Ikeda, ha propagado el budismo de Nichiren Daishonin

no sólo en Japón sino por todo el mundo, aplicando la filosofía budista para favorecer

la paz, la cultura y la educación. De esta manera ha abierto el camino de la

propagación global del budismo por primera vez en su historia.

“El espíritu de la Soka Gakkai”, basado en la inseparabilidad entre maestro y

discípulo, se manifiesta en la práctica altruista de la propagación de la Ley para el

logro del kosen-rufu. Este espíritu está corporificado en la vida de los “tres sucesivos

presidentes” y es donde reside nuestra eterna guía. La Soka Gakkai, instituida en el

espíritu budista del amor misericordioso, debe estar dedicada al logro de la paz

mundial y a la felicidad para toda la humanidad.

DE LAS NORMAS Y REGULACIONES

Artículo 2

Los 4 Principios religiosos de la Soka Gakkai se exponen así:

1- Esta organización considera a Nichiren Daishonin como el Buda del Último Día

de la Ley.

2- Abraza el Dai-Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas otorgado al

mundo entero.

3- Se basa en los escritos de Nichiren Daishonin y

4- Busca conseguir, como meta final, la propagación mundial del espíritu del

budismo de Nichiren Daishonin siguiendo sus enseñanzas.

Artículo 3

El espíritu de la Soka Gakkai establece que:

Los Tres Sucesivos Presidentes (Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda y Daisaku

Ikeda) encarnan el espíritu de dedicación altruista a la propagación de la Ley para el

logro del kosen-rufu, y serán considerados eternos guías de esta organización.

Artículo 4

Objetivos de la Soka Gakkai:

Los objetivos de esta organización son propagar el espíritu del budismo de Nichiren

Daishonin en el mundo entero; contribuir a la consecución de la paz mundial y la

prosperidad de la cultura humana expandiendo sus enseñanzas, llevando a cabo las

66  

actividades necesarias para ayudar a sus miembros a profundizar y establecer su fe

según el budismo de Nichiren Daishonin.

PRINCIPIOS FUNDAMENTALES

(Expuestos en el Artículo 2)

La esencia de los principios fundamentales que la Soka Gakkai ha mantenido desde

su fundación, es practicar la fe relacionados directamente con Nichiren Daishonin,

Primer principio:

“Esta organización considera a Nichiren Daishonin como el Buda del Último Día

de la Ley”.

En el Gosho, Nichiren Daishonin afirma: “Si el amor compasivo de Nichiren es

realmente grande y amplio, Nam-myoho-renge-kyo se propagará durante diez mil años

y más aún, por toda la eternidad, pues posee el poder benéfico de abrir los ojos ciegos

de todos los seres vivos en la tierra del Japón, y puede obstruir el camino que conduce

al infierno del sufrimiento incesante”103

El Daishonin reveló y propagó Nam-myoho-renge-kyo, que es el corazón y la esencia

del Sutra del loto y la propia Ley fundamental, para guiar la época del Último Día de la

Ley, que se describe como una “era de enfrentamientos y disputas en la que se

oscurecerán y perderán las enseñanzas de Shakyamuni” 104y para conducir a las

personas a la felicidad en su nivel más esencial.

La Soka Gakkai se fundó para revelar a todas las personas que el Daishonin es el

Buda que corporifica las ‘tres virtudes del soberano, maestro y padre’105.

Segundo principio:

“Esta organización abraza el Dai-Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas

otorgado al mundo entero”

Este principio transmite el significado esencial de la fe en el Dai-Gohonzon que la

Soka Gakkai ha mantenido constantemente.

Durante la persecución de Atsuhara, los creyentes dieron muestras de perseverar en

la fe a pesar de que sus vidas se vieron amenazadas. Observando el comportamiento

de sus discípulos, Nichiren Daishonin inscribió el Dai-Gohonzon dedicado a toda la

humanidad el 12 de octubre de 1279, y así logró el propósito de su advenimiento en

este mundo.

                                                            103 END pág. 773 104 En el Sutra de la gran compilación. 105 Se refiere a las tres virtudes del Buda: soberano, maestro y padre.

67  

Para corresponder al espíritu de las personas que mostraron una fe genuina enfocada

en el anhelo de paz y felicidad, el Daishonin reveló el propósito de su advenimiento en

la forma del Dai-Gohonzon, en el que corporificó su gran juramento de hacer realidad

el kosen-rufu.

El Gohonzon, que es inseparable de la propia vida del Daishonin, se manifiesta en la

vida de cada uno (como la budeidad) sólo a través de una profunda fe capaz de

llevar a cabo una contienda por el kosen-rufu con el objetivo de vencer a las funciones

‘demoníacas’. Por ello, se le llama “objeto de devoción para observar la vida”. La fe de

la Soka Gakkai se pone de manifiesto en la frase “abrazar con fe el Gohonzon”. En

este segundo principio, la frase “otorgado al mundo entero” muestra el espíritu del

Daishonin, corporificado en el Dai-Gohonzon, para guiar a la felicidad a todas las

personas de Jambudvipa (es decir, el mundo entero) durante los 10.000 años del

Último Día de la Ley. Éste es el significado fundamental que resalta el Dai-Gohonzon y

el Gohonzon entronizado en el hogar de cada familia de la Soka Gakkai, sin ninguna

diferencia.

En otras palabras, abrazar el Gohonzon consagrado en nuestros hogares es abrazar

el Dai-Gohonzon.

El argumento del grupo del sumo prelado Nikken, que afirma que hay que visitar

determinados lugares para alcanzar la budeidad, no solo es erróneo sino que además

no concuerda con los deseos del Daishonin, como se puede ver en los siguientes

pasajes del Gosho:

“… el lugar donde uno mantiene el Sutra del loto es en sí el lugar de práctica; no se

encuentra dejando ese lugar y marchándose a otro”106, y “Así pues, dondequiera que

vivamos y practiquemos el vehículo único, ese lugar será la Capital de la Luz

Tranquila” 107

Sobre las Tres Grandes Leyes Secretas: Son principios esenciales del budismo de

Nichiren Daishonin. Para guiar a la felicidad a las personas del Último Día y trasformar

la época, Nichiren Daishonin expresó la Ley Mística de Nam-myoho-renge-kyo que él

mismo practicó, de una manera que se corresponde con los “Tres tipos de

conocimientos”: los preceptos, la meditación y la sabiduría108. Llamó a esta doctrina

“Las Tres Grandes Leyes Secretas” que consiste en el objeto de devoción

(meditación), la recitación o el daimoku de Nam-myoho-rengue-kyo (sabiduría) y el

santuario o el lugar donde uno recita el daimoku ante el objeto de devoción (precepto).

                                                            106 Gosho Zenshu pág. 781. 107 END, pág. 332. 108 tres tipos de conocimiento Tres disciplinas que debe dominar un practicante del budismo: los preceptos, la meditación y la sabiduría. Se dice que abarcan todos los aspectos de la doctrina y la práctica budistas.

68  

Al exponer las Tres Grandes Leyes Secretas, el Daishonin permitió a todas las

personas del Último Día de la Ley abrazar con fe el Gohonzon, y la posibilidad a cada

uno de manifestar el mismo estado de budeidad que él poseía.

En el Gosho, el Daishonin dice:

“Crea en el Gohonzon, el supremo objeto de devoción de todo Jambudvipa. Asegúrese

de fortalecer su fe y reciba la protección de Shakyamuni, Muchos Tesoros y los budas

de las diez direcciones” 109

Y, “Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en tinta sumi; por eso, crea en el Gohonzon con

todo su corazón. La voluntad del Buda es el Sutra del loto, pero el alma de Nichiren no

es otra cosa que Nam-myoho-rengue-kyo” 110

Como indican estos pasajes, la fe basada en el Gohonzon es el camino de la fe

revelada y enseñada por el propio Daishonin. Desde su fundación, la Soka Gakkai ha

perseverado en mantener la fe basada en el Gohonzon, como la enseñó exactamente

el Daishonin.

Tercer principio

[Esta organización] Sigue los escritos de Nichiren Daishonin

Este principio aclara la forma de practicar basados en el Gosho, la tradición de la Soka

Gakkai. El Gosho es la enseñanza del Buda y hace referencia a cuestiones de doctrina

y práctica: se le puede describir como los “Escritos Sagrados del Budismo para el

Último Día de la Ley”. El Gosho es la eterna guía de la Soka Gakkai.

Cuarto principio

[Esta organización] Busca conseguir, como meta final, la propagación mundial

del espíritu del budismo de Nichiren Daishonin siguiendo sus enseñanzas

Este principio alude al gran deseo del kosen-rufu que es el corazón del espíritu de la

Soka Gakkai.

El Daishonin enseña que “la herencia de la fe” de la ley suprema de la vida y la muerte

fluye en una organización cuyos miembros poseen el gran deseo del kosen-rufu y

están unidos por la fe de distintas personas centradas en un mismo propósito.

Asimismo, explica que el camino para lograr la Budeidad reside en la “práctica para

uno y para los demás”. El gran deseo del kosen-rufu es el corazón y el alma de una

legítima organización dedicada a la transmisión del Budismo.

                                                            109 END, pág. 408. 110 END, Pág. 433.

69  

SECCION E LIBERTAD DE ESPÍRITU

EL PROBLEMA CREADO POR EL CLERO

Visión histórica desde el punto de vista de la enseñanza de Nichiren Daishonin.

Texto basado en el discurso del presidente de la SGI Daisaku Ikeda del 25 de

Noviembre de 2003.

INTRODUCCIÓN

¿Quiénes son las personas más dignas de respeto? Las que trabajan por la felicidad

de los demás; las que están firmemente comprometidas con la verdad y la justicia. Y

esto describe a los miembros de Gakkai, cada uno de los cuales es un tesoro sin

precio.

Es imperioso modificar la realidad de un mundo que oprime y obliga a sufrir a la gente

buena y sencilla. Esta es la era de la democracia, la era que reconoce la soberanía del

pueblo. Hasta las personas más poderosas, dotadas de la mayor autoridad, existen

sólo para servir a los seres humanos. Jamás debería ser a la inversa.

Es fundamental que valoremos y atesoremos a cada individuo. Este es el punto de

partida del kosen-rufu. Esforcémonos por alentar a cada uno cálidamente, por abrazar

y apoyar a la gente. Escuchemos sus problemas y trabajemos al lado de nuestros

pares, para que logren la victoria.

Las voces que vibran de sinceridad, las voces impregnadas de convicción son una

increíble fuerza de bien. Las palabras, como el aire que respiramos, son gratis. Lo

mismo ocurre con la oración. Pero aunque no cuestan nada, son algo infinitamente

importantes y poderosas, y constituyen la base de nuestra vida.

De acuerdo con las palabras del Daishonin, “la voz lleva a cabo la tarea del Buda”, es

fundamental que los líderes empleen su voz sin retaceos para dialogar con los demás.

Sacerdotes corruptos que conspiran con las autoridades

En una carta a uno de sus discípulos, Matsuno Rokuro Saemon, Nichiren Daishonin

escribe: “El quinto volumen afirma que, después de la muerte del Buda, en el Ultimo

Día de la Ley, sin duda aparecerá un devoto del Sutra del loto, y que, en ese momento

y en ese país, una multitud inconmensurable de monjes que mantienen o violan los

preceptos se reunirán y denunciarán al devoto frente al gobernante del país, causando

su destierro y su ruina. Todos estos pasajes del sutra coinciden justamente con lo que

me ha sucedido.

70  

Por lo tanto, estoy convencido de que lograré la Budeidad en el futuro.111

En este escrito, el Daishonin esboza claramente el paradigma que siguen las

persecuciones acaecidas a los practicantes de la enseñanza correcta en el Último Día

de la Ley, y se refiere a su propia lucha basada en el hecho de haber leído el Sutra del

loto con su vida.

En otras palabras, la persecución será provocada por sacerdotes corruptos, y el medio

que estos emplearán será la difamación y las acusaciones infundadas. Además, estos

prelados crearán alianzas con individuos inescrupulosos con responsabilidades y

autoridad secular. Pero lo que les asegura a los practicantes el logro de la Budeidad

es, precisamente, el triunfo sobre este tipo de ataques. Este principio invariable está

expresado en el Sutra del loto y en muchos escritos del Daishonin.

Por ejemplo, en “La selección del tiempo”, el Daishonin afirma:

“Tales adversarios no se hallarán tanto entre los malos gobernantes y los ministros

perversos, ni entre los no budistas y reyes demonios, o entre los monjes que no

observan los preceptos. Antes bien, se los encontrará entre los sacerdotes eminentes

que fingen observar los preceptos y adoptan la apariencia de hombres sabios”.112

Además, en “Sobre los presagios”, cita un fragmento de un escrito budista que

afirma: “Los malos sacerdotes exiliarán y mandarán matar a este hombre de la

enseñanza correcta”.113

En “Respuesta a las acusaciones de Gyobin”, también cita otro sutra en donde

Shakyamuni manifiesta: “Los que tratarán de destruir mi enseñanza correcta serán

sacerdotes con aspecto de arhats, que fingirán poseer las tres revelaciones y los seis

poderes trascendentales”.114

Y en la “Carta de petición de Yorimoto” –que el Daishonin escribió en nombre de su

discípulo Shijo Kingo, para limpiar su nombre de falsos cargos-, señala: “[…] el

venerable Nichiren, enviado de El Que Así Llega Shakyamuni, fue desterrado debido a

los cargos fraguados presentados por el sacerdote Ryokan”.115

Las pruebas y las características que distinguen al devoto del Sutra del loto

La Soka Gakkai está llevando a cabo el kosen-rufu de acuerdo con las enseñanzas del

Daishonin. Precisamente por eso, en coincidencia con el histórico 60o aniversario de la

fundación [en 1990], sufre una persecución como la que predice el Sutra del loto e

indica el Gosho. El hecho de ser difamados e insultados, padecer odios y envidias

                                                            111 END, La inseguridad de los tres mundos pág. 934. 112 END pág. 613. 113 END, pág. 678. 114 Gosho Zenshu, pág. 182. 115 END, pág. 854.

71  

mayores aún a los que había durante los tiempos del Buda y ser atacados por los tres

enemigos poderosos son emblemas y pruebas que distinguen a los devotos del Sutra

del loto.

Devoto del Sutra del loto es aquel que lucha intrépidamente contra grandes

hostigamientos y practica la enseñanza correcta.

El crecimiento asombroso del kosen-rufu se debe íntegramente a la Soka Gakkai

En marzo de 1990, el clero, sin ningún tipo de consideración hacia la Soka Gakkai,

anunció en forma arbitraria que aumentaría los montos de las ofrendas que los laicos

debían hacer a cambio de diversos servicios religiosos celebrados por los sacerdotes.

Por ejemplo, la ofrenda que había que hacer en ese momento para poder recibir el

Gohonzon fue incrementada en un cincuenta por ciento; también se duplicó el monto

exigido para inscribir tablillas en memoria de los difuntos (en japonés, toba), y para

celebrar ceremonias por los difuntos. Fue una medida descarada, completamente

contraria a la decencia o al decoro esperado de una institución sacerdotal. Esto fue

una alerta sobre la naturaleza codiciosa del clero que, poco tiempo después, se

mostraría sin ningún tipo de disimulo.

Al mes siguiente, abril de 1990, bajo el patrocinio de Daisaku Ikeda, se terminó de

construir en tierras del Templo Principal el Templo-Albergue General No 2 (un edificio

para albergar a los creyentes que participaban en los viajes de peregrinación). (El

Templo-Albergue General No 1 había sido inaugurado en 1988). Tan sólo en 1990, la

Soka Gakkai construyó ocho templos regionales para el clero en diversas localidades

del Japón, sin contar el Templo-Albergue mencionado. Además, la Soka Gakkai

construyó un total de 356 templos, 320 de los cuales se edificaron durante la gestión

de Daisaku Ikeda como presidente.

A la vez, con el transcurso de los años, se realizaron infinidad de peregrinaciones

grupales al Templo Principal –cuya participación numérica totalizó más de setenta

millones- y se sumaron toda clase de esfuerzos para mejorar y ampliar las

instalaciones del Taisekiji; por ejemplo, Soka Gakkai patrocinó la construcción del

Gran Templo Principal (Sho-Hondo) y del Gran Salón de Recepciones (Daikyakuden).

Después de la Segunda Guerra Mundial, a raíz de las reformas en el régimen de

tierras, la superficie del Taiseki-ji se redujo drásticamente y quedó limitada a apenas

diecisiete hectáreas. Sin embargo, gracias a la contribución de la Soka Gakkai a lo

largo de los años, hoy el Templo Principal abarca una superficie de más de 330

hectáreas, una extensión sin precedentes en toda la historia de la escuela religiosa.

72  

El generoso apoyo al clero es la razón por la cual los sucesivos sumos prelados

Nissho, Nichijun y Nittatsu116 expresaron una gratitud tan profunda y una alabanza tan

elocuente hacia la Soka Gakkai.

En particular, en 1990 se celebró el 700o aniversario del Taiseki-ji, y para festejar la

ocasión, el Departamento de Jóvenes de Shizuoka (prefectura en la cual se encuentra

situado geográficamente el Templo) realizó un magnífico festival cultural, en el mes de

setiembre. Sin embargo, mientras los jóvenes de Gakkai trabajaban con tanto ahínco

en la preparación de los festejos, Nikken y sus partidarios se estaban reuniendo en las

oficinas del Taiseki-ji en Tokio, Nishikata, área de Bunkyo (el 16 de julio), y en el Dai-

shoin (salón de conferencias) situado en el predio del Templo Principal (el 18 de julio)

para dar forma a una conspiración que denominaron “Operación C” (“C” de Cut -

“cortar” en inglés-), tramada con el propósito de destruir a la Soka Gakkai.

Este es el tipo de intrigas destinadas a obstruir el kosen-rufu a las cuales se refiere el

Daishonin cuando dice: “La gente me odia y constantemente trama en secreto la

manera de perjudicarme”,117 y “[El sacerdote corrupto Gyochi] trama ardides y echa a

correr mentiras con el afán de eliminar lo poco que queda de los practicantes del Sutra

del loto”.118

Durante una audiencia mantenida el 21 de julio –tres días después de ese encuentro

clandestino en el Templo Principal para conspirar contra la Soka Gakkai- Nikken le

gritó al entonces presidente Akiya y le acusó de ‘arrogancia herética’. Su falta de

compostura y su actitud autoritaria fueron completamente incongruentes con el

proceder de un sumo prelado de una escuela budista.

Una astuta conspiración

Pero entonces, en diciembre, cuando faltaba poco para que terminara 1990, el clero

de manera inesperada envió a la Soka Gakkai un cuestionario escrito,119 un

interrogatorio donde constaban las acusaciones más ridículas. Por ejemplo, se

acusaba a la organización de “alabar enseñanzas no budistas” porque habíamos

entonado el Himno a la alegría de Beethoven, una grandiosa oda a la libertad

humana… El clero exigía respuesta al interrogatorio en el término de siete días.

                                                            116 Nissho, 64o sumo prelado (1879–1957); Nichijun, 65o sumo prelado (1898–1959) y Nittatsu, 66o sumo prelado (1902–1979). (El sumo prelado actual, Nichinyo, es el 68o, Nikken fue el 67ºsumo prelado)

117 END, pág. 350. 118 Gosho Zenshu, pág. 853. 119 Documento titulado “Preguntas referidas al discurso del presidente honorario Ikeda durante la 35a Reunión para Responsables de Sede Central”. Dicha reunión se llevó a cabo el 16 de noviembre de 1990 con el fin de celebrar el 60o aniversario de la Soka Gakkai.

73  

Con el deseo de establecer qué había motivado semejante procedimiento, los

máximos responsables de la Soka Gakkai agotaron todos los esfuerzos posibles para

solicitar un encuentro personal, a fin de dialogar con los representantes del Templo

Principal. Pero esta petición fue tajantemente rechazada por el clero.

Y entonces, el 27 de diciembre, el consejo del clero celebró una sesión extraordinaria

en la cual modificaron los estatutos de la Nichiren Shoshu y destituyeron del cargo que

sostenía el presidente Ikeda hasta ese momento como titular de todas las

organizaciones laicas de la Nichiren Shoshu. También el presidente Akiya y otros

responsables de Gakkai fueron destituidos de sus cargos como representantes laicos

principales. Los miembros, en todo el Japón, recibieron la noticia con franco estupor.

Sus festejos de Año Nuevo, que tanto venían esperando, tuvieron un sabor tan

amargo como imposible de olvidar.

Por otro lado, Nikken había enviado un mensaje de Año Nuevo que se publicó en la

edición de enero de 1991 del Daibyakurenge, la revista mensual de estudio. Pero la

revista salió impresa a mediados de diciembre de 1990, antes de que estos

acontecimientos salieran a la luz. En ese mensaje, Nikken elogiaba el crecimiento y el

desarrollo de la Soka Gakkai; aquí se ve hasta qué punto Nikken ha sido un sacerdote

“falso”120 y que “contradice sus propias palabras”121, dos actitudes que, para el

budismo, constituyen gravísimas faltas.

[Nikken escribió en ese mensaje de Año Nuevo de 1991, publicado en el

Daibyakurenge: “Uno de los logros más notables que ha producido el liderazgo del

presidente Ikeda, en este período de posguerra de grandes migraciones e

intercambios globales, es el gran avance del kosen-rufu mundial, mediante la creación

de organizaciones locales para los miembros que han aparecido en cada país. El

desarrollo global constante del kosen-rufu que hoy vemos es un acontecimiento

maravilloso en la historia del budismo, que concuerda con las palabras de oro de ‘La

selección del tiempo’”.]

A comienzos de 1991, Nikken se negó a recibir al presidente Akiya y al director

general Morita, para los acostumbrados saludos de Año Nuevo en el Templo Principal

que ambas partes solían hacerse, y a partir de ese momento cerró toda posibilidad de

contacto con ellos, con el argumento de que eran “indignos de mantener una

audiencia” con él.

                                                            120 LEDND, pág. 176. 121 LEDND, pág. 249.

74  

En sus escritos, Nichiren Daishonin describe la cobardía muy similar con la cual el

infame Ryokan trató de evitar el diálogo: “La verdad es que, cuando volví a Kamakura,

Ryokan trancó sus puertas y prohibió el ingreso a todos. Por momentos, incluso fingió

estar enfermo a causa del frío”.122

Nikken, como un verdadero Ryokan de la época actual, se comportó exactamente

igual.

La naturaleza de los falsos sabios

El Daishonin escribió más detalladamente sobre la naturaleza de los falsos santos

pedantes, que es el tercero de los tres enemigos poderosos.123 : “Apliquemos a Ryokan

estos fragmentos del sutra: lo describen a la perfección. Podríamos sintetizar su

contenido en cinco rasgos característicos. Primero, dar la imagen de observar los

preceptos, cuando, en realidad, su conducta es disoluta. Segundo, ser mezquino y

avaro. Tercero, ser envidioso. Cuarto, postular ideas erradas. Quinto, ser lascivo.124

El Daishonin expone claramente la verdadera naturaleza de Ryokan. Nikken también

es el epítome del santo falso.

Ryokan persiguió al Daishonin y a sus seguidores con todos los medios que tuvo a su

alcance. De la misma manera, Nikken buscó perseguir y destruir a la Soka Gakkai.

Acusaciones infundadas

Volviendo al tema del interrogatorio que envió el clero [en diciembre de 1990, titulado

“Preguntas referidas al discurso pronunciado por el presidente honorario Ikeda en la

35ª Reunión para responsables de la Sede Central”].125 Como el clero continuó

rechazando los ofrecimientos de diálogo acerca de la cuestión, Soka Gakkai envió una

respuesta escrita, donde protestaba por las acusaciones infundadas y señalaba los

errores de transcripción que había en el discurso, producto de una grabación de origen

cuestionable.

A raíz de ello, el clero se vio obligado a reconocer la existencia de varios errores en la

transcripción, de modo que los sacerdotes se retractaron de las preguntas referidas a

                                                            122 LEDND, pág. 505. 123 Tres enemigos poderosos: Clases de enemigos potentes que perseguirán a aquellos que propaguen el Sutra del loto en la época corrupta posterior a la muerte de Shakyamuni. El gran maestro Miao-lo, basado en la estrofa de veinte versos del capítulo “Aliento a la devoción” (13º) del Sutra del loto, los designa como laicos arrogantes, sacerdotes arrogantes y falsos santos arrogantes.

124 Gosho Zenshu, pág. 350. 125 El presidente Ikeda de la SGI es, también, presidente honorario de la Soka Gakkai. La 35ª Reunión para responsables de la Sede Central, aquí mencionada, tuvo lugar el 16 de noviembre de 1990.

75  

las citas falaces. Su retractación destruyó completamente el fundamento de los cargos

espurios que pretendían hacer contra la organización. Pero, en lugar de presentar

disculpas, se lanzaron a provocar agitación en las organizaciones de la SGI en el

exterior, y a intimidar y alarmar a los miembros con toda clase de recursos. Por

ejemplo, negarse a conceder el Gohonzon a los miembros de la Soka Gakkai.

La convergencia entre un Ryokan y un Devadatta de esta época

El Daishonin escribe, puesto a comentar la enseñanza del Sutra del loto según la cual

“demonios malignos tomarán posesión de los demás”: “…como el poder del demonio

celestial no ha surtido efecto conmigo, ahora busca apoderarse del gobernante y de

sus altos funcionarios, o de sacerdotes necios como Ryokan, para hacer que me

odie”.126

Numerosos acontecimientos demuestran que, detrás de las conspiraciones para

romper la unión armoniosa entre los creyentes, anidó la complicidad entre Nikken y lo

que el budismo llama un “mal amigo”: un individuo que, en su momento, el propio

Nikken denunció por su parecido con Devadatta [el archienemigo de Shakyamuni].

El Daishonin escribe: “así las malas personas se juntaban alrededor de Devadatta”127,

y “… Devadatta vigiló las actividades del Buda y, valiéndose de un gran peñasco, le

causó una herida sangrante”.128

En otras palabras, es como si un Devadatta moderno y un Ryokan de la época actual

hubiesen sumado fuerzas para destruir la Soka Gakkai, una organización que está

concretando fielmente la intención y el deseo del Buda.

Una medalla de honor

El clero envió un aviso escrito notificando que se suspendería el sistema de

peregrinación mensual vigente hasta entonces, y administrado por la Soka Gakkai.129

En función del nuevo sistema que se implementaría, directamente bajo control del

clero, los miembros de la Soka Gakkai tendrían que registrarse en alguno de los

templos locales; solo así podrían obtener los documentos necesarios para visitar el

                                                            126 LEDND, pág. 329. 127 LEDND, pág. 154. 128 LEDND, pág. 154. 129 Después de la Segunda Guerra Mundial, el clero se encontró en una situación de extrema pobreza, hasta tal punto, que consideró la idea de convertir el Taiseki-ji en un centro turístico para obtener recursos de manutención. En su sincero deseo de proteger al Templo Principal, en octubre de 1952 el segundo presidente Josei Toda creó un sistema de peregrinaciones mensuales al Taiseki-ji, organizado por la Soka Gakkai, que representó una enorme contribución a la prosperidad y al desarrollo del clero, durante los cuarenta años en los cuales funcionó.

76  

Taiseki-ji. En otras palabras, el clero intentó usar las peregrinaciones como medio para

extorsionar a los miembros y conseguir su sumisión. Sin embargo, estas maniobras no

le sirvieron de nada, pues los miembros rehusaron ser manipulados con tácticas tan

bajas.

Cuando los dos primeros presidentes, Tsunesaburo Makiguchi y Josei Toda, fueron

arrestados por las autoridades militares del Japón durante la Segunda Guerra Mundial,

el clero también tuvo la misma reacción calculadora y fría: les prohibió tanto a ellos

como a todos los miembros de la Soka Gakkai visitar el Taiseki-ji o cualquiera de los

templos regionales de la Nichiren Shoshu.

Del mismo modo, en 1952, cuando un grupo de miembros del Departamento de

Jóvenes lanzó la llamada “Operación Festival Tanuki”,130 para denunciar y exponer los

actos traidores de un sacerdote herético durante la guerra, el Consejo de la Nichiren

Shoshu decidió exonerar al presidente Toda del cargo que éste ocupaba como

representante titular de todas las organizaciones laicas, y prohibirle visitar el Templo

Principal.

El presidente Toda comentó esta última decisión en una columna titulada

“Epigramas”, que escribía en esa época para el Seikyo Shimbun:

Pensé que sería recompensado por mi lealtad, ya que había refutado acciones contra

la Ley. Pero, en lugar de alabanzas, lo que recibí fueron reprimendas: “¡Se le prohíbe

visitar el Templo Principal!”. Mis discípulos replicaron al unísono: “¡En tal caso,

tampoco esperen que vayamos nosotros!”.

* * *

Cuando le pregunté a nuestro presidente, Laico Epigrama, éste sonrió y dijo: “No

hagan tanto escándalo. ¡Lo que les ha sucedido es motivo de celebración!”

* * *

Como está explicado en la descripción de los tres enemigos poderosos, una de las

tretas de la gente perversa es expulsar de los templos a los devotos del Sutra del loto.                                                             130 “Operación Festival Tanuki” fue el nombre que se le dio a un plan trazado por un grupo de jóvenes miembros de la Soka Gakkai, en 1952, para denunciar a un sacerdote herético de alta posición jerárquica dentro del clero, llamado Jimon Ogasawara. (El operativo se llamó así porque Jimon solía decir: ‘Soy astuto como un tanuki (una especie de mapache autóctono del Japón)’. Durante la Segunda Guerra Mundial, con el afán de granjearse los favores del gobierno militar, Ogasawara había expuesto la doctrina errónea de que el Buda era sólo una manifestación transitoria de la deidad sintoísta del Sol. Fue uno de los responsables de que el gobierno persiguiera a la Soka Gakkai. En el operativo titulado “Festival Tanuki”, los jóvenes de la organización, en su deseo de proteger la pureza de las enseñanzas de Nichiren Daishonin, refutaron la teoría descabellada de este sacerdote y lo obligaron a escribir una carta de disculpas al presidente Makiguchi, quien murió en la cárcel sin transigir con sus creencias.

77  

Ahora, el Buda ha concedido a nuestro presidente la distinguida medalla de honor de

ser expulsado de un templo, prueba de que es un gran adalid del shakubuku.

* * *

Laico Epigrama sonríe y dice: “¿Los miembros del Consejo de la Nichiren Shoshu son

la segunda o la tercera clase de enemigos poderosos?”

Tal como el presidente Toda supo discernir con su gran sabiduría, el hecho de que a la

Soka Gakkai no le permitan peregrinar al Templo Principal también puede ser visto

como una medalla de honor que nos otorga el Daishonin.

La profunda sabiduría y consideración del Buda

La Soka Gakkai organizaba y supervisaba las peregrinaciones grupales al Taiseki-ji

con suprema eficiencia y atención a los detalles, orando en todo momento para que

estas visitas se llevasen a cabo en forma segura y sin accidentes. Gracias a este

esfuerzo incansable, se estableció, en cuarenta años, un registro histórico sin

precedentes de setenta millones de peregrinos.

Sin embargo, es posible que, si las peregrinaciones hubiesen continuado a ese ritmo,

se hubiese producido algún accidente grave.

El Daishonin siempre vivía preocupado por la seguridad de sus discípulos. Con este

pensamiento incesante en su corazón, rogó a Shijo Kingo que no lo fuese a visitar al

monte Minobu, mientras el trayecto de ida y vuelta representase un peligro para este

creyente.131

Una petición firmada por millones de personas en el mundo

En noviembre de 1991, el clero envió a la Soka Gakkai una orden de disolución

(fechada el 7 de noviembre) y, luego, una nota de excomunión (el 28 del mismo mes),

ambas burdas maniobras de intimidación. Sin embargo, nuestros miembros, sin

dejarse manipular, celebraron jubilosos el día de nuestra “excomunión” como señal de

independencia espiritual, que nos emancipaba de un clero corrupto.

El 27 de diciembre, un mes más tarde, y un año después de la destitución del

presidente Ikeda como titular de todas las organizaciones laicas, la Soka Gakkai envió

un petitorio reclamando la renuncia de Nikken de su puesto como sumo prelado. Dicha

petición fue firmada por 16.250.000 personas del mundo y, verdaderamente,

constituyó una auténtica “excomunión” a Nikken, avalada por la voluntad de una

alianza mundial de más de dieciséis millones de Bodhisattvas de la Tierra.

                                                            131 Véase END, págs. 996-997.

78  

Al mismo tiempo, sacerdotes honestos, de buena conciencia, adoptaron una postura

en el asunto y anunciaron su solidaridad hacia Gakkai, a quienes consideraban sus

verdaderos camaradas de fe dedicados al kosen-rufu. Fue así como treinta templos y

cincuenta y tres sacerdotes se desvincularon de la Nichiren Shoshu.

Voces de apoyo en todo el mundo

En todas partes, comenzaron a surgir voces esclarecidas e informadas, y en gran

número, que manifestaron su adhesión a la Soka Gakkai.

El profesor Nur Yalman, de la Universidad de Harvard, es un prestigioso antropólogo

cultural. En sus observaciones en setiembre de 1993, el profesor Yalman señaló

claramente, ante un auditorio de destacados educadores y académicos, que la reforma

religiosa emprendida por la Soka Gakkai era un desarrollo de tremenda importancia en

la historia del budismo, así como la reforma protestante había sido un hito en la

historia de la Cristiandad. Observó que el notable movimiento reformista de la Soka

Gakkai tendría importantes consecuencias, no sólo para el budismo, sino para las

demás tradiciones religiosas. Lo describió como un nuevo punto de partida y un nuevo

horizonte en la historia de la religión.132

El fallecido doctor David Norton, eminente profesor de Filosofía de la Universidad de

Delaware, en los Estados Unidos, expresó su postura con poderosa convicción [en

1991]: “El clero, en sus ataques a las actividades de la Soka Gakkai, que ha venido

construyendo una red de paz y de cultura en todo el Japón y en el mundo, es culpable

de lo que sólo cabe describir como una profunda miopía, o hasta de ceguera. Si me

preguntasen la causa de dicha ceguera, temo que mi única respuesta sería: ‘La

envidia’”. Además, dijo: “La nota de excomunión del clero contradice completamente la

enseñanza de Nichiren, de que todas las personas poseen la naturaleza de Buda y

que ese preciado potencial jamás debe ser negado o cercenado”.133

Los grandes intelectos, fuera del Japón, ven claramente la conducta necia e

inadmisible del clero, en su verdadero aspecto.

Un movimiento laico progresista, frente a un clero anacrónico

El profesor Shin Anzai (1923-1998), fallecido profesor emérito de la Universidad

Sophia del Japón y uno de los mayores especialistas nipones en sociología de la

religión, comentó el tema en estos términos:

                                                            132 Seikyo Shimbun (diario de la Soka Gakkai) del 26 de setiembre de 1993.

133 Seikyo Shimbun del 19 de diciembre de 1991.

79  

“En los años recientes, la Soka Gakkai ha comenzado a recorrer un nuevo camino

como organización religiosa separada del clero. Lo tomo como un resultado inevitable

de la diferencia fundamental entre una Soka Gakkai abierta y progresista, y un clero

cerrado y conservador. El clero se ha convertido en una estructura anacrónica,

incapaz de comprender el valor de la paz, la cultura y la educación, adherido a

tradiciones obsoletas y empeñado en controlar a los creyentes laicos mediante la

autoridad y la fuerza. Si la Soka Gakkai no se hubiera independizado del clero, habría

terminado siendo, ella también, una entidad religiosa fanática y cerrada, sin futuro

brillante y sin desarrollo global. Los periodistas e intelectuales japoneses deberían

conocer este hecho, pero lo ignoran o lo desestiman por completo. Creo que esto tiene

que ver con cierta envidia [hacia la Soka Gakkai], el mismo problema que aflige al

clero”134

El profesor Tetsuro Aramaki, respetado economista y profesor emérito de la

Universidad Seiryo de Kanazawa (ex Universidad de Ciencias Económicas de

Kanazawa), observó:

“El clero, que por naturaleza debería estar dedicado a la salvación de todos los seres

vivientes, al exigir la disolución de la organización laica Soka Gakkai, muestra una

mentalidad calculadora e insensible totalmente inapropiada en una escuela

religiosa”135

Por su parte, el profesor Yukio Kamono, de la Universidad Asahi, prestigioso profesor

de Derecho y profesor emérito de la Universidad de Kanazawa, manifestó:

“Cuando supe de la nota de excomunión, debo decir que, en general, sentí que estaba

ante una medida arbitraria y extrema. Excomulgar a toda una organización religiosa

sin posibilidad de diálogo, con una sola hoja de papel es sumamente irregular, incluso

desde la perspectiva de los procedimientos legales acostumbrados”136

El difunto profesor Kuniyasu Take (1933-2002), del Instituto Doshisha de Artes

Liberales para Señoritas, en Kyoto, comentó:

“¿Por qué el clero buscaría disolver una organización que agrupa a sus creyentes

laicos [la Soka Gakkai], dedicada a la liberación espiritual del ser humano en todo el

mundo? Me veo en la obligación de comentar la actitud suicida que han adoptado los

sacerdotes”137

                                                            134 Soka Shimpo (diario quincenal de la Departamento de Jóvenes de la Soka Gakkai) del 20 de agosto de 1997.

135 Seikyo Shimbun del 28 de noviembre de 1991. 136 Seikyo Shimbun del 13 de diciembre de 1991. 137 Seikyo Shimbun del 22 de noviembre de 1991.

80  

Una religión que afirma el valor de la vida

El doctor Bryan Wilson, lector emérito de la Universidad de Oxford y primer presidente

de la Sociedad Internacional para la Sociología de la Religión (comúnmente conocida

por sus siglas en francés, SISR) ha escrito sobre esta cuestión:

“Las reacciones del clero ante esta apertura a las culturas internacionales [que

promueve la Soka Gakkai] demuestran una mentalidad estrecha y sectorial, que es la

que prevalece dentro de su casta religiosa cerrada, alejada de las corrientes del

pensamiento contemporáneo. Esto lleva a los sacerdotes a interpretar su propia

herencia espiritual de manera localizada y limitada. […] Sin esta lucha de la Soka

Gakkai, la Nichiren Shoshu hoy seguiría siendo una ignota escuela religiosa del Japón,

desconocida para el resto del mundo, y probablemente de escasa significación aun

dentro de su propio país. Al consolidar el budismo como una religión que afirma el

valor de la vida, la Soka Gakkai ha rescatado el budismo japonés de su foco exclusivo

en los ritos funerarios”138

Además, el doctor Wilson vio desde un ángulo positivo la desvinculación con las

peregrinaciones al Templo Principal, comentando que “la fe religiosa trasciende todos

los simbolismos localizados [como los que representa el Taiseki-ji]”.139 Continuó

diciendo:

“Una religión desarrolla su influencia y cumple su misión cuando propaga su

compromiso y su manifestación en la vida cotidiana, al servicio de los creyentes. La

devoción particular a un lugar geográfico –aun cuando pueda haber sido importante en

los períodos formativos de todo desarrollo religioso- debe dar lugar a un espíritu más

universal, para que una religión se convierta en una influencia de peso en los asuntos

internacionales”140

El doctor Wilson también dijo que el surgimiento de un liderazgo laico en la religión

señalaba un proceso histórico inevitable. Hoy, sus palabras han quedado demostradas

más allá de toda duda.

Promover los profundos valores y la universalidad del budismo

El presidente Ikeda publicó un libro de diálogos con el fallecido especialista francés en

Historia del Arte y excelso exponente del espíritu humano, René Huyghe (1906-1997).

En la obra, titulada La noche anuncia la aurora, el profesor Huyghe observaba que el

mundo debía agradecer a la Soka Gakkai por promover los profundos valores y la

universalidad del budismo, y por su trabajo en bien de la paz mundial, a través de la

                                                            138 Daibyakurenge (revista mensual de estudio de la Soka Gakkai) de enero de 1992.

139 Ib. 140 Daibyakurenge (revista mensual de estudio de la Soka Gakkai) de enero de 1992.

81  

elevación espiritual inspirada en los ideales budistas. Cualquier persona, decía, sin

falta lamentaría los ataques repudiables nacidos en la ambición de poder o de

provecho económico, que pudieran lesionar el admirable trabajo de la Soka Gakkai por

ennoblecer a la humanidad, o su espléndido triunfo.141

El doctor Howard Hunter, hoy profesor emérito de Religión en la Universidad Tufts,

Estados Unidos, [en 1991] se mostró muy interesado en ver qué tipo de efectos

tendría en los mismos sacerdotes la excomunión de diez millones de creyentes laicos

a manos de una ínfima minoría sacerdotal que alegaba representar la ortodoxia, dado

lo inusitado del hecho. Agregó que cuando un grupo religioso pierde contacto con el

corazón de los creyentes, que son los que luchan seriamente por aplicar las

convicciones religiosas en la sociedad y en el mundo real, ese grupo se condena a sí

mismo a la osificación.142

Un desarrollo sin precedentes

Este año se cumplen veintidós años de aquella nota de excomunión de parte del clero.

La victoria de la Soka Gakkai, desde el punto de vista del budismo, es incuestionable.

El Daishonin dejó constancia de la suerte que corrieron Ryokan y sus secuaces:

“Usted pensará que los que creen en el sacerdote Dos Fuegos están prosperando,

pero [no es lo que sucede] ¡vea lo que ha sido del clan Nagoe…”.143 La estricta

retribución que caerá sobre Nikken y sus seguidores demostrará que los

excomulgados y condenados por Nichiren Daishonin son ellos mismos.

Hoy, todas las aberraciones de la secta Nikken han quedado al descubierto ante el

mundo: el plan para destruir el movimiento por el kosen-rufu, la falsa doctrina de la

veneración al sumo prelado, la visión equivocada sobre la herencia verdadera de la

Ley, el empleo distorsionado de las ceremonias y servicios sacerdotales, la

discriminación de situar a los sacerdotes por sobre los laicos, la corrupción y la

degradación generales que impregnan la conducta de los prelados dentro de la

escuela.

El presidente Makiguchi, fundador de la Soka Gakkai, dijo una vez:

“¡Cuánto más grave es la falta de los sacerdotes budistas y sintoístas que se detienen

en el tramo más alto de la corriente para envenenar las aguas que caen! En este caso,

hasta la mínima transgresión puede convertirse en una falta de gravedad extrema, y

representar una causa que traerá aparejada una retribución infinitamente maligna.

                                                            141 Soka Shimpo del 6 de marzo de 1991. 142 Seikyo Shimbun del 26 de diciembre de 1991. 143 END, pág. 670.

82  

Cuánto más grave aún es, entonces, oponerse al gran bien y contribuir al gran mal,

inclinarse ante el gran mal y calumniar el gran bien…”

El señor Makiguchi también decía:

“Cuanto más calumnian y desprecian al Sutra del loto los demás, mayor es la felicidad

[que sus devotos llegarán a experimentar como resultado de dicha persecución].

Nuestra victoria está asegurada. Lo importante es aplicar en nuestra vida el principio

de ‘convertir el veneno en medicina’ ”.

El presidente Toda también declaró: “Traicionar a la Soka Gakkai es traicionar al

Daishonin. Cuando vean la retribución que merecerán estas personas, al término de

su vida, entenderán bien lo que digo”.

A la hora de analizar la “Carta desde Sado”, uno de los escritos del Daishonin, el señor

Toda decía: “El Daishonin declara que cuando los malos sacerdotes se alían con los

malos gobernantes y persiguen a los que buscan establecer la enseñanza correcta,

aquellos que luchan contra esta injusticia con el corazón de un león, sin falta, lograrán

la Budeidad”.

El señor Toda también decía: “El espíritu de la Soka Gakkai es trabajar por la felicidad

de nuestro país y de todas las naciones del mundo. […] El propósito del kosen-rufu es

hacer posible que todos los pueblos del globo vivan en felicidad”. Y declaraba:

“¡Vivamos con el digno orgullo de leones reyes! Pues, de acuerdo con el Gosho, de

esa forma llegaremos a ser budas, ‘tal como lo hizo Nichiren’”.

Amonestar a los enemigos del Buda con mayor firmeza aún

El Daishonin advierte estrictamente:

“Tanto el maestro como los seguidores caerán sin falta en el infierno del sufrimiento

incesante si ven enemigos del Sutra del loto y no les dan importancia o no los

reprenden”.144

* * *

“En lugar de ofrendar diez mil plegarias como remedio, mejor sería proscribir

simplemente este único mal”.145

* * *

“De aquí en adelante, pase lo que pase, no se deje influenciar en la fe por ningún

motivo. Debe amonestar [a los enemigos del Buda] con mayor firmeza aún.” 146

                                                            144 END, pág. 785. 145 Ib., pág. 15. 146 Gosho Zenshu, pág. 1090.

83  

Son todos fragmentos que los presidentes Makiguchi y Toda frecuentemente citaban o

comentaban.

Jamás dejemos que nuestra lucha se distienda, luchemos por la justicia hasta el final,

tal como nos enseña el Daishonin.

La fe es la fuerza motriz de la victoria

Palabras atesoradas por el presidente Ikeda desde su juventud:

Las primeras son del poeta norteamericano Walt Whitman (1819-1892), quien cantó,

en Hojas de hierba: “yo quiero ser el hombre más audaz y leal del universo”.147 ¡Ser las

personas más audaces y leales del universo! Que ésa sea nuestra meta…

El dramaturgo Sófocles, de la antigua Grecia (c. 496 -406 a. C.) escribió: “En cualquier

asunto, la verdad siempre posee la fuerza más grande”.148 No hay arma más poderosa

que la verdad.

An Chang-ho (1878-1938), prominente arquitecto de la independencia coreana, a

menudo considerado el Gandhi de Corea, declaró: “Determinar que lograremos diez

cosas en el tiempo que otros tardan en concretar una”. La determinación es la clave

del crecimiento y el origen de la fortaleza.

Un famoso fragmento de las escrituras budistas [citado por el Daishonin] señala:

“Si queréis comprender las causas que existieron en el pasado, observad los

resultados tal como se manifiestan en el presente. Y si queréis comprender qué

resultados se manifestarán en el futuro, observad las causas que existen en el

presente.” 149

Cuando uno asume una lucha resuelta en el presente, construye un futuro victorioso,

lleno de esperanza y de felicidad. En última instancia, triunfando ahora nos

aseguramos la victoria futura.

La fe es la fuerza motriz de la victoria.

                                                            147 WHITMAN, Walt: Hojas de hierba, “Exélsior”, Organización Editorial Novaro, S.A., Barcelona, 1978, pág. 621.

148 SÓFOCLES: Fragments (Fragmentos), edit. y trad. al inglés por Hugh Lloyd-Jones, Cambridge, Editorial de la Universidad de Harvard, 1996, pág. 413. Fragmento 955.

149 END, pág. 295.

84  

CRONOLOGÍA

1990

13 Mar: Sin discusión previa, la Nichiren Shoshu anuncia a Soka Gakkai el aumento

del precio que imponía a los creyentes por la entrega del Gohonzon y la realización de

otras ceremonias.

16 Jul.: Nikken planifica la “Operación C” junto a otros sacerdotes de Nichiren

Shoshu.

16 Dic.: El administrador de Nichiren Shoshu, Nichijun, envía un cuestionario a Soka

Gakkai.

23 Dic.: Soka Gakkai envía una respuesta en la que propone entablar un diálogo al

respecto.

25 Dic.: Nikken se reúne en el Templo Principal con periodistas sensacionalistas para

planificar la publicación de críticas a Soka Gakkai en diversos medios.

27 Dic.: Nichiren Shoshu celebra una reunión urgente, modifica el reglamento interno

y destituye a Daisaku Ikeda de su cargo de responsable general de los creyentes

laicos de Nichiren Shoshu.

1991

2 Ene: Nikken rechaza encontrarse con el Presidente de Soka Gakkai, Einosuke

Akiya, y el Director General, quienes lo visitan con la intención de dialogar.

12 Mar: Se revela la intención de Nikken de construir una mansión privada en Tokio.

17 Mar: El Director General de Soka Gakkai de España abandona el cargo, en

relación con el desarrollo de estos acontecimientos.

1 Jul.: Nichiren Shoshu pone en marcha un nuevo sistema de peregrinación por el que

se prohíbe la entrada al Templo Principal a los creyentes laicos que no lleven consigo

una autorización emitida por un templo local, como medida de presión a los miembros

de Soka Gakkai.

7 Nov.: Nichiren Shoshu envía una carta “ordenando” la disolución de Soka Gakkai.

28 Nov.: Nichiren Shoshu envía una carta de “excomunión” a Soka Gakkai

27 Dic.: Soka Gakkai envía una carta de petición de renuncia de Nikken como sumo

prelado firmada por 16.249.638 personas.

1992

2 Feb.: Siete sacerdotes abandonan Nichiren Shoshu y forman un grupo con la

intención de promover la reforma de Nichiren Shoshu.

11 Ago.: Nichiren Shoshu expulsa a Daisaku Ikeda como miembro de la escuela.

1993

85  

2 Oct.: Soka Gakkai comienza a entregar Gohonzon de Nichikan Shonin.

4 Dic.: Nikken visita España para establecer un templo de Nichiren Shoshu en Madrid,

que recibe el nombre de Myosho-ji.

1994

1 Ene: Se revela la existencia de la “Operación C” a través de una nota escrita por un

sacerdote.

3 Feb.: Se revela el intento de construir otra mansión privada para la familia de Nikken

en Tokio.

24 Jul.: Nichiren Shoshu convoca una peregrinación de sesenta mil personas al

Templo Principal, cuyo fracaso participativo evita un desastre, dada las deficiencias en

la organización.

1995

23 Ago.: Nichiren Shoshu anuncia la destrucción del edificio del Templo Principal

conocido como “Gran Sala de Recepción”.

1997

30 Nov.: El clero anuncia la pérdida por los miembros de Soka Gakkai de los derechos

como creyentes laicos de Nichiren Shoshu.

1998

26 Mar: Fracaso de la convocatoria de una peregrinación de cien mil personas, y

nuevo desastre organizativo.

5 Abr: Traslado repentino del Dai-Gohonzon del Sho-Hondo del Templo Principal a

otro edificio del recinto, llamado Hoando.

23 Jun.: Inicio de la demolición del Sho-Hondo.

1999

7 Jul.: Revelación de unas declaraciones en que Nikken manifiesta sus dudas sobre la

autenticidad del Dai-Gohonzon.

2005

4 Dic.: Nikken anuncia su intención de renunciar al cargo de sumo prelado.

15 Dic.: Nikken hace efectiva su renuncia y Nichinyo Hayase es designado sucesor.

16 Dic.: Se celebra la ceremonia de cambio de sumo prelado.