Estratos de La Neurosis

Diplomado en Terapia Gestalt Sesión 3

LOS ESTRATOS DE LA NEUROSIS

El neurótico es aquella persona que continuamente está interrumpiendo el proceso de formación y de eliminación de gestalt. No percibe claramente cuáles y cómo son sus necesidades y sus emociones, y si acaso se van clarificando y haciendo más nítidas, trata de ignorarlas reprimiéndolas o negándolas. Esta forma de actuar le hace perder la oportunidad de completar sus gestalt y, por tanto, de satisfacer sus necesidades. Esto le crea un estado de insatisfacción continuo.

Nunca le parece bien lo que hace o realiza; siempre está descontento, y haga lo que haga termina con la sensación de insatisfacción consigo mismo y con los demás. De esta manera, sus intercambios con el ambiente siempre son pobres y deficientes, no correspondiendo a lo que necesita o a lo que desea en cada momento.

El neurótico ni toma del ambiente aquello que necesita para mantener su equilibrio y una sana supervivencia, ni contribuye a dar al ambiente aquello que el ambiente reclama de él y que serviría para conformarlo, al contribuir como uno más del grupo al que pertenece. En este intercambio, tanto el individuo como el ambiente y la sociedad se van configurando mutuamente en un continuo dar y tomar. Ambos se van transformando por influencias mutuas, y sin esa interrelación, uno u otro deja o interrumpe este proceso, ambos, ambiente e individuo, se verán afectados.

La persona debe aprender a darse cuenta de cuáles son sus necesidades y cuáles son las necesidades de la sociedad o comunidad a la que ertenece, para que los intercambios se realicen de la mejor manera posible.

Es por el mecanismo homeostático o de autorregulación, anteriormente mencionado, por el que la persona se da cuenta de sus necesidades dominantes, y de cuáles tiene que satisfacer si quiere conservar el equilibrio y la salud, tanto física como psíquica.

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Pero, ¿qué sucede cuando las necesidades dominantes de la persona entran en conflicto con las de la sociedad? Aquí es el individuo el que tiene que distinguir si puede diferir la satisfacción de su necesidad, si lo cree factible por considerar que es mejor hacerlo de ese modo, o si su necesidad es tan imperiosa que tiene que satisfacerla aunque tenga que enfrentarse con la sociedad en que vive y, en consecuencia, con su rechazo y desaprobación. Esta elección no siempre es fácil.

El conflicto y el desequilibrio surgen cuando la persona y la sociedad experimentan necesidades opuestas -cuando se habla de sociedad nos referimos a todas las demandas que proceden del mundo exterior, tales como padres, pareja, hijos o el trabajo- y la persona es incapaz de distinguir cuál es la necesidad dominante, si la suya o la de la sociedad. Es aquí cuando la persona tiene que tomar una decisión precisa si no quiere enfrentarse con la duda continua y, finalmente, con la insatisfacción por la opción tomada.

Pero cuando no puede discriminar, ni tomar una decisión precisa, ni sentirse satisfecho con la que ha tomado, ambos, individuo y ambiente, se ven afectados.

Este proceso de intercambio con el ambiente puede verse distorsionado, ya sea porque los intercambios que se realizan son pobres o porque son malos o insatisfactorios para uno y otro, afectando al buen funcionamiento. Cuando esto se produce, aparecen dos clases de signos: unos subjetivos, que son todos los que el paciente nos transmite (depresión, tristeza, apatía), y otros objetivos, que son los que observa el terapeuta, como pueden ser sus movimientos, sus gestos, sus conductas repetitivas, su lenguaje, su mirada o su aspecto físico en general.

En toda terapia subyace una idea de salud, y es hacia ese lugar donde el terapeuta orienta, de uno u otro modo, su quehacer y a su paciente. De la misma manera, subyace una idea de enfermedad que, además de utilidades diagnósticas, implica y determina toda la estructura del proceso terapéutico. Para abordar el funcionamiento anormal del organismo desde la Gestalt se hace necesario considerar dos puntos importantes.

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El primero es que los trastornos no son mentales sino del organismo. La división mente y cuerpo en Gestalt no existe, trastorno es, una interferencia con el proceso de formación y asimilación de la gestalt. Interferencias que distorsionan y desequilibran la tendencia del organismo a la integración y la autorrealización.

El otro punto es que estos trastornos del funcionamiento no son categorías fijas, solamente representan al paciente en referencia a los procesos actuales. De esto, se deduce que en Gestalt la enfermedad la trabajamos en función de la salud.

En cuanto al concepto de salud, la Gestalt la refiere de la forma siguiente: Una conducta sana en los seres humanos debe ser una conducta integral. Cuando se tiene salud el individuo está a tono con todas las capacidades y con el proceso que hace ser lo que es. La persona se identifica con todas estas funciones vitales, al funcionar holísticamente, todo nuestro ser es una parte de nuestra actividad en movimiento.

Tres aspectos fundamentales en el proceso salud - enfermedad en la teoría gestalt: un ritmo de contacto y retirada fluido, la capacidad de autorregulación organísmica, y el tránsito del apoyo ambiental al auto-apoyo.

Perls nos habla de cinco capas o estratos, que hay que atravesar para eliminar las barreras de evitación y desmontar la neurosis

La primera capa es la de las máscaras, los clichés; son señales sin significado, propias de un encuentro casual. Es el ser superficial que banaliza las relaciones humanas.

La segunda es la capa donde jugamos y representamos roles, la capa de roles y juegos psicológicos, el niño bueno, el importante, el matón, la niña encantadora, cualquier rol que queramos representar. Son los estrato superficiales, sociales, los estratos del “como sí”. Es lo que nos hacemos

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que somos. Esta capa sintética es donde hacemos un show de lo que no somos para manipular el entorno. En el trabajo terapéutico es el encuadre inicial, hablar en primera persona y responsabilizarse.

Si trabajamos y atravesamos este estrato de jugar roles, vivenciamos la antiexistencia, la nada, la vaciedad, es el tercer estrato, el del impasse, la sensación de estar atascado y perdido. Este impasse está marcado por una actitud fóbica: la evitación. Evitamos el sufrimiento de la frustración. Al no atravesar esta capa permanecemos inmaduros y con la necesidad de manipular el mundo. La nada no existe para nosotros, está basada en el darse cuenta de la nada, con lo que hay que darse cuenta de algo, luego algo hay ahí. Encontramos que al aceptar y atravesar esta nada, este vacío, el desierto empieza a florecer. Nada equivale a real, verdadero.

La nada es nada mientras estamos bajo la compulsión de hacer de ella un algo. Una vez que aceptamos la nada, todo se nos da por añadidura. La nada entonces, se convierte en una pantalla sobre la que podemos ver todas las cosas, “un fondo” ante el cual surgen libremente todas las figuras.Una vez que no tenemos que ser creativos, cualquier cosa que hagamos es nuestra creación, una vez que no tenemos que estar iluminados, nuestra toma de conciencia del momento es iluminación, una vez que dejamos de estar preocupados de esto o aquello y sentimos una nada con respecto a tales estándares, nos percatamos de que somos lo que somos. En el trabajo terapéutico hay que sostener el malestar.

Detrás está el estrato de la muerte o fase implosiva, es la muerte o el temor a la muerte, es el contacto con lo muerto de dentro de nosotros, aparece como muerte por la parálisis catatónica: nos encogemos, nos contraemos y comprimimos, en una palabra: implotamos. Una vez que logramos un contacto verdadero con lo muerto de este estrato implosivo

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Se convierte en una explosión, la capa de la muerte retorna a la vida y esta explosión es el nexo con lo auténtico de la persona, que es capaz de vivenciar y expresar sus emociones auténticas. Es la resurrección después de la muerte. Hay cuatro tipos fundamentales de explosiones desdel estrato implosivo:

1. La explosión de la pena genuina, se trata del trabajo sobre una pérdida importante o una muerte que no ha sido asimilada.

2. La explosión hacia el orgasmo, en el bloqueo sexual3. La explosión hacia la ira4. La explosión hacia la alegría

La mayor parte de nuestro representar roles está diseñado para controlar justamente estas explosiones, la capa de la muerte. El temor a la muerte es que si explotamos creemos que ya no podremos sobrevivir (no nos querrán mas, nos castigarán, nos ignorarán, no nos valorarán), la persona completa es aquella que es capaz de explotar en las cuatro emociones.

Todas las perturbaciones neuróticas surgen de la incapacidad del individuo para encontrar y mantener el balance adecuado entre él mismo y el resto del mundo.

Tienen en común el hecho de que en la neurosis, el límite social y ambiental se siente extendiéndose demasiado sobre el individuo. El neurótico es la persona sobre quien la sociedad actúa con demasiada fuerza. Su neurosis es una maniobra defensiva para protegerse a sí mismo de la amenaza de ser aplastado por un mundo avasallador. La neurosis es su técnica más afectiva para mantener su balance y su sentido de auto-regulación en una situación en la que siente que la suerte no le favorece.

El problema del neurótico no es que no pueda manipular, sino que sus manipulaciones son dirigidas hacia la preservación y el cultivo de su impedimento,

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en lugar de estar dirigidas a deshacerse de él. Si logra aprender cómo dedicar tanta inteligencia y energía al apoyarse en sí mismo como lo pone en hacer que su ambiente le apoye, entonces tendrá que tener éxito. Su capacidad para manipular es su mayor logro, su punto fuerte, y su incapacidad para enfrentar su crisis existencial es su punto flaco.

Otra reformulación de nuestra tesis básica acerca de la génesis de la neurosis: la neurosis surge si coexisten simultáneamente imperativos de índole social y personal que no pueden ser enfrentados mediante la misma acción. Si tanto la exigencia como la cosa exigida son aceptables, la gestalt se halla cerrada. Pero si hay una resistencia y el imperativo se ejecuta de todas maneras, tendremos resentimiento y neurosis, si por otro lado, el imperativo ha asumido la categoría de ley natural, como en el caso de “honrarás a tu padre y a tu madre”, y a pesar de todo es rechazado, tendremos criminalidad o tendremos el neurótico sentimiento de culpa.

Un proceso neurótico que trabajamos en gestalt es la polaridad perro de arriba-perro de abajo, la parte controladora y la parte controlada, cada una le da un sentido a la otra, obviamente el de arriba el superyó de Freud, y el de abajo es el reprimido, es el mandón y mandado de Naranjo, o amo y esclavo, opresor y oprimido, uno es autoritario, perfecto, virtuoso y ejemplar, es la norma interiorizada, y el contexto en el que se mueve, social, es el “tú deberías”, el otro se muestra defensivo y adulador, se justifica y no sume sus compromisos, posponiéndolos, está relacionado mas con lo emocional, lo organísmico.

Ambos se necesitan y uno intenta controlar al otro, y así lo que hacen es no encarar la realidad, se dejan controlar por la situación. Es una fractura de la autorregulación con el entorno. El perro de arriba es una manera de protegernos, como un padre que hemos creado dentro de nosotros, que quiere que mejoremos inmediatamente con independencia de la situación de la persona, el de abajo

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responde con autocomplacencia o sabotaje. Los dos representan dos roles inútiles ante un yo ineficaz y tolerante.

La autorregulación organísmica es el antídoto de la neurosis, la restauración de la sabiduría interna y la buena orientación externa, siempre Perls nos remite a la autorregulación como solución de la neurosis, ya que entraña una fe en lo organísmico frente a lo social o intrínseco.

El comportamiento humano estaría regulado por el proceso llamado homeostasis. La homeostasis es el proceso por medio del cual el organismo satisface sus necesidades y por el cual mantiene un equilibrio. En el actuar del organismo a cada momento existe algún suceso que puede perturbar su equilibrio y, de manera simultánea y regulada por el proceso homeostático, una tendencia contraria surgiría para recuperar ese equilibrio. El metabolismo fisiológico es el ejemplo más claro de la tendencia innata de cada organismo a lograr un equilibrio. Si, por ejemplo, en el curso de sus actividades el organismo consume gran parte del agua ingerida aparece la sed. De manera inmediata este organismo buscaría la forma de restablecer el nivel óptimo de agua en el sistema. En los organismos vivos cuando hay deficiencias o excesos el sistema orgánico los remedia.

Las deficiencias del organismo humano no son exclusivamente de naturaleza biológica. La cultura o civilización ha creado en el hombre un cierto número de necesidades adicionales. Cuando este proceso falla parcialmente, y el organismo mantiene en el tiempo un estado de desequilibrio, se produce la enfermedad. Cuando el proceso homeostático falla completamente, lo que resulta es la muerte del organismo. A pesar que el principio de autorregulación no asegura la satisfacción de las necesidades del organismo, garantiza que los organismos harán todo lo posible para regularse de acuerdo a sus necesidades y los recursos del ambiente (tendencia a la actualización).

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TERAPIA DE GRUPO vs. TERAPIA INDIVIDUAL

Frederick S. Perls

Marshall Mc Luhan escribió un libro en el que expone la noción: el “medio” es el mensaje.

¿Cuál es el mensaje que recibimos del “medio” de la terapia de grupo? La terapia de grupo nos dice: “Yo soy más económica que la terapia individual”. La terapia individual contesta: “Si, más tu eres menos eficiente”. Y la terapia de grupo responde: “Y ¿quién dice que tú eres eficiente?”.

Notarán que en mi escenario privado estas dos terapias inmediatamente comienzan a reñir, a meterse en un conflicto.

Durante un tiempo traté de solucionar este conflicto en la terapia guestáltica pidiéndole a mis pacientes que tuvieran ambas: terapia de grupo e individual. Sin embargo, posteriormente he eliminado por completo las sesiones individuales, excepto en los casos de emergencia. En realidad, he llegado a considerar que toda terapia individual está obsoleta y debería ser remplazada por talleres de terapia guestáltica. Ahora, en mis talleres INTEGRO trabajo individual y de grupo. Sin embargo, esta integración resulta efectiva sólo si se produce un real encuentro entre el terapeuta y el paciente individual dentro del grupo.

Para todo un grupo es obvio que la persona angustiada no ve lo obvio. Frente a esta convicción colectiva, el paciente no puede usar su habitual conducta fóbica, consistente en renegar al terapeuta cuando no logra manipularlo. La confianza en el grupo parece ser mayor que la confianza en el terapeuta.

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Lo actual es sagrado porque es una vida. Mientras la entrevistaba en un grupo, una enfermera comenzó a llorar por su soledad. El grupo enmudeció. Ninguna cháchara ociosa. Ninguna teoría inteligente acerca de lo que “realmente” pasaba. Ningún cuestionamiento sobre la realidad que ocurría. Su realidad fluía por sus mejillas y por las mías. Es santo, luminoso, imponente. Es una vida que yace desnuda. Esta enfermera dio más realidad a cualquier soledad que hubiera en cada uno de nosotros. En presencia de lo real, no tengo consejos. Uno no le dice al león como ser león.

Para entender la efectividad de la terapia guestáltica en estos encuentros prolongados, necesitamos primero considerar otro conflicto: la dicotomía existente en la psicología actual entre el enfoque experiencial y el enfoque conductista. Entonces podemos entender como la terapia guestáltica integra amabas ramas de la psicología. Por lo general, el conductista es considerado principalmente como un condicionador. Si el estuviera dispuesto a disociarse de la actividad de condicionar –de su compulsión a cambiar la conducta de los demás a través de los medios externos del ejercicio y la repetición- podría a llegar a ser un observador, un descriptor de procesos en transcurso. Podría entonces aprender que el aprendizaje es descubrimiento, que es cuestión de nuevas experiencias. Por otro lado, tiene una ventaja sobre la mayoría de los psicólogos clínicos: trabaja en el aquí y ahora: se centra en la realidad aunque de una manera más bien mecánica; y está más orientado hacia la observación del clínico, que principalmente se guía por abstracciones y computaciones. Pero el clínico tiene lo que el conductista omite, un compromiso total con el fenómeno del darse cuenta. Y si lo denomina consciencia, sensibilidad o darse cuenta, es un asunto que no importa en lo absoluto. Freud asumió que la mera transposición de recuerdos inconscientes a conscientes, sería suficiente para lograr una cura. La psiquiatría existencial tiene un punto de vista existencial; tiene un punto de vista similar, aunque más amplio: asimilar y poner a disposición de paciente todas aquellas partes de la personalidad que han sido alienadas.

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Lo que obstaculiza al terapeuta existencial es esto: si bien su foco es la experiencia, se aleja fácilmente del aquí y ahora del conductista. O comienza a preocuparse, como Freud, del pasado y de la casualidad, o bien comienza a preocuparse, como Adler, de las intenciones. La conducta real de ambos, terapeuta y paciente, es explicada y minimizada, denominándolas “transferencia” y “contra transferencia”.

El interés de la conducta observable se desarrolló tempranamente en psicoterapia. El hipnotizador no sólo quería aliviar al paciente de sus síntomas, sino también cambiar hábitos indeseables por hábitos deseables. La escuela freudiana trazó un paralelo entre patrones de conducta y las tres zonas erógenas conocidas: oral, anal y genital. El Interés de Reich en la formación de carácter, estuvo centrado principalmente en al conducta motora de la persona. Trató de tomar un atajo y, como muchos terapeutas, descuidó observar los detalles de la voz y de la conducta verbal.

La escuela guestáltica ha investigado muchos aspectos de nuestra conducta sensorial. Ya que nuestro contacto con el mundo está basado en el darse cuenta sensorial, especialmente ver, oír y tocar, estos medios de contactar con el objeto – externo juegan una parte tan importante en la terapia guestáltica como lo hace el sistema propioceptivo interno en el auto-darse cuenta. Ya que toda sensación toma lugar en el aquí y ahora; la terapia guestáltica está orientada al tiempo presente del mismo modo que la conductista.

Llamamos carácter a aquellas conductas manifiestas –motoras y verbales- que son fácilmente observables y verificables. Llamamos mente al lugar donde se origina estas conductas. Incluso nuestra conducta verbal secreta, tiene un nombre: denominada pensamiento o intelecto. Pero esto último es, en realidad, la fantasía o, como lo vio muy bien Freud, el escenario imaginario en el que ensayamos los roles que deseamos interpretar en la vida real. El intelecto –la totalidad de la inteligencia- puede ser comparado a una computadora, sin embargo, es un pálido

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sustituto de la vívida inmediatez del sentir y el vivenciar. El psicoanalista y el así llamado terapeuta racional al jugar juegos de interpretación y explicación, sólo refuerza este dominio ilusorio del intelecto e interfiere con las respuestas emocionales que se hayan en el centro de nuestra personalidad. En el desierto emocional de los pacientes neuróticos; rara vez encontramos otros sentimientos que no sean aburrimiento, auto compasión y depresión.

En resumen, el psicoterapeuta clínico carece de un completo compromiso con la realidad, con el aquí y ahora, así como el conductista niega la importancia de la capacidad de darse cuenta. En la terapia guestáltica están integradas las dos caras de la moneda, haciendo una especie de psiquiatría microscópica, investigando el darse cuenta y la evitación del darse cuenta en cada uno de los detalles de la conducta del paciente y del así llamado terapeuta. Esta es la verdadera integración de las dos psicologías – no sólo eclecticismo, no sólo una componenda – sin embargo, es más difícil lograr esta síntesis al combinar la terapia de grupo y la individual.

Un neurótico puede ser definido como un individuo incapaz de asumir la completa identidad y responsabilidad de la conducta madura. Hará cualquier cosa por mantenerse en el estado de inmadurez, incluso actuar el rol de un adulto –esto es, su concepto infantil de cómo es un adulto- . El neurótico no puede concebirse a si mismo como una persona autosuficiente, capaz de movilizar su propio potencial al enfrentarse al mundo. El neurótico, busca apoyo ambiental a través de la dirección, ayuda, explicaciones y respuestas. No moviliza sus propios recursos, sino sus medios de manipulación del ambiente –desamparo, victimización, adulación, estupidez y otros controles más o menos sutiles- para obtener apoyo.

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El organismo evita dolores reales, el neurótico evita dolores imaginarios. La persona quien tiende a la salud, se permite vivir. La madurez la alcanza el individuo, mediante la disminución del apoyo ambiental, el aumento de su tolerancia a la frustración y el desmoronamiento de su falso afán por representar roles adultos.

El psicoanalista puede hacerle el juego al neurótico que recurre a tal conducta al desatender la esencia de las relaciones humanas y transformar cualquier relación en infantil, con rótulos tales como figura paterna, incesto, súper yo dominante. No permite que el paciente se haga responsable, sino que es el inconsciente, el complejo de Edipo, lo-que-quieras; quien recibe la purga de la causa y de la responsabilidad.

La conducta básica de uno de mis estudiantes era lamentarse. Su padre era un lamentador profesional: un cantante. El estudiante se daba cuenta de que en muchos aspectos, él mismo, era como su padre y combatía esta actitud; más esta comprensión no le prestaba utilidad, pues nunca aclaraba cual era la esencia de su lamento. Mientras más se lamentaba, mayor era su frustración al no producirse un resultado. No lograba percatarse que él y su padre estaban errando el punto. No podría haber respuesta porque nadie, ni Dios, ni un mago, estaban ahí para ayudarles. Imitar al padre no es el problema. Si lo es la conducta irracional de ambos, padre e hijo.

El Freudianismo también yerra el punto al centrarse en las causas e interpretaciones; la Psicología en general; lo hace al mezclar mente y fantasía. Cada paciente yerra el clavo al esperar que la maduración surja a través de fuerzas externas –Al ser psicoanalizado, reacondicionado, hipnotizado o maratonizado, o tomando drogas psicodélicas. La maduración no puede ser lograda para el paciente, requiere de atravesar el doloroso proceso de crecer por

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ser mismo. Un terapeuta sólo puede entregar la oportunidad –estando disponible como catalizador- y como una pantalla sobre la cual el paciente pueda proyectar su neurosis. La teoría básica de la terapia Guestáltica es que la maduración es un proceso continuo, en el que el apoyo ambiental se transforma en auto-apoyo. En un desarrollo sano, el niño moviliza y aprende a usar sus propios recursos. Un equilibrio apropiado entre apoyo y frustración lo capacitan para ser independiente, libre para utilizar su potencial innato.

En contraste, una neurosis se desarrolla en un ambiente que no facilita adecuadamente este proceso de maduración. El desarrollo degenera en una formación de carácter; en un conjunto de patrones de conducta, destinados a controlar el ambiente mediante la manipulación. A menudo; imitando a un adulto; el niño aprende a asegurarse el apoyo ambiental, jugando al estúpido o al desamparado; amenazando, adulando, tratando de ser seductor y así sucesivamente. Así, cualquier terapeuta solícito o demasiado apoyador o algún miembro del grupo que resulte succionado o fascinado por las manipulaciones del paciente, sólo arruinarán más a esa persona, al privarlo de la oportunidad de descubrir su propia fuerza, potencial y recursos. Aquí, la verdadera labor del terapeuta consiste en frustrar al paciente, hábilmente.

Al centro de cada neurosis yace, lo que los rusos llaman, el punto enfermo. Percatándose de que no pueden hacer algo para curarlo, se satisface con reorganizarlo y subir más sus energías alrededor de este punto enfermo. En terapia guestáltica; este punto enfermo, lo llamamos, el IMPASSE; y hasta este momento no he visto otro método de la terapia guestáltica para superarlo. Aún más, dudo que sea posible superar el impasse en terapia individual; en cambio, sé que en la integración de terapia de grupo e individual es posible hacerlo. Cuando se acerca el impasse existencial (esto no significa atascamientos menores); el paciente entra en un remolino. Entra en pánico, sordo y mudo – no está dispuesto

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a abandonar el carrusel de la repetición compulsiva. Siente realmente la desesperación que Kierkegaard reconoció como “Enfermedad hacia la muerte”. El impasse existencial es una situación en que no hay apoyo ambiental próximo y el paciente es o cree serlo, incapaz de enfrentarse por sí solo con la vida. De modo que hará cualquier cosa con tal de de agarrarse al “status quo” –en vez de crecer y hacer su propios poderes-. Cambiará de pareja más no de expectativas; cambiará de terapeuta más no de su neurosis, cambiará el contenido de sus conflictos internos, más no abandonará sus juegos de auto-tortura; aumentará la sutileza de sus manipulaciones y su manía de control para asegurarse el apoyo ambiental, sin el cual no se imagina capaz de sobrevivir.

Ahora bien, en la situación de grupo, ocurre algo que no resulta posible en la entrevista privada. Para todo el grupo es obvio que la persona angustiada, no ve lo obvio, no ve la forma de salir del impasse; no ve por ejemplo, que la mayor parte de su sufrimiento es pura imaginación. Frente a esta convicción colectiva del grupo, el paciente no puede utilizar su habitual conducta fóbica, consistente en renegar al terapeuta cuando no logra manipularlo. De alguna manera, la confianza en el grupo, parece ser mayor que la confianza en el terapeuta; a pesar de la así llamada confianza transferencial.

Detrás del impasse se oculta el monstruo amenazante que mantiene clavado al paciente a la cruz de la neurosis. Este monstruo es la expectativa catastrófica que, así lo imagina él, recita su problema y lo previene de tomar riesgos razonables y tolerar los crecientes dolores de la maduración.

Es aquí donde el pensamiento racional halla su lugar: en la posibilidad de ver el grado en el cual la expectativa catastrófica es pura imaginación o exageración de un peligro real. En la resguardada emergencia de la situación terapéutica, el neurótico descubre que el mundo no se cae en pedazos si él se enoja, si se excita

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sexualmente, se alegra o se apena. Tampoco hay que subestimar el apoyo del grupo para su auto-estima y para la apreciación de sus logros hacia la autenticidad y hacia una mayor vitalidad.

En mi taller guestáltico, cualquiera que sienta el impulso, puede trabajar conmigo. Estoy disponible, más no presionado. Temporalmente desarrollo una charla entre el paciente y yo mismo; aunque el resto del grupo está comprometido totalmente, rara vez están como participantes activos. Principalmente están como una audiencia que es estimulada por el encuentro para hacerse un poco de auto-terapia silenciosa.

Hay otras ventajas al trabajar con un grupo. Gran parte del desarrollo individual puede ser facilitado haciendo experienciaciones colectivas, hablando jerigonza juntos, o haciendo experimentos de retirada, o aprendiendo la importancia de la atmósfera, o mostrando a la persona en el lugar mismo, el modo como aburre colectivamente, hipnotiza (Hipnosis en Guestalt, es cualquier ocasión en que la persona acepta palabras como sustituto de la propia experiencia). o divierte el ambiente. En la pena o en situaciones de similar carga emocional; ocurren frecuentemente reacciones en cadena. El grupo entiende pronto la diferencia entre ayudar independientemente de la buena intención que implique y el verdadero apoyo. Al mismo tiempo, las observaciones que hace el grupo de los juegos manipulativas del neurótico, de los roles que actúa con el objeto de mantenerse en un estado infantil, facilitan su propio auto-reconocimiento.

En otras palabras, en contraste con el tipo usual de reuniones de grupo, yo llevo el peso de la sesión ya sea haciendo terapia individual o conduciendo experimentos grupales. A menudo intervengo si el grupo comienza a jugar a las opiniones, consejos o interpretaciones, o si tiene enfrentamientos puramente verbales sin

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ninguna sustancia experiencial. Más me mantengo al margen tan pronto como comienza a ocurrir algo genuino.

Es una experiencia profundamente conmovedora para el grupo y para mi; el terapeuta, ver como personas que hasta entonces han sido meros cadáveres robotizados, comienzan a volver a la vida, logran mayor sustancialidad, comienzan la danza del abandono y la autorrealización.

La gente de cartón se transforma en gente de verdad.

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REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

El Enfoque Guestáltico & Tesimonios de TerapiaFritz PerlsEditorial Cuatro Vientos.Santiago, Chile 1976.

Esto es GuestaltCompilación de John O. StevensEditorial Cuatro VientosSantiago, Chile 1978

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