LA EXPERIENCIA INTERIOR

Benitez Estrada Joselyn

Cruz Santinelli Jessica Marcela

Retiz Ortiz Ana Laura

2218

EZBOZO DE INTROCUCCIÓN A LA EXPERIENCIA INTERIOR

I. CRÍTICA DE LA SERVIDUMBRE DOGMÁTICA (Y DEL MISTICISMO)

• Experiencia interior = experiencia mística.

• Las presuposiciones dogmáticas han dado límites indebidos a la experiencia, el que sabe ya no puede ir más allá de un horizonte conocido.

• Hay que dejar que la experiencia conduzca a donde ella misma lo desee.

• La experiencia es la puesta en cuestión (puesta a prueba).

II. LA EXPERIENCIA COMO ÚNICA AUTORIDAD Y ÚNICO VALOR

• Método = valor y autoridad. Por lo tanto es una experiencia positiva.

• Experiencia: Viaje hasta el límite de lo posible para el hombre.

• Autoridad: Se entiende como el dominio del espíritu.

• La experiencia interior tuvo otros fines que ella misma en las que se colocaba el valor y la autoridad. Ej. Supresión del dolor (fin negativo).

• Es preciso captar el sentido desde dentro.

• La experiencia alcanza la fusión del objeto (lo desconocido) y el sujeto (no saber)

III. PRINCIPIOS DE UN MÉTODO Y DE UNA COMUNIDAD

• El amor, la poesía, bajo una forma romántica, fueron vías por las que intentamos escapar al aislamiento.

• No se obtienen estado de éxtasis o de arrobamiento mas que dramatizando la existencia en general.

• Si existen en nosotros una autoridad, un valor, existe un drama.

• En toda religión la dramatización es esencial.

• Sino supiésemos dramatizar no sabríamos salir de nosotros mismos.

• Del drama surge la comedia que nos hace reír.

• Lo dramático reside simplemente en ser.

• Llegamos al éxtasis por una refutación del saber.

• Existe un estado de desnudez, de suplica sin respuesta, que se aferra a la evitación de todo subterfugio.

• La deficiencia del método dramático es que fuerza a ir siempre más allá de lo que se siente naturalmente.

• Existen vagos movimientos interiores que no dependen de ningún objeto y no tienen intención, son estados.

• Yoga

• “El verdadero silencio tiene lugar en la ausencia de las palabras”

Contra la ascética

La ascética es un medio seguro de desligarse de los objetos: es matar el deseo que une al objeto, es hacer de la experiencia un objeto.

Ésta postula la liberación, la salvación, la forma de posesión del objeto mas deseable.

• La experiencia en el punto extremo de lo posible exige una renuncia, dejar de querer serlo todo.

• La experiencia interior es proyecto, se quiera lo que se quiera.

• Tanto el hindú como el cristiano recurren a la ascética.

EL SUPLICIO

• Quien no “muere” por no ser más que un hombre, no será nunca más que un hombre.

• La filosofía nunca es súplica, pero sin suplica no hay respuesta concebible.

• “Lo esencial es el punto extremo de lo posible, donde Dios mismo ya no cabe, desespera y mata.

• La angustia es no menos que la inteligencia un medio de conocimiento y el punto extremo de lo posible.

• La comunicación es como la angustia, vivir y conocer.

• “Cada ser humano que no va hasta el punto extremo es el servidor o el enemigo del hombre”.

• El acceso al punto extremo tiene por condición el odio no de la poesía, sino del alineamiento poético.

• En el punto extremo de lo posible esta el sinsentido, pero solamente de lo que hasta ahí tenía un sentido.

• El extremo implica “no hay que dormir durante este tiempo” (hasta el momento de morir).

• Deseo de ser feliz: el sufrimiento y el deseo de escapar.

• El infantilismo es la liberación, pero cuando se toma por lo serio es el hundimiento.

• Toda seriedad que elude al punto extremo es la decadencia del hombre.

• En la extremidad huidiza de mi mismo, estoy muerto y yo hablo a los vivos.

• La experiencia interior esta conducida por la razón discursiva.

• “El cristianismo es ausencia de salvación, desesperación de Dios.

• El cristianismo dramatiza fácilmente la vida: vive ante Cristo y para el más que para sí mismo.

EL NO SABER DESNUDA

• El no saber comunica el éxtasis.

• El no saber en primer lugar angustia, aquí aparece la desnudez, que extasía.

• El éxtasis mismo se escapa si la angustia se escapa.

• El éxtasis es en primer lugar saber aprehendido.

• La angustia es el horror al desnudamiento, se da cuando el desnudamiento es amado (se entrega al desnudamiento), la desnudez extasía.

• Vuelve el saber, la satisfacción y de nuevo la angustia (se vuelve a comenzar hasta el agotamiento).

• El éxtasis puede dejarse ir (satisfacción, felicidad, serenidad)

• La supresión del sujeto y del objeto es el único medio de no acabar en la posesión del objeto por el sujeto (evitar llegar a serlo todo).

EXPERIENCIA PURA1. Alcanzo el punto extremo del saber.

2. Se que no se nada (he querido saberlo todo) = ipse

3. Caigo en la angustia (por el no-saber, el sinsentido de lo irremediable).

4. Puedo saber que es la angustia de la que hablo. Supone un deseo de comunicar, de perderme pero no la completa resolución.

5. Antes de que tenga lugar la comunicación se ponen el sujeto y el objeto

6. El sujeto quiere apoderarse del objeto para poseerlo pero no puede sino perderse.

7. Mientras el ipse preserva en su voluntad de saber y de ser ipse dura la angustia, si el ipse se abandona y consigo el saber (si se entrega al no-saber) en este abandono, el arrobo comienza

8. El en arrobo mi existencia vuelve a encontrar un sentido, dando satisfacción a mi voluntad de serlo todo.

9. Está la comunicación y la pérdida de mi mismo, entonces dejo de abandonarme.

10.Me quedo ahí pero con un saber nuevo

11.El movimiento vuelve a empezar a partir de ahí.

ENFERMEDADES DE LA EXPERIENCIA INTERIOR

1. Enfermedad:

El arrobamiento no es ya una ventana sobre el exterior, sino un espejo.

2. Enfermedad:

Hacer de la experiencia un proyector.

• La armonía lleva a bien el proyecto: la pasión, el deseo pueril, impiden alcanzarlo.

• El la armonía el hombre ha encontrado calma y eliminando la impaciencia del deseo.

III. Antecedentes del suplicio (o la comedia)

• “…la experiencia interior exige de quien la lleva a bien el situarse desde un comienzo en una pináculo…” (73)• Remontar mi persona al pináculo es como tener miedo a mi

propia voz.• La inteligencia abandona no solamente al que habla sino

también al que piensa.

La muerte como impostura

• La conjunción de dos personas decide la posibilidad de este yo que soy. Resalta la imposibilidad del único ser sin el cual, para mí, no habría nada.• Como ser irremplazable “…, el conocimiento empírico de mi

similitud con otros es indiferente, pues la esencia de mi yo consiste en que nada podrá reemplazarle” (78)• Entonces ¿qué existe?

• El yo es un valor, más no una existencia profunda. Se rechaza como una ilusión porque precisa una vanidad vacía(separado del mundo conocido)• “Será al morir cuando sin huida posible percibiré el

desgarramiento que construye mi naturaleza y en el cual he trascendido <<lo que existe>>” (79)

Mientras viva permanezco en una realidad común

• El yo que muere abandona este acuerdo, él percibe lo que le rodea a sí mismo como un desafío para dicho vacío, mientras el yo que vive se limita a presentir el vértigo en que todo acabará.• Si el primero no llegara al estado de <<soberanía moral>>

mantendrá un acuerdo en ruinas, ocultándose a sí mismo lo que fue.• Seducción• Potencia yo que muere ser un dios• Soberanía

• Cuando algo externo o interno perturba el yo, provoca susto y es entonces cuando se evoca a la muerte sin presentar una amenaza real.• Se busca refugio en el sufrimiento. El hombre se angustia

por la muerte. Para ella sería fácil. Al morir el yo y presentar un mundo ilusorio configurado por el arte: vivimos en la tragedia. Aquí yace el éxtasis ya que todo “conocimiento místico” se funda en ello como intuiciones del arte.• La pasión del yo existe en mi pensamiento, y solo yo la

puedo deshacer siendo el creador más no Dios.

• Este objeto, caos de luz y de sombras, es catástrofe. Lo percibo como objeto, mi pensamiento, empero, lo forma a su imagen, al mismo tiempo que es su reflejo. Al percibirlo, mi pensamiento se hunde en la aniquilación como en una caída en la que se lanza un grito. Algo de inmenso, de exorbitante, se libera en todas direcciones con un estruendo de catástrofe; esto surge de un vacío irreal, infinito, y juntamente se pierde en él, con un choque de brillo enceguecedor. En un estrépito de trenes en colisión, un cristal rompiéndose al dar la muerte es la expresión de esta venida imperativa, todopoderosa y ya aniquilada. (82)

• Hoy veo el lazo esencial de esta «enfermedad» con lo que consideramos divino -la enfermedad es divina-, pero en tales condiciones la divinidad no es «suficiente», es decir, no es la «perfección» concebible a partir de la angustia que introduce en nosotros la sensación de inacabamiento.] (91)• La existencia del hombre está ligad al LENGUAJE• Conocer es la existencia de un instante compuesto, es un

lazo biológico inestable.• Un hombre es una partícula inserta en conjuntos inestables

y enmarañados( la sociedad vuelve fácil la vida al individuo).

• ¿De qué forma el ser humano particular accede a lo universal? • Al salir de la irrevocable noche, la vida le arroja niño en el

juego de los seres; es entonces satélite de dos adultos: recibe de ellos la ilusión de la suficiencia (el niño mira a sus padres como dioses). Este carácter de satélite no desaparece en absoluto a continuación: retiramos a los padres nuestra confianza, la delega- mos a otros hombres. Lo que el niño encontraba en la existencia aparentemente firme de los suyos, el hombre lo busca en todos los lugares en que la vida se anuda y se condensa. El ser particular, perdido en la multitud, delega en los que ocupan el centro el cuidado de asumir la totalidad del «ser». Se contenta con «tomar parte» en la existencia total, que guarda, incluso en los casos sen- cillos, un carácter difuso

• Lo que caracteriza al hombre desde el principio y preludia la ruptura total de la cumbre no es tan sólo la voluntad de suficiencia, sino la atracción tímida, solapada, del lado de la insuficiencia.

• La ascensión hacia una cumbre en la que el ser alcanza lo universal es una composición de partes en la que una voluntad central subordina a su ley los elementos periféricos. Incansa· blemente, una voluntad más fuerte en busca de suficiencia arroja las voluntades más débiles en la insuficiencia. La insuficiencia no es tan sólo la revelación de la cumbre: brilla a cada paso, cuando la composición arroja a la periferia lo que la compone. Si la exis- tencia arrojada a la insuficiencia mantiene su aspiración a la sufi- ciencia, prefigura la situación de la cumbre, pero aquel a quien sigue la suerte, ignorando el fracaso, la percibe desde fuera: el ipse que pretende llegar a ser el todo no es trágico en la cumbre más que para sí mismo, y, cuando su impotencia se manifiesta exteriormente, es «risible» (no puede, en este último caso, sufrir él mismo, si llegase a ser consciente de su impotencia, abandonaría su pretensión, dejándola para quien sea más fuerte que él, lo que sólo es imposible en la cima). (98)

IV. Post-Scriptum al suplicio( o la nueva tecnología mística)

• I. Dios: no sabe y se ignora a sí mismo,

• II. Descartes: imaginó que el hombre tenía un conocimiento de Dios previo al que tiene de sí mismo (de lo infinito antes que de lo finito). Sin embargo, estaba él mismo tan ocupado que no logró representarse la existencia divina -para él la más inmediatamente cognoscible en su estado de completo ocio. En el estado de ocio, esa especie de inteligencia discursiva que se une en nosotros a la actividad (como lo dice, con rara fortuna, Claude Bernard, al «placer de ignorar» -que obliga a buscar-) no es más que la llana inútil una vez acabado el palacio. Por mal situado que esté yo para ello, quisiera subrayar que en Dios, el saber verdero no puede tener otro objeto que Dios mismo.

• III. Hegel

• Conocer es referir lo conocido. ¿Por qué es necesario que haya lo que yo sé?. El conocimiento es la existencia de que soy.

• Éxtasis

• Diré esto oscuramente: el objeto en la experiencia es, en primer lugar, la proyección de una pérdida de sí dramática. Es la imagen del sujeto. El sujeto intenta en primer término ir hacia su semejante. Pero cuando ha entrado en la experiencia interior está a la busca de un objeto a su imagen y semejanza, reducido a la interioridad. Además, el sujeto cuya experiencia es en sí mismo y desde el comienzo dramática (es pérdida de sí) necesita objetivar ese carácter dramático. La situación del objeto que busca el espíritu necesita ser objetivamente dramatizada. A partir de la felicidad de los movimientos, es posible fijar un punto vertiginoso al que se supone interiormente conteniendo lo que el mundo oculta de desgarrado, el incesante deslizarse del todo hacia la nada.

• V. Fortuna• “Lo que uno advierte al hablar, y en el discurso incluso

negando su propio valor no supone solamente a quien habla, sino también a quien lo escucha…” (137)

VINIETZSCHE

SOBRE UN SACRIFICIO EN EL QUE TODO ES VÍCTIMA

¿No es la tragedia primordial, que el hombre no pueda vivir más que a condición de destruir, de matar, de absorber?Y no solamente plantas y animales, sino también otros hombres.

El espíritu del hombre ha llegado a ser su propio esclavo y, por el trabajo de auto digestión que la operación supone, se ha consumido a sí mismo, se ha esclavizado, destruido.

DIGRESIÓN SOBRE LA POESÍA Y MARCEL PROUST

Imagino que la avidez de pronunciado goce de Maree! Proust se unía al hecho de que no podía gozar de un objeto más que teniendo su posesión asegurada

Si un ruido, o un olor, ya oído y respirado antaño, lo son de nuevo, juntamente en el presente y en el pasado, reales sin ser actuales, ideales sin ser abstractos, de inmediato la esencia permanente y habitualmente oculta de las cosas se ve libre y nuestro auténtico yo que, a veces desde hace mucho tiempo, parecía muerto, pero que no lo está de ningún modo, se despierta, se anima al recibir el celeste alimento que le proporcionan.La memoria está habitualmente unida a la facultad de proyecto, a la inteligencia, que no opera nunca sin ella, pero el recuerdo evocado por el ruido, el contacto, era memoria pura, libre de todo proyecto.

«La vi pasar repentinamente hasta cinco o seis veces, sin poder percibir su rostro, pero tan acariciante, tan diferente de lo que ninguna mujer me había hecho desear jamás, que esa frase, que me ofrecía, con una voz tan dulce, una dicha que hubiera valido la pena realmente obtener, es quizá-esa criatura invisible cuyo lenguaje no conocía y a la que comprendía tan bien- la única Desconocida que me ha sido dado nunca encontrar» (La Prisonniere, II, 78).

Vi a los árboles alejarme agitando sus brazos desesperados, pareciendo decirme: lo que hoy no aprendes de nosotros, no lo sabrás nunca. Si nos dejas volver a caer al fondo de ese camino desde el que intentamos izarnos hasta ti, toda una parte de ti mismos que nosotros te traemos caerá para siempre en la nada.En efecto, si bien más tarde volví a encontrar el tipo de placer y de inquietud que acababa de sentir una vez más, y si una tarde -demasiado tarde pero para siempre- me aferré a él, en cambio nunca supe lo que esos árboles habían querido proporcionarme, ni dónde los había visto. Y cuando, una vez que el coche tomó la bifurcación, les volví la espalda y dejé de verles, mientras Mme. De Villeparisis me preguntaba por qué tenía un aire soñador, yo estaba tan triste como si acabase de perder a un amigo, de morir yo mismo, de renegar de un muerto o de desconocer a un Dios.»

Marcel Proust porque tuvo una experiencia interior quizá limitada (qué atractiva, empero, por tanta mezcla de frivolidad, tanta dichosa indiferencia), pero libre de trabas dogmáticas. Por su forma de olvidar, de sufrir, un sentimiento de complicidad soberana. Y esto más: el movimiento poético de su obra, y sea cual sea su mutilación, toma el camino por el que la poesía toca el «punto extremo»

QUINTA PARTEI

MANIBUS DA TE LILIA PLENISGLORIA IN EXCELSIS MIHI

En lo más alto de los cieloslos ángeles, oigo sus voces, me glorifican.Soy, bajo el sol, hormiga errante,pequeña y negra, una piedra que ruedame golpea,me aplasta,muerta,en el cieloel sol se enfurece,deslumbra,grito:«no se atreverá»,se atreve.

Quién soy,no «yo», no, no.sino el desierto, la noche, la inmensidadque soyqué esdesierto inmensidad noche animalpronto nada sin retornosolar,y sin haber sabido nada.Muerte,respuesta,esponja chorreando sueño,húndeme,que no sepa nada másque estas lágrimas.

Estrellayo la soy,oh, muerte,estrella de trueno,loca campana de mi muerte.

Una voz de oveja aúllamás allá ve más alláantorcha apagada

DiosDe mano cálidayo muero, tú mueres,dónde está,dónde estoy,sin risa,estoy muerto,muerto y muerto,en la noche de tintaflecha disparadacontra él.

Si el hombre no cerrase soberanamente los ojos, acabaría por no ver lo que merece la pena de ser visto.RENÉ CHAR

Zaratustra «¡Sea falsa para nosotros toda verdad que no haya habido una carcajada!»

MI MÉTODO ESTÁ EN LAS ANTÍPODAS DEL «YOGA»

Un método de meditación debería, en principio, volver a considerar las enseñanzas del yoga (ejercicios hindúes de concentración).

LA OPERACION SOBERANA

La meditación es una comedia; el mismo meditador es cómico. Pero también una tragedia en la que es trágico. Pero lo cómico de una comedia o lo trágico de una tragedia son limitados.Mientras que quien medita es presa de algo trágico, o de algo cómico ilimitados.

TIPOS DE CONCIENCIA

Hay 2 sentidos:

- En la frase “he tomado consciencia de...” se refiere al conocimiento, aquí es llamada consciencia psicológica - En “Mi conciencia no me reprocha nada…” la palabra designa un centro de referencia interno, culpas o recuerdos

 ¿Quién va a marcar el camino del bien y del mal? En un principio los padres y el entorno inmediato le inculcarán las primeras nociones del bien y del mal, pero llegara el día en que él mismo será capaz de decidir entre su bien y su mal. 

Libertad, responsabilidad, conciencia

1. Tres tipos de conciencia

a) La conciencia socializada - moral de los negocios- moral del medio social al cual pertenecemos- moral profesional o ética profesional- moral política- moral sindical- moral religiosa-moral familiar

b) Conciencia cerebral Esta comienza en la adolescencia, donde se produce el rechazo de la conciencia socializada.

c) Conciencia profunda Es la voz de nuestro ser en crecimiento, hay que percibirla desde el interior de la zona profunda

2. Evolución de la personalidad y niveles de conciencia

a) Aprender o discernir nuestros funcionamientos de concienciaEn una decisión interfieren las 3 conciencias. Es bueno ser capaces de distinguir sus funcionamientos para vivir lúcidamente la vida en el sentido del cumplimiento.

b) Edad psicológica y niveles de concienciaSe pueden caracterizar las etapas de la evolución psicológica en referencia al funcionamiento de la conciencia predominante

c) No podemos ahorrarnos la fase adolescenteSe caracteriza por el rechazo de la conciencia socializada y el deseo de gobernarse a sí mismo de acuerdo al ideal de sí que uno se ha forjado entonces.

d) Conciencia profunda y desarrollo de la personalidad

e) Como educar la conciencia de otro Ayudando al interesado a discernir lo que está bien o mal para él en el momento.

3. Escuchar la conciencia profunda

a) ¿Cómo tomar una decisión a nivel de la conciencia profunda?

Primer paso: buscar luces e información

Segundo paso: buscar una convergencia de signos

Tercer paso: decidir obedeciendo a la conciencia profunda

b) El aprendizaje es laborioso