El Vaticano II y su Propuesta Eclesiologica

El Concilio Vaticano II y su Propuesta Eclesiológica

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OBJETIVO

Ubicar la propuesta eclesiológica Concilio Vaticano II

conociendo el modelo Iglesia – Comunión y el de Iglesia –

Servidora para aplicarla en las posteriores discusiones en

clase.


Introducción

El Concilio Ecuménico Vaticano II ha sido uno de los

hechos históricos más importantes del siglo XX y

determinante para la realización histórica de la Iglesia en

sus veinte siglos de existencia.

Para lograr comprender su impacto histórico y

eclesiológico, será indispensable para nosotros conocer - a

nivel general – en un primer momento qué es un Concilio

Ecuménico, seguidamente las características propias del


Introducción

Vaticano II, para culminar con la valoración eclesiológica

del mismo.


¿Un Concilio Ecuménico?

Al referirnos a un Concilio, circunscrito al ámbito eclesial

católico, nos referimos a la asamblea de los obispos

convocada para debatir asuntos importantes referentes a

la doctrina y disciplina de toda la Iglesia o de parte de ella.

En el primer caso – que es el que nos interesa -, el Concilio

será universal o ecuménico (del griego “oikoumenikós =

oicomenicós” que significa universal).



Para que tenga valor de tal, tiene que ser convocado

por el Papa, presidido por él o sus legítimos delegados, y

aceptado en todas y cada una de sus decisiones por el

mismo. Sus participantes han de proveer con verdadera

representatividad de todo el mundo cristiano.

Durante todo el transcurso de la historia de la Iglesia se

cuentan hasta el momento con 21 Concilios Ecuménicos

sin contar la Asamblea de los Apóstoles en Jerusalén.



Todos ellos han marcado verdaderos hitos en la historia de

la Iglesia y respondido a urgentes necesidades de orden

dogmático, moral o pastoral de la cristiandad.


¿Qué tiene de especial el Concilio Ecuménico Vaticano II?

El Concilio Ecuménico Vaticano II fue convocado por el

papa Juan XXIII en 1959 y conto con tres etapas:

• Antepreparatoria de 1959-1960.

• Preparatoria de 1960-62.

• Conciliar (1962 – 1965)

Dicho Concilio contó con cuatro sesiones, la primera la

presidió en otoño de 1962 el mismo Juan XXIII quien falleció



el 3 de junio de 1963. Las otras tres etapas fueron

convocadas y presididas por su sucesor, el pontífice Pablo

VI.

El Vaticano II tiene la característica de haber sido una

verdadera caja de resonancia de los grandes problemas e

inquietudes del hombre actual. Los cuales la Iglesia, en el

Vaticano II, asumió el objetivo de hacer dichas inquietudes

las inquietudes de la Iglesia. Esto tanto a nivel interno como

externo.



Característica principal de este Concilio es el haber sido un

concilio netamente pastoral que se esforzó desde un

principio por presentar al hombre de hoy un rostro nuevo,

renovado, de la Iglesia. Cada uno de sus documentos

cuenta con esa impronta pastoral.

En segundo lugar, es un Concilio renovador. Es decir, que

realizó un perfeccionamiento a base de una revisión total de

sus fundamentos, para mejorar. Para mostrar ese nuevo



rostro que le haga más atractiva al hombre de hoy.

En fin, el Vaticano II ha señalado como ningún otro

Concilio, la vitalidad de la Iglesia y su deseo de encarnarse

cada vez más en el hombre de cada tiempo.


¿Cuál fue la propuesta eclesiológica del Concilio Vaticano II?

Antes de continuar vale aclarar que la palabra

eclesiología se refiere a la disciplina teológica (rama de la

teología) que reflexiona entorno a la Iglesia en sí, su ser,

sus características y fenómenos.

Con el Concilio Vaticano II el Espíritu Santo comunicado por

Jesús a su Iglesia ha provocado, en el siglo que acaba de

pasar, una profunda transformación en la conciencia eclesial

y en la conciencia eclesiológica. Impulsando a una



búsqueda con mayor autenticidad y de una mayor fidelidad

a su vocación inicial.

Añadido a las características presentadas en el apartado

anterior, el Vaticano II ha sido un concilio eminentemente

eclesiológico. Incluso se podría afirmar que fue

eclesiocéntrico, pues el Concilio encontró en el tema de la

Iglesia el hilo conductor de todas sus reflexiones.

Particularmente, dos de sus principales constitudiones, la



Lumen Gentium y la Gaudium et spes – que constituyen sus

dos pilares básicos – son constituciones eclesiológicas.

Para continuar con esta reflexión, habrá que precisar la

expresión “modelo eclesiológico”. Un modelo eclesiológico

es una descripción esquemática de la manera englobante y

al mismo tiempo sectorial en el cual, en un determinado

momento histórico – cultural, los miembros de la Iglesia

piensan, sienten, viven, organizan y hacen funcionar la

Iglesia misma.



• Englobante en cuanto en esa determinada manera se

entiende abrazar la entera realidad del misterio de la Iglesia.

• Sectorial indicando que esta totalidad es pensada,

sentida, vivida, organizada y hecha funcionar a partir de una

determinada perspectiva u óptica cultural que lleva a

subrayar algunos de sus aspectos, ubicándolos en un primer

plano en la conciencia de fe, y a dejar otros en un segundo

plano.



Modelo Eclesiológico Iglesia-Comunión

Consiste una un modelo eclesiológico completamente

novedoso y distinto al anterior modelo “Iglesia-Institución”.

Tiene su origen en los diversos movimientos reformadores

surgidos y madurados a finales del siglo XIX. En concreto

los movimientos litúrgico, bíblico-patrístico, ecuménico,

misionero y laical.



Este modelo se encuentra particularmente presente en la

Constitución Dogmática Lumen Gentium, aunque impregna

también a la mayoría de los otros documentos de este

Concilio. Utiliza dos categorías bíblicas claves para la

interpretación eclesial: Cuerpo de Cristo y Pueblo de Dios.

Así mismo, una categoría teológica: “sacramento”.

A nivel global, la Iglesia es vista principalmente (no

exclusivamente) como comunión. Así, en los primeros



números de la Lumen Gentium se habla de la Iglesia en el

marco de referencia del proyecto salvífico de Dios, el cual la

suscita [a la Iglesia] en el mundo en orden a la comunión de

los hombres entre sí y con Él. Motivo por el cual se le

describe como “sacramento” de dicho proyecto. La

dimensión institucional o jurídica de la Iglesia queda

subordinada a él.

A nivel sectorial, la relación Iglesia y Cristo se entiende



en continuidad entre ambos, en la línea de sacramentalidad

comunional y no de poder. La relación Iglesia y salvación, se

entiende en clave de comunión con Dios y entre los

hombres, tiene una óptica universal. La relación Iglesia y

Reino de Dios realza la condición peregrinante y provisional

de la Iglesia. Entre los miembros de la Iglesia se subraya la

igualdad fraterna y de servicio recíproco que deben

entablarse y mantenerse entre ellos. Particular importancia



tiene aquí el reconocimiento del lugar y papel de los

cristianos en la Iglesia. En cuanto a la relación Iglesia

universal e Iglesias particulares se reconoce la consistencia

eclesial de estas últimas. En el ámbito de la relación entre la

Iglesia Católica y las otras confesiones cristianas se

sustituye el antiguo principio integrista del “todo o nada” por

el de la gradualidad en la comunión. La relación de la Iglesia

con el mundo, se reconoce la autonomía y consistencia de

éste último lo cual supera enfoques dualístas del pasado.



Modelo eclesiológico de Iglesia-servidora

Este modelo eclesiológico retoma al de comunión y lo

complementa proveyendo algunas dimensiones nuevas.

A nivel global, la relación Iglesia – mundo ocupa un lugar

central y decisivo. La Iglesia-servidora se ve a sí mismo

como una realidad en el mundo y para el mundo. En el

mundo, tomando conciencia del hecho de que sus miembros

son seres humanos y participan en los



acontecimientos, aspiraciones y expectativas del propio

tiempo junto con los hombres de hoy. Para el mundo, en

cuanto tiene una perspectiva que partiendo de sí se lanza al

mundo poniéndose a su servicio.

Esta orientación implica que los grandes problemas de la

humanidad actual, sobre todo aquellos en los cuales está en

juego la vida y el crecimiento de la humanidad del hombre,

individual y colectivamente atraviesan a la Iglesia y pasan a

primer plano en la atención y preocupación de la misma.



Los problemas intraeclesiales van quedando en segundo

plano y son repensados desde lo que ahora es central.

En cuanto a la relación Iglesia y Cristo se da también la

continuidad desde la línea del servicio a través del

diálogo. En la relación Iglesia y salvación se retoma lo

aceptado en la comunional acentuando los aspectos de

historicidad y responsabilidad humana de la misma. Se

busca superar el dualismo historia sagrada – historia

profana, descubriendo una única historia de salvación.



La salvación es concebida como la plena humanización.

En el ámbito de la Iglesia y el Reino de Dios, subraya la

coextensión del crecimiento del Reino de Dios a las

dimensiones mismas del mundo, de la humanidad entera.

En las otras relaciones (entre los miembros de la Iglesia,

Iglesia universal e Iglesias particulares o locales, entre la

Iglesia católica y otras confesiones cristianas) asume las

acentuaciones propuestas anteriormente por el modelo de



Iglesia-comunión y agrega:

• En la relación entre los diversos miembros, da lugar de

vanguardia a los laicos y seglares.

• En la relación con otros cristianos auspicia una

cooperación activa y eficaz con los hermanos

separados que hacen profesión de caridad evangélica en

la búsqueda de la paz universal y se motiva comunión

con quienes no están en plena comunión con la Iglesia

Católica o sus propias Comunidades.


Magisterio del Vaticano

II

Eclesiología de Comunión

y Servicio

Iglesia en el

Mundo en

diálogo y

servicio con

la humani

dad.


El Vaticano II y su Propuesta Eclesiologica

Spiritual

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