El tabernáculo

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[El tabernáculo - Dios entre su pueblo] Página 1 EL TABERNÁCULO Recopilado por Catalina Gómez 2012 DIOS HABITA ENTRE SU PUEBLO BOSQUEJO 1) Estructura Literaria a) Apreciación panorámica i) En el Jardín (2:4-17) (1) esplendor (2) trabajo ii) Condición Mejorada (2:17-25) (1) solo (2) Eva iii) Condición Maldita (3:1-21) (1) tentación (2) caída iv) Fuera del Jardín (3:22-24) (1) muerte (2) echada b) Simetría i) Principio (2:4-17) y Final (3:22-24) (1) Ubicación: (a) dentro del paraíso (2:8) (b) fuera del paraíso (3:24) (2) Árboles: (a) árbol del conocimiento (2:17) (b) árbol de vida (3:22-24) (3) Comisión: (a) trabajo bendecido (2:15) (b) trabajo difícil (3:23) ii) Porciones Medias: (2:18-25) y (3:1-21). (1) Relación: Humana-Divina (a) armonía (2:18) (b) desarmonía (3:8) (2) Relación: Humana-Humana (a) bienaventuranza (2:23) (b) contienda (3:16) (3) Relación: Humana-Maligna (a) ausencia (2:10-25) (b) lucha (3:15) 2) Significado Original

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EL T ABE RN ÁC U LO

Recopilado por Catalina Gómez 2012

DIOS HABITA ENTRE SU PUEBLO

BOSQUEJO

1) Estructura Literaria a) Apreciación panorámica

i) En el Jardín (2:4-17) (1) esplendor (2) trabajo

ii) Condición Mejorada (2:17-25) (1) solo (2) Eva

iii) Condición Maldita (3:1-21) (1) tentación (2) caída

iv) Fuera del Jardín (3:22-24) (1) muerte (2) echada

b) Simetría i) Principio (2:4-17) y Final (3:22-24)

(1) Ubicación: (a) dentro del paraíso (2:8) (b) fuera del paraíso (3:24)

(2) Árboles: (a) árbol del conocimiento (2:17) (b) árbol de vida (3:22-24)

(3) Comisión: (a) trabajo bendecido (2:15) (b) trabajo difícil (3:23)

ii) Porciones Medias: (2:18-25) y (3:1-21). (1) Relación: Humana-Divina

(a) armonía (2:18) (b) desarmonía (3:8)

(2) Relación: Humana-Humana (a) bienaventuranza (2:23) (b) contienda (3:16)

(3) Relación: Humana-Maligna (a) ausencia (2:10-25) (b) lucha (3:15)

2) Significado Original

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a) Jardín del Edén y la Tierra de Canaán i) Identidad (2:10-14): Creciente Fértil.

(1) Límites de los Ríos del Oriente: Tigris and Eufrates (2) Límites de los Ríos del Occidente: Cus and Havila

ii) Santidad: presencia especial de Dios (1) Tabernáculo como el Edén

(a) Dios Caminando: Gé. 3:8 and Lev 26:12 (b) Árbol de la Vida: Gé. 2:9 y Menorah (c) Oro y Ónix: 2:12 y Ex. 25-40 (d) Querubín: 3:24 y Ex. 25:28; 37:9 (e) Entrada del Oriente: 3:24 y Ex. 27:13 (f) Servicio para Dios: 2:15 y Núm. 3:7-8; 8:26 (g) Seis Días: 2:1-3 y Ex. 24:16ff.

(2) Canaán como el Edén (Deut. 12:10-11) b) Lealtad

i) En el Edén (2:16-17) ii) En Canaán (Deut. 8:1-2; 10-20)

c) Consecuencias en el Edén y en Canaán i) muerte

(1) Gé. 2:17 (2) Números 26:65

ii) dolor (1) Gé. 3:16, 17 (2) Deut. 11:10-12

iii) exclusión (1) Gé. 3:22 (Ap. 2:7) (2) Deut. 30:19,20

3) Aplicación Moderna a) Inauguración

i) Pablo: Adán y Cristo (1) Romanos 5:12 (2) Ro. 5:18-19

ii) Mateo 4:1-11: Israel y Cristo (1) Ubicación: desierto (2) Tiempo: 40 años para Israel y 40 días para Cristo (3) Hambre: sin pan para Israel y sin agua/comida para Cristo (4) Escrituras: Deut. 8:3; 6:13,16 y Mat. 4:4,7,10

b) Continuación i) Pablo: 2 Corintios 11:3 ii) Santiago: Santiago 1:12-15

c) Consumación i) 1. Romanos 16:20 ii) 2. Apocalipsis 2:7 y 22:1-2

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EL TABERNÁCULO DE MOISÉS

El tabernáculo terrenal. No se puede hablar del tabernáculo terrenal sin antes hablar de sucesos que preceden a ese acontecimiento. El pueblo de Israel estaba cautivo en Egipto por cerca de 400 años. Dios se acordó de ellos y los libró de la mano de Faraón, usando a Moisés como líder; ya libres del yugo de la esclavitud, comenzó el camino que les llevaría a la tierra prometida. Pero para que haya un reino es necesario que el pueblo sepa quién es su Rey, y el

Rey ejerce su autoridad por medio de sus leyes.

Las leyes, mandamientos y preceptos que hubiesen imperado hasta ese momento ( Génesis 26:5 ), cesarían. Ahora comenzaban con una nueva administración, la ley no aparecía como medio de vida, sino como el medio por el cual Israel se podía constituir en un tesoro especial de Dios, un reino de sacerdotes y gente santa, distinguiéndose así de las

demás naciones. Más aun así, la ley no fue impuesta hasta tanto no fue divinamente propuesta y voluntariamente aceptada por Israel. La ley tenía como fin enseñar al pueblo la santidad de Dios, su propia pecaminosidad y mediante su austeridad y severidad ser el "AYO" que guiara al pueblo a Cristo, a quien señalaba en detalle para que pudieran ser salvados por la fe ( Gálatas 3:24 ).

Tres meses habían transcurrido ( Éxodo 19:1 ), cuando Dios decidió hablar con el pueblo israelí en el monte Sinaí, con todo el pueblo al pie del monte, todo el monte humeando y estremeciéndose por un gran estruendo como de bocinas, y relámpagos. ¿Por qué se necesitaba de un tabernáculo para que Dios se manifestase a su pueblo? (Deuteronomio 5:22-33) El pueblo de Dios, sus escogidos, tuvieron temor de morir, y no desearon que Dios hablara directo con ellos sino que Moisés fuera el "mediador". Por esa razón es que Moisés se convierte en el "mediador de ese primer pacto". Iban a cruzar un desierto y Dios había ideado una forma de comunicarse con el pueblo.

Antes de mencionarse el tabernáculo, Dios dio a Moisés las "dos tablas de piedra" que el mismo había escrito (Deuteronomio 5:22 y 9:9-10). Pero esas tablas no son las que el pueblo de Israel guardó en el arca del testimonio, ya que Moisés, lleno de ira y enojo por el pecado del pueblo, arrojó las tablas al suelo y éstas se quebraron.

Ahora bien, a pesar de que estas tablas eran las "del pacto", los 10 mandamientos no eran toda la ley. Según Éxodo 24:1-8, aún antes de darles las tablas de piedra, Dios le dictó a Moisés el "libro del pacto" y en el verso 12, habla de "las tablas de piedra, y la ley, y los

La palabra Torah tiene una historia

interesante. La raíz de la palabra

es “yarah”, que significa "disparar"

al blanco. Cuando alguien le

dispara al blanco, trata de dirigir la

flecha, y así el significado de la raíz

de la palabra Torah es "la correcta

dirección" y por eso la palabra

significa "enseñanza", "doctrina" o

"ley." Por eso los griegos la

traducen como "nomos," ley. Un

dato interesante es que la raíz

Hebrea para "pecado" es "errar" al

blanco. La actitud del creyente en

la vida, metafóricamente

hablando, es "disparar" al blanco,

si apunta a la instrucción de Dios

“acierta” pero si lo hace según sus

deseos o su propia opinión

entonces va a "fallar."

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mandamientos " que Dios escribió para la enseñanza de ellos.

De la lectura de los capítulos 21-24 del libro de Éxodo se recogen las ordenanzas sociales que Dios le dio a su pueblo:

1. Derechos personales ( Éxodo 21:1-36 ).

-Eran leyes en relación con la esclavitud, (1-11); sobre los agravios cometidos a terceros, (12-27); sobre las lesiones que resultasen del descuido o la negligencia (28-36).

2. Derechos sobre la propiedad ( Éxodo 22:1-15 ).

-Se dieron leyes en relación con el robo, (1-6); y la honestidad, (7-17)

3. Requisitos de integridad personal ( Éxodo 22:16 - 23:19).

-Eran leyes que indicaban la conducta correcta, (22:16-31); la administración de la justicia común, (23:1-9); y la observancia de las épocas festivas, (10-19).

4. Promesa y perspectiva ( Éxodo 23:20-23 ) .

-Se aseguraba la presencia divina con Israel, (20-23); se predice un futuro bienaventurado condicionado a que el pueblo permanezca leal al Señor, (24-33).

Estos mandamientos del "libro del pacto", tenían como propósito servir de instructor social y religioso para Israel. Del capítulo 24:1-18, nuevamente se destaca la aceptación voluntaria de la ley por parte de Israel. El pacto es ratificado.

Ahora bien, ese libro del pacto fue rociado con sangre, la sangre del pacto que Dios hizo con el pueblo judío. Esto lo confirma la Palabra de Dios en Hebreos 9:18-22 , en otras palabras, la ley mosaica no se componía sólo de los 10 mandamientos sino de una serie o conjunto de leyes, ordenanzas y estatutos dados por Dios para regir todos los aspectos de la vida del pueblo judío.

En el Nuevo Testamento podemos encontrar un hermoso arquetipo con el libro del pacto judío:

1. Existen derechos o privilegios personales:

a) ( Juan 1:12 ), Dios nos da la potestad de ser hijos, al ser aceptados mediante la adopción.

b) ( Hechos 2:38 ), Dios nos da el perdón de los pecados y el DON del ESPÍRITU SANTO.

c) ( Efesios 1:3-10 ), Dios nos da el derecho a ocupar un lugar especial (celestial) donde recibimos " toda bendición espiritual" , además de la redención.

d) ( Hebreos 10:16-22 ), Dios nos recibe directamente en SU SANTO TRONO, en el mismo "lugar santísimo" , por el sacrificio expiatorio de Jesucristo. Este punto lo estaremos escudriñando más adelante y con toda la profundidad que este pasaje bíblico merece.

2. Existen derechos sobre la propiedad:

a) ( Juan 14:2-3 ), Nuestra propiedad está en los cielos a donde nuestro Señor Jesucristo fue a preparar "moradas celestiales" para los que le obedecen.

b) ( Mateo 6:19-21 ), Durante el discurso del Sermón del Monte, Cristo nos exhorta a hacer nuestros tesoros donde verdaderamente podremos disfrutar de ellos, en el cielo donde está "la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios."

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c) ( Efesios 2:19-22 ) Ahora somos herederos y miembros de la familia de Dios , "conciudadanos con los santos".

3. Existen requisitos de integridad personal:

a) ( Hebreos 10:23-31 ) Dios, Rey de reyes y Señor de señores requiere una total dedicación de nosotros sus hijos, para que hagamos sólo Su voluntad, es decir, que nos sometamos a sus mandatos.

b) ( Romanos 12:1-3 ) Dios requiere más. No podemos tratar de conformarlo dándole lo que nos sobra sino que Él desea que le ofrezcamos todo nuestro ser: espíritu, alma y cuerpo en una forma que a Él le agrade. Ese es el culto que le ofrecemos con la razón.

c) Romanos 12:9-21 ) ¿Es esa la forma de cristianismo que estamos viviendo? Es parte de nuestra responsabilidad como hijos de Dios.

4. Existen también promesas y perspectivas:

a) ( 1 Pedro 1:3-5 ) La promesa de recibir una herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible en los cielos; alcanzar la salvación de nuestras almas el día del juicio final.

b) ( 2 Pedro 1:10-11 ) Esta promesa tiene una relación estrecha con la forma en que nos conducimos en esta vida. Tenemos la bendición de recibir parte de sus promesas ahora y las vemos y las disfrutamos, pero también quedan otras promesas que son futuras y son para los que logren perseverar hasta el fin siendo firmes y constantes. Es por esa razón que tenemos que mantenernos fieles a Sus mandamientos.

c) ( Apocalipsis 21:6-7 ) Se vuelve a hacer mención de bendiciones ahora y también de bendiciones futuras. Me llama la atención de manera muy especial este verso 7, "El que venciere heredará todas las cosas, y yo seré su Dios, y él será mi hijo."

Los mandamientos de nuestro "nuevo libro del pacto" tienen el propósito de servir como guías a nuestras vidas en lo moral, social y religioso. También se desprende de este Nuevo Pacto, que al igual que en el Antiguo Pacto, la aceptación de someterse a la voluntad perfecta de Dios voluntariamente, Dios lo deja al libre albedrío de los seres humanos. Dios ya hizo su parte, enviar a Su Hijo unigénito a morir en la cruz por nuestros pecados; ya Cristo hizo su parte, murió en la cruz por la humanidad; ahora la bola está en la cancha de los seres humanos, nos toca a nosotros ratificar la parte del pacto que nos corresponde dentro del plan de salvación.

El paralelismo del libro del pacto judío y el Nuevo Pacto es tal que ambos fueron rociados con sangre. Cristo nuestro Cordero Pascual derramó Su sangre preciosa por la humanidad, y de esa manera selló este nuevo pacto entre Dios y los hombres.

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EL TABERNÁCULO TERRENAL (CONSTRUCCIÓN)

La construcción del tabernáculo terrenal fue por voluntad divina y no de los hombres según Éxodo 25:8-9 . Moisés tenía que erigirlo de acuerdo al modelo que Dios le mostraría. No sólo el tabernáculo sino todo el mobiliario y los utensilios que contenía fueron dados en detalle por Dios. Hechos 7:44 lo confirma; Moisés sólo tenía que someterse a la voluntad de Dios.

( Hebreos 8:4-5 ) Ese tabernáculo, al igual que el templo judío que le sustituyó, eran sólo tipo, figura y sombra del tabernáculo celestial "del tiempo presente" al igual que los muebles y utensilios. Esto lo estaremos estudiando detalladamente en el

transcurso del curso. Todas las especificaciones fueron dadas a Moisés. Los materiales para la construcción del tabernáculo fueron provistos mediante ofrendas del pueblo que incluía: tres metales preciosos, tejidos de colores, pieles de animales, lana, aceite y piedras preciosas.

El tabernáculo como también el templo que más tarde construyó Salomón, fueron el centro de la vida nacional judaica . Era una representación de valor inmensurable, de ciertas ideas que Dios quiso gravar en la mente de los seres humanos, y un anuncio previo de muchas enseñanzas de la fe cristiana.

Romanos 15:4 , afirma: "las cosas que se escribieron antes, para nuestra enseñanza se escribieron, a fin de que por la paciencia y la consolación de las Escrituras, tengamos esperanza" . El tabernáculo construido por Moisés en el desierto ha dejado profundas lecciones para la iglesia, tanto por la rica tipología de su mobiliario como por el significado espiritual de todo el conjunto.

LAS OFRENDAS

Una de las lecciones más importantes que tiene para nosotros el estudio del tabernáculo es lo relacionado con las ofrendas del pueblo como respuesta a la orden divina dada por medio de Moisés ( Éxodo 25:2-7 ; Éxodo 35:29 ). Las ofrendas voluntarias fueron tan abundantes que los artífices interrumpieron su trabajo para decirle a Moisés: "El pueblo trae más de lo que se necesita para la obra que Jehová ha mandado que haga. Entonces Moisés mandó pregonar por el campamento, diciendo: Ningún hombre ni su mujer haga más para la ofrenda del Lugar Santo. Así se le impidió al pueblo ofrecer más; pues tenían material abundante para hacer toda la obra, y sobraba" ( Éxodo 36:5-7 ).

¡Qué lección más preciosa! Como cada uno dio voluntaria y generosamente de lo que poseía. El Costo estimado de la construcción en dólares americanos fue de $l, 250,000. Cuando cada creyente entiende que la obra es parte esencial de la comunión con Dios y da generosamente, la iglesia no necesita de "otros medios" para obtener sus fondos ni pasa necesidades ni se ve precisada a limitar sus actividades en el campo de la evangelización. Sin dudas que escucharon la voz de Dios. Tampoco dudo que Satanás fuera lo suficientemente astuto como para insinuarles que aquella obra exigiría gastos extraordinarios; que el costo de la vida se elevaría; que fuera prudente economizar o guardar cuidadosamente lo que poseían. Pero los hijos de Israel (en aquel tiempo), tenían sus ojos puestos en el Señor y la voluntad de Dios era de suprema importancia para ellos.

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COMPOSICIÓN DEL TABERNÁCULO

El tabernáculo se componía de una figura rectangular de aproximadamente 45' 6" de largo, 15' 3" de ancho y 15' 3" de alto; hecha de tablas verticales de madera de acacia y recubiertas de oro puro. La distribución del material era: 20 tablas al lado norte, 20 tablas al lado sur, 6 tablas al lado oeste con 2 esquineros de 15' 3" de largo por 27" de ancho. Cada tabla tenía a un extremo 2 espigas que eran asentadas en 2 bases de plata. Las tablas se unían mediante 5 barras que atravesaban una serie de anillos fijados sobre las tablas.

LAS TABLAS

Su origen. Las tablas procedían del bosque. Cada tabla representa a un cristiano. Nosotros como creyentes, hemos sido cortados, talados a los pies de Cristo por el arrepentimiento y el bautismo, cuando escuchamos el evangelio y le obedecemos. Como espada, esta nos hecho a tierra, y después de talados, fuimos traídos a la casa de Dios. Vinimos a ésta de la misma manera en que caímos, pero en la casa de Dios fuimos labrados, conforme a Efesios 2:1-3 : "Y él os dio vida a vosotros, cuando estabais muertos en vuestros delitos y pecados, en los cuales

anduvisteis en otro tiempo, siguiendo la corriente de este mundo, conforme al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia, entre los cuales también todos nosotros vivimos en otro tiempo en los deseos de nuestra carne, haciendo la voluntad de la carne y de los pensamientos, y éramos por naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás."

Su desbaste. Felizmente al ser traídos a la casa de Dios en estado bruto, pasamos por el proceso de ser acepillados. Para hacer ese tipo de trabajo el escultor o el carpintero utiliza las herramientas adecuadas para quitar la corteza de la madera. Así sucede también con el ser humano cuando viene a los pies del Señor. Es necesario que sea desbastado o trabajado por las afiladas cuchillas del diestro carpintero de Nazaret ( Colosenses 2:11 ; 3:8-9).

-La nueva vida es como un bloque de piedra que debe ser tallado por el escultor. Dios hace lo mismo con nuestras vidas. Nos saca del bosque del pecado, nos trae a su casa y con la herramienta de la Palabra, que es "más cortante que una espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón" ( Hebreos 4:12 ), Dios usa la Palabra para efectuar el desbaste de innumerables impurezas, tales como palabras torpes, malos hábitos, vicios, transformándonos en hombres y mujeres perfectos ( Efesios 2:20-22 ).

El revestimiento. Note que las tablas tenían que ser cubiertas de oro puro ( Éxodo 26:29 ). El oro habla de realeza, de gloria. En Apocalipsis 1:6 afirma la Biblia que Dios nos hizo reyes y sacerdotes, y en otros pasajes también. Aquí el creyente, después de haber sido despojado de todas las arrugas del pecado, es glorificado con el oro de la gloria de Dios, hecho participante de la realeza de Cristo y constituido rey y sacerdote.

Sus basas. Las tablas estaban colocadas sobre basas de plata. Toda nuestra fortaleza, toda nuestra apariencia real descansa sobre basas de plata como un símbolo de redención, todas las tablas tienen que mantenerse unidas para formar la casa de Dios. Pero aquí hay un aspecto muy significante relacionado con las tablas y su unión perfecta. Aunque al momento de ser cortadas y traídas al campamento eran muy diferentes entre sí, después de ser trabajadas quedan todas iguales; la aplicación espiritual es que ante los ojos de Dios no hay unos mejores que otros ( Colosenses 3:11 ; Romanos 2:11 ).

Las barras. Las barras o travesaños eran de madera de acacia y también estaban revestidas de oro y eran para mantener las tablas firmes y unidas ( Éxodo 26:26-28 ). Esas barras señalan a la unión espiritual entre Dios y los creyentes descrita en Juan 17:22-23 . Las barras por estar en grupos de cinco, señalan sin lugar a dudas a los cinco ministerios descritos en Efesios 4:11-13 . Estos ministerios son los que definen a la iglesia del Señor.

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LAS CORTINAS

Sobre la madera, había diez cortinas de 42' 8" de largo por 6' de ancho cada una. Eran hechas de lino fino y estaban unidas como una sola cortina de 61' de este a oeste y 42' 8" de norte a sur. La parte sobrante cubría el extremo oeste que era la parte posterior. Las cortinas eran de cuatro colores, tal vez, indicando diversos aspectos de la obra personal de Cristo.

l. PÚRPURA. Se relaciona este color con la realeza. Cristo, El Mesías prometido, vino como un rey conforme a la profecía de Zacarías 9:9 ; "He aquí tu rey".

2. CARMESÍ. Este color se relaciona con la sangre. Cristo nuestro Cordero Pascual, se ofreció así mismo como un sacrificio de sangre por la humanidad.

3. BLANCO. Este color se relaciona con la perfección. Cristo fue el Cordero "puro y sin mancha", perfecto.

4. AZUL. Este color se relaciona con el trono de Dios, el cielo; también con lo celestial. Cristo luego de su sacrificio, fue al cielo y abrió los lugares celestiales a su pueblo.

Las cortinas tenían diseños de querubines y se extendían sobre el rectángulo formado por las tablas doradas formando así el tabernáculo.

LA TIENDA

Era la cubierta del tabernáculo ( Éxodo 26:7-14 ). Cubría el recinto una carpa o tienda de pelo de cabras; once cortinas, cada una de 45' 8" de largo y 6' de ancho, unidas con broches de oro para formar una sola pieza de 67' de este a oeste y 45' 8" de norte a sur. Sobre esta cubierta había otra de piel de carnero teñida de rojo y encima de todo, otra cubierta de pieles de tejones. Probablemente esta tienda triple sería sostenida por un caballete con costados inclinados. El tabernáculo como tal parece haber tenido el techo plano.

EL ATRIO

El tabernáculo estaba cercado con una verja de 152' de largo y 76' de ancho. Tenía la entrada por el este. Esta cerca era también de cortinas de lino retorcido de 7' 7" de alto y colgadas a unas columnas de 7' 7" entre sí, con molduras y ganchos de plata, asentadas sobre bases de bronce. La puerta al extremo este era de 30' 6" de ancho en lino azul, púrpura y escarlata. Era la única entrada y salida al recinto.

Era el patio interior del tabernáculo. Allí se encontraban dos muebles muy importantes:

1. EL ALTAR DE HOLOCAUSTO: Era el altar más grande usado para el sacrificio de animales. Era de 7' 7" de costado a costado y de 4' 6" de alto. Era de tablas de acacia recubiertas de bronce. El bronce es símbolo de juicio. Este altar estaba casi a la entrada del atrio. Según Levítico 6:9-13 , el fuego de este altar no podía ser apagado sino que el sacerdote tenía la encomienda de poner leña sobre él cada mañana. El fuego fue encendido milagrosamente cuando de Dios bajó fuego del cielo y consumió al primer holocausto ofrecido según Levítico 9:24 .

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2. LA FUENTE: Era un gran envase de bronce diseñado para poder contener agua con el propósito de que los sacerdotes pudieran lavarse tanto las manos como los píes antes de ministrar en el altar o en el tabernáculo. (Durante el estudio de este tabernáculo estaremos aplicando algunos tipos y sombras del Tabernáculo a nuestra era cristiana, pero el grueso de esas figuras retóricas las aplicaremos cuando entremos a la sección del TABERNÁCULO ESPIRITUAL).

EL LUGAR SANTO

Este recinto medía 30' de largo X 15' de ancho. Era una de las dos partes en que se dividía el tabernáculo, la más grande por cierto. A este lugar sólo podían entrar los miembros de la tribu de Leví que fueran asignados al sacerdocio, no sin antes haberse lavado las manos y los pies. La entrada a este lugar era a través de un velo o cortina según Éxodo 26:36-37 .

En este recinto se encontraban los siguientes utensilios:

1) El candelero o candelabro . Pieza hecha de oro macizo. Se componía de una columna central y tres brazos a cada lado. Su costo estimado al día de hoy, $35,000. Tenía su lugar al lado Sur del Lugar Santo. Se cree que medía alrededor de 4' 10" de alto y 3' 5" en su parte más ancha (la parte superior). En total tenía siete brazos; Uno central diseñado con 4 copas de flor de almendro, manzanas y flores; los restantes 6, tenían tres copas en forma de flor de almendro, una manzana y una flor en cada brazo.

-De este candelero, no sólo se tiene la descripción dada en Éxodo 26:31-40 , sino que en la ciudad de Roma existe un grabado que data del siglo primero de nuestra era, en el famoso ARCO DE TITO, que posiblemente sea una reproducción fiel y exacta del original. Este arco conmemora la victoria alcanzada por el ejército romano y su general Tito, sobre los judíos, en la batalla del año 70 d.C. y donde fue destruido el "Templo de Herodes". Este asunto lo estudiaremos más a fondo cuando entremos de lleno en la

profecía de Cristo concerniente a la destrucción del templo judío (Mateo 24).

2. La mesa del pan de la proposición. Esta era una mesa construida de madera de acacia y recubierta de oro. Sus medidas eran de aproximadamente 3' 1/2" de largo, 1' 6" de ancho y 2' de alto. En ella se exponían perpetuamente doce panes sin levadura que debían de ser removidos y remplazados cada día de reposo. Tenía también utensilios de oro tales como platos, cucharas, cubiertas y tazones. El pan que se removía servía de alimento a los sacerdotes. La mesa debía ser colocada al lado Norte del Lugar Santo y frente al candelero. En el "Arco de Tito" también aparece la mesa de la proposición siendo llevada a Roma, junto al candelero y a las trompetas sagradas.

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3. El altar de incienso. Este fue construido de madera de acacia y luego recubierto de oro. Medía 3' 2" de alto y 1' 6" de costado a costado, o sea, cuadrado. Tenía una especie de cuernos integrados al altar y una cornisa de oro, con

anillos debajo de la cornisa para facilitar su transportación. Para esto había también dos varas de acacia recubiertas de oro. Su ubicación en el tabernáculo era frente al VELO que separaba el LUGAR SANTO del LUGAR SANTÍSIMO. En este altar Aarón, el sumo sacerdote tenía que quemar incienso sobre él cada mañana al alistar las lámparas y cada anochecer al encender las lámparas. No se podía ofrecer sobre este altar incienso extraño, ni holo-causto, ni ofrenda, ni libación. Ese fue el pecado de los hijos de Aarón, que ofrecieron "fuego extraño" ( Levítico 10:1-2 ), o sea, una adoración no sincera de acuerdo a lo establecido por Dios. Sin lugar a dudas, se refiere a fuego preparado de modo contrario al divinamente indicado y tipifica cualquier entusiasmo religioso generado por medios puramente carnales y no de acuerdo a la mente de Dios.

4. El velo. Esta pieza construida de lino torcido, azul, púrpura y carmesí con diseños de ángeles bordados, separaba o servía de "pared" entre el Lugar Santo y el Lugar Santísimo. Había cuatro pilares o columnas que sostenían la estructura del cortinado, eran de madera de acacia y estaban revestidas de oro, y las basas de plata según Éxodo 26:31-33 . El velo se suspendía de esta estructura por medio de unos corchetes de oro. De este punto en adelante, sólo el sumo sacerdote podía pasar a ofrecer sacrificios por él y por el pueblo, una sola vez al año.

EL LUGAR SANTÍSIMO

Este era el recinto donde se manifestaría Dios de ahora en adelante. Medía aproximadamente 15' cuadrados. En este lugar se encontraban "el arca" y "el propiciatorio" .

1. El arca: Conocida como "el arca del testimonio" o "el arca del pacto". Era una especie de cofre construido de madera de acacia y recubierta de oro. Medía 3' 7 1/2" de largo por 2' 4" de ancho y 2' 4" de alto. En la parte de afuera tenía 4 anillos de oro en cada esquina, por las que se pasaban unas varas de madera de acacia recubiertas de oro para facilitar su transportación. Las varas jamás podían ser quitadas del arca. En ella se guardó "el testimonio de Dios" según Éxodo 25:16 . ¿Qué cosas constituyó el testimonio de Dios?:

a) Las dos tablas de la ley;

b) Una vasija con el maná recogido en el desierto;

c) La vara de Aarón que reverdeció.

2. El propiciatorio: Plancha de fino oro macizo que servía de cubierta al arca del testimonio ( Éxodo 25:17-21 ). En la parte superior, a cada extremo había una figura de un querubín con sus alas extendidas y mirando cada uno hacia el arca, de frente uno contra el otro. Tanto la plancha como los querubines eran de una sola pieza. Las alas de los querubines "cubrían" el propiciatorio, de modo que entre los dos querubines y la parte superior del propiciatorio formaban un espacio de donde Dios le hablaría a Moisés todo lo concerniente a Su

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pueblo. El sumo sacerdote tenía que rociar la sangre del sacrificio sobre el propiciatorio una vez al año para que Dios perdonara todos los pecados del pueblo ( Levítico 16:14 ).

-El arca y el propiciatorio formaban entre sí una sola pieza de manera que se convirtió en el lugar de privilegio donde Dios escogió manifestar Su presencia en medio de Su pueblo ( Éxodo 25:21-22 ), y en cierto sentido también en la sede del trono de Dios.

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EL SACERDOCIO

El oficio del sacerdocio fue puesto por Dios ( Éxodo 28:1 ). Tenían que ser de la tribu de Leví, y estaban a cargo del servicio a Dios. Los levitas que no fueran sacerdotes estaban al servicio de ellos ( Números 3:5-9 ). Aarón fue elegido como el primer sumo sacerdote, y sus hijos: Nadab, Abiú, Eleazar e Itamar los sacerdotes. Antes de ellos ser considerados sacerdotes siquiera, tenían que ser lavados con agua ( Éxodo 29:4 ), demostrando así la necesidad e importancia de una pureza moral o santidad. Todo esto es figura, tipo y sombra del bautismo bíblico. La iglesia está compuesta por gente santa, es una congregación de sacerdotes ( 1 Pedro 2:5 y 9). Por eso para ser miembro de la familia de Dios, hay que primero ser lavados en agua, o sea, ser bautizados ( Hechos 22:16 ; Tito 3:5 ; Romanos 6:3-6 ). No se podía ser sacerdote sin antes ser lavado en agua; de la misma forma no se puede ser miembro de la iglesia sin ser lavado (bautizado).

Aarón como sumo sacerdote primero fue lavado y luego ungido con aceite ( Éxodo 29:7 ), (el aceite es símbolo del Espíritu Santo). Lo cual es un tipo de Cristo, quién

siguiendo el orden de consagración de los sacerdotes fue primeramente bautizado en agua y después “ungido" con el Espíritu Santo de Dios ( Mateo 3:16-17 ). No sólo Aarón sino también los demás sacerdotes fueron primero "lavados" y luego "ungidos" ( Levítico 8:24 ,30), con aceite y rociados con la sangre del sacrificio que estaba sobre el altar. Esto es figura de la conversión que ocurre en los seres humanos que se arrepienten de sus pecados, se lavan sus pecados por medio del bautismo para el perdón de pecados y reciben el don del Espíritu Santo ( Hechos 2:38 ). La sangre de Cristo, el Cordero de Dios inmolado en la cruz, les REVISTE, LES SANTIFICA. Es lo que el apóstol Pablo escribe a los Romanos: "El poder de Dios para salvación" ( Romanos 1:16 ).

Por toda esta tipología tan hermosa podemos deducir que el oficio sacerdotal judío anticipa y a la vez proclama tres ideas referentes al PLAN DE SALVACIÓN:

1. La reconciliación: viene producto de la fe en el sacrificio de Cristo en la cruz. Su derramamiento de sangre nos justifica ( Romanos 5:6-9 ).

2. La mediación: Una de las labores del sumo sacerdote era mediar por los pecados del pueblo ante el propi-ciatorio. Según Hebreos 5:1-2 , el sumo sacerdote era constituido a servir a favor de los hombres al presentar sacrificios y ofrendas por el pecado y para mostrar paciencia con los ignorantes y extraviados. Merece notarse el hecho de que la palabra hebrea para sacerdote (KOHEN), anuncia la idea de mediación, y significa: uno que ocupa el lugar de otro y media a su favor.

3. La santificación: el objeto mismo de la reconciliación y la mediación es buscar la santidad de vida. Israel como una nación escogida debía ser un pueblo santo ( Deuteronomio 26:19 ); y cada individuo incorporado a esa comunidad santa debía realizar en su vida privada y en todas sus empresas, el ideal ético-religioso anticipado en la lámina de oro que el sumo sacerdote llevaba sobre su mitra ( Éxodo 28:36 ). La frase acuñada decía: "SANTIDAD A JEHOVÁ”.

En este punto del estudio es bueno mencionar que la vocación sacerdotal de Aarón, tuvo su origen en Dios mismo; porque nadie toma para sí esta honra, sino el que es llamado por Dios como lo fue Aarón" ( Hebreos 5:4 ). Las calificaciones morales, espirituales y hasta físicas que debían reunir los sacerdotes, la forma de ordenación y el atuendo o vestimenta que les caracterizaba, particularmente al sumo sacerdote, fueron establecidas por Dios mismo con el propósito de proyectar de una forma inequívoca, el ideal de que sin santidad nadie "verá al Señor" ( Hebreos 12:14 ).

Es muy significativo, que al entrar al atrio o patio interior del tabernáculo, el primer objeto con que se tenía contacto era: "EL ALTAR DEL SACRIFICIO" (holocausto); allí era derramada la sangre del animal que se

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sacrificaba. Luego caminando en dirección al tabernáculo estaba "LA FUENTE" para colectar agua; allí los sacerdotes y el sumo sacerdote, se lavaban todas las impurezas. Todo esto lo encontrábamos en el patio del tabernáculo, antes de poder entrar al tabernáculo de reunión.

1. Atrio.

2. Altar del sacrificio.

3. Fuente (con agua).

4. Tabernáculo de Reunión

Toda esta hermosa tipología, figura, sombra e imagen misma de las cosas celestiales señala que es necesaria la sangre de Cristo, derramada por nuestros pecados en la cruz del Calvario, y después el agua del lavamiento en el proceso de santificación, para poder ser aceptados como "casa de Dios". Estos dos elementos son parte del testimonio de Dios dado por el mismo ESPÍRITU SANTO a la iglesia ( 1 Juan 5:6-8 ), en el mismo primer siglo. Como sacerdotes estamos a cargo de ministrar todo el consejo de Dios ( Hechos 20:27) necesitamos el perdón de pecados por medio de la sangre de Cristo, para poder vivir en santidad obedeciendo su palabra y el primer paso de obediencia coincidentemente es el bautismo.

LA ROPA

Moisés recibió la orden de hacer "vestiduras sagradas" para el sumo sacerdote, "vestimentas para honra y hermosura" ( Éxodo 28:2 ). A la verdad que desde que Adán y Eva se hicieron "hojas de higuera" para cubrir su desnudez ( Génesis 3:7 ), el ser humano en su gran mayoría jamás ha renunciado a la costumbre de confeccionar ropa para cubrirse. La ropa puede satisfacer diversos fines: para protegerse de las inclemencias del tiempo (abrigo); cumplir con las exigencias del usuario (estética); identificar a la persona que le lleva puesta (secular o religioso); etc. En el caso del sumo sacerdote, la ropa que él usaría en función de su investidura sacerdotal, respondía a expresar simbólicamente el valor del sacerdocio y le ayudaba a proyectar una imagen o un mensaje.

Debido a las condiciones que son establecidas bajo el Nuevo Pacto, por el cual cada creyente se constituye "un sacerdote real ( 1 Pedro 2:9 ), la ropa de los seguidores de Cristo debe servir para ayudar a comunicar la verdad del Evangelio. La ropa del sumo sacerdote se convierte no sólo en la vestimenta sagrada y celestial que tiene Cristo glorificado como descrito por el apóstol Juan en Apocalipsis 1:13-16 , sino que esta vestimenta también es tipo y sombra de la ropa con que somos ataviados los que obedecemos al verdadero Evangelio de Cristo ( Romanos 13:13-14 ; Efesios 4:22-32 ; 5:1-31; 6:1-18). El pasaje de Efesios 6:10-17 nos da claramente la verdadera armadura que como hijos de Dios tenemos que poseer para que el maligno no cause que nosotros deshonremos las vestimentas de la nueva creación, creada según Dios.

Esta nueva vestimenta, la debemos usar en todo tiempo pues se nos asegura y garantiza que si la tenemos puesta y conservamos de una forma intachable, esto es "sin manchas", sin "arrugas" y sin remiendos, en el CIELO se nos otorgará las ROPAS DEL VENCEDOR: LAS VESTIDURAS BLANCAS con que se visten aquellos que logran ser fieles hasta la muerte y perseveran hasta el fin ( Apocalipsis 6:11 ).

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El efod. Prenda exterior o estola hecha de oro, azul, púrpura y carmesí. Tenía dos hombreras a sus extremos. Esta prenda llevaba sobre las hombreras dos piedras de ónice en donde fueron grabados los nombres de las doce tribus de Israel, seis en una y seis en la otra, montadas sobre un marco de oro.

-Podemos decir que son un tipo y sombra de la doctrina de Cristo, cuyo fundamento hemos aprendido nosotros de los apóstoles y profetas del primer siglo ( Efesios 3:5 ; Juan 17:20 ). Esa doctrina está ahora sobre nuestros lomos, que como "sacerdotes" y "ministros competentes del Nuevo Pacto" tenemos que predicarla y practicarla.

-La Biblia no da una descripción muy detallada de la forma del Efod pero nos informa de los usos y abusos a que esta prenda sacerdotal fue sometida a lo largo de la historia judía ( 1 Samuel 2:28 ; 23:6,9; 30:7). Tipifica de esta manera los usos y abusos a que ha sido sometida "la doctrina de Cristo" por parte de impostores, obreros fraudulentos y falsos profetas y maestros.

El pectoral del juicio. Era una pieza hecha de oro, azul, púrpura, carmesí y lino torcido. Tenía forma cuadrada e incorporadas doce piedras preciosas, cada una con el nombre de una de las doce tribus de Israel ( Éxodo 28:15-29 ; 39:8-21). Era por mucho, la pieza más costosa de todas las que usaba el sacerdote en su vestimenta. Estaba unida al Efod por una pequeña cadena de oro, pero contrario al Efod (que tenía dos piedras grandes iguales cada una con seis nombres de las doce tribus), en el pectoral las piedras son todas diferentes y cada una lleva el nombre de una de las doce tribus de Israel. Hay que deducir necesariamente que cada piedra representa la totalidad de los miembros de una tribu y el total de doce representa a todo el pueblo de Dios. Entonces podemos decir que se trata de "todo el pueblo de Dios como un conjunto".

Todo esto es, sin lugar a dudas, tipo y sombra de la iglesia de Cristo, los llamados aparte, los santificados que Dios conduce hacia la perfección. Uno por uno Dios les reconoce y les valora como a una piedra preciosa. Es por esa razón que curiosamente están cerca del corazón de Cristo como el arquetipo del sumo sacerdote. Lo peculiar de una piedra preciosa consiste en que a más intensidad de luz dando sobre su superficie, tanto mayor el brillo que refleja. La luz nunca puede, de ninguna manera, oscurecer una piedra preciosa; la luz sólo aumenta y acrecienta su brillo.

El sumo sacerdote presentaba continuamente a las doce tribus tanto sobre el pecho como sobre el hombro. Cristo ahora y por medio de "su sacrificio" en la cruz del Calvario nos presenta ante el Padre Celestial como un pueblo (iglesia) sin arruga y sin mancha. Esa es la razón para resplandecer como luminarias, esto, a pesar de que somos seres imperfectos, llenos de faltas, flaquezas y a pesar de los errores que cometemos, el sacrificio de Cristo en la cruz nos santifica por la sangre derramada por Cristo, quién nos presenta delante de Dios como piedras preciosas de costoso valor.

El mundo no concibe este simbolismo espiritual. Al ellos mirar a los hijos de Dios sólo juzgan las imperfecciones y defectos; no son capaces de ver más allá; a las cosas espirituales. De manera que su juicio siempre es falso y parcial. No pueden ver las brillantes joyas con los nombres de todo aquél que ha sido redimido, gravado por la mano del inmutable amor de Dios.

Urim y Tumim. A los costados del pectoral del juicio habían dos piedras preciosas, grandes, en hebreo eran llamadas: URIM Y TUMIM. Literalmente significaba: luces y perfecciones ( Éxodo 28:30 ; Levítico 8:8 ). La posesión de esas piedras era uno de los privilegios más grandes de la familia sacerdotal ( Deuteronomio 33:8 ). El sumo sacerdote las usaba para consultar la voluntad de Dios en aquellos asuntos difíciles que comprometían el futuro o bienestar de la nación. En otras palabras, esas piedras estaban relacionadas con la comunicación de la

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"mente de Dios", en cuanto a diferentes asuntos que surgían en detalles de la historia de Israel. Sin esta pieza, Israel no sabia que hacer ( Esdras 2:63 ; Nehemías 7:65 ).

Toda esta información nos lleva a pensar que el URIM Y TUMIM son tipo y sombra del Nuevo Testamento. La posesión de ese libro del pacto cristiano es uno de los grandes privilegios para los hijos de Dios. Allí todo aquél que ha sido constituido sacerdote ( 1 Pedro 2:5 y 9), puede consultar la voluntad de Dios para "todo asunto" que compromete el futuro y bienestar de la iglesia. El Nuevo Testamento es nuestra guía espiritual y allí se encuentra todo el consejo de Dios. Sin el Nuevo Testamento no sabríamos que hacer para agradar a Dios.

La mitra. Pieza usada para cubrir la cabeza del sumo sacerdote ( Éxodo 28:39 ). Representa la sumisión que se le debe tener a Dios. Ningún sacerdote nunca debía perder de vista que había sido llamado para el sagrado ministerio. No existe información certera en cuanto a la forma de la mitra, pero el historiador Josefo dice que era "un gorro sin pico... y se lo fabricó así, como la apariencia de una corona que consistía en una cinta de lino bien ajustada".

-La palabra hebrea que se traduce mitra es MITSNEFETH, se usa casi exclusivamente para el gorro del sumo sacerdote, y se deriva de una raíz que significa "enrollar" o "envolver", lo cual indica que posiblemente la mitra rodeaba la cabeza del sumo sacerdote como un turbante.

-La mitra contenía en la parte del frente una lámina de oro con la inscripción: SANTIDAD A JEHOVÁ ( Éxodo 28:36-38 ). El sumo sacerdote tenía que tener esta placa sobre su frente "continuamente" al ir delante de Dios. Toda la figura presenta: devoción , sumisión, entrega y santidad a Dios. Los hijos de Aarón también tenían que usar "mitras" ( Éxodo 29:9 ), aunque eran diferentes a la del sumo sacerdote.

-Todo esto nos lleva a Efesios 6:17 , donde por inspiración del Espíritu Santo, el apóstol Pablo nos dice: "Y tomad el yelmo de la salvación..."; pero sabemos que según Hebreos 12:14 , sin santidad nadie verá a Dios. Nosotros como sacerdotes del "Dios Altísimo" según el Nuevo Pacto, tenemos que tener plena sumisión a Dios, a su palabra, a todo

mandamiento y exhortación allí presentado, eso es sinónimo de santidad, (de ahí el símbolo de la chapa de oro en la frente).

-Hablando en sentido figurado, para lograr plena sumisión a Dios y a Su Palabra, hay que ascender al monte de la oración y del estudio concienzudo de la Biblia y recibir allí el modelo para la construcción del tabernáculo del carácter cristiano y el conocimiento de la mente de Dios, para que como Moisés podamos oír Su voz amonestándonos, "Mira haz todas las cosas conforme al modelo que se te ha mostrado en el monte" ( Hebreos 8:5 ).

LOS SACRIFICIOS.

Hemos estado estudiando sobre objetos y personajes relacionados con el Tabernáculo de Moisés, tratando de buscarle su más acertado significado, en otras palabras, lo que hacemos es estudiar la figura en el pasado, y relacionarla con un objeto ya sea concreto o abstracto, o con un personaje o conjunto de personas de nuestra era cristiana. Al analizar estos simbolismos, quiero que recordemos un principio en el concepto de "LUZ Y SOMBRAS" que dice: Los objetos arrojan sombras diferentes dependiendo de qué lado les de la luz . Por tanto,

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es posible que para un objeto encontremos varias representaciones de diferentes aspectos de una misma verdad.

Continuando con el estudio del tabernáculo de Moisés, no quiero pasar por alto, cosas relacionadas a los sacrificios que tienen una preciosa comparación con nuestra vida espiritual. El orden de los sacrificios ceremoniales de consagración de los sacerdotes aparece en Éxodo 29:

-EL BECERRO DE LA CONSAGRACIÓN ( Éxodo 29:10-14 ). El becerro simboliza a Cristo como el siervo suficiente, lleno de mansedumbre, quien derramó su sangre por los pecados de otros. El profeta Isaías describe a Cristo de la siguiente manera: "... por cuantoderramó su vida hasta la muerte, y fue contado con los pecadores, habiendo el llevado el pecado de muchos, . . . " ( Isaías 53:12 ).

-En Levítico 17:11 , hablando sobre la sangre de los toros y los machos cabríos dice: "Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas; y la misma sangre hará expiación de la persona." Eso es un tipo y sombra de LA SANGRE DEL CORDERO PASCUAL .

-LOS CARNEROS DE LA CONSAGRACIÓN ( Éxodo 29:15-18 ). En esta porción bíblica, el carnero era degollado, partido en pedazos, y quemado completamente sobre el altar de los sacrificios. Era un holocausto de olor grato para Dios (ofrenda quemada). Esta figura se relaciona con los mártires de la gran tribulación que ofrendaron sus vidas por "causa del Evangelio de Cristo", ( Apocalipsis 6:9-11 ; 7:13-17; 20:4). Estos son los que no adoraron a la bestia, ni a su imagen y fueron decapitados por causa del testimonio de Dios. En los primeros siglos de historia de la iglesia millares de cristianos fueron muertos, degollados, partidos en pedazos, quemados vivos como antorchas, etc.; ofrendaban sus vidas mansamente por amor a Dios. Para ellos fue un privilegio morir por la obra de Cristo; y esto es agradable a Dios.

EL ALIMENTO DE LOS SACERDOTES ( Éxodo 29:22-27 ). Los sacerdotes tenían derecho a "parte" del carnero sacrificado. La otra parte era totalmente consumida en el altar, en otras palabras, el sacerdote participaba del carnero sacrificado. Esto tipifica la participación del creyente de la carne de Cristo, al participar de la cena del Señor. En 1 Corintios 11:23-24 , el apóstol Pablo escribe acerca de este mandamiento: "Porque yo (Pablo) recibí del Señor lo que también os he ensenado: Que el Señor Jesús, la noche que fue entregado tomó pan; y habiendo dado gracias, lo partió, y dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo que por vosotros es partido; haced esto en memoria de mi." El creyente como sacerdote tiene derecho a participar de la cena del Señor todo primer día de la semana, y de esa manera come o participa de la carne del cordero que también es tipo y sombra de Cristo.

TIPOS DE SACRIFICIOS OFRECIDOS A JEHOVÁ

EL SACRIFICIO DE PAZ ( Levítico 3:1-17 ; 7:11-38). Este era uno de los tipos de sacrificios que se ofrecían a Dios. Podía ofrecerse ganado vacuno (macho o hembra), de ovejas (macho o hembra), de cordero o de cabra. Estos sacrificios se ofrecían por acción de gracias, por algún voto o alguna ofrenda voluntaria. Es tipo y sombra del sacrificio de Cristo en la cruz, que hizo la paz entre la raza humana y Dios; entre los judíos y los gentiles ( Efesios 2:11-18 ).

-El sacrificio de Cristo permitió que nosotros los gentiles que "antes en cuanto a la carne" éramos "llamados incircuncisión por la llamada circuncisión", estábamos sin Cristo y "alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo". De estar lejos, hemos pasado a estar cercanos, por la sangre de Cristo, quién "es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de

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separación, aboliendo en su carne las enemistades, la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en si mismo de los dos (judíos y gentiles) un solo y nuevo hombre, haciendo la paz, y mediante la cruz reconciliar con Dios a ambos en un sólo cuerpo (la iglesia), matando en ella las enemistades".

LOS SACRIFICIOS POR EL PECADO ( Levítico 6:24-30 ). Este otro sacrificio es expiatorio, para quitar el pecado. Es tipo del sacrificio de Cristo en la cruz por librar a la raza humana de pecado. 2 Corintios 5:21 dice: "Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él" . 1 Pedro 2:24 dice: "... quién llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia; y por cuya herida fuisteis sanados". El sacrificio de Cristo en la cruz fue la acción más importante para el ser humano después de la creación. Todos los problemas espirituales por fin pueden tener una solución: El Dios de los cielos envió a Su único Hijo para que fuera nuestro sacrificio por el pecado.

LOS SACRIFICIOS POR LA TRANSGRESIÓN Y LA CULPA ( Levítico 5:1-7 ; 7:17). La característica de este tipo de sacrificio por la culpa y la transgresión era la muestra de la necesidad de confesión: "Cuando pecare en alguna de estas cosas, confesará aquello en lo cual pecó" ( Levítico 5:5 ). En este sacrificio se tipifica la ordenación en el Nuevo Testamento de la confesión de los pecados. No me refiero al término "dar testimonio" que tan mal empleado se usa en las sectas evangélicas avivadas, en donde casi se obliga a las personas a publicar en todo lugar lo pecadores que fueron, sino que me refiero a lo que verdaderamente enseña el Nuevo Testamento.

1. Tenemos que confesar nuestras ofensas unos a otros ( Santiago 5:16 ).

2. Tenemos que aceptar que cometemos pecados y confesar nuestros pecados al padre para que Él nos perdone y nos limpie de toda maldad ( 1 Juan 1:8-9 ).

3. La verdadera confesión exige tristeza por el pecado (Salmo 38:18; 1 Corintios 7:9-11 ).

4. La verdadera confesión exige arrepentimiento ( 2 Corintios 7:9-11 ; Lucas 17:1-4 ).

5. La verdadera confesión exige el abandono del pecado ( Proverbios 28:13 ).

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EL TEMPLO DE SALOMÓN

LOS ATRIOS

La estructura construida por Salomón ha sido valorada por entendidos en la materia, entre las cantidades de 2 a 5 billones de dólares americanos. Tenía tres patios: el atrio exterior , el atrio medio y el atrio del templo . No se sabe exactamente las medidas de estos pero si que eran considerables. Dentro del atrio exterior se encontraban la sala del trono, el pórtico de las columnas y la casa del Líbano. En el atrio interior o medio se encontraba el palacio del rey.

El atrio del templo que es el que nos interesa, tenía al igual que el tabernáculo, un altar de bronce para los holocaustos a Dios. Sin embargo, era uno más grande y más elaborado. El uso era el mismo y también el propósito. Medía 30 pies de ancho por cada lado y 15 pies de altura. También se encontraba en ese atrio "el mar de bronce", que venía a ser las bases de la fuente. Era un tanque de colectar agua, perfectamente redondo, y medía 45 pies de circunferencia y 7 pies de profundidad. Descansaba sobre 12 figuras de bueyes alineados de tres en tres (tres mirando hacía el sur, tres hacia el este, tres hacia el norte y tres hacia el oeste). La fuente como tal no fue eliminada sino que se construyeron 10 fuentes adicionales, de 12 pies cada una y montadas sobre basas con ruedas, 5 a mano derecha del atrio y cinco a mano izquierda. El mar estaba a la izquierda.

El uso del "mar de bronce" era para la limpieza de los sacerdotes de toda contaminación, y las 10 fuentes para la limpieza de lo que se ofrecía en holocausto. Este "nuevo mueble", medía como 5 pulgadas de espesor con el borde hecho como la forma del borde de un cáliz. La altura desde el piso era de más de 7 pies. Este atrio se edificó de tres hileras de piedras para llevarlo a ser más alto que los demás.

EL PÓRTICO DE SALOMÓN

A la entrada del templo, Salomón mandó a construir dos columnas gigantescas de cerca de 53 pies. Encima de las columnas fueron colocados unos capiteles (uno en cada columna), de 7 1/2 pies cada capitel. Las columnas estaban una a cada lado de la entrada. La de la derecha fue llamada Jaquin, y la de la mano izquierda Boaz. Era una imagen impresionante del que sin dudas fue el templo más lujoso de sus tiempos, lo que iba a poner los ojos de los vecinos codiciosos en él. El constructor de dichas columnas fue Híram-abi, hijo de una viuda de la tribu de Neftalí. Este vivía en Tiro y fue mandado a buscar por Salomón por ser experto en el trabajo con el bronce. De hecho las columnas eran muy elaboradas en forma de lirios.

Pasada las dos columnas se encontraba el pórtico. Tenía una altura de 120 codos, o sea, cerca de 182 pies ( 2 Crónicas 3:4 ), que comparados a los 45 pies del lugar santo tiene una proporción de 4 veces más que el resto del templo. Este pórtico estaba cubierto por dentro de oro. Tenía dos puertas de cuatro hojas cada una, hechas de madera de ciprés. En cada puerta, las hojas de estas "giraban". Estaban talladas con figuras de "querubines, y palmeras y botones de flores cubiertas de oro" (todas las puertas).

EL LUGAR SANTO

Después del pórtico se encontraba la entrada del lugar santo. Había otras dos puertas hechas estas de madera de olivo, talladas en la misma forma que la del pórtico y también cubiertas de oro. Pasadas las dos puertas estaba el recinto santo con todos sus muebles. Este recinto como hemos mencionado, estaba forrado de madera de cedro del Líbano y recubierto de oro. El piso también estaba cubierto de madera de cedro. En el recinto se encontraban 10 candeleros de oro puro, 5 a cada lado del lugar.

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En relación a la mesa de los panes de la proposición según 2 Crónicas 4:8 y 19 se habla de 10 mesas sobre las que se ponían los panes de la proposición. Estas mesas fueron hechas de oro.

El altar de oro para el incienso es el último de los muebles que encontramos en el templo. Aquí el que ministraba era el sumo sacerdote. Era un altar muy impresionante. Aquí se quemaba incienso diariamente como olor grato a Dios.

El velo hacia la división entre el lugar santo y el santísimo al igual que en el tabernáculo de Moisés. Este también era hecho de azul, púrpura y carmesí. Adornado con figuras de querubines, da a entender que guardan la morada de Dios y las cosas celestiales mismas. En el sentido espiritual de las cosas, están a cargo de que no se alteren las cosas de Dios. Este es el simbolismo encerrado en Génesis 3:24 , donde los querubines guardan "el camino del árbol de la vida" para que el ser humano no pueda comer de él y viva para siempre. Esta figura de querubines en el templo, es sin lugar a dudas figura de los ministros competentes del nuevo pacto de que nos habla 2 Corintios 3. Son los que celosamente guardan que la Palabra de Dios no sea adulterada, ni que la institución celestial llamada iglesia sea corrompida, y con sus vidas glorifican a Dios para que Su nombre no sea blasfemado. Debemos sentirnos honrados de que Dios nos haya escogido por guardianes en la tierra de Su lugar celestial.

Por lo demás, se hicieron todos los utensilios para el servicio en la casa de Dios. Lo de oro en oro, lo de plata en plata, lo de bronce en bronce, etcétera (cántaros, despabiladeras, tazas, cucharillas, incensarios, etcétera).

EL LUGAR SANTÍSIMO

Pasado el velo, estaba el recinto más sagrado, el lugar santísimo. Sus paredes fueron forradas de madera de cedro del Líbano y recubiertas de oro, al igual el techo y el piso. Se usaron 600 talentos de oro para esa tarea. Tenía un altar de oro donde sería puesta el arca. Se hicieron dos querubines de madera de olivo, de 15 pies de altura. Cada ala medía sobre los 7 pies. De punta a punta sus alas medían sobre los 15 pies. Una ala daba a la pared y la otra tocaba la punta del ala del querubín del frente. Estaban recubiertos de oro y diseñados de tal forma que la distancia donde comenzaba un querubín (la punta del ala que tocaba la pared) hasta el otro extremo donde terminaba el otro querubín (la punta del ala que daba a la pared), era de 30 pies.

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FINALIZA LA CONSTRUCCIÓN

En el año 1104 a.C., siete años después de haber comenzado la edificación del templo, éste es acabado. Salomón reúne a todos los ancianos de Israel, a todos los jefes de tribus y a los principales de las familias de los hijos de Israel, para llevar el arca hasta el templo, y el tabernáculo de reunión con todos los utensilios sagrados que estaban en él. Los sacerdotes metieron el arca dentro del lugar santísimo, debajo de las alas de los querubines y sacaron las varas del arca.

En este momento en el arca sólo había las tablas del pacto que Moisés escribió en Sinaí. Cuando los sacerdotes salieron del recinto, una nube llenó el lugar y los sacerdotes tuvieron que salir, no pudiendo ministrar ese día debido a la gloria de Dios.

Todas las cosas que David había dedicado a Dios (oro, plata, utensilios), fueron depositados en las tesorerías del templo. Este periodo fue uno de bonanza para el pueblo de Dios. A la verdad, que Dios hizo unas promesas referente al templo y al destino de Israel, pero eran sujetas a la obediencia de ellos.

1 El Lugar Santísimo (Kodesh Ha Kodeshim)

El Santo de los Santos se encuentra en la parte más occidental del Templo. Se trataba de

un área de 20 codos por 40 codos de alto (29,5 pies cuadrados x 59,1 m de altura). Incluida

en el Lugar Santísimo era el Arca de la Alianza en una piedra. El Arca contenía los Diez

Mandamientos dados por Dios a Moisés en el Monte Sinaí, la vara de Aarón que reverdeció, y

una vasija de maná. Cuando Yeshua estaba en la tierra, el Arca no estaba presente en el

Templo.

2 Santuario (Heichal) El Santuario era de 20 codos de ancho y 40 codos de largo (29,5 pies x 59,1 pies).Contenía la mesa de oro sobre el que descansaba el Pan (Lehem hapanim), una Menorah de oro, y el Altar del Incienso. 3 Entrada al santuario La entrada era de 20 codos de Santuario de alto y 10 codos (29,5 pies x 14,8 pies).Tenía dos juegos de puertas cubiertas con oro. 4 La Puerta de Nicanor Esta puerta es la entrada del atrio de los sacerdotes. Fue nombrado después de Alejandría, quien donó las magníficas puertas de bronce hechos a mano de Corinto. 5 Puerta este La entrada al patio de las mujeres. 6 Altar de sacrificio El Altar del Sacrificio medía 32 codos cuadrados y 15 codos de alto (47,3 pies cuadrados x 22.2ft.) Y se abordó desde el sur a través de una rampa. En ocasiones especiales, como el Día de la Expiación, los incendios quemaron cuatro, uno en cada esquina. Había un cuerno en cada esquina del altar con un corte en él, donde se vertía sangre, agua y aceite. Yeshua es nuestro sacrificio, sobre el cual debemos colocar nuestros pecados por su sacrificio expiatorio que es para siempre! 7 La gran fuente (Kiyor) El Kiyor se coloca entre el altar y el Santuario como se dice en la Torá. Fue utilizado por los sacerdotes (Cohanim) para lavarse las manos y los pies. Agua para el sacrificio se extrajo de cisternas subterráneas.

8 Mesas de Sacrificio de mármol Ocho mesas de mármol se encuentra al norte del altar cerca de los ganchos de la carne, el lugar donde los animales fueron sacrificados y preparados para comer o la quema de sacrificio en el altar. Esta fue la parte más sagrada del altar. Yeshúa tendría que ser sacrificado al norte del Altar para ser considerado un sacrificio aceptable (Levítico1:11). Es por esto que lo más probable es que fue crucificado, justo al norte del Templo en el Monte Moriah.

9 Patio de los sacerdotes The area between the Nicanor Gate and the Temple was known as the Court of the Priests. This area contained the Altar, the Laver, tables and hangers. Only the male Levites could enter this sacred court. The area was approximately 11 cubits by 135 cubits (16.2 ft.x 199.4 ft.)

10 Court of Prayer (Court of the Women) This court was not exclusively for women, but was so named because it was the limit that women could enter the Temple area. It was a later addition to the Temple court. This area was approximately one-third of the Temple court area. It contained four chambers, one at each corner.

11 Chamber of Leper (Metzorah) This chamber served as a gathering place for people with a Biblical skin disease caused by speaking slander. It was only diagnosed by a qualified Priest (Kohain).

12 Chamber of Wood

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El reino de Salomón se caracterizó por la paz y la prosperidad reflejada en el comercio y el progreso industrial. Claro está que Salomón heredó de David un reino ya establecido. Por lo tanto, sólo tuvo que administrarlo. Pero la inmoralidad y la apostasía tocaron a las puertas del hombre más sabio de la tierra. En "sus últimos días" se apartó de su dedicación y devoción a Dios. Fomentó la idolatría y edificó altares a dioses ajenos, por lo que Dios envió juicio sobre Israel, por lo cual decayó como nación.

La decadencia comenzó en los últimos días del reinado de Salomón. Después de la muerte de éste, Roboam tomó el trono de Israel, pero Dios dividió su reino (II Reyes 11:9-13 ; 13:25). Esta división vino como un juicio divino por no sujetarse a lo establecido por Dios; además sirvió para aislar y preservar a Judá, de donde vendría el Cristo, ya que el reino del norte se había corrompido por completo. Desde este momento en adelante, la Biblia se dedica a narrar lo que se conoce como "El Reino Dividido". Por los siguientes 250 años existieron dos naciones de entre los descendientes de Abraham. Roboam fue el primer rey de Judá, pero Jeroboam fue el primer rey en Israel. El reino del norte vino a ser formado por las tribus de Dan, Neftalí, Zabulón, Isacar, Manasés, Gad, Efraín, Rubén y Simeón. El reino del sur quedó compuesto por Judá y Benjamín y claro está, los levitas que habitaban allí.

Como primer rey de Israel, Jeroboam tuvo temor al ver que los miembros de las tribus del Norte descendían a Jerusalén a adorar. Tuvo la osadía de realizar cuatro cambios en el sistema de adoración:

1. La adoración a becerros de oro en lugar de Dios;

2. Se erigieron altares en Dan y en Betel en lugar de Jerusalén;

3. Transfirió el oficio sacerdotal de la tribu de Leví a otras tribus;

4. Se cambió la fecha de la fiesta de los tabernáculos del séptimo mes al octavo.

Como reacción a los hechos de Jeroboam, los levitas que vivían en las ciudades del norte, junto con los fieles a Dios, abandonaron Israel y se fueron a Judá, dejando al norte sin liderato espiritual y sin influencia para el bien ( 2 Crónicas 11:13-17 ). Dice 2 Reyes 17:21 ,"Jeroboam apartó a Israel de en pos de Dios, y les hizo cometer gran pecado." Cada reino tuvo 19 reyes: Judá unos buenos y unos malos, pero en el caso de Israel todos fueron malos. La Biblia patentiza el pecado de Jeroboam con las siguientes frases: "no se apartó del pecado de Jeroboam hijo de Nabat, que hizo pecar a Israel". Ahías, el profeta declaró que la cautividad se debió "a los pecados de Jeroboam" . Dios en su misericordia, envió profetas tales como: Ahías, Amos, Elías, Eliseo, Micaías, Sofonías, Oseas y Jeremías entre otros. El pueblo no escuchó y Dios permitió que fueran llevados en cautiverio.

En cambio, en Judá algunos de sus reyes fueron temerosos a Dios. Es interesante que desde este momento en adelante, la historia bíblica entra en la narración del REINO DE JUDÁ . ¿Por qué no se le da importancia ni seguimiento al reino de Israel? A la verdad es que lo que nos quiere mostrar La Biblia no es la historia de Israel, sino cómo nos llegó Cristo, conforme a las profecías. Su genealogía era la de Judá, por qué entonces darle seguimiento a Israel. Cristo y no Israel es el centro del mensaje bíblico.

Con el tiempo las condiciones de Judá llegaron a ser tan malas como las de Israel, espiritualmente hablando. Dios decidió quitarles Su bendición. Teniendo el templo tantas riquezas y sin la bendición de Dios, pronto los ojos de sus vecinos fueron puestos en Judá. El primer despojo vino de parte de Sisac, rey de Egipto, cuando el templo tenía apenas 34 años de construido. Después de esto, sufrió otras profanaciones y saqueos a manos de Hazael, Teglat-falsar, Senaquerib y otros.

En el año 607 a.C., vino la primera de tres deportaciones a Babilonia. Nabucodonosor rey de Babilonia, arremetió contra Judá y contra el templo de Salomón, saqueándolo y llevándose utensilios, junto a lo mejor de los jóvenes de Judá, entre los cuales estaban Daniel, Ananías, Mísael y Azarías. Esta primera deportación inicia el principio de los 70 años de cautividad profetizados por Jeremías ( Jeremías 25:8-11 ).

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En el 598 a.C., Nabucodonosor volvió a Jerusalén y tomó más de los utensilios del templo, junto a 10,000 cautivos. En la tercera y última incursión, Nabucodonosor arremetió con tanta fuerza que destruyeron las murallas de la ciudad, el palacio y el templo, tomando todo lo que había de valor. Así la casa de Dios es devastada. Las grandes riquezas del templo son transportadas a Babilonia, incluyendo las columnas de bronce.

DESDE LA CAUTIVIDAD HASTA EL TEMPLO DE HERODES

El periodo de la cautividad en Babilonia fue testigo de la profecía de Daniel, Ezequiel y Jeremías. Daniel sirvió en la corte real de Babilonia con una gran influencia sobre Nabucodonosor, Belsasar, Darío y Ciro. Daniel jugó un papel muy importante en la liberación de los cautivos de Judá.

Babilonia fue conquistada por los Medo-persas y con eso el cumplimiento de la profecía de Isaías, 150 años después de emitida. Habiendo Ciro recién conquistado a Babilonia, en el año 536 a.C., emitió un decreto que permitía a los judíos volver a Jerusalén para reconstruir el templo de Dios ( Esdras 1:1-3 ). Este decreto dio fin a los 70 años de cautiverio en Babilonia y dio lugar al primer retorno a Jerusalén.

Bajo el liderato de Zorobabel, 50,000 judíos partieron de Babilonia y retornaron a Jerusalén con la idea de reconstruir el templo. A principios del segundo año, después de ubicarse en varias ciudades, los fundamentos del templo fueron colocados. Aquellos que no habían visto la grandeza del templo de Salomón, lanzaron un gran grito de júbilo. Aquellos que recordaban la magnificencia, la grandeza, lo esplendoroso del templo de Salomón, LLORARON. Hageo hizo referencia a esta reacción cuando preguntó: "¿Quién ha quedado entre vosotros que haya visto esta casa en su gloria primera, y cómo la veis ahora? ¿No es ella como nada delante

de vuestros ojos"?

Cuando Samaria cayó ante Asiría en el año 721 d.C., Asiría repobló el área con gente conquistada de otras naciones. Estos extranjeros se unieron en matrimonio con los Israelitas que quedaron, y se convirtieron en un pueblo de raza y religión mezcladas. Estos fueron los samaritanos que ofrecieron su ayuda para la reconstrucción del templo, pero su oferta no era una de verdadero interés espiritual según la mente de Dios.

El texto inspirado los señala como enemigos de Judá y Benjamín ( Esdras 4:1 ). Cuando la oferta de estos sincretistas fue rechazada, de inmediato comenzaron a obstaculizar los trabajos de la construcción del templo. El resultado de estas intrigas se declara en Esdras 4:24 "Entonces cesó la obra de la casa de Dios que

estaba en Jerusalén, y quedó suspendida hasta el año segundo del reinado de Darío rey de Persia." Ciro gobernó 9 años y fue sucedido por su hijo Cambíses, quien reinó por 7 años. Le siguió Esmerdis, un usurpador que gobernó cerca de un año. Luego vino Dario ( Esdras 4:24 ), quien gobernó por 35 años. De manera que la obra de construcción del templo quedó estancada desde el tercer año de Ciro hasta el segundo año del reinado de Darío, un total de 16 años aproximadamente.

Consecuentemente, ni una sola piedra fue colocada en el templo en todo ese tiempo. Y fue cuando Haqeo y Zacarías aparecen en escena. El propósito de la predicación de Hageo era animar al pueblo a romper el letargo e indiferencia, y motivarlos a que reanudaran los trabajos del templo. Su predicación consistía en lo siguiente: una severa amonestación por el egoísmo del pueblo; un llamado a la reflexión; un esfuerzo por confrontarlos con su propia negligencia de haber abandonado la obra del Señor; una súplica a la obediencia; un contraste entre la naturaleza física y temporal del templo, en comparación con la gloriosa presencia que había de habitarla; una explicación del poder corruptor del pecado, y un mensaje de aliento para Zorobabel.

En el octavo mes del segundo año del reinado de Darío, llega Zacarías para unir sus esfuerzos con Hageo. Comenzó con una ferviente súplica de arrepentimiento, haciendo un llamado a que no estuvieran en los pasos de sus rebeldes padres, a los cuales Dios castigó de acuerdo a lo predicho por los profetas. Aproximadamente

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3 meses más tarde, Zacarías recibió una serie de 8 visiones con el propósito de animar y fortalecer a los judíos, motivándolos a continuar la labor para completar la construcción del templo.

Dos años después de que los trabajos del templo fueron reanudados, una comitiva de judíos llegó a Jerusalén para investigar si se había continuado el ayuno del quinto mes que se observaba sobre la caída de Jerusalén. Zacarías respondió con una severa amonestación. Les hizo ver que ese ayuno no había sido decretado por Dios. En lugar de estarse lamentando por la destrucción de Jerusalén, deberían estar llorando por los pecados que causaron la destrucción y la subsiguiente cautividad. Los profetas hicieron un llamado a la cordura, a la espiritualidad y a la misericordia. Sin embargo, sus padres no quisieron escuchar, antes volvieron la espalda, y taparon sus oídos para no oír. Su espíritu rebelde no dejó para Dios ninguna alternativa, excepto la destrucción. Pero ahora el plan de Dios era la restauración de Jerusalén, del templo y de la prosperidad.

El resultado de la predicación de Hageo y Zacarías se declara en Esdras 6:14-15 : "Y los ancianos de los judíos edificaban y prosperaban, conforme a la profecía de Hageo y Zacarías. Edificaron, pues, y terminaron, por orden del Dios de Israel, y por mandato de Ciro, de Darío, y de Artangerges rey de Persia." Esta casa fue terminada el sexto año del reinado de Darío. Así que el templo fue terminado en el año 516 a.C., 20 años después que se había colocado la primera piedra y 4 años después que la obra fue reanudada.

Pero la finalización del templo y la restauración de Jerusalén habían de traer más problemas para el pueblo judío. Existía la posibilidad de que de nuevo vieran el templo como un fin mismo. Y el peligro consistía en atribuir al templo un exagerado significado que bien podría constituirse en idolatría. Esa había sido una característica negativa del pueblo judío por mucho tiempo atrás. Ese fue el problema de sus padres cuando mandaron a buscar el arca a Silo. Veían al arca como un objeto mágico que aseguraba la victoria sobre sus enemigos. Aunque sus vidas estuvieran plagadas de pecado, estaban seguros de que el arca del pacto aseguraba la presencia de Dios en medio de ellos. Era el mismo problema que existía con relación al templo antes de la destrucción traída por medio de Nabucodonosor. El templo era el baluarte de Israel, la garantía de la presencia divina, y el símbolo de la seguridad nacional.

Por eso el profeta Jeremías había dicho: "No fiéis en palabras de mentira, diciendo: Templo de Jehová, templo de Jehová es este" ( Jeremías 7:4 ). A pesar de sus muchos pecados, mientras el templo permaneciera erigido, el coro de Israel era: "¿No está Jehová entre nosotros? No vendrá mal sobre

nosotros" ( Miqueas 3:11 ). Este problema estaba vivo ahora en los días de Hageo y Zacarías. Los judíos que habían retornado del cautiverio en Babilonia estaban muy preocupados por el aspecto físico del templo, a tal grado que aquellos que habían visto la grandeza del templo de Salomón lloraron amargamente al ver el que fue restaurado. Hageo se dedicó a contrarrestar esa actitud, enfatizando la importancia espiritual del templo.

La aplicación espiritual para nuestros tiempos es que la iglesia es un lugar espiritual, no un amuleto. En Apocalipsis 2 se nos da el contenido de una de las siete cartas escritas a las iglesias de Asia. Ésta en especial fue escrita para la congregación de Éfeso Era una iglesia de Cristo. Las virtudes y características conque es descrita esa iglesia son muy especiales. Hacía obras, trabajaba arduamente, tenía paciencia, no soportaba a los malos, probaba a los falsos maestros y apóstoles, sufría por la causa de Cristo y trabajaba arduamente por amor al nombre de Cristo. Pero en el fondo no lo hacía con el amor que Dios quería. Había perdido el primer amor y eso es pecado delante de Dios. Cristo dice al comienzo de la carta que él anda en medio de la iglesia, por lo tanto la conoce, hasta lo más íntimo. Tenemos entonces que cuidarnos de no hacer de la iglesia un amuleto, algo que nos traerá suerte no importando nuestra espiritualidad. No cometamos ese error.

Zacarías confrontó a la delegación de judíos que llegó a Jerusalén. Su pregunta fue: "¿Lloraremos en el mes quinto? ¿Haremos abstinencia como hemos hecho ya algunos años?" Durante los 70 años de cautiverio babilónico, los judíos cautivos habían llorado y ayunado el quinto mes en memoria de la destrucción de Jerusalén y el templo. Consecuentemente, a causa de su actitud idolátrica con relación al templo, ellos habían establecido ayunos sin la autoridad divina, ignorando lo que los profetas habían dicho sobre el asunto, y no reconociendo que la cautividad era el castigo por la rebeldía del pueblo.

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Por eso Zacarías 9 al 14 es como un paralelo amplificado del mensaje de Hageo 2:1-9 , que fue entregado a Israel inmediatamente después que la construcción del templo fue terminada, con el fin de evitar que los judíos le dieran una exagerada importancia a la estructura física, cayendo en el mismo error de sus padres. Tenían que comprender que el templo era un medio para un fin y no el fin mismo. Tenían que comprender que lo que Dios principalmente quería de ellos era lo siguiente: "Juzgad conforme a la verdad, y haced

misericordia y piedad cada cual con su hermano; no oprimáis a la viuda, al huérfano, al extranjero ni al pobre; ninguno piense mal en su corazón contra su hermano" ( Zacarías 7:9-10 ).

En breve ellos tenían que levantar sus ojos de lo físico y temporal a lo espiritual y eterno. Zacarías luchó por eso, informándoles de la destrucción futura de Jerusalén a manos de los romanos y del establecimiento de una casa espiritual (la iglesia), que había de ser compuesta por todos aquellos que se sujetaran a la obediencia de un sólo Pastor: Jesucristo.

Darío gobernó sobre Persia por cerca de 30 años después de haberse completado la edificación del templo en 516 a.C. Le sucedió en el trono Jerjes, quien es el Asuero del libro de Ester. Los eventos de Ester ocurrieron en el tercer año de su reinado ( Ester 1:3 ). Consecuentemente, el libro de Ester tiene por fecha aproximada el año 483 a.C., 33 años subsecuentes a la terminación del templo, y 25 años antes del segundo retorno de Babilonia bajo Esdras.

El libro de Ester, narra la divina preservación del pueblo judío, y la frustración de los planes humanos y diabólicos que operan contra la voluntad de Dios. Fue propósito divino que la humanidad fuera bendecida por medio de la simiente de Abraham ( Génesis 12:3 ), y todos los Amanes del mundo no lo pudieron impedir. Los planes divinos y su cumplimiento son inmutables. En ese periodo de la historia bíblica hemos visto como Dios utilizó a varios hombres que fueron claves para que se cumpliera la palabra de Dios. Vemos como Dios empleó a reyes como Ciro y Darío, a Zorobabel, a los profetas Hageo y Zacarias para hacer Su voluntad. Y aunque la restauración requería la reconstrucción física del templo, el mensaje de los profetas enfatizaba más la restauración espiritual del pueblo de Dios.

El segundo retorno a Jerusalén de la cautividad babilónica ocurrió en el año 458 a.C., cuando cerca de 10,000 judíos viajaron bajo el liderato de Esdras, el escriba. El propósito de este retorno como se describe en Esdras 7:25-26 , fue para restaurar la "ley del Señor" en Israel. Habían transcurrido casi ochenta años desde el primer retorno bajo Zorobabel. Para este tiempo ya Zorobabel, Hageo, Zacarías y otros líderes espirituales habían muerto. Los judíos habían caído en pecado y aun hasta los sacerdotes y levitas se habían emparentado con mujeres paganas ( Esdras 9:1-2 ). Esdras al oír la condición espiritual tan deplorable de los hijos de Dios, lloró, oró e hizo confesión delante de Dios. Como resultado de la influencia de Esdras, el pueblo hizo la determinación de disolver los matrimonios prohibidos y renovar su convenio con Dios.

El tercer retorno de la cautividad, ocurrió en el año 445 a.C., trece años después del retorno bajo Esdras. Este retorno fue motivado por un reporte que ciertos judíos de Jerusalén trajeron a Nehemías, quien al momento se desempeñaba como copero de Antajerjes, rey de Persia. El reporte según expresa Nehemías decía que "el remanente, los que quedaron de la cautividad allí en la provincia, están en gran mal y afrenta, y el muro de

Jerusalén derribado, y sus puertas quemadas a fuego".

Obtenido permiso del rey, Nehemías y algunos de sus siervos partieron hacia Jerusalén con el propósito de reconstruir las murallas. Al llegar, se hizo una inspección del muro, animó al pueblo, lo organizó y a pesar de la oposición, la tarea fue completada en sólo 52 días. Esdras se unió a Nehemías en el esfuerzo de establecer en la mente del pueblo, la necesidad de guardar la ley de Dios.

Volviendo al templo, el arca del pacto, aquella obra majestuosa donde se manifestaba Dios, y que fue construida por Moisés en el desierto, desapareció. Probablemente, fue destruida durante la cautividad con el propósito de obtener su oro. La tradición sitúa a algún piadoso judío ocultándola en algún escondite secreto, no descubierto después. La falta del arca seguramente hizo el segundo templo menos glorioso que el primero.

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También faltaron otras dos cosas principales que podían darle esa gloria: el propiciatorio, o sea, los querubines gigantescos que Salomón edificó, y el Urim y el Tummim.

Quizás por esta razón, muchos judíos no lo cuentan y hablan del templo de Herodes como del segundo templo. Hay una teoría de que esta arca aparecerá cuando los judíos vuelvan a construir el templo en Israel, cuando las diez tribus que ellos llaman perdidas "aparezcan" y mediante la guerra de Armagedón, conquisten toda la tierra prometida. Sueñan. Muchos de los eventos que se tienen como futuros ya en realidad son historia pasada. Cuando entremos en la parte del estudio que corresponde al tabernáculo espiritual y a las falsas enseñanzas referentes a éste, aclararemos el asunto.

EL PUENTE HISTÓRICO QUE UNE AL VIEJO Y NUEVO TESTAMENTO

La historia del intervalo entre el Antiguo y Nuevo Testamento se contempla a menudo como trivial. Durante este periodo ningún profeta inspirado por Dios habló. Algunos llaman a este periodo 'los siglos del silencio". Sin embargo, el conocimiento de los sucesos importantes como de la literatura de la época, suministran un fondo para la venida de Cristo, además de que se comprueban o cumplen algunas profecías hechas por Daniel.

Por espacio de 200 años después de la cautividad, la provincia de Judea permaneció bajo el dominio persa. La conquista de Alejandro Magno en el año 330 a.C. del imperio Medo-persa, trajo a los judíos a vivir bajo el dominio griego e introdujo la lengua griega e ideas nuevas. Después de la muerte de Alejandro, su reino fue dividido, y comenzó una lucha entre los Tolomeo de Egipto y los monarcas de Siria dando como resultado, primero el dominio egipcio, y luego el dominio sirio sobre Judea.

Los sirios trajeron un periodo obscuro a la historia judía, especialmente durante el reinado de Antíoco Epífanes. Este había determinado hacer desaparecer la religión judía, y así prohibió el culto a Jehová, la lectura de las escrituras y la práctica de la circuncisión y entre otras cosas cometió muchos atropellos contra los judíos. Éste es sin duda alguna, es el pequeño cuerno de que nos profetiza Daniel 8:8-27 . Este hombre se atrevió a sacrificar una cerda (animal inmundo para Dios) en el altar de los sacrificios; coció la carne y esparció el caldo por las paredes del templo. Estas cosas llenaron de ira a los judíos, y de ahí que se levantaran en revuelta contra los sirios bajo el mando de "los Macabeos". Judás Macabeo logró derrotar a los sirios y estos salieron de Jerusalén; y aprovechando su huida, limpió los atrios del templo, destruyó todos los altares paganos y los dioses erigidos por los sirios. Le levantó un altar a Jehová; la ciudad fue puesta en orden y finalmente el día 25 de diciembre del año 165 a.C., volvieron a dedicar el templo al culto a Jehová. Esta ocasión fue recordada siempre como la "fiesta de la dedicación" y que encontramos en Juan 10:22 .

En esta época también surgieron las sectas políticas conocidas como: fariseos y saduceos alcanzando mucha importancia entre los judíos. Los fariseos eran patriotas que lucharon al lado de Judas Macabeo y eran muy celosos de su libertad religiosa. Una vez conseguida esa libertad dejaron de luchar, aunque la defendían con tesón. Los saduceos eran un grupo compuesto en su mayoría por individuos de la clase alta y por consiguiente tenían mucha influencia en los asuntos nacionales.

Durante un tiempo, los fariseos y los saduceos se trataban duramente entre sí. En 69 a.C. surgió una guerra civil entre los partidarios de dos fariseos que eran hermanos de sangre. Dicha guerra duró 6 años y ninguno de ellos logró el poder. Esta triste situación, abrió las puertas al general romano Pompeyo; y con este la independencia judía llegó a su fin. De hecho, este Pompeyo tomó el templo por asalto, y penetró hasta el mismo lugar santísimo.

HERODES: CÓMO LLEGA AL PODER Y LA RECONSTRUCCIÓN DEL TEMPLO

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Ahora llegamos a la última parte del periodo intertestamentario. Los 50 años siguientes a la llegada de Pompeyo, representaron una serie de conflictos, revueltas, batallas sangrientas y cambios para los judíos. Pompeyo nombra a Antípater como consejero del gobernador de Palestina, y más tarde a consecuencia de su gran influencia en el gobierno, asume el poder con miras a estabilizar la región.

A la muerte de Pompeyo, Julio César adquiere el poder absoluto en Roma y Antípater convence a Julio César de su lealtad y fue nombrado Procurador de Judea. Antípater mostró interés en los problemas de los judíos, quienes consiguieron la completa libertad religiosa, pero no querían a Antípater. Este murió envenenando al año de su mandato.

Tres años más tarde, Julio César muere y el Imperio Romano queda dividido en tres partes. La parte más cercana a Palestina quedó en manos de Antonio, el cual era amigo de Herodes. Debido a esa amistad, Herodes que era hijo de Antípater, fue favorecido. Los problemas entre los judíos comenzaron de nuevo a florecer y Herodes fue donde Antonio para que le nombrara gobernador de Judea, ya que sólo así podía preservar el orden en Palestina.

El reinado de Herodes fue uno muy sangriento, ya que se convirtió en un individuo muy desconfiado. Mando matar no sólo a miembros de su familia sino a todos los miembros del sanedrín con excepción de dos, el primer año de su reinado. Trató de ganarse la confianza de los judíos por lo que se dio a la tarea de reedificar el templo y a sobrepasar cualquier hermosura pasada. El templo se encontraba en un estado de deterioro. Después de haberse acopiado materiales por dos años, el templo de Zorobabel fue derribado en el año 20 a.C., esto es 46 años antes de la primera pascua del ministerio de Cristo.

Si bien este templo quedó listo para el servicio divino a los nueve años y medio, también es cierto que durante todo el tiempo del ministerio de Cristo sobre la tierra y tiempo después todavía se continuaba trabajando en él. El templo de Herodes fue el más grande de los templos erigidos por los judíos. Los historiadores judíos alaban las grandezas de ese templo a causa de su belleza y de su valor monetario. Para tener una idea de lo esplendoroso del templo, su pórtico medía sobre 100 codos de largo (152 pies) y eso mismo de alto, y se prolongó de manera que de cada lado medía 15 codos (22' 9") más largo que el edificio. La edificación fue hecha en mármol blanco y grandes piedras labradas de hasta 25 codos (38 pies) de largo y 8 codos (12 pies) de alto y 12 codos (18 pies) de espesor. A éstas indudablemente, se hace alusión en Lucas 21:5 y Marcos 13:5 cuando dice: "Y saliendo del templo le dice uno de sus discípulos: Maestro, mira qué piedras y que edificios". Lucas dice: "piedras hermosas".

También el historiador Josefo, describiendo la puerta del lado oriental del lugar santo dice que tenía una vid magnífica y costosa, de oro puro, en la cual figuraban las uvas con piedras preciosas, y que Herodes mandó a hacer para adornar esta puerta. Tal vez a esta se refería Jesús cuando dice en Juan 15:1 , "Yo soy la vid verdadera" , ejemplificando así la verdad preciosa de su unión con su pueblo.

EL PLANO DEL TEMPLO COMO UNA LECCIÓN OBJETIVA

La superficie sobre la cual descansaba el templo, estaba formada desde una profundidad considerable por medio de paredes, estribos y terraplenes, que constituían un gran piso nivelado alrededor de una roca natural que se levantaba en el centro. Alrededor de este piso había paredes de un gran espesor.

EL ATRIO DE LOS GENTILES . Esta era la superficie plana que rodeaba al templo y que era limitada por una verja llamada Soreg y que tenía 13 entradas. Este patio era accesible a judíos y a gentiles. Ocupaba este atrio 14 acres de terreno. Su piso era de mármol de varias clases. En sus cuatro lados tenía pórticos para facilitar la entrada desde cualquier punto. Los atrios de oriente, occidente y norte tenían las mismas dimensiones, 15 codos (22 pies). El pórtico de oriente era conocido como el "Pórtico de Salomón". El pórtico del lado sur era el más grande; era triple, midiendo el centro 45 pies de ancho y 30 pies cada uno de los laterales. Este último pórtico se le conocía como el Pórtico Real. En este pórtico de los gentiles era que se encontraban los mercaderes que fueron echados "fuera" del templo por Jesús.

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EL SOREG . Era un pared baja que dividía al atrio de los gentiles con el resto del templo. Hemos mencionado que tenía 13 entradas pero eran exclusivas de los judíos. Ningún gentil podía pasar más allá de ésta y vivir. De hecho había una inscripción en esta verja en hebreo, latín y griego advirtiendo a los gentiles a no pasar so pena de la muerte misma. En Hechos 21:27-28 , se presenta esa acusación contra el apóstol Pablo de haber metido hombres incircuncisos al templo. Por eso va preso.

EL RECINTO SAGRADO. Aquí era que comenzaba la exclusividad de los judíos. Era el atrio desde el Soreg hasta las puertas de entrada. Medía cerca de 30 pies hasta llegar a las gradas. Estas medían cerca de 9 pies de alto, subiendo estas escaleras se llegaba al Chel o terraplén, superficie plana situada en la base de las paredes. Si se entraba por el oriente la puerta de entrada que se encontraba era la "Puerta la Hermosa". Por allí fue que entró Jesús en su entrada triunfal al templo ( Mateo 21:12-15 ).

ATRIO DE LAS MUJERES. Era un patio interior a donde las mujeres podían pasar y estar. No se les permitía pasar de allí a menos que llevasen sacrificio por alguna causa. Entonces y sólo entonces podían pasar hasta el atrio de Israel. En este atrio de las mujeres es que tiene lugar el evento de Marcos 12:42 , de la viuda pobre que ofrendó lo que tenía. Ese atrio estaba rodeado de columnas y en la parte superior había balcones. En ese nivel existían unos cuartos o cámaras: uno para el almacenamiento de aceite, otro para el almacenamiento de leña, otro era el atrio de los que hacían votos de nazareo, y el último era el atrio de los leprosos, a diferencia del tabernáculo y el templo de Salomón que los leprosos eran echados fuera del campamento.

PUERTA DE NICANOR. Esta era la entrada hacía el atrio de los sacerdotes o al atrio de Israel. El muro que la contenía, por el lado del atrio de las mujeres medía 50 pies de altura y por el lado del atrio de los sacerdotes medía 38 pies. La razón: la roca que servía de base al templo se elevaba más y más a medida que se movía hacía el occidente. Para entrar al atrio de Israel o al de los sacerdotes se hacía por medio de 15 escalones o gradas en forma circular. Aquí en estas gradas se paraban los levitas a ofrecer cánticos a Dios. El pórtico donde estaba esta puerta medía alrededor de 75 pies.

ATRIO DE ISRAEL. Era exclusivamente para hombres y muchachos judíos. Era de forma angosta, pues estaba debajo de las columnas. La longitud de este recinto era de 280 pies por 50 pies de ancho. Aquí los judíos permanecían en completa solemnidad y respetuoso silencio, mientras se quemaban los sacrificios en el atrio de los sacerdotes y se celebraban los cultos del santuario. Los sacerdotes tenían acceso a este atrio.

ATRIO DE LOS SACERDOTES. Era una extensión de 247 pies de largo por 178 de ancho. Era 4 pies más elevado que el atrio de Israel. En este atrio se encontraba el altar de bronce para la consumación de los sacrificios, la fuente de agua o lavatorio, para la purificación, y las 10 vasijas para lavar sus victimas. También se encontraban allí los utensilios e instrumentos usados en el sacrificio. Este atrio no era accesible a los israelitas, sólo a los sacerdotes. A occidente del atrio de los sacerdotes existía un lugar para el alojamiento de éstos.

EL SANTUARIO: Lugar Santo y Lugar Santísimo. Para subir al santuario era por una escalera de doce escalones de 18 pulgadas de alto cada uno. El santuario se componía de un pórtico, el lugar santo y el lugar santísimo. En el pórtico se encontraban numerosos aposentos. Había un velo que dividía el pórtico del resto del santuario.

El lugar santo y el santísimo estaban separados por el velo; se componía por dos tapices gruesos que colgaban del techo. Los muebles del lugar santo eran un candelabro, una mesa para los panes de la proposición y el altar de incienso. Allí los sacerdotes llevaban a cabo sus oficios regulares.

El lugar santísimo era el corazón del templo y sólo el sumo sacerdote podía ir allí una vez al año por los pecados del pueblo. En este lugar santísimo, al igual que en el del templo de Zorobabel no estaba el arca.

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LEVITICO 23: YESHUA EN LAS FESTIVIDADES JUDIAS

Las festividades fijadas por Dios, descritas en Levítico, capítulo 23, cumplen muchos propósitos. Año tras año, marcan el ritmo de nuestras vidas según el ciclo que Dios ha diseñado en la creación. Nos recuerdan de las grandes cosas que Dios ha hecho en la historia de Israel. Nunca debemos olvidar que el Mesías Yeshua, los apóstoles y el movimiento judío mesiánico primitivo celebraron estas festividades. Además, cada festividad es una profecía que mira a lo que Dios hará en la historia de la humanidad. Si se entienden apropiadamente, las festividades de Levítico 23 revelan el Plan Maestro de Dios para restaurar a la humanidad. Aprender de estas festividades edificará nuestra fe y nos ayudará a entender mejor toda la palabra de Dios.

EL CALENDARIO HEBREO

Los nombres de los meses hebreos, tal como los conocemos en nuestros días, tienen sus orígenes en la antigua Babilonia, de donde fueron adoptados por los judíos allí desterrados por el rey Nabucodonosor II, exilio que duró 70 años (586 adC - 516 adC). Más antiguamente, los meses eran denominados tan sólo por su orden numérico, comenzando en la primavera (boreal) por el mes primero, Nisán, y culminando con el duodécimo, Adar. En el Pentateuco se menciona a Nisán como el primer mes del año, al haber sido aquel en que el pueblo de Israel se liberó de la esclavitud de los faraones de Egipto: "Éste mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año" (Éxodo 12:2). Otros nombres de meses mencionados en ciertos libros de la Biblia, especialmente en el Libro de los Reyes, como el "mes de Ziv" (1Reyes 6:37), o "el mes de Bul, que es el mes octavo" (1Reyes 6:38), y también "el mes de Eitanim, que es el mes séptimo" (1Reyes 8:2), fueron seguramente tomados de nombres de meses fenicios, ya que son mencionados en el contexto de las relaciones comerciales entre el Rey Salomón y el Rey Hiram de Fenicia. Los nombres babilónicos, que han llegado hasta nuestros días, aparecen por primera vez en el Libro de Ester y en los de Esdras y Nehemías, y fueron adoptados asimismo por otros idiomas, como el turco moderno (Nisán = abril; Tamuz = julio; Elul = septiembre). La duración de los meses hebreos oscila entre los 29 y los 30 días, de la siguiente forma: Tisri (30 días) (תשרי) - cae aproximadamente en septiembre u octubre Hesván (29 ó 30 días) (חשוון, llamado también Marjeshván - octubre o noviembre - (מרחשווןKislev (30 ó 29 días) (כסלו) - noviembre o diciembre Tebet (29 días) (טבת) - diciembre o enero Shebat (30 días) (שבט) - enero o febrero Adar (29 días) (אדר) - febrero o marzo Nisán (30 días) (ניסן) - marzo o abril Iyar (29 días) (אייר) - abril o mayo Siván (30 días) (סיוון) - mayo o junio Tamuz (29 días) (תמוז) - junio o julio Av (30 días) (אב, llamado también Menajém Av - מנחם אב) - julio o agosto Elul (29 días) (אלול) - agosto o septiembre El año hebreo, según la cuenta bíblica, comenzaba con el mes de Nisán, llamado en la Biblia "el mes primero" (Éxodo 12:2), y concluía en el mes de Adar; mientras que más adelante primó la concepción del comienzo del año en el mes de Tisri, con la festividad de Rosh Hashaná (ראש השנה, literalmente "cabeza de año", culminando el año en el mes de Elul, tal como rige el calendario hebreo hasta nuestros días.

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EL SHABAT: CREACIÓN, SALVACIÓN, CONSUMACIÓN ii

La primera festividad mencionada en Levítico 23 es el Shabat. Tal vez encabeza la lista porque es la festividad más

importante de todas. Se observa todas las semanas mientras que otras festividades tienen lugar sólo una vez al año. La

palabra "Shabat" significa "descanso." Cada siete días, comenzando la noche del viernes al ponerse el sol y continuando

hasta la noche del sábado al ponerse el sol, se separa para reposar. Por qué consideramos que el día comienza al

ponerse el sol?. La respuesta se halla en el primer capítulo de Génesis, en donde está escrito: "Hubo tarde y hubo

mañana, el primer día." Todos los días de Dios, desde el tiempo de la creación, comienzan al ponerse el sol y el pueblo

judío ha seguido siempre este ejemplo. El Shabat está diseñado para recordarnos que Dios ha creado el universo en seis

días y que en el séptimo El descansó. El Shabat nos recuerda asimismo acerca de nuestra salvación. No fue sino hasta

cuando el pueblo judío fue liberado de Egipto que comenzó la observancia del Shabat. El Shabat nos recuerda también

de la redención del Mesías, Quien se llamó a Si mismo "Señor del Shabat." Como Señor del Shabat, Él puede darnos Su

descanso sabático, como cuando prometió, "Vengan a Mí todos los que estén cansados y trabajados que Yo los haré

descansar. Tomen Mi yugo sobre ustedes y aprendan de Mí que soy manso y humilde de corazón y encontrarán descanso

para vuestras almas" (Mateo 11:28-29). De hecho, la clave para la vida victoriosa es descansar en El mientras que El

obra por medio de nosotros. El Shabat nos recuerda igualmente de la consumación de todas las cosas. Un día en el

futuro el Mesías Yeshua regresará al planeta tierra y traerá reposo a este mundo cansado.

EL SHABAT Y EL NUMERO SIETE

El calendario de Dios está diseñado alrededor del número siete, que, en toda la Biblia, es el número que representa la

plenitud. Así como siete días completan una semana y descansamos en el séptimo día, así el séptimo mes es el mes

sabático y completa las festividades anuales. Cada séptimo año era un año sabático en el que la tierra de Israel debía

descansar. Más aún, al completarse cada cuarenta y nueve años (siete veces siete), al comenzar el año cincuenta, Dios

decretó que era el "Shanat Yovel," el "Año del Jubileo." La propiedad se debía de restaurar a sus dueños originales, los

vendidos en esclavitud debían ser liberados, la tierra de Israel debería de tener un año extra de descanso y toda la

nación de Israel regresaba a un estado de equilibrio. Pero el "Shanat Yovel" no agota la relación del número siete con el

calendario de Dios. Hay una tradición entre los sabios de Israel que los siete días de la creación son símbolo de siete mil

años de historia humana. Como es típico para una semana ordinaria, los primeros seis mil años estarán llenos de trabajo

y cansancio. Pero el Shabat representa un futuro cuando el Mesías reinará sobre todo el mundo el cual disfrutará de mil

años de descanso.

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PASCUA: LA PRIMERA DE SIETE FESTIVIDADES ANUALES

La primera de las siete festividades anuales que inicia el calendario de Dios. "Este mes será el principio de los meses para

ti; será el primer mes del año para ti" (Exodo 12:2). La pascua ocurre en el mes de Nisan, que usualmente cae en marzo o

abril. La pascua tiene lugar durante la primavera cuando la tierra se llena de vida nueva luego del frio y semejante a la

muerte estadio invernal.

Tiene sentido que el calendario de Dios comience en la primavera, ciertamente más sentido que iniciarlo en la muerte

del invierno, como se hace en el mundo occidental. Así como la pascua inicia el calendario de Dios, marca también los

inicios de la historia de Israel como nación libre.

La historia de la pascua comienza cuando el pueblo judío bajó a Egipto en el tiempo de José. José fue el salvador de

Egipto así como de su propio pueblo. Años después un ascendió un nuevo faraón el cual no recordaba a José. En lugar de

mostrar gratitud hacia el pueblo judío, nos esclavizó. Dios levantó a Moisés, el cual fue a faraón y demandó que Israel

fuese liberado. Pero faraón endureció su corazón y rehusó dejar ir a Israel, así que Dios envió diez plagas sobre la tierra

de Egipto. La décima plaga fue la más severa de todas ellas, la muerte de los primogénitos humanos y animales. Si fueras

un primogénito había una sola forma de sobrevivir aquella primera pascua. El Señor Dios instruyó a todos a tomar un

cordero impecable de un año. Debería de matar al cordero y derramar su sangre en un tazón. Luego debía de aplicar la

sangre al dintel de la puerta de la casa en donde se debía comer el cordero pascual. Dios prometió que El pasaría por la

tierra aquella noche hiriendo a todas las casas de Egipto. Pero Dios pasaría de largo por sobre toda casa en donde viera

la sangre de un cordero impecable aplicada por fe al dintel de la puerta. El primogénito se salvaría de la muerte y al

siguiente día todo Israel sería redimido de Egipto. Entonces Dios nos tomaría, como si fuera de la mano, y nos guiaría por

el desierto hacia la tierra prometida de Israel. Podemos ver que la pascua era una profecía de una redención mayor, un

Éxodo más profundo y un más excelente cordero que habría de venir. Juan el Bautista entendió esto cuando dijo, "He

aquí al Cordero de Dios que quita el pecado del mundo."

La pascua fue una predicción de que Dios enviaría un día a Su Hijo al mundo para ser el sacrificio final, a derramar Su

sangre en una cruz, de manera que Dios pueda pasar de largo los pecados de los que creen en el Mesías. Como

resultado, nos sacaría de Egipto, nuestra esclavitud con el mundo, el pecado y la carne y el adversario. El Señor nos

tomará de la mano, nos guiará en el desierto de este mundo, hacia la Nueva Jerusalén. No es coincidencia que el Mesías

Yeshua muriese en la pascua. Su última cena fue un seder de pascua y El murió al día siguiente, el primer día de la

pascua, en cumplimiento de la pascua. Veremos un patrón similar en el resto de las festividades. Cada una mira a algo

que el Mesías cumpliría y cada una se cumple en su día.

FIESTA DE LOS MATZAH (PANES SIN LEVADURA)

La fiesta de los Matzah (panes sin levadura) comienza con la pascua y continúa durante siete días. No se debe comer

nada leudado durante ese período. Una razón por la que comemos matzah es para recordarnos que cuando Dios nos

redimió, lo hizo rápidamente, tan rápidamente que no hubo ni siquiera tiempo como para que el pan leudase. Hay, sin

embargo, otra razón por la que comemos matzah. En toda la escritura, la levadura se usa frecuentemente como símbolo

del pecado. Así como un poquito de levadura se esparcirá y leudará toda la masa, así un pequeño pecadillo infectará

rápidamente a un individuo o una comunidad entera. Antes de la pascua, las familias judías pasan días y aún semanas

limpiando sistemáticamente sus hogares de levadura.

El Rabino Pablo estaba familiarizado con esta ceremonia de limpieza. El escribió a la comunidad de creyentes mesiánicos

en Corinto: "Ustedes no deben enorgullecerse de tales acciones. Ya conocen el dicho: "Un poco de levadura hace

fermentar toda la masa". Así que echen fuera esa vieja levadura que los corrompe, para que sean como el pan hecho de

masa nueva y sin levadura que se come en la fiesta de la pascua, lo que en realidad son ustedes. Porque el Mesías que es

el Cordero de nuestra pascua fue muerto en sacrificio por nosotros. Así que debemos celebrar nuestra pascua con

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sinceridad y verdad, que son como el matzah, y no celebrarla con maldad y perversidad, que son como la vieja levadura"

(1 Corintios 5:6-8). El Rabino Pablo usó la ceremonia de limpieza de la casa de levadura para enseñarnos a limpiar

nuestras vidas de pecado si esperamos disfrutar de las bendiciones del Mesías, nuestro Cordero pascual. En Su última

cena (que fue un seder de pascua), el Mesías Yeshua tomó el pan sin levadura, lo partió y se lo dio a Sus discípulos y le

dio a este matzha un nuevo significado cuando dijo, "Este es Mi cuerpo que es entregado por ustedes. Hagan esto para

que me recuerden."

En esencia Yeshua estaba declarando, "Yo soy el cumplimiento de este pan sin levadura; Yo soy el primer hombre que ha

vivido en este mundo y que nunca ha pecado" El resistió toda tentación y finalmente en la fiesta de los Matzah, Su

cuerpo fue roto y Su vida impoluta fue puesta para morir en la cruz, destruyendo el poder del pecado. La fiesta de los

Matzah nos enseña que cuando estamos unidos al Mesías por medio de nuestra fe en El, nos capacita para tener más y

más victoria sobre el pecado en nuestras vidas. Cuando estamos unidos al Impecable, Su victoria sobre el pecado se hace

nuestra. Un día glorioso cuando El aparezca, seremos como El, y en aquel día tendremos victoria completa sobre el

pecado.

LA FIESTA DE LOS PRIMEROS FRUTOS

La fiesta de los primeros frutos es el tercer festival anual y tiene lugar también durante

la semana de la pascua. La pascua comienza en la tarde del catorce de Nisan. Los

primeros frutos tienen lugar en el dieciséis de Nisan que es el tercer día de la pascua. En

tiempos antiguos, cuando el templo aún estaba en Jerusalén, en este día el Sumo

Sacerdote tomaba las primeras gavillas de la cosecha de cebada y las mecía como

ofrenda mecida. Esta ceremonia era como una oración, al mecer los primeros frutos de

la cosecha, el Sumo sacerdote estaba, en esencia, orando "Señor Dios de Israel, gracias

por el inicio de la cosecha de este año. Te ofrecemos los primeros frutos de la cosecha

de este año. Señor, acepta los primeros frutos, el inicio y lo mejor de la cosecha. Oh,

Señor, acéptanos a nosotros, Tu pueblo, y por favor trae el resto de la cosecha."

Si Dios aceptaba la ofrenda de los primeros frutos, estaba garantizado que Él nos

bendeciría con el resto de la cosecha durante el año. La fiesta de los primeros frutos era

también una profecía de que el Mesías, que murió en la pascua, regresaría a la vida. La

muerte no podría retener al impecable. Dios lo levantaría de los muertos. El sería

ofrecido como el "primer fruto de los que han dormido" (ver 1 Corintios 15:20). Esto significa que el Mesías es el

principio de la cosecha humana de Dios, el primero en ser levantado de entre los muertos. Como primer fruto, Él es el

principio y lo mejor, el prototipo y modelo para todos los que se unieron a El. Porque Dios lo encontró aceptable,

levantándolo de los muertos como primer fruto, es una garantía de que los que creen en El, el resto de la cosecha de la

humanidad, serán levantados igualmente y se les dará vida eterna.

Parece probable que el el Mesías fue levantado de entre los muertos en el día de la fiesta de los primeros frutos. Fue "al

tercer día" que el Mesías Yeshua se levantó de entre los muertos. La pascua comienza en la tarde del día catorce de

Nisan. Los primeros frutos tienen lugar en el dieciséis de Nisan. Entonces tenemos parte del catorce, todo el quince, y al

tercer día, el dieciséis de Nisan, en el cual cae la fiesta de los primeros frutos. Es probable que el mismo día que el Sumo

Sacerdote estaba ofreciendo el primer fruto de la cosecha de cebada, Dios estaba levantando al Mesías de entre los

muertos como el primer fruto de la humanidad redimida. La fiesta de los primeros frutos es la verdadera fiesta bíblica de

la resurrección. Desearía que la iglesia cristiana hubiera abrazado esta fiesta, que es el símbolo diseñado por Dios para la

resurrección en lugar de remplazarla con huevos de pascua, conejitos y jamón rostizado.

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SHAVUOT

La siguiente fiesta en el calendario de Dios es Shavuot que significa "semanas". Tiene lugar siete semanas y un día

después de los primeros frutos. "Pentecostés", el nombre griego para esta fiesta, significa "cincuentavo" porque esta

fiesta tiene lugar en el día cincuenta luego de primeros frutos. En Shavuot, se pide a los varones judíos que hagan un

segundo peregrinaje a Jerusalén. Una vez allí, deberíamos ofrecer a Dios los primeros frutos de la cosecha de trigo. Esta

vez el Sumo sacerdote mecía dos hogazas de pan que había sido leudado . Esto es inusual, ya que serían las únicas

ofrendas en las escrituras que incluyen levadura. En general, el principio bíblico es que todo lo que se ofrezca a Dios

tiene que estar libre de levadura ya que la levadura usualmente simboliza al pecado (ver Levítico 2:11-12). Esta ofrenda

de los dos panes era otra oración visual. Por medio de esta ceremonia el Sumo Sacerdote estaba diciendo

esencialmente, "Señor, gracias por extender la cosecha hasta la del trigo. Te ofrecemos los primeros frutos, el comienzo,

lo mejor de esta cosecha. Señor de la cosecha, te pedimos que traigas el resto de la cosecha durante el año". Shavuot

era tambén una profecía acerca de que la resurrección del Mesías que tuvo lugar cincuenta días antes sería extendida

para incluir a más de la humanidad.

El segundo capítulo del libro de Hechos registra el cumplimiento de esta fiesta: cincuenta días luego que Yeshua se

levantó de la muerte sus primeros seguidores se reunieron en Jerusalén en esta fiesta. El mismo espíritu que levantó a

Yeshua de los muertos fue derramado en estos primeros discípulos judíos. La nueva comunidad mesiánica recibió Su

espíritu y Su poder y vida resucitada. Esto ocurrió en Shavuot como un cumplimiento del mismo. Desde que fue

destruido el templo de Jerusalén en el año 70 DC, el pueblo judío ya no puede mecer dos panes. Como resultado de ello,

el énfasis en esta fiesta ha cambiado. Según la tradición judía, Shavuot es el día en que Israel recibió la Ley en el Monte

Sinaí. Debemos recordar sin embargo, que la entrega de la Ley no estuvo exenta de problemas. Mientras Moisés estaba

en el Sinaí recibiendo la Ley, el resto de Israel estaba en la base de la montaña adorando al becerro de oro. Moisés bajó

de la montaña, vio lo que estaba pasando y gritó" "el que esté con el Señor, sígame." La tribu de los levitas vino a Moisés,

atravesó el campamento de Israel y mató tres mil hombres que estaban involucrados en idolatría. Tres mil judíos fueron

muertos en Shavuot cuando se dió la Ley. Consideremos esto en contraste con el hecho de que, cuando se dió el Espíritu

santo en Shavuot, tres mil judíos fueron vivificados.

Que ilustración tan poderosa del principio de que la letra (de la Ley) mata, pero el Espíritu vivifica (2 Cor. 3:6). Por qué

se mecían dos panes y no uno solo?. Los dos panes se pueden entender como símbolo de los dos grupos de gentes que

constituyen la comunidad mesiánica. En Romanos 11, el Rabino Pablo nos da la analogía de un olivo con sus ramas

originales, los judíos. Posteriormente, las ramas silvestres, los gentiles, son injertadas en el olivo de salvación y

bendición. Puede ser que los dos panes mecidos por el Sumo Sacerdote en Shavuot representan a las ramas originales,

los judíos, y a las ramas silvestres, los gentiles injertados en el Olivo. Cada hogaza está incompleta sin la otra. La hogaza

judía necesita a la gentil para estar completa y la hogaza gentil necesita a la judía para estar completa.

¿Por qué se ofrece esta ofrenda con levadura, símbolo del pecado? El pan representa a la comunidad mesiánica, que

está hecha de hombres y mujeres pecadores. Luchamos con el pecado cada día de nuestras vidas. No somos aún como

el Mesías, el pan puro sin levadura. Un día, cuando El aparezca, seremos como El y tendremos victoria completa sobre la

presencia y poder del pecado. Pero hasta ese día, cada uno de nosotros aún lucha contra el pecado. Las primeras cuatro

fiestas anuales están conectadas intrínsecamente. Cada una tiene lugar en la primavera. Cada una es símbolo de eventos

conectados con la primera venida de Yeshua. Se cumplieron en su día específico del calendario. Por ejemplo, la pascua

fue una predicción de la muerte del Mesías y Yeshua realmente murió en la pascua, en cumplimiento de la misma.

Veremos un patrón similar para las tres festividades del otoño.

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[El tabernáculo - Dios entre su pueblo] Página 33

EL VERANO

Luego de las cuatro fiestas de la primavera viene el verano, durante el cual maduran las cosechas. Cada día acerca más y

más las cosechas a la cosecha de otoño. El verano parece ser símbolo de los últimos dos mil años de historia. La santa

comunidad de judíos y gentiles del Mesías comenzó en Israel entre el pueblo judío, pero desde el primer siglo se ha

extendido a todas las naciones del mundo. Por dos mil años las buenas nuevas han echado raíz en toda la tierra. La

cosecha de humanidad está llegando a estar lista para el recojo.

LA FIESTA DE LAS TROMPETAS

Así como las cuatro festividades de primavera están conectadas, lo están las tres finales del otoño. Están conectadas a la

segunda venida del Mesías. Todas tienen lugar en el séptimo mes, el mes de la plenitud. Si el patrón evidente en las

fiestas de primavera es correcto para las del otoño, estas también se cumplirán en su día. Las fiestas de otoño traerán la

plenitud del plan de Dios para rescatar a la humanidad. La primera fiesta de otoño es la fiesta de las trompetas. Tiene

lugar en el primer día del séptimo mes, que es el mes de Tishri.

Entre los judíos, se refiere más comúnmente como "Rosh HaShana", el año nuevo judío. Puede ser el año nuevo judío

tradicional, pero no es el año nuevo bíblico ya que esta fiesta comienza al séptimo mes. Según la Biblia, el verdaero año

nuevo judío tiene lugar durante la primavera en la época de la pascua. El Señor estableció claramente esto a Moisés en

Exodo 12:2 cuando dijo, "Este mes será el comienzo de los meses para tí; será el primer mes del año para tí." El primer

día del séptimo mes se nos indica descansar y sonar el shofar, una trompeta especial hecha de cuerno de carnero. El

shofar era sonado en el antiguo Israel por diversas razones: si había peligro, se soplaba el shofar. Si se estaba

proclamando inforamción importante, se soplaba el shofar. Si el rey estaba llegando a visitar nuestro pueblo, se soplaba

el shofar.

Los judíos mesiánicos soplan el shofar hoy en día porque están anunciando el pronto retorno del Rey Mesías al planeta

tierra. En todo el Nuevo Testamento se promete que el retorno de Yeshua estará acompañado por el soplido del shofar

(ver 1 Cor. 15:51-52 y 1 Tes. 4:16). En el libro de Apocalipsis, al sonar la séptima trompeta, el Mesías Yeshua retorna a la

tierra. El shofar está diseñado para despertarnos y ponernos listos para la segunda venida del Mesías y los otros eventos

conectados con el séptimo mes.

DIA DE LA EXPIACION

Diez días después tiene lugar el día de la expiación o Yom Kippur. Este era el día cuando al Sumo Sacerdote le era

permitido ingresar al Lugar Santísimo, esparcir sangre sobre el arca del pacto y expiar por los pecados de Israel. Este es

un día muy solemne, cuando los judíos ayunan y oran y piden perdón. Los rabinos enseñan que tenemos diez días desde

el inicio de la fiesta de las trompetas hasta el cierre del Yom Kippur para arrepentirnos.

Según esta tradición, si uno no se arrepiente durante estos diez días, Dios borrará ese nombre del libro de la vida, y en

algún momento durante el año siguiente morirá. Este es un día de juzgamiento, expiación y limpieza. Proféticamente,

mira al día futuro de juzgamiento y limpieza inmediatamente luego del retorno de Yeshua. Este juzgamiento se describe

posteriormente en el capítulo veinticinco del libro de Mateo. Yeshua nos dice que después que El regrese, El establecerá

Su trono y juzgará a las naciones. Aquellas naciones e individuos que se volvieron a Dios serán bienvenidas a Su reino.

Aquellas naciones e individuos que no se arrepintieron serán echados de la vida en el reino. Tiene sentido que este

juzgamiento ocurrirá en el mismo día de algún futuro Yom Kippur.

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SUCOT

Finalmente, llegamos a la última de siete festividades anuales, Sucot, la fiesta de los tabernáculos. Es la séptima fiesta y

cae en el séptimo mes. Con esta fiesta Dios completará Su plan de redimir a la humanidad. Sucot tiene lugar en el día

quince de Tishri y dura ocho días. Por tercera y última vez en el año, los judíos subían a Jerusalén a celebrar este festival

final de cosecha. Construimos tiendas, las decoramos con ramas y los frutos de la cosecha y vivimos en ellas durante la

fiesta. Tomamos asimismo ramas de álamo del río, palma y mirto, las agitamos, oramos y nos regocijamos. Estas tiendas

temporales, que se erigen y se desmontan una semana después, nos recuerdan el Exodo desde Egipto y nuestros

cuarenta años de vagar por el desierto. Nos recuerdan asimismo que nuestro breve viaje por este mundo es temporal.

Somos peregrinos en esta tierra, errantes sin residencia permanente. Proféticamente, Sucot mira a un mayor éxodo que

vendrá. Mira a la cosecha final de la humanidad. Anticipa las moradas eternas que el Mesías Yeshua nos ha preparado.

Al finalizar esta era, Dios reunirá el fruto de la humanidad redimida en Su reino. Este es el objetivo de los esfuerzos de

Dios en la historia de la humanidad, llegar a Su reino eterno que aguarda a la humanidad redimida.

CONCLUSIÓN

Dios tiene un plan maestro para salvar a la humanidad caída que se revela en las festividades judías. Para alcanzar el

objetivo al que apuntan las fiestas, debe comenzar con el inicio del calendario de Dios. Debe cesar sus obras e ingresar

en el descanso del Shabat que solo el mesías provee. Debe creer que Yeshua es el Cordero pascual que murió por

nuestros pecados y que El es el pan sin levadura que fue victorioso sobre el pecado. Debe creer que El es el

cumplimiento de la fiesta de los primeros frutos, Aquel que fue levantado de entre los muertos. En cumplimiento de

Shavuot (la fiesta de las semanas) debe recibir Su espíritu y llegar a ser parte de la comunidad mesiánica. Entonces

puede esperar Su retorno y tomar parte en la fiesta de las trompetas. Como parte del Yom Kippur, necesita recordar que

cuando El retorne al planeta tierra, tendrá lugar el juzgamiento. Los que creen en El no serán condenados, sino que han

pasado ya de juzgamiento a vida. Luego, al final, será bienvenido al reino glorioso y eterno que aguarda a la humanidad

redimida. Luego los que se han reconciliado con el Dios de Israel por medio del maravilloso Mesías que Él envió, reinarán

con El por siempre, lo cual es el cumplimiento de la fiesta de Sucot. Yeshua es el cumplimiento de estos días santos. El

los ha llenado de significado y sentido para cualquiera que desee celebrarlos. ¿Lo conoces? Espero que si. Tu destino

eterno depende de ello.

i Ilustraciones: http://www.returntogod.com/ ii http://www.shema.com/spanish/spanish-017.php