El principio de la Regla de Osha e Ifá en Amé rica

“El negro de África no interpreta la vida en término de religión, sino la religión en términos de vida.”Los españoles y portugueses, eran los dueños del mercados de la época de que en América se necesitaba mano de obra para producir alimentos en las tierras americanas e islas caribeñas, debido que se luchó y se utilizó a los dueños de estas tierras originarias que eran los indígenas americanos. ¿Quiénes eras estos esclavos de Nigeria, Benín, y otras latitudes del pueblo Yoruba que fueron arrebatados de sus tierras para trabajar en las tierras americanas?

En 1517 Se introducen en Cuba los primeros esclavos, esto eran jóvenes hombres y mujeres, los tratantes de negros no compraban ancianos, si no, adolescentes, jóvenes y hasta niños, lo cual supone que en la generalidad de los individuos de esas edades el exhaustivo y profundo conocimiento, que en el territorio Yorubá sólo se adquiría a través de la experiencia práctica y la oralidad, porque no había escritura, no abundaba.

Esa era la intención del esclavista para poder tratar las tierras de cultivos, en la cual esos Yoruba tenían la categoría de ser estudiantes de la práctica religiosa Yorubá Ifá y Òrìsà, algunos tenían su conocimiento sobre la religión muy vago y básico, como algunos cantos (Orín), rezos (Orikí), de algun Itán, patakíes (Historias de Òrìsà), ciertos Odù Ifá y del Éérìndínlógún (Meridiloggun sistema de adivinación del Caracol).

Esos esclavos no pudieron traer de África en especial de Nigeria fundamentos algunos de sus òrìsà, hubo que construirlos aquí. Asi nació la nueva y orgullosa practica llamada Regla de Osha e Ifá, con sus adaptaciones y dogmas que de la época se trataba.

En 1792, bajo el gobierno de Don Luis de las Casas se reglamenta el funcionamiento de los cabildos, en estos cabildos se obtuvieron ciertos reglamentos para que el negro esclavo pudiera con el tiempo recuperar ciertas filosofías, metodología y cosmología de la practica Yorùbá. Entre 1763 y 1845 se introducen en el país 636. 465 esclavos, entre ellos venían ciertos Olorisas y Babaláwos en ciertas embarcaciones esclavista que eran princesas y príncipes, religiosas y religiosos con más o menos experiencias sobre la practica Yorùbá.

Que eran de las regiones de Osogbo, Ògún, Igbo, Ketu, Oyó, Etc. No como dicen que nuestra práctica religiosa Regla de Osha es de Oyó solamente, mas se dice que Ifá y òrìsà o la regla de osha son distinta también es una falacia absurda, porque en Ifá y osha están más unidas de lo que se pueden imaginar. Creo que esas personas son más racistas que lo que uno puede pensar.

Había ciertos Awo Òrìsà e Ifá de Oyó claro, pero era una mezcla muy grande de otras regiones de Nigeria y Benín, de linajes, y hasta de lenguas Yorubas porque en Nigeria existen más de 29

dialectos yorubas, por eso nace una nueva lengua o dialecto llamado Lúkumi (Otra de la adaptaciones de la regla de Osha e Ifá).

Nuestra regla de Osha e Ifá es de casi todas las regiones del imperio Yorùbá, en estos cabildos en varias regiones de Cuba en la época esclavista española, se formaron ciertos reglamentos y adaptaciones de la practica Yorùbá, en la cual se conoce a varios Olorisas y Babaláwos libres que pudieron conformar y tratar de mantener la religión Yorùbá con las adaptaciones a la tierra donde vivieron.

En 1850. Comienzan los Lúkumi en Cuba a asentar Osha a los criollos, entre ellos están: Ña Belén Ápoto, “Una de las que fundara a la regla de Osha, y reconocida iyalorisa en los cabildos y de la práctica, Ña Rosalía Efushe Aberikundó, “Una de las primeras Oriatesa y gran conocedora del diloggún, quién junto a otras africanas ofició las primeras consagraciones en Cuba en la segunda mitad del siglo XIX, e igualmente fue una de las primeras lukumís que rompió el mito de la desconfianza, comenzando a asentar, no solo a los descendientes directos de africanos, si no a los cubanos”. También fue una de las primeras que comenzó a dar los llamados Òrìsàs de entrada o fundamentales, obligatorios para todo iniciado; Obàtálá, Yemayá, Oshún, y Shangó, en los asientos ni los oló, ni los omó entraban con Oyá, ni con Agayú los Oní Sangó, su ahijada Andrea Trujillo fue la primera que al asentarse recibió a estos Òrìsàs fundamentales.

Ña Timotea Albear Latuán Obatallo, con la mayoría de los Lúkumi sobrevivientes ya muy ancianos, Obbadimeyi y ella, como parte de la unificación que se habian propuesto, lograron que al menos a los Oní, se les comenzara a poner a Oyá en el orí de Iyawó, antes de esto, sólo se ponía si la persona era oló Oyá. Latuán tuvo que invertir mucho tiempo y energia para que se entendiera esto, pero también que diez años atrás a esa época con los Lúkumi más vitales, esto era impensable.

Ño José Akonkon, fue uno de los Jóvenes de la época que había hecho Ifá pero sin conocimiento de la literatura de los versos de Ifá, Ño Juan Añabí, fue el creador de los Bata sagrados en la regla de Osha e Ifá, Cuca Òdúdúwà Odù Bí, fue ahijada de Ashá Addé, oló Òdúdúwà que era Lukumi, Cuca fue una de las primeras esclavas libres, era hija de Òdúdúwà y se le hizo Obàtálá. De allí es que se conoce que no se podia hacer Òdúdúwà directo, debido que Cuca no lo sabía y se comenzó a hacer a los omo Òdúdúwà a Obàtálá.

Ña’ Merced Omí Tawaddé, ella Conocía el Diloggún y era jefa Oriaté, muere ciega.

Ma’ Amelia Samá Oshailú Adufé, Fue esclava, como tal perteneció a las dotaciones de un punto de Bolondrón conocido como San Lorenzo, una vez libre se instaló en Cárdenas, donde hizo su casa de Osha, ella celebraba a Obàtálá el 24 de septiembre y fue también quien hizo la unió de la religión católica a la práctica con la sincretizacion, como casi todas las Lúkumi fué Oriatesa, pero Obbadimeyi oficiaba como Oriaté en sus ceremonias, se cuenta que tuvo ahijados blancos.

Ma’ Montserrat González Obatá Obatero, fue la mas famosa santera de Matanzas que tuvo el cabildo “Ma’ Montserrat y Filomena.” Tuvo muchos ahijados Oní Shangó, en 1942 era una viejecita, muriendo poco después.

Ño Blas Cárdenas Abiawo, Para algunos fue el primer Awó que llegó a Matanzas.

Ña’ Margarita, se establece en Matanzas pero después de consagrar a Obbadimeyi y ante las discrepancias entre los santeros de Matanzas y los de La Habana, tiene que venir a esta a demostrar que su ahijado estaba consagrado, ella crió a Obbadimeyi y a Ancué, y fue la madre del Oriaté Lamberto Rodríguez Ògún Toó Eyé.

Ña’ Lola García Obisala, fué quién hizo en Cuba los primeros fundamentos de Osha.

Octavio Lorenzo Samá Obbadimeyi, fue el primer Oriaté de la regla de osha, siendo él muy controvertido por ser coronado dos veces, uno en matanza y el otro en la habana, quedando demostrado en la segunda coronación que ya tenía asentado a su orisha asi que fue llamado el rey coronado dos veces.

Anterior a él, las mujeres iyalorisas eran las que consagraban y mantenía la posición de ser los obas de las ceremonias de asentamiento de òrìsà como se hace en la actualidad en Nigeria en su mayoría.

Lo primero que adaptaron fue los fundamentos, utilizando las piedras locales sustituyendo a ciertos fundamentos de Òrìsàs utilizados en Nigeria, hubo ciertos fundamentos que si mantenía casi los mismos tipos de rasgos de Òrìsàs.

En Nigeria hay fundamento que son elementos de animales, figuras humanoides, y otros elementos metales, los primeros fundamentos fueron de Obàtálá, Yemayá, Shangó (Chango) y Òsún (Oshún) en La Habana y en Matanzas.

Segundo, tuvieron que adaptar un sistema de adivinación llamado Obi Abata en la cual es el sistema de comunicación del Òrìsà con el creyente, con el fruto llamado Coco de palmera y lo llamaron Oráculo de Baguie (Obi Agbón).

Tercero, tuvieron que adaptar hasta el caracol de adivinación (Éérìndínlógún// Meridiloggun), sus historias (Patakíes), con la vivencia de ellos y relacionados con los Òrìsàs.

Según Yrmino Valdés, en su libro Diloggún, en África este sistema de adivinación es muy simple y no interviene en los vaticinios cuando se consagran a los iniciados en Nigeria en Osogbo y Oyó los caracoles, soporte material del diloggún, ni siquiera son obligatorios en los fundamentos y atributos de los Òrìsàs.

Es a través del sistema de adivinación de Ifá, sea el tablero o el Opele (Ekuele), donde se hacen los vaticinios de mayor vigencia y profundidad.

Cuarto, tuvieron que adaptar los Oddù de Ifá la cual se convirtió en interpretación por cada unos de los babaláwos que estuvieron sus experiencias viviendo esos Oddù de Ifá en Cuba.

En Nigeria los Oddù de Ifá son estructurados en versos dando las vivencias de Babaláwos, animales sagrados, y de òrìsà en su permanencia en la tierra (Àyè), y en el cielo (Orùn).

Quinto se comenzó a cobrar el derecho (Dinero) dentro de los esclavos, se dice que el derecho, en los principios de la práctica de la Regla de Osha, se pagaba con granitos de maíz, esto se hacía cuando la persona no tenía con qué pagar y dejaba al lado del Òrìsá la cantidad a pagar equivalente en granos de maíz, para que una vez con dinero no se le olvidara sustituir los granos, en Nigeria se pagaba con animales o tierras y el llamado Cauris.

Sexto, se hace la primera adaptación en el tercer día de la consagración de Osha o Ifá con la famosa libreta.

En la década de los años cuarenta, una iyalosha a la que todos llamaban La maestra, oní Yemayá, fue de las primeras en escribir profusamente los pormenores de los itá y demás cuestiones del asiento, la necesidad de que el acontecimiento quedara registrado dio inicio al surgimiento de la libreta de Osha, en la forma en que la conocemos hoy.

Las adaptaciones como las Ewé, el idioma y dialecto Yorùbá, formaron una nueva practica adaptada a las situaciones y época, nació la regla de Osha e Ifá, la cual se calcula que tiene unos 125 años de haberse formado en tierras de Cuba.

En estos cabildos y reuniones en casa de familias, varios Olorisas y Awoses de Ifá fomentaron dogmas y manejo de ciertas metodologías que ellos tenian en sus conocimientos, no es difícil decir que nosotros no tenemos una verdadera religión Yorùbá, al contrario tenemos una religión funcionable, con sus errores humanos y satisfacciones de beneficios más aplaudibles y venerables.

Somos una cultura, un sistema de vida, una filosofía, una metodología, y cosmología verdadera, justa, venerable, honrada, de fe y naturalista.

NOTA: Existen tres epatas que la regla de osha e Ifá sufrieron cambios que ha llevado a la actualidad la religión y son muy característico: evolución y fatalidad. Unos en los años 1950, 1970 y 1990. Estos serán escritos en los próximos Editoriales de Abúléko.

(Año 1940) Seguimos en la adaptación que sufrió nuestra practica Yorùbá en América, a pesar que es nueva, comienza otra transformación de la regla de Osha, a finales de la década de los años 40, por primera vez Osha queda absolutamente en manos de los cubanos. Los últimos Lúkumi como Latuán y Ña Belén han muerto, y si quedaron fueron Olorisas y Babaláwos muy conocidos y ahijados de los precursores.

Sabiendo que la religión de la regla de Osha e Ifá en su nacimiento en la América también sufrió por los cambios de creyentes y de la fuerza política que sufrio Cuba y su régimen durante el gobierno de Carlos Prio, presidente hasta 1952, muchos salieron a muchos países, hacia norte de América y al sur de América y algunas islas del Caribe. En los años 1940 a 1950 hubo confiscación de atributos, vejámenes, detenciones, cárcel y todo un acoso policial que obligó a

un mayor ocultamiento de los Lúkumi en la época de la dictadura de la época y la mano del catolicismo contra los oculto de la religión.

Cita: Del libro EL MANUAL DEL ORIATÉ, de Nicolás Angarica, extraemos lo siguiente: “Los iguoros (OLORISAS) contemporáneos no pueden haber olvidado las persecuciones y acusaciones absurdas que hemos padecido en plena Cuba libre. Aun están recientes los sucesos que ocurrieron por allá por el año 1944 cuando el caso de Juan Jimagua, en el Perico, que el propio autor de este libro fue víctima de una acusación ignominiosa. Allí fueron atropellados y vejados aquellos pobres viejecitos, arrojándoles sus Oshas a la calle y muchos de bochorno enfermaron y murieron.”

Uno de las grandes controversias que ocurrió en esos años fue la incorporación de la homosexualidad en esa época y abre la grieta de la libertad de pensamiento y sexualidad dentro de la práctica de la regla de Osha.

Ya había muy pocos Lúkumi (Olorisas y Babaláwos Nigerianos o de Benín y Angola) vivos o estaban muy viejos y ya tenían grupos grandes de consagrado criollos, de hombres y mujeres blancos.

Pero los Lúkumi no dejaron ningún reglamento que señale quién entra y quién no, como también en Nigeria actualmente no tienen ese reglamento no muy bien tomado en su cultura aunque existen Oddù de Ifá que hablan que no debe de ser un Homosexual o lesbiana quien se inicie a la práctica de la religión Yorùbá.

En tiempos de los Lúkumi todo esto sucedió, pero aquella sociedad tan severa en principio escondía ejemplarmente los prejuicios provenientes del gusto sexual, el escándalo era detrás de las puertas o en las esquinas, nunca en público.

Ya entradas en los regímenes muchas nuevas Iyalorisas tenían un turbio origen ligado con la prostitución y la mala vida, como en todos los tiempos de crisis, se consagraban para tener alguna protección, pero no padecían del fervor de la fe de los Òrìsàs. En su mayoría, desestimaron la consagración tan importante de sostener.

Osha quedó relegado y las madrinas y padrinos Lúkumi, ya muy ancianas e impotentes, iniciaban el camino hacia la paz eterna. Fueron los addodis los que sostuvieron la Osha y no permitieron que la abulia y el olvido la mermaran, es un mérito que no se puede escamotear por más tiempo.

Despreciados por la comunidad masculina heterosexual, despreciados por los Awoses de Ifá de cuyo culto quedan excluidos y por la insensatez de una sociedad machista y poca culta, hallaron en la Regla de Osha la realización, que como seres humanos les negaba la sociedad.

Ahora en esa época comienzan las famosas ramas de la Osha en sus regiones y parte de urbanizaciones de la Habana y fuera de ellas y abandonan las ramas de las Olorisas Babaláwos, y Oluaña precursores como: OBISALA, EFUSHE ABERIKUNDÓ, PAPA JIMAGUAS, AYIGORÓ,

ALAMITÓ ABERÓ, OSHAILÚ ADUFÉ, TALABBÍ IRE, TIYOCÓ, ABBITA, MALAKE LA PEQUEÑA, ASHA ADDE, SALAKO, OBATA OBATERO, OLOMIDDÉ y otras.

La verdadera rama fue la que iniciaron los Lúkumi y que se puede armar, cuál árbol genealógico, a partir de la madrina o padrino. Digamos que esta es el pasado, el punto inicial donde está la raíz. La casa de osha es el presente, es el pueblo religioso que se nuclea alrededor de la casa del padrino o madrina; es el espacio físico, pero también espiritual, donde se manifiestan y realizan las ancestrales y peculiares costumbres de la rama.

Una vez que fallece el padrino o la madrina, por lo general, se diluye la casa de osha y los ahijados siguen su camino, en cambio, mientras exista Osha, la rama seguirá su lenta, pero efectiva asimilación de las generaciones.

He aquí algunos ejemplos de las casas (Ilé) que se dan conocer en los años 1940 hacia adelante, una vez que los Lúkumi comienzan a desparecer.

La Casa del trapito llamada así por una peculiar manera de hacer cierta ceremonia secreta en el Igbo Osa (Cuarto de Osha) durante el Yokó Osha (Asentamiento de Osha) La de coronar a sus ahijados con los Òrìsàs en Trapos de colores respectivo y no en jícaras o totumas, otro elemento que los diferenciaba era el que los Olorisas sólo podían asentar a los aleyos (Neófitos de la religión) luego de haber recibido Pinaldo (Cuchillo de Osha), actualmente los descendientes han flexibilizado este costoso asunto.

En la actualidad, quedo en completo desuso que un Iyawó, además del ebbó de los tres meses, y después en el primer año, debía hacer otro ebbó.

La Casa del sombrerito, Belén Madan, oló Obàtálá, fue comadrona lo que le permitía vivir con cierto desahogo material, aunque muy religiosa, escogía a sus ahijados, los que por lo general eran de nivel y pudientes, que por trabajar en la calle, más los prejuicios que siempre han acompañado a la Regla de Osha, debían enmascararse. De ahí que los iyawoses, sobre todo mujeres, no cubrían sus cabezas con pañuelos solamente como el resto, si no con sombreros. El uso de este atuendo propició que le llamaran, despectivamente, “la rama de los sombreritos.”

Esta tradición las siguieron dos ahijadas, Caridad y Úrsula Cuesta, quienes tuvieron un gran pueblo religioso, en la actualidad los descendientes abandonaron tal uso.

La Casa de la Gran China y de los Corales, Munda Rivero, oní Yemayá, era la cabeza visible de la casa de osha, ella y sus ahijadas gustaban de usar bellos mantones de Manila (en este país a todo lo asiático le llamamos chino) y los corales, porque las ahijadas lucían profusas y disímiles prendas con ese material. En la cual en la actualidad y por miles de años en la regiones de Nigeria el coral representa jerarquía en sus atuendo sea collares o en la ropa.

La Casa de la hoja y los corales, La hoja, porque los ahijados de Susana Cantero, en las salidas del cabildo que ella lideraba, los 9 de setiembre en honor a la Virgen de Regla, solían colocarse

una ramita de paraíso o de perejil en la oreja. La segunda tiene la misma explicación que la de Munda Rivero.

La Casa de los Villalobos, La oní Shangó Cecilia López, más conocida por Cecilia la Moñua y sus ahijadas Asunción y Ofelia, estaban en un asiento y veían que la cocinera hurtaba indiscriminadamente y guardaba en su amplia cartera, ellas, para advertir que se habían dado cuenta, parodiaron el refrán de Los Tres Villalobos, famosa aventura radial de la época; “Tres, eran tres y ninguno era bobo.

La Casa de los culos verdes, tan curioso nombre fue el resultado de una discusión entre José Urquiola, omó Elegbara (Eleguá) y otra persona, al parecer los improperios habían subido tanto de tono, que Urquiola bajó sus pantalones y a viva voz reafirmó que su trasero estaba verde, aún luego el choteo acuñó la frase.

La Casa de la pimienta, Aurora Lamar, alá Agayú, hizo uno de los mayores pueblos religiosos de su tiempo, realizaban las ceremonias con respeto, pero con alegría y entusiasmo, las mujeres eran jacarandosas, pimentosas, agradables como el toque que da la pimienta a las comidas.

Hay que acotar sobre el primer Oriaté hombre de los años 40, Obbadimeyi. Que vivió nueve años más que su compañera Latuán, pudo darse cuenta que los criollos habrían de arreglárselas para sobrevivir sin los Lúkumi. Desde hacía mucho tiempo este relevo se produjo silenciosamente, justo cuando el propio Obbadimeyi, José Roche, Fernando Cantera, Abelardo Bequert, Tomasito, Liberato y Maximiliano se preparaban para fungir como oriateses y fueron remplazando a los que por los naturales diques de la vida ya no podían seguir.

Entre el 21 de marzo de 1940 y el 28 de diciembre de 1941, se asientan siete personas que se convertirían en extraordinarios oriateses, ellos fueron; Eladio Gutiérrez, omó Eleguá, en 1940, En 1941, el oló Oshún Augusto Zaldívar, luego en el mismo año le siguió Nicolás Angarica; oní Sangó. Félix González Taboada; oló Oshún, Lamberto Rodríguez Samá; balo Ògún, Lino Apolinar González Rodríguez; oló Obàtálá y Rafael Parragué;oní Shangó.

Unas de las adaptaciones o cambios que sufrió la Regla de Osha para la evolución, fue el cambio de la Ìgbà de Òrìsà (Recipiente del santo), en la cual los Òrìsàs se mantenía en un recipiente natural llamado Jícara, Totuma, Calabaza, de madera tallada y un recipiente de Barro cocido rustico, y se tomo la famosa Soperas de porcelana finas o Soperas españolas o Chinas.

En la década de los años 40, Nace la famosas libretas de santo, el Itá de santo escrito y se comenzó a modificar los patakíes o Itán de los Oddù del Eerindiloguns (sistema de adivinación del caracol) y los Odúnes de Ifá, modificándose por las vivencias de los padrinos, madrina y hermanos de las reglas de osha e Ifá por la ausencia de las escrituras de Eses de Ifá y del caracol nigeriano Yorùbá y por el gran desarrollo que alcanzó la memoria entre ellos.

Más los altos índices de analfabetismo, hicieron prácticamente inoperante la existencia de notas sobre los patakíes e Itán Yorùbá. Aunque existe una libreta de 1880 en Cuba en un museo, de un babaláwo, esto era la excepción.

Decían los padrinos de esa época que: Dicen que lo que se escribe no se borra, otras adaptaciones que hubo que después de los Lúkumi comenzaron a desaparecer; es el derecho monetario como tal, Pero es en la década de los años 40 que este engranaje toma cuerpo y aparece con la fuerza de una pequeña industria generadora de ganancias y movilizadora de capitales.

Anteriormente había Jookó Oosa (Coronación de santo) gratis o el ahijado ayudaba a los padrinos o madrinas con comidas, trabajos en la casa, o pago con animales, o el famoso grano de maíz. Pero nació el derecho monetario por la situación que el país tenía en crisis de pobreza por los regímenes político gubernamentales.

Estos eran los derechos en el Igbo Oosa en los años cuarenta, aproximadamente: 15 centavos por lavatorio de Eleguá. 25 centavos Oshún. 70 centavos Yemayá. 80 centavos Obàtálá. 60 centavos Shangó. 90 centavos Oyá y Agayú. Entre todos le pagaban a la aguadora 10 ó 15 centavos, más los que cobraban 70, 80 ó 90 centavos. La hierba costaba 3.15 centavos y era un Osainista (No importaba si tenía coronado Osha). La parada eran 10 centavos. En el caso de los Òrìsàs quien lavaba a Obàtálá era un omo Obàtálá, Yemayá un omo Yemayá, Oshún un omo Oshún, mas los demás òrìsà era un omo de ese òrìsà.

En los años 40 hacia adelante se cambian ciertas direcciones del cuarto de Osha, ante existía un Oba, (Director de la ceremonia) de mayor conocimientos de la ceremonia y la ejercía las mujeres precursoras hasta que nació en la religión Obbadimeyi como el primer Oriaté hombre.

Bueno en una ceremonia de Osha (Jookó Osha), había un Oba, un Italero (el que hacia el Itá de Santo en el tercer dia), un Osainista (El que traía las hierbas del monte y no de un mercado o una plaza o jardín) y un Adaseogun (Hijo de Ògún) para matar los animales en la consagración del Jookó Osha.

En los años 40 hacia adelante se limitaron ciertas direcciones, tomando en cuenta que una sola persona podría dirigir la ceremonia y hacía el papel del Italero, asi nació el Oba-Oriaté Dos en Uno, la crisis de un país que hasta ahora en el presente de nuestros días se mantiene.

Cuando nuestros ancestros Lúkumi hacían el Jookó Osha en sus casas era un honor por la bendición de los Òrìsàs, y nació el alquiler de la casa, el alquiler de casas o habitaciones apropiadas para una ceremonia de gran magnitud. Cocinero, Onché (ayudante), Oriaté, Babaláwo y Omoañá (El toque del bata).

Reflexión: Estos cambios o adaptaciones tomaron auge y comenzó la formación de una religión más efectiva, pero como reflexión no deberíamos de abandonar las raíces de nuestros precursores.

Que sería bueno que en la formación de un Jookó Osha e Ifá en la cual se compartía las funciones como antes, en el cual existía un Oba, un Italero, un Adaseogun, un Osainista, un Babaláwo para el Ase, y otros e ir recuperando muchas ceremonias, costumbres, y otras cosas y no hacer el facilismo por costumbre.

(Año 1970). En los años siguientes de la revolución de Cuba, como cambió la política y de régimen también cambiaron hubo adaptaciones de la regla de Osha e Ifá perdiendo cada año que pasa las verdaderas reglas y filosofía, metodología y cosmología de nuestra practica legada por los precursores.

La alfabetización que hizo posible que muchísimos cubanos accedieran al conocimiento, no podía interpretarse como otra cosa que la libertad. Por ser Olorisa u babaláwos y allí comenzó a llamarse santero, ejemplo alguien fue expulsado de la universidad, o de un trabajo eso fue por ser santero.

A buenos cubanos le negaron la entrada al partido comunista por ser religiosos, asi que más de uno se quitó sus ancestrales collares, no eran bien vistos, era cosa de gente atrasada, vestirse de blanco era muy sospechoso, los idé de Ikofá y Owò Ifá Kan (Mano de Òrúnmìlà) se tornaron invisibles dentro de manillas de cueros. Los iyawoses tan necesitados de la ropa blanca, pasaron a vestirse “de claro” y hacían la ceremonia de la plaza por la madrugada para no ser vistos, yendo al inexistente mercado llamado Único, cerrado ya por bastante tiempo.

Fueron muchos los aleyos que se consagraron en aquellos años iniciales de la década del sesenta, sobre todo artistas; actores, bailarines y músicos primordialmente. Parecía una moda, dirían los asépticos críticos, incapaces de entender como un auténtico proceso emancipador popular desata todos los nudos que se oponen a la libertad.

Mas hubo una emigración de cubanos hacia el exilio, siendo políticos, religiosos Yorùbá, y personas que por situación de pobreza y vieron el poder de la religión de la regla de Osha e Ifá en esos países donde tomaron auges asi que se proclamaron Olorisas y Babaláwos no siéndolo.

Y comenzó una nueva forma de ver la regla de Osha e Ifá. En la cual en la actualidad se ven esos cambios absurdos, en la cual los que somos de verdad de una casa de Osha e Ifá, nos da ese dolor de ver como la prostituyen.

Es la década de la consagración y el aprendizaje de buena parte de los oriateses que hoy conducen los destinos de la santería en Cuba y en el exterior, muchos han tratado de llevar la religión bien y justamente, entre estos; Pedro García El Sagüero, oní Yemayá, Walfrido Isaac Campos, oló Obàtálá, Luis García El de Batabanó, oní Changó, Héctor López, oní Changó, Bienvenido Galata Chacho, oló Oshún, Ángel de León, oló Oyá, Ignacio Cuesta, oní Shangó, Lázaro Torregrosa, oní Yemayá, Reinaldo Izquierdo, oní Yemayá entre otros.

Una de la adaptaciones de la regla de la Osha e Ifá en los años 70 fue que anteriormente los Òrìsàs eran ocultos para las gentes blancas y criollas, asi como los neófitos, no sabía de la

práctica de la regla de Osha e Ifá, asi que los Orishas se mantenía en un cuarto de la sala o en un cuarto privado tapado con una sábana blanca, o en un canastillero de madera y tapado con Mariwó (hecho de hojas de palma), no se podía entrar a ese cuarto y mucho menos mostrarlos y a la vista solo podían estar los Osajaguns (Guerreros).

Uno de sus cambios o adaptaciones sea fatal o beneficioso fue que de prontos aparecieron fotografías en libros, en postales, ejemplo en los libros de Lidia Cabrera, Natalia bolívar, y otros.

También los Òrìsàs salieron de las casas y subieron a la escena para mostrar los matices que le habían aportado a la cultura nacional, parecía que el prejuicio tocaba fondo y que nunca más habrían de ocultarse en Cuba, ya definitivamente su tierra.

Uno de los cambios fue la de NO utilizar a un Osainista (buscador de las Hierbas), ahora lo hace un Olorisa Babaláwos, porque determinaron los padrinos o madrinas que el Osainista sino es Olorisa u babaláwo no podría tener el Asé (Poder) ¿ósea que a aquellos Osainistas no tienen el Ase de buscar las hierbas siendo ellos los que se juraron con el Ase de Osaín?. Es algo de reflexionar.

Otro cambio fue el de NO utilizar el Adaseogun (Hijo de Ògún para la matanza de animales), se fomentó que sea el Oba-Oriaté porque era un solo pago por los costo que había en esa época.

Por esa época se comenzaba la integración del babaláwo para la matanza en algunas casas de la América.

Nace la formación de los guerreros con Osu (Òrìsà, Bastón de Òrúnmìlà) dentro de la entrega de la misma, siendo el Osun un òrìsà que viene dentro de la consagración de la mano de Òrúnmìlà (Owò Ifá Kan e Ikofa).

Anteriormente se entregaba a los guerreros en esta forma: Èsú, Ògún, Òsóòsì (Oshosi), y un Insé Osaín, también eran entregados por los Olorisas, la única diferencia era con Èsú en la cual entregaban era un Okuta de Elégbàra.

Unas de las perdidas en cuanto la coronación del òrìsà Oshún que se crea por evitar que el iniciado fuera descubierto por el régimen comunista, era hacer el raspado solos de la coronita, siendo un invento nada más para que no fuera puesto preso por continuar con la regla de Osha e Ifá.

También comienzan a hacer los Jookó Osha e Ifá en tres días, estos ya con el tiempo regresaría a los 7 días reglamentarios.

Osun (Òrìsà, Baston de Òrúnmìlà), comienza a subir del piso al lado de los guerreros a postrarse en lo alto vigilante y guardián, debe estar visible, en lugares altos, de frente a la puerta, este Òrìsà pasó a vivir a los falsos techos, detrás de grandes retratos de los líderes de la revolución o entre las secas hojas de yagruma dentro de un búcaro de adorno.

Que hasta ahora algunas casas de Ifá lo hacen , pero esto era por causa de la policía y del régimen Castrista para no ir preso, y no por un Patakí creado por los años de que Osun va en lo alto, siendo lo real que este òrìsà va en el suelo dando firmeza a los dueños.

Osun es la Firmeza y la estabilidad espiritual.

Se perdieron ciertas ceremonias porque muchos de los Olorisas y babaláwos precursores Lúkumi se llevaron ciertas obras, ceremonias de Òrìsà como la de Yewá (el fuerte de Ña Belén era el culto de Yewá) a ella se le debe casi todo el conocimiento sobre esta Òrìsà que existe en Cuba, conocimiento que ha sido muy difícil de mantener, pues a lo largo de casi un siglo y medio de práctica, poquísimas personas hijas de Yewá han sido asentadas.

Como el Òrìsà Agayú, Nicolás Valentín Angarica asentaba Agayú, directo, sin la intervención de Shangó, la efervescencia dentro de la comunidad de la osha fue trascendental. A tantos años, todavía uno se encuentra a Alágbás lágbás (Padrinos o madrinas de la época) que todavía coronan a Agayú sin tener que utilizar a Shango. Pero que ocurrió? nació el famoso el Oro (Sustitución) de Òrìsà, ejemplo: Òdúdúwà con Obàtálá, Agayú con Shango, Olókun con Yemayá, Òrìsà Okó con Yemayá, Osaín con Shango y otros.

El Òrìsà Okó, también tenía su tratado para consagrar en la cabeza ósea el Jookó Osha y esa persona era un Awó de Ifá Lúkumi, Ño José Akonkó, omó Òrìsà Okó sabia como conságralo en Jookó Osha y lo que entregaba era un fundamento consistente en una carreta con dos bueyes, este se lo entrego a los Olorisas, para que trabajaran dentro de la regla de la Osha, en Nigeria se corona el Òrìsà Okó en la actualidad. Pero no se cansaron los que quería saber el tratado de coronación de este Òrìsà, asi que fue el Awó Miguelito Febles quién asumió la dirección para consagrarle al Òrìsà a uno de sus omo el neófito Amador Ticua. Personalmente dirigió las ceremonias de la tierra y un grupo de Awoses realizaron las ceremonias de lavatorio, una vez concluidas estas, se hizo Itá en Até Fá donde salió el Odù Ogbè Tuá, siendo testigos los prestigiosos babaláwos Pedro Ruiz, El Congo, Tin, Eustaquio Mora, Hilario Barbón (Òtúrá Sá) y Francisco Febles Panchito. Ese mismo día, pero un poco más tarde, Obbadimeyi, secundado por los oriateses Abelardo Bequert y Tomás Romero, hacía el Itá hablando Yemayá por boca de Òrìsà Okó. Y se cambio de ser un Òrìsà de Ifá o por los babaláwos para serlo de los Olorisas.

Una de las ceremonias que hizo cambio radical era la de Egún (Egúngún), cuando un Olorisa o Babaláwo le daba una ofrenda especial era la de Pargo (Pescado Rojo) y la sustituyo por el Ajiaco (Cabeza de Cochino), siendo esto por la crisis económica de ese país, asi que se difundió hasta hoy el Ajiaco, se quitó la guinea (Etú) del ebó del Itá, dejó de tejerse las tripas y de mandar los ashé para los lugares donde viven los Òrìsàs, las herramientas de Obàtálá ya no serian de plata, su metal, muchos Shangó carecieron de su respectivo pilón, se perdió el antes imprescindible Ekó (Tamal hecho con fermentación de ñame o maíz), se comienza a utiliza el espiritismo junto a la religión Regla de Osa, que el Aleyo, debía ir a un espiritista fuera Olorisa o no, para que pudiera entrar al cuarto de Osha, debido a que como se perdieron cierta obras

previas que se hacían con el òrìsà que se iba a coronar, fue tomada esta costumbre para evitar que el neófito tuviera problemas de espíritus adversores.

Existía o existen en algunas casa de Osha, los cuatros ebboses ante de que el Iyawó terminara su año de Iyaworaje. Los cuales son: Ebbó de entrada (hecha por el Babaláwo), Ebbó de Salida (Hecha por el Italero), Ebbó Meta (Ebbó de los tres meses) y el que se perdió u olvido el Ebbó Odùn (Ebbó de año).

(Año 1990) Con la expansión de la Regla de Osha e Ifá a otros países Latino-americano (Venezuela, Puerto Rico, México, Argentina, Colombia y otros), Europeo (España, Italia, y otros) y Norte América (USA) adonde ya existían tradiciones religiosas de otra índole, ya sea de perfil espiritista o de adoración a dioses naturalistas, se desarrollo una Regla de Osha e Ifá diferente a la que se practicaba en la Isla de Cuba.

Fue asi como se dio nacimiento a una Regla de Osha e Ifá con un matiz propio del lugar, hacer arroz con mango nunca es recomendable, complementar informaciones perdidas, incluso, puede ser aceptable... lo que hay es que saber hacerlo.

Como dato: El 5 de agosto muere el último de los grandes Oriateses consagrados en el siglo XX; Lamberto Rodríguez, (Ògún Toó Eyé -1941). Fue el eslabón imprescindible entre los Olorisas de la primera mitad del siglo XX con los de principios del siglo XXI. Otro dato que no se recuerda hacer, era que en los tronos de los Iyawoses de la época de los XIX había un pequeño trono junto con el del Iyawó, del padrino o madrina ¿Se perdió o se olvido?

También comienzan a salir a Nigeria los practicantes de la regla de Osha e Ifá, y comienzan adquirir conocimiento de la práctica tradicionalista Yorùbá, dando así un buen aspecto sobre lo perdido en los tiempos de transformación de las verdaderas ceremonias de Jookó Osha, los Odù de Ifá, el idioma, y más.

Asi trajeron ciertas condiciones e información sobre la raíz de la religión, dando también la confusión en su plenitud a los nuevos creyente y desplazando la regla de Osha e Ifá haciendo nacer el Seudotradicionalista Yorùbá.

No quiero decir que los otros desplazaron la regla de Osha e Ifá, sino que se dieron a la adaptación de lo perdido, entre los que se busco fueron los llamados Tratados de coronación de varios Òrìsàs como el de Òdúdúwà, Oba, Yewa, Agayú, y otros que eran en la época de los 70 como Òrìsàs de Adimu (Òrìsà que se recibía y no se coronaba).

Como ven en cada región o país, la Regla de Osha e Ifá tomo un matiz diferente al que nuestros ancestros han dejado, quizás estamos hablando de una Regla de Osha e Ifá internacionalizada.

Para tu pertenecer a la religión, los padrinos y madrinas Lúkumi, te hacia unos procedimiento litúrgico para saber si por los Òrìsàs tú eras un buen Olorisa u babaláwo, uno de los que cambios fue que se comenzó a hacer Olorisas y babaláwos a delincuentes y personas no gratas, pues el comercio agarro firmeza dentro de la regla de Osha e Ifá.

Que la década de los años noventa conoció un extraordinario crecimiento de iniciados si es cierto, pero esta alta masividad en tan relativo corto tiempo, quebranto muchos de los sagrados preceptos que celosamente hasta ese momento, las diversas generaciones de santeros conservaron.

Como dato de los inicios de la regla de Osha e Ifá, Los lukumís primero pusieron sus Òrìsàs en jícara, luego fueron trasladados a las porcelanas Chinas, que eran como unos pozuelos sin tapas, de diversos tamaños y generalmente de color blanco y otros amarillos.

Después es que se comienzan a usar las soperas de porcelana y de loza, de acuerdo con las posibilidades económicas de cada cual. Que paso en el lavatorio? antes los Òrìsàs nacían en Jícara, o conchas de Coco y apareció el plástico como recipiente, nada cuesta tener la jícaras o las llamada Totumas grandes, esto lo hay en los mercados y es más barato que los envases plásticos, las Ìkókò (recipiente de barro cosido) donde se hacían el Omí-Ero de los Òrìsàs para su nacimiento, sustituidas con las poncheras de plástico.

En la época de los 90, se pierde o se facilita en buscar los nombres de los Olorisas como de los babaláwos, anteriormente los nombre era relacionado con los Odù del Caracol y los de Ifá, ahora los nombre son nada más con una característica, si eres hijo de Oshún, te llamaremos Oshún XXX, si eres hijo de Obàtálá te llamaremos Baba XXX, y así como los demás Òrìsàs, será que ¿se olvido? O ¿se perdió? hay más cantidad de nombres repetidos, por ejemplo: Oba Ekún, Baba irawo, Osha Bi, Èsú Bi, Shango Bi, Oshún We, Omí Lasa, Omí saide, Omí tola, bueno no salen de lo común.

Los nombres reflejan a la persona y los nombres de los Olorisas y Babaláwos tienen significado con el carácter de la persona dentro de los Odúnes del caracol como el de Ifá.

Anteriormente los nombres de muchos Lúkumi de la época eran:

Osikán (me pide corazón y suprema) Para los omo Elegua

Legba Osí (Elégbàra es mi supremo) Para los Omo Elegua

Ogún bakín (Ògún engendra a un guerrero) Para un omo Ògún

Abé Até (el que escucho o cumpliría lo de la estera) Para un Omo Obatala

Efunbola (el que cumple un poco con la riqueza) para un Omo Obatala

Orisha lasé (Obàtálá dice que es un Ase) Para un Omo Obatala

Obá Tolá (le doy riqueza a mi Shango) para un Omo Shango

Bamgbose (le doy mi mano para elevarte Shango) Para los Omo Sango

Oló Sundé (soy la dueña/o de Oshún) para los Omo Oshún

Oló Oyádé (soy dueño de Oyá) Para los Omo Oyá

Diyadekun (Ògún es tan temible como el leopardo) Para un omo Ogún

Asiyabí (semilla que pare mucho) Para un Omo Yemayá

Olokundé (Lo profundo de mi corona) para un omo Yemayá

Se comenzó a modificar el dogma o regla del Iyawó, en la cual ya el Iyawó podía estar después de la 6 de la tarde en la calle y lo subieron de horario 8 de la noche, que el Iyawó podía estar en fiestas de Aña solo sin su mayores, que el Iyawó podía estar en casa de otros santeros sin el permiso del padrino o madrina, se comenzó a que el Iyawó podría tocar el bata, bebiendo en bares, desandando la ciudad a altas horas de la noche, bailando en discotecas, las mujeres en lycra o con vestuarios escotados, algunas prostituyéndose, se convirtieron en imágenes recurrentes, antagónicas con el reglamento del Iyawó, lo que resintió la calidad de la santería.

Comienza el dicho común ahora: “Por mi casa se hace así, no se la tuya.” la palabra REGLA es regla, como puede ser posible que aparezcan ciertos Olorisas u babaláwos que comienza a tener nuevas reglas al gusto de los padrino o madrinas, sabiendo que la misma regla de Osha e Ifá ya tienen unos parámetros para formar a un buen Awo Ifá u Orisha.

No es posible que el ego o las frustraciones tengan más valor que los legados nos dejaron los ancestros lukumi, en esta época se comienza a difundir con su mayor auge la tradición de la fe indígena Yorùbá o llamada comúnmente la Yorùbá tradicionalista nigeriana.

Sabemos que si no es por los integrantes de la regla de Osha e Ifá, no serian conocidos en esta parte del mundo, a pesar que hay una cantidad de personas honorables y de muchas fe dentro de la Regla de Osha e Ifá, estos tradicionalista Nigerianos vieron que era la oportunidad del comercio para salir de la pobreza que tenían en su país NIGERIA y viendo también que había ciertos Olorisas y Babaláwos de la regla de Osha e Ifá que estaban cometiendo irregularidades y delincuencia con la fe, comienzan a difundir que ellos son la realidad de la religión Yorubá “La verdadera religión Yorubá”.

Es una pena que estas personas cometan esta falta grave y traten de competir con una religión autónoma de esta región o lado del mundo siendo una religión muy bien fundada y reglamentada para ser buenos hombres y mujeres en este mundo, la regla de Osha e Ifá ha manifestado una y otra vez que es un estilo de vida que está fundamentado en la espiritualidad, una espiritualidad que debe ser desarrollada a través del estudio constante, por medio de una disciplina personal, que al occidental que abraza este pensamiento de vida se le hace algo cuesta arriba, sobre todo cuando carece de dicha disciplina personal, o la adopta a media máquina.

Nosotros tenemos un religión fundamentada para ser mejores en la vida que estos negros jóvenes que llegaron sin sus fundamentos, sin sus conocimientos avanzados en la práctica religiosa, mas sufriendo adversidades políticas, religiosas, y trata de inhumanidad; ellos hicieron

lo posible y lo imposible para mantener su creencia a toda costa, formando los Cabildos y reformaron su nuevo sistema de vida.

Para que nosotros los herederos de esta hermosa religión lo echemos a perder así porque pensamos que es así, los que verdaderamente creemos en esta religión, trataremos de buscar la solución, ¿por qué no volver a hacer estos cabildos para poder tomar nuestro legados? Y seguro que si lo hacemos fortalecemos nuestra practica religiosas y elimináremos esos vicios tan dañinos para nuestro sistema de vida que adoptamos, eduquemos a nuestros menores y que los menores nos eduquen.

Un esquemita simple nos ayudará a razonar:

Fuente de Odúa en Cuba: Cuca Odúa (Odu bi) - Fuente de Olókun en Cuba: Fermina Gómez (Osha bi) - Fuentes del Odúa & Olókun de ambas: Ma Monserrate Oba tero - Fuente de Olokun de Tata Gaitán: Yenye T Olokun (sin carga, claro está) - Fuente de Odúa de Tata Gaitán: ¿? – Pregunta 1: ¿tenía Odúa Tata Gaitán? Yenye T Olokun y Ma Monserrate hacen Osha a Eshu bi, hija de Adeshina.

Yenye T Olokun y Ma Monserrate son fuentes de Olókun para Ifá y Osha ¡Qué casualidad! Esa unión y los resultados no fueron por gusto.

Pregunta 2: ¿De dónde venía, entonces, el Olókun de Tata? (lo original, sin cambios... se sabe que su Odé no es igual que los de hoy tampoco) A Tata le hacen Ifá por 1900, hay quien dice que por vuelta de 1880 y pico, cuando aquello Fermina ya tenía Osha (nació en 1844 y se la hicieron con 20 y pocos años) Ni se diga de Ma Monserrate que muere en 1906.

Si Yenye y Oba tero trabajaron juntas y sabían de Olókun ¿por qué el de Fermina es de una forma y el de Tata de otra? ¿Al final no venían de un mismo tronco? … hubo un cambio. ¿Por parte de quién? Creo que la respuesta está clara... ¿cuál de los parece más lukumí?, ¿Qué religión carga sus fundamentos en Cuba?, ¿Cómo es la firma del Olókun de Ifá?, ¿Cuál de los dos era palero?

Se sabe que Tata además de babaláwo, era Tata Nkisi (de ahí el nombre) e incluso abakuá. Como la mayoría de los awo de su tiempo, que pasaron por el palo, con mayor predominancia entre las religiones afro (los congos llegaron primero y dominaban las prácticas espirituales de los negros).

Si de hecho Tata tenía Odúa... y lo daba, no es de extrañar que él haya empezado con la práctica de cargarlo, tal como hizo con Olókun, pues otros babalawos, paleros igual que él y olódúa, lo entregaban tal cual se lo dieron a ellos: sin carga.

Pero hay un detalle, las firmas de los Odúa de Ifá que se dan cargados, no tienen nada de palo. O sea ¿por qué en uno Tata lo cambiaría... y en otro no? Por ahí, la cosa no cierra... y es

evidente que el Odúa de Ifá cargado tiene otra fuente. Tampoco ayuda a creer que Tata tuviera Odúa el hecho que él logró imponer su Olókun de Ifá entre muchos babaláwos, pero hasta Miguel Febles, la mayoría de los Odúa que recibían ellos eran de la Osha.

Si vamos a hablar de prestigio y poder, Tata tenía para dar y regalar. Fue el único considerado como obá. Miguel viene a ser la estrella de Ifá, luego de la muerte de los grandes mayores (el último fue justamente Tata en 1944).

La oralidad facilita que se impongan falsas creencias entre los religiosos, pues no hay registros, ni documentación de las iniciaciones. No olvidemos que aunque muchas hoy sean famosas y notorias, en su época, quizás no se hayan llevado a cabo con la misma publicidad (entre otras cosas, por las persecuciones policiales y el carácter marginal de estas prácticas).

Pero quien cuestione la preeminencia de la osha en la isla, debe revisar las fechas de iniciación de los primeros awos criollos, todas datan de 1875 en adelante. Ejemplos:

• Asunción Villalonga nace en 1858; se hizo Ifá en 1878

• Ramón Febles Molina nace a mediados de los años 40 del s. XIX y se hace Ifá en 1887

• Bernabé Menocal nace por esas fechas y se hace Ifá en 1880 y pico, antes de Asunción

• Tata se hace Ifá poco después de Bernabé ó 1900 como aseguran otros

• Bernardo Rojas se hace Ifá en 1902 osea que no era mayor que Tata

Estos son sólo pocos ejemplos, David H. Brown contabilizó cerca de 37 babalawos consagrados entre finales del s. XIX y principios del s. XX. La gran mayoría de ellos operaba básicamente dentro del campo de Ifá y aunque había una relación harmónica con varias Iyalorishas (como es el caso de Adeshina y Oba tero o Ramón Febles Ogbe tua con Latuwan), no había interferencia entre uno y otro culto, ni tampoco las reglas fijas que hoy se observan.

Una de ellas es estar consagrados previamente en Osha para pasar a Ifa, esa obligación la impuso Bernardo Rojas, para evitar que los cada vez más influyentes orí-até les impidieran la entrada a sus ahijados en los cuartos de santo, por no haber pasado por el rito, la mayoría tenía a su deidad apenas como referencia.

Otra regla es la de los poderes de Ifá, sin los cuales se considera que ningún babaláwo está completo, ya que hablamos de Bernardo, mis fuentes indican que él no tenía Odúa y si lo tenía, pero no lo daba, como en el caso de Olófin, que era reservado como el gran tesoro de la rama, pues permitía el control sobre las iniciaciones.

La promiscuidad de entregar Olófin, Odúa y muchos Orishas que entraron en el panteón de Ifá afrocubano, se da a partir de Miguel Febles, que utilizó sus herencias y conocimientos, de acuerdo a sus necesidades.

¿Cómo entra entonces Oduduwa al Ifá afrocubano? Pues a través de Cuca como ya es sabido, Cuca le da Oduduwa a muchos contemporáneos de Tata como fueron Pedro Pablo Pérez Ogbe'yonu, Hilario Barbón Otura sá, Secundino Crucet Osa Lofobeyo, Arturo Peña Otrupon BaraIfe y no se sabe si también a Ramón Febles.

¿Si Tata tenía Odúa, siendo un awo muy poderoso e influyente de su época, por qué no se lo dio a esos colegas? ¿Por qué no se lo dio a su ahijado Miguel Febles (1911-1986)? de quien fue ojugbona, junto a Bernabé Menocal, Baba Ejiogbe, Ifábi Mayesi Orúnmila, que era el padrino.

Sus abuelos (Babanla) de Ifá eran Ifá Omí, Ogunda Tetura y Olúgere Ko Ko, Oyeku Meji, dos precursores de Ifá en Cuba.

Según unos Febles se consagró su Odúa; según otros (Oluwo Osheniwó) lo recibió de una Iyalosha (para el caso la misma que lo coronó) podría entonces suponerse que Cuca haya tenido su participación en ese proceso de comprobarse que Odi Ka (Miguel Febles) había sido iniciado en los secretos de Oduduwa de manos de la Osha.

La autoridad de Cuca era respetada en esa familia ya que el nacimiento de Eusebia, hermana de Panchito y Miguel, estaba íntimamente vinculado a las predicciones de la gran Iya.

Se dice que Miguel da su primer Odúa por los años 40, para esa época Cuca ya habría fallecido, también Ramón, que vivió de 1845 a 1939. Evidentemente ninguno de los cambios que se asegura que Miguel introdujo hubiera sido posible en la era de Cuca y Ramón.

Tampoco se puede decir que el Odúa cargado fuera algo de rama, pues babaláwos que sobrevivieron hasta la segunda mitad del siglo, como Gerardo de las Mercedes (Che Che) Owonrín Alakétu, daban Odúa en sopera y con el mismo contenido que hasta hoy manejan los santeros.

Gerardo era heredero de la rama de Ño Carlos Adebiyí Owonrín Boká, africano de nacimiento, que le hizo Ifá tanto a Pedro Pablo (ya mencionado entre los receptores de Odúa de manos de Cuca) y el propio Ramón. Gerardo hizo Ifá en 1910, es decir que vivió entre los grandes fundadores, difícilmente habría dejado pasar un fraude (que es como muchos califican el Odúa de osha).

Ibrahim Cobarrubias daba Odúa en conjunción con santeros, que hacían sus procederes, más que indispensables en una consagración de la deidad.

Ángel Padrón (Bebo el Mokongo Ejiogbe), que se vinculó a la prestigiosa rama de los Villalonga (iniciado por Francisco, Ifabiyí, y seguido por Asunción y su hijo Angelito), tampoco dispensaba a los santeros en sus ritos de Odúa, sin contar a Arturo y su rama, Por cierto, tanto Arturo, como Barbón, como Periquito Pérez (Pedro Pablo Ogbe yonu) todos eran paleros.

Arturo de la rama del Santo Cristo del Buen Viaje, los otros no se sabe, pero sí que hubo una cruenta guerra de ‘prendas’ entre ambos y ni por eso se les ocurrió cargar ese fundamento.

Herminio Herrera es la persona que siempre se nombra como uno de los iniciadores del culto yoruba, su nombre de consagración en Ifá era Addé-Ina que significa corona de fuego, mientras que otros consideran que su nombre de consagración en Ifá era Ifá lo ra: la corona que abre camino o la corona que soporta el honor, pero fue conocido popularmente como Addé China. Se dice que era seguidor de la divinidad Yemayá y que su Odu patrón en Ifá fue Obara meyi.

Era de origen yorubá, de tierra Iyezá, Nigeria, conjuntamente con Ño José Akonkó , Ifá Bí, Oluo Gueré (el Fabí que refiere Ortiz), quien poseía los secretos de Odu (Igba Odu) consagraron al primer sacerdote de Ifá criollo llamado Eulogio Gutiérrez Osorio (Tatá Gaitán)

Árbol genealógico:

Arriba: Adde ina Obara Meji y Ño José Akonkó Oyekun meji como iniciadores.

Abajo: Bernardo Rojas Iglesias (mulato criollo fallecido) Irete untendí.

Línea siguiente: Pancho Karaba (fallecido) Eyiogbe.

Línea siguiente: Miguel Herrera Mapo (fallecido) Ogunda Meyi.

Línea siguiente: Rubén Pineda (vivo) Eyiogbe.

Línea siguiente: Hermes Varela (vivo) Otura Sa.

Línea siguiente: Virginio Santos Vega (fallecido) Ogunda lamasá

Línea siguiente: Adrián de Souza Hernandez. (vivo) Ogbe Shé.