LA PREHISTORIA DE LA ESCUELA DE MANCHESTER: EL

INSTITUTO RHODES-LIVINGSTONE EN EL CENTRO-SUR DE ÁFRICA1

Leif Korsbaek

1 Introducción.La Escuela de Manchester, fundada en 1948 en la Victoria University en

Manchester por Max Gluckman, es escasamente conocida en México en particular

y en América Latina en general, no obstante que podría ser de mucha relevancia

para la investigación antropológica aquí en México. De esta Escuela podemos

distinguir varias raíces: en primer lugar, el colonialismo británico en África y la

construcción del Imperio Británico, “que gobernaba aproximadamente la cuarta

parte de la población mundial, cubría más o menos la misma proporción de la

superficie de la tierra y dominaba casi todos los océanos. El Imperio Británico fue

el imperio más grande de todos los tiempos, sin excepción”2, en segundo lugar, la

antropología británica en lo más general, que “difiere profundamente de la

etnología francesa por un rasgo notable: ella posee un espíritu de familia"3. Y, en

tercer lugar, más específicamente la antropología de Max Gluckman, acerca de

quien leemos que “es uno de los autores clásicos de las ciencias sociales que,

partiendo de la antropología en la que se formó, ha logrado influenciar no

1 El texto que aquí se presenta es un desarrollo de apuntes de los cursos de antropología social británica que he impartido en la Facultad de Antropología de la Universidad Autónoma del Estado de México en Toluca y en la Licenciatura y el Posgrado de Antropología Social en la ENAH. El texto formará un capítulo en un libro acerca de “La Escuela de Manchester”, a continuación de mi traducción de Cultura y conflicto en África (Gluckman, 2009) y una colección de artículos de Max Gluckman que se encuentra en prensa (Korsbaek, en prensa).2 Ferguson, 2003: XI.3 Opinión de Luc de Heusch; un norteamericano observa, un tanto menos amablemente, que la sociedad científica británica en lo antropológico es una "sociedad de mutua admiración y limitada inteligencia", ambos citados por Kuper, 1977: 12.

1

solamente a la teoría sociológica contemporánea, sino que también otros campos

importantes del conocimiento”4.

Sin embargo, podemos buscar esas tres fuentes juntas en un solo lugar en

lo que fue la prehistoria, o bien el semillero, de la Escuela de Manchester: en el

Instituto Rhodes-Livingstone en lo que era la Rhodesia del Norte, ahora Zambia,

donde “el Instituto Rhodes-Livingstone fue el primer instituto de su categoría y

sirvió de modelo en muchos aspectos para aquellos que serían establecidos

después de la Segunda Guerra Mundial en África del este y del oeste y en el

Caribe. La influencia académica del Instituto Rhodes-Livingstone fue grande

también”5.

Como escribe Max Gluckman en un texto acerca de la historia de la Escuela

de Manchester de antropología social y sociología: “esta historia empieza con mi

entrada en la enseñanza a nivel de posgrado, cuando fui director del Instituto

Rhodes-Livingstone de estudios sociales en la África central británica. En 1945,

con becas de the Colonial Development and Welfare Fund, the Beit Trust y otros

donadores, pude nombrar un equipo de investigadores para trabajar bajo un plan

coordinado que había formulado”, un equipo que incluía a Elizabeth Colson, J. A.

Barnes, J. H. Holleman y J. C. Mitchel, más Max Marwick6.

No es solamente mi opinión, como lo he expresado en otras ocasiones que

la antropología de Max Gluckman y de la Escuela de Manchester es importante 7,

sino que la historia del Instituto Rhodes-Livingstone es una historia muy relevante

para la antropología mexicana, pues sus fundamentos coinciden, para bien y para

4 Berruecos, 2009: 97.5 Brown, 1973: 175.6 Gluckman, 1962: 2.7 Korsbaek, 2009, en prensa.

2

mal, con los del indigenismo mexicano, que nació más o menos al mismo tiempo:

como la Escuela de Manchester, que marca el inicio del periodo más importante y

más productivo del Instituto Rhodes-Livingstone, nació en la Universidad de

Victoria en aquella ciudad en 1948, en México nació el Instituto Nacional

Indigenista en 1948, como integrante del Instituto Indigenista Interamericano, que

había nacido en 1940, uno de los años más relevantes en la temprana historia del

Instituto Rhodes-Livingstone8.

2 Colonialismo, antropología y privatizaciónEl Instituto Rhodes-Livingstone fue una institución de investigación

antropológica y, ya que la antropología ha sido acusada de haberse desempeñado

como “la criada del colonialismo británico”, es también de esperar que la creación

del Instituto tenga que ver con el proceso de colonización británica, que forma

parte del proceso de la construcción del imperio británico.

La construcción del imperio empezó temprano, “podemos rastrear el

nacimiento de este imperio británico como el más poderoso en el mundo a la

noche en la que nació el filósofo Thomas Hobbes en 1588, pues en varias

ocasiones alegó el mismo Hobbes que había nacido la noche en la que la armada

británica venció a la armada invincible de Felipe II de España, momento a partir

del cual el imperio español fue relegado a un segundo plano en la política europea

y en el nuevo escenario que abarcaba también a las colonias en el Nuevo

Mundo”9.

8 Acerca del indigenismo, véase Korsbaek & Sámano, 2007.9 Korsbaek, 2009: 23-24 (Intro a Anahuac).

3

Pero empezó muy modestamente, pues “fue solamente en 1655, por

ejemplo, que Inglaterra adquirió Jamaica. En aquel momento, el Imperio Británco

no llegó a much más que una puñada de islas caribeñas, cinco plantaciones

norteamericanas y unos puertos indios”10, y otros poderes colonialistas le ganaron

a los ingleses (casos elocuentes son el español y el portugués), así que “la

población boer de la colonia fundada en el Cabo de la Buena Esperanza e 1652,

que en 1800 constituía alrededor del 87% de los aproximadamente 25,000

europeos que vivían en África”11, mientras que la colonización británica en África

pertenece casi por completo al siglo XIX. Es sabido que esta población boer más

tarde sería incluida en el Imperio Británico en África del Sur, donde constituiría el

elemento más firmemente racista, así que la palabra “Apartheid” es una palabra

holandesa.

Tenemos una muy hermosa historia oficial, que nos cuenta de qué manera

una serie de políticos serios y responsables tomaron las decisiones necesarias

para llevar a cabo el proceso civilizatorio en África. Acerca de las motivaciones y

los modos no hay consenso pues, por un lado, “nunca hay que olvidar que el

Imperio Británico empezó así: en un malstroem de violencia marítima y robos. No

fue concebido por mperialistas concientes que intertaron establecer un dominio

británico sobre otros países, o colonos esperando crearse una nueva vida en el

extranjero. Morgan y sus compañeros bucaneros eran ladrones que intentaron

robar el botín de un imperio ajeno”12, otro aspecto es que “parece que muchos

aventureros de primera generación fueron disproporcionadamente afectados por

10 Ferguson, 2003: 2.11 Reinhard, 2011: 188.12 Ferguson, 2003: 1-2.

4

problemas psicológicos y sexuales, por lo que su comportamiento tendía a causar

fuertes reacciones de los africanos”, y “cuando se percibiera que el honor nacional

hubiera sido insultado, se hacía una excepción en la acostumbrada escasez de

recursos del país colonialista. De esta manera, muchas campañas militares se

convirtieron de una medida tenporal a una conquista permanente”13. También hay

que mencionar que la ocupación de Jamaica fue más bien como coincidencia,

pues ”Thomas Gage había primero sugerido que las fuerzas británicas atacaran

Guatemala para de allí llegar a ocupar la Nueva España, pero los responsables de

la expedición la rechazaron. Se decidió atacar a la Isla Hispaniola, junta con Cuba,

y se pensaba que una parte de la población negra e indígena apoyaran a los

invasores, lo que no fue el caso y el intento fue un total fracaso, con un número de

muertos y heridos muy alto. La flota inglesa se retiró y dirigió su atención hacia la

isla Jamaica, que carecía por completo de defensas y fue ocupada fácilmente, y

desde entonces Jamaica ha sido una colonia inglesa. En su estancia en Jamaica

murió Thomas Gage y allí está enterrado”14.

Como los ingleses habían tenido que vencer a los españoles en el mar

también a los franceses los tuvieron que vencer en el espacio marino, en la batalla

de Trafalgar, al final de las guerras napoleónicas, con lo que las pretenciones

francesas serán hechas a un lado, por lo menos momentaneamente.

Igual que el capitalismo, o cualquier otro proceso histórico, también el

colonialismo se puede dividir en diversos y muy diferentes periodos, y de esta

manera tal vez tenemos que seguir la pista de Ferguson y admitir que la primera

13 Reinhard, 2011: 198.14 Korsbaek, 2009 (Thomas Gage).

5

etapa del colonialismo tiene un carácter sumamente individual y de piratería, para

después poco a poco volverse estatal, nacional y ordenado. De esta manera, los

primeros contactos europeos con África fueron también marítimos, pues “Africa no

tenía gran cosa a ofrecer …”, pero a partir de 1830 aproximadamente empiezan

los europeos a penentrar al continente.

Hasta entonces podemos decir que “la ignorancia fue un sistema”, pero los

gobiernos europeos empezaron a explorar las perspectivas de África, con la noble

mira a posibles ganancias.

Nos encontramos en el siglo XIX, en el optimismo positivista al cual

pertenece el imperialismo. Desde 1869, cuando un escritor expresó en The

Spectator que "imperialismo, en el mejor de sus sentidos, implica la conciencia de

que, en algunas ocasiones, existe la estricta obligación de afrontar tareas

sumamente fastidiosas y ofensivas, tales como la defensa de Canadá o el

gobierno de Irlanda", lo que nos lleva, junto con la idea de abandonar el

aislamiento de la metrópolis - J. A. Froude afirma, también en 1869, que

"Inglaterra puede tener frente a sí un futuro más grande que su pasado; en vez de

permanecer aislada, completa en sí misma, puede convertirse en la metrópoli de

un imperio gigantesco y coherente"15 – nos dirigimos directamente hacia la idea de

Rudyard Kipling de El fardo del hombre blanco ("The White Man's Burden")”16.

Un impulso muy importante en esta colonización lo encontramos en la

creación en 1876 de

15 A. P. Thornton: "Imperios de ultramar. El siglo de la hegemonía mundial de Europa", en Asa Briggs, ed.: "El siglo XIX" (Tomo 10 de la "Historia de las civilizaciones"), Madrid, Alianza, 1989: 303-338, p. 304.16 Korsbaek, 2009: 23-24 (Intro a Anahuac).

6

“a partir de la Primera Guerra Mundial, el foco del interés colonial cambió de

la adquisición de colonias al mantenimiento de control, y empezaron los primeros

movimientos hacia el desarrollo como una política conscientemente inducida.

Encarnados en The Dual Mandate in British Tropical Africa de Lord Luggard (1922)

y el Mise en valeur des colonies francaises del ministro francés de colonias Albert

Sarraut (1923) estos cambios en la naturaleza del colonialismo fueron

acompañados por el crecimiento de una antropología, cuyos practicantes

insistieron en su gran valor práctico”17.

Hoy en día se habla mucho de la privatización, en el contexto del

neoliberalismo, pero hay que recordar que el colonialismo tradicional, que no

solamente tiene su parteaguas en el Congreso de Berlín sino en una prehistoria a

este congreso, y se basa en el liberalismo tradicional tenía un componente muy

importante de capital privado, lo que se revela en muchos aspectos del

colonialismo.

Un caso muy particular, y particularmente feo, del colonialismo es el caso

de la colonización belga en el Congo. En su presentación del “Congo Free State”

(El Estado Libre de Congo, un nombre bastante curioso de una colonia) empieza

la Enciclopedia Británica señalando que “ocupa una posición única entre los

estados modernos en el sentido de que debe su existencia a la ambición y la

fuerza de un solo individuo”, así que podemos decir que se trata de un caso

extremo de privatización; prosigue el texto que “para entender cómo llegó a existir,

es necesario una breve relación de la conexión de su soberano con el continente

17 Brown, 1973: 175.

7

africano. En 1876 convocó el Rey Leopoldo una conferencia en Bruselas de los

principales expertos geógrafos en Europa, que tuvo como resultado la creación de

The International Association for the Exploration and Civilization of Africa

(Asociación Internacional para la Exploración y Civilización de África)18. Se

establecieron asociaciones en todas las principales capitales en Europa, pero la

comisión belga se destacó, resultando entre otras cosas en la creación de un

Comité del Alto Congo en Bruselas, “con un capital nominal de 40,000 Libras, pero

desde el primer momento sus fondos provinieron en gran medida del bolsillo del

Rey Leopoldo; y a través de un proceso gradual la obra, que por lo menos

nominalmente internacional, se volvió una empresa puramente belga”19.

Es de notarse que la Cámara Superior en Londres en 1903 aprobó por

unanimidad una declaración en la cual se estableció “que el gobierno del Congo

Free State, en su creación, había garantizado que sus súbditos nativos serían

gobernados con humanidad, que no se permitiría ningún monopolio o privilegio

dentro de sus fronteras, esta Cámara exige que el Gobierno de su Majestad

confiera con los demás poderes signatarios del Acta General de Berlín, por medio

de la cual existe el Congo Free State, con el fin de que se aopten medidas para

abatir los males que prevalecen en aquel estado”20. El resultado de estas

maniobras fue una compañía privada, propiedad del Rey Leopoldo de Bélgica, y lo

que estamos presenciando es realmente una metamorfosis, por medio de la cual

se convierte esta compañía en un estado, “the Congo Free State”, y los Estados

Unidos de América fueron los primeros en reconocerlo formalmente, el 22 de abril

18 Encyclopedia Britanica, 1902: 99.19 Encyclopedia Britanica, 1902: 100.20 Encyclopedia Britanica, 1910: 115.

8

de 1884. De noviembre 1884 hasta febrero 1885 se llevó a cabo el Congreso de

Berlín, convocado por Bismarck, donde los demás estados europeos reconocieron

formalmente “the Congo Free State” y donde África fue repartida entre los estados

europeos

No es una coincidencia que el país que hoy se llama Zambia nació en su

calidad de colonia británica como Rhodesia, con sus dos partes, Rhodesia del

Norte y Rhodesia del Sur, nombrado por el Señor Cecil Rhodes, quien fue

instrumental en la transformación de África durante los años entre 1840 y 1880,

cuando “diez mil reinos tribales fueron convertidos en tan solo cuarenta estados de

los cuales 36 estaban bajo control europeo”21. Sin embargo, me parece que la

terminología no es muy precisa, pues no se trata de “estados”, y ni siquiera de

“colonias”, sino más bien de una figura intermedia y diferente, algo por estilo de

“compañías”. Como ejemplo, nos puede servir el proceso de Kenya: al principio

estaba controlado por la British East Africa Company, a partir de 1895 obtuvo,

junto con Uganda, status de “protectorado” y a partir de 1920 de “colonia” (sin

mencionar la posterior rebelión del movimiento mau-mau, en 1950-52, que

llevaron a “home rule”, independencia en asuntos internos, es decir autonomía, en

1960 e independencia entre 1962 y 1964, con Yomo Kenyatta como primer

presidente).

Sir Cecil Rhodes, que era al mismo tiempo un mago financiero, un

visionario y un ladrón institucional, fundó la British South Africa Company, con lo

que estableció un régimen económico-político sobre la base de las minas de

diamantes en África del Sur y las dos Rhodesias, concentrando el capital: “cuando

21 Ferguson, 2003: 222.

9

Rhodes llegó a los campos de diamantes en Kimberley había más de tres cientos

pequeños compañías explotado las cuatro principales “pipas”, inundando el

mercado y expulsándose entre ellas del mercado. En 1882 un agente de Rotschild

visitó Kimberley, recomendando una amalgamación a gran escala, y dentro e

cuatro años quedaban solamente tres compañías. Un año después, el banco

financió la unión de la Compañía De Beers de Rhodes con la Compagnie

Francaise, seguida por la fusión final con la más grande Kimberley Central

Company. Ahora quedaba solamente una compañía: De Beers”22.

Notamos el apellido “Rothschild”, dueños del banco Rothschild, la

concentración más grande de capital en Europa en aquellos años, que financiaba

una buena parte del colonialismo británico, no solamente en África del Sur y

Rhodesia. Rothschild es evidentemente un apellido judío, y “Nathaniel Rotschild

recibió su título nobiliario en 1885 y fue el primer judío admitido a la cámara

superior; a estos niveles parece que no hay antisemitismo. Pero lo importante es

el papel fundamental que juega la riqueza privada en todo este proceso de

colonización. Sin embargo, tenemos que tomar en cuenta una cosa más: la

importancia de la herramienta conocida como “Maxim”, sin la cual todo este

proceso habría sido imposible.

En estos asuntos de colonialismo e investigación antropológica en África

tenemos todavía más que recordar la existencia, la importancia y la relevancia

más tarde de la Fundación John D. Rockefeller, que había nacido en 1913, con

el objetivo de “promover el bienestar de la humanidad en todo el mundo”, que casi

desde el inicio había operado en cinco áreas de administración: ciencias agrícolas

22 Ferguson, 2003: 223.

10

y naturales, artes, humanidades, ciencias sociales y relaciones internacionales. La

Fundación se fusionó con la Fundación Laura Spelman (Laura Spelman Memorial

Foundation) en 1929 (en el mejor momento de la crisis mundial), agregando así

los 58 millones de dólares a los fondos de la Fundación Rockefeller, y que

realmente llegó a financiar una buena parte de las actividades antropológicas

británicas en África. La Memorial (como se llamaba y sigue llamando la Fundación

Memorial Laura Spelman) había sido fundada para apoyar a las ciencias sociales,

la obra de misión eclesiástica y el bienestar de mujeres y niños, pero ya en 1922

había decidido sistematizar sus actividades de asistencia, empleando a Beardsley

Ruml como director. Ruml metió la Memorial profundamente en las ciencias

sociales, como economía, sociología, ciencia política, psicología, antropología e

historia, en tres programas principales: ciencia social y ciencia tecnológica,

estudios de niños y educación de los padres, y relaciones interraciales. Desarrolló

un programa de becas dirigidas hacia el apoyo de investigación y difusión de

conocimientos científicos.

En apoyo a esta línea de acción, había contribuido en 1923 a la creación

del Social Science Research Council, que intentaba coordinar y estimular la

investigación en las ciencias sociales, y “un memorándum escrito en 1925

establece con claridad que el Memorial había decidido meterse en estudios

africanos con el fin de mantener el control de África en manos europeas y buscaba

una agencia apropiada para ayudarle en llevar a cabo estos objetivos”23.

23 Salomone, 2008: 96, hacienda referencia a Laura Spellman Rockefeller, Box 55, Series3, Folder 587; International Institute for African Language and Culture (Laura Spellman Rockefeller Memorial Foundation Archives).

11

Un personaje estratégico en esta historia es Bronislaw Malinowski, pues “en

1926 había visitado los Estados Unidos por primera vez, invitado por el Laura

Spelman Rockefeller Memorial”24, y luego “le aseguraba a la Fundación que sus

recursos fueran invertidos constructivamente, apoyando la aplicación de la

antropología como ingeniería humana en áreas en las cuales el capitalismo

occidental ejerciera presión”25.

“La cooperación de Malinowski y la Fundación Rockefeller resultó ventajosa

para ambas partes. Malinowski encontró fondos para las becas de sus

estudiantes, una salida para las publicaciones suyas y de sus estudiantes en

África, una nueva audiencia para la antropología en el mundo colonial y entre

aquellos que se interesaban por sus hazañas, y una influencia sobre la

administración colonial. En retorno, la Fundación Rockefeller encontró un medio

para implementar su propia política de una manera pacífica en el mundo colonial.

La Fundación Rockefeller logró evitar los enredos políticos que temieron

obstaculizaran sus varios programas y logró promover las causas en las que

creían. Muchos de aquellos antropólogos que más tarde criticarían tan

vigorosamente la antropología aplicada, estaban perfectamente dispuestos a

alabar la Fundación Rockefeller, los administradores coloniales y los misioneros

por su ayuda en procurar trabajos que posteriormente ayudaban a promover

objetivos coloniales”26.

El laboratorio social e histórico del imperialismo británico será África, y es

imposible discutir estos asuntos sin mencionar el International African Institute que

24 Firth, 1974: 5.25 Salomone, 2008: 95, citando a Henrika Kuklick.26 Salomone, 2008: 99.

12

había nacido en 1926 bajo el nombre de el International Institute for African

Language and Culture, poco tiempo antes de la fusión de las dos fundaciones. En

1927 empezó a publicar la revista Africa, y al mismo tiempo inició la publicación de

una serie de monografías antropológicas, que hasta hoy constituyen la espina

dorsal de una buena parte de la etnografía funcionalista en África. “Esta historia

escondida del Instituto Internacional Africano deja muy poca duda de que durante

el periodo antes de la guerra, cuando la Fundación Rockefeller lo mantenía aflote,

el Instituto Internacional Africano fuera un eslabón entre intereses privados y del

gobierno, con su trabajo en el periodo temprano de su desarrollo claramente

relacionado con los intereses coloniales y los de Rockefeller. Por inocente, y aún

necesaria, que pueda parecer en su momento tal liaison, en retrospecto hace

sospechosos los motivos de la obra. Además, en aquel momento les parecía a

muchos, incluyendo a Herskovits, que la investigación apoyada por el Instituto

Internacional Africano formara parte de una agenda funcionalista que intentaba

facilitar la obra del gobierno colonial y aumentar la riqueza del imperio

Rockefeller”27.

Para captar la lógica del colonialismo británico en África, y del Instituto

Rhodes-Livingstone, podemos seguir la sugerencia de Talal Asad: “la repuesta se

tiene que buscar en el hecho de que desde la Segunda Guerra Mundial se han

producido cambios fundamentales en el mundo que habita la antropología,

27 Salomone, 2008: 101. Se menciona a Melville Herskovits (quien, a propósito, dirigió la tesis doctoral de Gonzalo Aguirre Beltrán, teniendo así una influencia muy palpable sobre el indigenismo mexicano; véase al respecto Korsbaek, 1987; Korsbaek & Sámano, 2009) porque había criticado el involucramiento de la antropología en la política colonial (Herskovits, 1927:221) y, por otro lado, junto con Malinowski había publicado el manifiesto de la aculturación (Herskovits, Malinowski & Linton, 1937). Redfield, Robert, Ralph Linton & Melville Herskovits (1936). “Memorandum for the Study of Acculturation”, American Anthropologist, Vol. 38: 149-152. ????

13

cambios que han afectado el objeto, el suporte ideológico y las bases

organizacionales de la antropología. Y notando estos cambios recordamos que la

antropología no solamente aprehende el mundo en el cual se encuentra, sino que

el mundo también determina de qué manera a antropología lo aprehenderá”. El

Instituto Rhodes-Livingstone pertenece al nuevo orden mundial que nació sobre

las ruinas de la Segunda Guerra Mundial y sus actividades de investigación

formaban parte de este nuevo orden.

Es claro que la creación del Instituto sucede como parte del colonialismo

británico, que llega a un punto muy alto durante la Segunda Guerra Mundial, en

cierto sentido en preparación del proceso de descolonización después de la

Guerra, un proceso que forma parte íntimamente de la formación del nuevo orden

mundial, cuyos pilares son la Organización de Naciones Unidas (ONU), el Banco

Mundial, el Banco Interamericano de Desarrollo (BID) y, en particular, la

Organización Internacional del Trabajo (OIT).

Nadie duda de la existencia de una relación entre la antropología y el

colonialismo28, sin embargo, acerca del carácter de este colonialismo y, por

inferencia, del carácter moral de la antropología social, las opiniones son divididas.

Como es claro, los mismos arquitectos del colonialismo británico, conocido

también como “colonialismo indirecto”, expresan al colonialismo más bien como

una especie de servicio social que les ofrece la metrópoli a las colonias, igual que

la organización de USAID.

28 Buscando la dinámica del colonialism, es relevante tener en mente la distinción entre el “colonialismo indirecto”, que es la especialidad británica, el “colonialismo directo” que es la marca registrada de los franceses (entre otros), y el “colonialismo interno”, que es el colonialismo que encontramos en México (González Casanova, 1966) y otras partes de América Latina..

14

Una visión diametralmente opuesta encontramos por ejemplo en algunos de

los textos del libro de Talal Asad, “Anthropology and the Colonial Encounter” de

1973, en particular en su evaluación de las actividades de S. F. Nadel29.

Tal vez no es posible hacer un dibujo tan blanco y negro de la situación del

colonialismo, que sea directo, indirecto o interno (como es el caso de México),

pues tanto los integrantes del colonialismo como los colonizados son individuos

que existen dentro de y participando en una colectividad de algún tipo. El caso de

Godfrey Wilson nos da un ejemplo de la tensión que puede existir entre un

antropólogo de la metrópoli que trabaja en la periferia, y los políticos de la

metrópoli30. Y tal vez podríamos pedir un trato de igual flexibilidad en el caso del

antropólogo británico S. F. Nadel, de nacimiento austriaco, que terminó la

Segunda Guerra Mundial como capitán en el ejército británico en África, pues

saliéndose de una Austria ocupada por Adolf Hitler y llegando a integrarse en la

lucha británica por la democracia, tal vez se habría escapado de la lumbre para

terminar en el sartén31.

3 El nacimiento del Instituto.La Escuela de Manchester “se desarrolló a partir de un sustancial proyecto

de investigación de trabajo de campo antropológico, tanto en ambientes urbanos

como rurales, en el África central británica en los 1940 y 1950. Este esfuerzo de

investigación fue coordinado en conjunto por el Departamento de Antropología

29 Faris, 1973.30 Brown, 1973.31 Salat, 1983.

15

Social y el Instituto Rhodes-Livingstone”32. Tenemos que agregar algunos

comentarios a esta nota, que es cierta pero al mismo tiempo es una verdad con

sus limitaciones. En primer lugar, la tal Anna Schmidt de Alabama habla de la

Escuela de Manchester como “The Manchester School of Thought” (“escuela de

pensamiento”), lo que es cierto, pues fue al mismo tiempo una escuela de

pensamiento y una escuela en el sentido físico y material (la ciudad de

Manchester tenía fama de ser un foco de la lucha de clases, y aún más a través

de la principal obra de Friedrich Engels, The Conditions of the Working Class in

England in 1844. Hay que notar que el departamento de Gluckman se encontraba

en un edificio que había sido una escuela para muchachas y que se encontraba en

el terreno de la fábrica de la familia de Engels, un hecho que les causaba inmenso

orgullo a Max Gluckman y sus colegas33). En segundo lugar, habla de lo que

podemos llamar la Escuela de Manchester en África y en Manchester, y es cierto

que la Escuela de Manchester, en Manchester, nació del proyecto de investigación

que nació en vísperas de la Segunda Guerra Mundial en Rhodesia del Norte,

ahora Zambia. Las dos escuelas de Manchester, tanto la africana como la inglesa,

tenían un pedigree algo enredado.

Según Lynn Schumacher, “nació la Escuela de Manchester a partir de

las experiencias en el campo en el Instituto Rhodes-Livingstone ….”34

nació en 1948 a partir del Instituto Rhodes-Livingstone que había nacido en

1937, pero tenemos que regresar todavía más, pues “como una disciplina

profesional en Zambia, la antropología le debe su origen a la notable labor de

32 Schmidt, 19..: 1.33 Remembrances, p. 1.34 Schumaker, 2001: ….

16

Audrey Richards”35. Sin embargo, estas fechas de actas de nacimientos no nos

dicen mucho, pues las cosas se ponen en movimiento lentamente y tenemos que

seguir su ritmo para entender su funcionamiento.

“El Instituto Rhodes-Livingstone, fundado en 1937, en Rhodesia del Norte,

fue el primer instituto de investigación de ciencias sociales en África. Hasta que

aquel país ganara su independencia como Zambia en 1964, el RLI llevaba a cabo

un programa coordinado de investigación que involucraba varios equipos de

antropólogos y sus asistentes africanos. El Instituto también coordinaba

investigaciones en Nyasaland y Rhodesia del Sur – los otros dos países que entre

1953 y 1963 se convertirían en la Federación Británica de África Central. De 1949,

cuando su segundo director Max Gluckman sería jefe del nuevo departamento de

sociología y antropología social, el RLI se desempeñaba como el terreno de

trabajo de campo para una evolucionando escuela de antropología,

posteriormente la Escuela de Manchester. La Escuela de Manchester estaba

destinada a ser una fuerza mayor en la antropología social británica en los años

de 1950 y 1960, ejerciendo también una fuerte influencia fuera del escenario

británica”36.

Su primer director fue Godfrey Wilson, que fue nombrado en mayo de

1938, por recomendación de Lord Lugard, el viejo fundador del imperialismo

indirecto, y Lord Hailey, el joven arquitecto del colonialismo indirecto. La dirección

del nuevo Instituto debería haber terminado en las manos de Audrey Richards,

pero “el gobernador sintió que tal nombramiento sería fatal para el éxito de un

35 Gewald, 2007: 10.36 Schumaker, 2001: 17.

17

instituto naciente. No tenía nada contra las mujeres, dijo – una frase que se

escuchaba frecuentemente en aquel tiempo – pero sentía que sería demasiado

arriesgado nombrar a alguien que no solamente fuera una mujer, sino además

antropóloga, una palabra que causaba la máxima aprensión en la mente de

oficiales del gobierno y colonos entonces”37.

Godfrey Wilson fue un antropólogo británico, como Audrey Richards de la

élite social y académica, pues su padre había sido un famoso especialista en

Shakespeare (en lo que no hay nada malo), con simpatías hacia la izquierda.

Había estudiado en London School of Economics con Malinowski en un programa

del International African Institute, había participado en su famoso seminario y en

1934 inició un estudio del pueblo nyakyusa-gonde en Tanganyika (ahora

Tanzania). En este contexto se casó en 1935 con Monica Hunter que había

trabajado entre los ponde, y después trabajaron juntos en la región alrededor de

Livingstone, ahora Lusaka.

El Instituto Rhodes-Livingstone había sido fundado con apoyo moral y

financiero de la compañía de minas, pero a través de los años Godfrey Wilson

llegó a una confrontación con la compañía y, después de una huelga que resultó

en varios muertos le bloquearon el acceso a las minas y a los empleados, después

de lo cual renunció en 1940.

A Wilson le interesaba el cambio social, más precisamente el efecto de la

industrialización sobre comunidades, pueblos y tribus más tradicionales, y para

este análisis forjó el concepto de “detribalización”, que desarrolló junto con su

esposa Monica Wilson (née Hunter), en un intento por analizar el proceso de

37 Richards, 1977: 277.

18

cambio. Wilson se retiró del Instituto en 1942 para participar en la Segunda Guerra

Mundial, como integrante del South African Medical Corps, sirviendo en el norte de

África, siendo nombrado oficial de información en 1943, en 1944 se suicidó.

“Aunque Audrey Richards fue designada como sucesora de Wilson, nunca

tomó posesión del puesto, en parte por la falta de representación científica en el

consejo de síndicos, por lo que le tocaría a Max Gluckman, quien había trabajado

bajo la dirección de Wilson y lo admiraba, solito asegurar la existencia del Instituto

durante lo que quedaba de la guerra”, con lo que muchas cosas cambiaron en el

Instituto, pero también quedaban muchas sin cambio, pues “aunque en los detalles

el plan se debía a Max Gluckman, tenía una deuda pesada a las ideas generales

que Wilson había formulado en 1940 para ser presentadas ante el planeado

Comité de Asesoría de Investigación Colonial”38.

4 El instituto de Max Gluckman“En la década después de la Segunda Guerra Mundial, un proyecto

coordinado a gran escala de investigación urbana y rural, tal vez el primero de su

tipo en África, fue llevado a cabo por antropólogos trabajando en lo que era

entonces África Central Británica, ahora Zambia, Zimbabwe y Malawi. Dirigidos por

Max Gluckman, los antropólogos abrieron nuevos terrenos, empírica y

teóricamente”39. El Proyecto Rhodes-Livingstone fue el primer poyecto de

investigación a gran escala en las colonias británicas en África, y es cierto que

y, sin embargo, también este proyecto tenía su prehistoria, de manera

directa y de muchas maneras menos directas.

38 Brown, 1973: 196.39 Werbner, 1984: 157.

19

Es evidente que hubo un hueco en el proceso histórico durante la Segunda

Guerra Mundial, cuando los ingleses a diferencia de los norteamericanos lucharon

por su vida, y todos los buenos deseos expresados en la muy variada legislación

no llegaron a concretarse hasta cinco años más tarde, y en 1945 escribió Max

Gluckman, en una solicitud de fondos para la investigación, que “este plan de

investigación social cooperativa y coordinada es el primer plan de su tipo en el

imperio británico”40.

El siguiente director fue Max Gluckman, y “aunque los Wilson fueron

expulsados de Rhodesia del Norte, tuvieron un efecto duradero sobre el Instituto

Rhodes-Livingstone y la historia de Zambia.Siguiendo la salida de Godfrey Wilson

su sucesor como director del Instituto Rhodes-Livingstone, Max Gluckman diseñó

el “Seven Year Research Plan of the Instituto Rhodes-Livingstone”, que puso

énfasis en la investigación de los efectos sociales de la industrialización y la

migración laboral, y tenía una deuda muy pesada con los Wilson. Además,

Gluckman insistía en que sus investigadores visitaran a Monica Wilson antes de

iniciar su trabajo de campo en Rhodesia del Norte”41.

cuyo nombre está íntimamente relacionado con el desarrollo y la historia del

Instituto, y no es una exageración decir que Max Gluckman fuera el personaje

central en el Instituto, pues por un lado “”

40 Gluckman, 1945: 1.41 Gewald, 2007: 17.

20

Por otro lado, después de salirse del Instituto y aceptar un empleo en la

Universidad de Oxford, bajo Radcliffe-Brown y Evans-Pritchard, y con su fundación

de la Escuela de Manchester en 1947-1948, el Instituto seguiría bajo su control.

Monica Wilson, la viuda de Godfrey Wilson, sería la directora del Instituto

Rhodes-Livingstone después de la renuncia de Max Gluckman, de 1948 a 1952.

Monica Wilson, en su juventud Monica Hunter, nació también en África del Sur en

1908, en una familia de misioneros en Lovedale

Clyde Mitchell, también nacido en África del Sur, sería el director del

Instituto Rhodes-Livingstone de 1952 a 1955. Recordando que la Escuela de

Manchester no fue una escuela de antropología social, sino una escuela de

sociología y antropología social, puede tener también su relevancia que Clyde

Mitchell se formó originalmente en su universidad sudafricana, y solamente más

tarde se tituló como antropólogo social en Oxford. Su tesis doctoral gira en torno a

The Yao Village: A Study in the Social Structure of a Southern Nyasaland Tribe,

pero su trabajo más conocido es el más breve texto acerca de The Kalela Dance,

donde aplica algunos de los planteamientos centrales de Max Gluckman a un

movimiento específico en Nyasaland42. La orientación original de Max Gluckman en

el Instituto había girado en torno a la problemática de los braceros africanos,

dividiendo la atención entre el campo y la ciudad o, más bien, dirigiendo la

atención hacia la dialéctica del campo y la ciudad. Con Clyde Mitchell la atención

se mueve hacia la ciudad … “Theoretical Orientations in African Urban Studies” 43 y

African Images of the Town: A Quantitative Exploration44, mientras que un texto

42 Mitchell, 1956A, 1956B.43 Mitchell, 1966.44 Mitchell, 1969A.

21

posterior acerca de Social Networks in Urban Situations: Analysis of Personal

Relationships in Central African Towns45, mantiene el interés en lo urbano,

agregando una nueva perspectiva: el texto es realmente al mismo tiempo una

exploración de las posibilidades del temprano planteamiento de Radcliffe-Brown,

donde define la “estructura social” como …46 pero introduciendo el concepto de

“network” (“red”) que sigue siendo hoy una de las herramientas más importantes

en un intento por bajar el concepto muy abstracto de “estructura social” a un nivel

que nos permita estudiar y describir lo que podemos llamar muy ampliamente la

“etnografía” del mundo tradicional47.

Lo importante en este asunto es, por un lado, que Max Gluckman entra muy

temprano en la historia del Instituto Rhodes-Livingstone, como colaborador de

Godfrey Wilson, el primer director del Instituto, para luego heredar la dirección del

mismo, de 1940 a 1947, y después seguir controlándolo hasta la salida de Clyde

Mitchell en 1966, acercándonos así al año emblemático del 1968, después del

cual todo alcanza un cierto nivel de cambio caótico48. Por otro lado, eso significa

que el Instituto Rhodes-Livingstone es en estos años el brazo práctico y

etnográfico de la Escuela de Manchester, en el sentido de que un muy alto

porcentaje del trabajo de campo de los alumnos de Max Gluckman y los demás en

la Escuela de Manchester se lleva a cabo en África, en el marco del Instituto

Rhodes-Livingstone.

45 Mitchell,1969B.46 Radcliffe-Brown, 1940.47 El concepto de red ha sido utilizado en la antropología mexicana …..48 Richard Brown se equivoca, cuando escribe que “los tres sucesores de Wilson como directores – Max Gluckman, Elizabeth Colson y Clyde Mitchell – no solamente fueron influenciados por él y por su obra mientras que estaba en el Instituto, sino que como él adquirieron una reputación mundial como investigadores” (Brown, 1973: 175), pues después de Max Gluckman siguió en la dirección Monica Wilson y no Elizabeth Colson, pero aparte de este detalle es muy precisa su apreciación.

22

5 El Instituto Rhodes-Livingstone: Problemas, temas y orientaciones.Los problemas que tratan las investigaciones del Instituto Rhodes-

Livingstone provienen claramente de la tradición británica en la antropología, una

tradición fundada por los dos padres fundadores Radcliffe-Brown y Malinowski

pero desarrollada con mayor importancia por sus alumnos, y al mismo tiempo se

detecta un cambio en la formulación de los problemas.

Mientras que las dos obras fundacionales de la tradición británica de 1922,

las tesis de Malinowski y Radcliffe-Brown, fueron ambas descripciones y análisis

de sociedades isleñas, lo que probablemente haya seducido a los británicos a

pensar en las comunidades como islas, aisladas del mundo alrededor, el universo

de Gluckman y el Instituto Rhodes-Livingstone es un sistema social que contiene

comunidades negras y sociedad blanca: “”

El punto más importante en el trabajo del Instituto Rhodes-Livingstone es

que ya no se hace estudios etnográficos de los pueblos y las culturas africanos,

sino del conjunto social y colonial que es la situación colonial, con especial

atención a la vida cotidiana: “”

Para captar los intereses, problemas, temas y planteamientos del Instituto

tenemos a nuestra disposición el plan de trabajo que Max Gluckman presentó en

1945 al terminar la Segunda Guerra Mundial que, sin embargo, contiene el germen

de ideas centrales del pensamiento de Godfrey Wilson, el fundador académico y

primer director del Instituto: “Tengo que enfatizar que no percibo los procesos

sociales que obran como totalmente desintegrantes. Subrayo eso de manera

explícita, porque uno de mis colegas pensaba que no lo había expresado con

23

claridad. Toda mi formulación del problema depende de que se reconozca que

existe una sociedad centroafricana de grupos culturales heterogéneos de

europeos y africanos, con una estructura social y normas de conducta definidas,

no obstante que tiene muchos conflictos e instancias de desajuste. Los problemas

planteados para las áreas urbanas indican con claridad que estoy consciente de

que están emergiendo nuevos agrupamientos y relaciones, tal vez desgarrados

por conflictos”49.

OJO: Problemas sociales en una sociedad total: una hebra principal de la

Escuela de Manchester

“Human Problems in Central Africa”

También en los planteamientos teóricos y metodológicos podemos detectar

una dialéctica entre la continuidad en la tradición británica y una ruptura, en efecto

podemos distinguir un primer principio

Adam Kuper opina acerca de Max Gluckman, en el contexto del Instituto,

que “su investigación principal de este periodo, no obstante fue tangencial a la

obra que inspiró. Fue un estudio del derecho lozi. Tenía alguna preparación

jurídica y su principal interés se centraba en los principios de jurisprudencia que

utilizaban los barotse y su convergencia con los principios del derecho europeo.

Este trabajo era erudito y tuvo influencia en el desarrollo de la teoría jurídica

49 Gluckman, 1945: 9.

24

antropológica, pero excepto en algunos puntos de la obra de Epstein, no tuvo

mucho efecto sobre los estudios de los miembros del Rhodes-Livingstone”50. Tal

vez hay algo de cierto en eso, pero no estoy completamente seguro de lo

tangencial de su investigación, que desembocaría en una magna obra: The

Judicial Process among the Barotse51, pues una de las líneas de investigación del

Instituto fue el estudio del derecho indígena, de manera que se manifiesta como

un importante precursor de la antropología jurídica o antropología del derecho.

En la tradición británica el estudio antropológico del derecho tiene sus

primeras raíces en la obra de Sir Henry Sumner Maine, “El derecho antiguo”, una

tradición que continuaría con el pequeño libro de Malinowski, de Crimen y

costumbre en la sociedad salvaje de 1925.

Una particularidad de este estudio del derecho dentro de la tradición

antropológica británica es que se coloca dentro del estudio del poder, hasta tal

grado que tenemos que considerar la antropología jurídica como ocupando el

lugar de la antropología política hasta el nacimiento de esta disciplina,

supuestamente en 1940, con la publicación de “African Political Systems”.

Aunque Isaac Schapera nunca estuvo en la nómina del Instituto Rhodes-

Livingston, cumple un papel muy importante como una de las principales fuentes

de inspiración de la antropología jurídica del Instituto, en parte a través de su

papel como profesor de Max Gluckman en África del Sur.

El iniciador de la antropología jurídica en el Instituto Rhodes-Livingston fue

el antropólogo holandés J. F. Holleman, nacido en Indonesia en 1915 pero que

50 Kuper, 1977: 182.51 Gluckman, 1955, que en consecuencia no está listada entre las obras de Max Gluckman (Kuper, 1975: 256..

25

desde …. Estudiaba en África del Sur, donde se tituló en 1936 como maestro, con

una tesis acerca de las comunidades legales de los zulúes, donde había llevado a

cabo breves periodos de trabajo de campo. Después de algunas decepciones se

integró al Instituto Rhodes-Livingston y se le ofreció un contrato como investigador

para seis años, de 1945 a 1952. Hizo su investigación para la tesis doctoral bajo la

dirección de Isaac Schapera y se tituló en 1950, con una tesis acerca de “Shona

Costumary Law” (“La ley consuetudinaria de los shona”, publicada en 1952 y de

nuevo en 1969). La tesis de la shona es empírica y poco académica, y viene a

prefigurar un estilo que posteriormente adopta Max Gluckman en su estudio de la

ley barotse.

Dedico tiempo y energía al estudio de los sistemas indígenas de tenencia

de la tierra.

Holleman exploró la coexistencia de la ley constitucional y la ley indígena.

En el caso concreto del Instituto, el estudio del derecho de los grupos

étnicos se queda dentro de la tradición británica, pero podemos buscar sus

orígenes en varios diferentes lugares.

En primer lugar, podemos considerar al holandés Hans Holleman como una

de las fuentes directas.

En segundo lugar, podemos buscar otras fuentes en la historia personal de

Max Gluckman en su infancia y en su temprana formación académica.

26

6 La producción del Instituto.Para presentar, discutir y evaluar la producción del Instituto, primero

tenemos de tomar en cuenta qué tipo de instituto es y de qué clases son sus

productos.

De parte del gobierno imperial, el Instituto había sido ideado como una

institución de soluciones prácticas a problemas prácticos, y es muy claro que

Wilson intentó dirigir los esfuerzos hacia lo práctico, sin descuidar lo teórico y

científico, por lo que originalmente se acercó a los administradores de las minas.

Tal vez podemos distinguir diversas categorías de producción:

Conocimientos prácticos

Recursos humanos

Producción científica

Sin embargo, en el muy complicado parto del Instituto se inmiscuyeron un

gran número de opiniones que más bien parecen prejuicios personales e

idiosincrasias, opiniones que inevitablemente llegaron a influenciar tanto la forma

como el funcionamiento.

Tenemos que tomar en cuenta que el Instituto cambió de carácter a partir

de las confrontaciones de Godfrey Wilson con varias diversas autoridades, tanto

civiles de la administración colonial como de la iniciativa privada

“De los doce antropólogos que, aparte de Wilson mismo, tuvieron un

nombramiento pleno en el periodo hasta 1956, ahora nada menos que once tienen

27

su grado académico. La única excepción es un antropólogo de gobierno en

Rhodesia, el único que no ha adquirido su grado de doctor en base a investigación

llevada a cabo en el Instituto (con la excepción de Gluckman y Colson que ya

tenían el grado antes de obtener su nombramiento)”52.

La Escuela de Manchester nació desde el Instituto Rhodes-Livingstone y

durante largos años este instituto fue una especie de terreno de prácticas de

campo y de investigación de la Escuela, y podemos echar un vistazo a los

productos de esta cooperación entre una institución de educación superior, la

Escuela de Manchester, y un instituto de investigación, el Instituto Rhodes-

Livingstone.

miembro de las niveles superiores de las clases sociales en Inglaterra;

nacida en …, después de pasar su juventud en la India, donde su padre era

miembro del consejo del virrey, regresó a Inglaterra para estudiar ciencias

naturales en Cambridge, y obtuvo un doctorado en la London School of

Economics, el feudo de Malinowski, donde conoció a Godfrey Wilson y la futura

esposa de este, Monica Hunter; a partir de 1930 hizo 15 meses de trabajo de

campo en la entonces Rhodesia del Norte, y en 1933-34 otros 18 meses

Wilson

Holleman

No obstante que el Instituto nació en 1937, la producción del Instituto

realmente agarró vuelo con la creación de la Escuela de Manchester en 1948,

pues Durante los años de Max Gluckman como director del Instituto, de 1940 a

1948,

52 Brown, 1973: 197.

28

Durante los años de Max Gluckman en Oxford, es decir el breve periodo de

1948 a 1949,

J. A. Barnes (1954)

A. L. Epstein (1958)

T.S. Epstein

G. R. Garbett (1963)

Max Marwick (1965)

J. Clyde Mitchell (1956)

S. O. Ranger (1967)

T. Scudder (1962)

Victor W.Turner (1957)

W. M. Van Binsbergen (1976?)

Jaap Van Velsen (1964)

W. Watson (1958)

Richard P. Werbner (1967)

Finalmente, durante los años de la Escuela de Manchester bajo la dirección

de Max Gluckman en la Universidad de Victoria en Manchester

7 El fin del Instituto Rhodes-LivingstoneEso duró hasta que el proceso histórico separara a los dos: “un golpe final a

la Escuela de Manchester fue el debilitamiento de la relación institucional con el

Instituto Rhodes-Livingstone. Hasta 1963 esta había sido controlada en gran

medida a través del entonces colegio universitario en Harare (Salisbury). Clyde

29

Mitchell, quien era profesor de estudios africanos (uno de los primeros estudiantes

de campo de Max Gluckman, supervisor del trabajo de campo de Victor Turner

entre los ndembu, así como también del de Jaap Van Velsen entre los tonga en

Malawi) y el más ardiente abogado de la perspectiva metodológica de Gluckman

del análisis situacional, seguía supervisando gran parte del trabajo en el Instituto

Rhodes-Livingstone (como director y como director adjunto) y lo mantenía como

un centro de trabajo de campo para investigadores afiliados al Manchester. Esta

menguó con el nombramiento de un psicólogo, Alistair Heron, como director y tal

vez más significativamente con la declaración de la UDI de la Rhodesia del Sur. La

rebelión de Smith rompió la relación entre Salisbury y Lusaka, y le hizo imposible a

Mitchell quedarse en Rhodesia, y en 1966 aceptó la oferta de Gluckman de

aceptar un nombramiento en Manchester. El cambio de Mitchell virtualmente

terminó la vibrante y hasta entonces muy productiva relación de trabajo de campo

entre el departamento en Manchester y la investigación en el sur de África.

Gluckman intentó repetir su éxito africano con un programa de investigación en

Israel, pero no logró conjurar el mismo entusiasmo o impacto antropológico de la

Escuela de Manchester en su periodo africano”53.

Lo que vemos en el proceso de desmantelamiento del Instituto Rhodes-

Livingstone, con Clyde Mitchell como capitán a bordo que abandona como el

último el barco hundiéndose, es la conversión en realidad el planteamiento de la

misma Escuela de Manchester, que la antropología no es el estudio de las

pequeñas “idílicas” aldeas nativas en África o bien en Melanesia, sino la movediza

dialéctica entre lo que yo llamo el mundo “tradicional” y el mundo “moderno”, pues

53 Remembrances, :3, nota 3.

30

de repente se reventó el cuidadosamente planeado proceso de descolonización y

se revelaron como fuerzas muy independientes e incompatibles la comunidad local

de colonos blancos, con su propia burguesía, el gobierno británico con sus

órganos coloniales y, finalmente, la población negra al mismo tiempo dividida en

un gran número de “tribus” y comunidades y convertidos en una masa de obreros

citadinos.

Como en todo el mundo, la burguesía blanca, con los colonos disfrutando

sus privilegios y la protección de estos que les proporcionaba el racismo, estaban

en desacuerdo con la línea zigzagueante del gobierno británico, y en su momento

llegaron a una confrontación con sus jefes en Londres – y el Instituto Rhodes-

Livingstone quedó como el jamón en el sándwich. Inició una lucha brutal entre el

gobierno en Londres y la burguesía y los colonos dirigidos por Ian Smith, primero

se creó un gobierno blanco y profundamente racista, y luego empezó la creación

de la nueva Zambia, iniciándose la agonía del Instituto y sus cambios consecutivos

de nombre y de filiación:

Rhodes-Livingstone Institute, 1938-1965

Institute for Social Research/Centre for African Studies, 1965-1971

Institute for African Studies, 1971-1996

Institute for Social and Economic Research (INESOR), 1996-hoy

Este cambio marca el fin del Instituto Rhodes-Livingstone como un centro

de prácticas de campo de la Universidad de Manchester, es decir el cambio de

adscripción de una universidad de la metrópoli a ser una institución en una nueva

república y, ya que toda la estructura de esta nueva república lleva el sello del

pensamiento soviético, pone en relievo el fundamento ideológico del Instituto y de

31

la Escuela de Manchester y el marxismo de Max Gluckman en el contexto del

colonialismo y del proceso de descolonización.

8 Conclusiones: La relevancia del Instituto en México.Al principio de este texto escribí que las experiencias de la Escuela de

Manchester y del Instituto Rhodes-Livingstone podrían ser de mucha relevancia

para la investigación antropológica aquí en México, y en seguida intentaré

ejemplificar de qué manera y en qué puntos podría ser relevante.

El modelo teórico de la Escuela de Manchester, del cual “muchas de estas

ideas, un enfoque principal y el germen de los métodos distintivos de la Escuela ya

las había alcanzado Gluckman antes de que su equipo se juntaran con el en el

Instituto. El primer planteamento, y el más importante, se encuentra en sus tres

ensayos del principio de los 40, posteriormente republicados como Analysis of a

Social Situation in Modern Zululand (58-60)”54

“la sociedad plural”, es en mi opinión una representación teórica muy

precisa de la situación en México, sobre todo en el neoliberalismo.

El método de la investigación situacional me parece de igual manera que se

puede utilizar en los estudios antropológicos en México, sobre todo con las

modificaciones e innovaciones que se le ha hecho posteriormente de parte de

Jaap Van Velsen y Victor Turner.

54 Werbner, 1984: 162.

32

33

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