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Valentina Aparicio

2 de diciembre de 2011

El gran teatro del mundo: determinación y libre albedrío en una concepción

cristiana de la existencia humana

Acuérdate que conviene que representes la parte que te

ha querido dar el autor de la comedia. Si es corto tu

papel, represéntale corto, y si es largo represéntale

largo. Si te manda hacer el papel de pobre, hazle

naturalmente lo mejor que pudieres. Y si te dan el de

príncipe, el de cojo o el de un oficial mecánico, a ti te

toca el representarlo y al autor el escogerle.

(Epicteto 89)

El gran teatro del mundo es considerado por muchos la obra clave dentro de la

producción de autos sacramentales de Pedro Calderón de la Barca. Formando parte de sus

escritos de madurez, esta pieza fue escrita hacia 1635, pero no llegó a ser representada sino

por primera vez hacia 1649. Tal como lo indica su nombre, uno de los temas fundamentales

dentro de este auto es la comprensión de la existencia humana como una representación,

donde toda persona es un actor y debe tener por objetivo llevar a cabo su papel de la mejor

manera posible. Esta concepción de la vida, sin embargo, es de larguísima data dentro de la

historia occidental. Dentro de las influencias filosófico-teológicas principales que recibió

Calderón mientras desarrolló la creación de su obra se pueden contar los textos clásicos de los

estoicos, la escolástica y medios de interpretación bíblicos de la época y el erasmismo

floreciente en España.

La visión de la vida como una obra teatral se remonta, en la tradición occidental, a los

planteamientos de los estoicos clásicos, principalmente Séneca, Epicteto y Lucio (Vilanova

154-156). Proviene de esta tradición tal concepción de la existencia humana, no solo en

términos de la vida como representación, sino también por medio de otras variadas

similitudes. Según lo planteado por Séneca, la vida humana podría ser equiparada a la

comedia, en primer lugar, en tanto su extensión está determinada por una entidad externa, de

manera que los personajes no solo no manejan tal destino sino, además, parecen olvidarlo. En

segundo lugar, el símil estaría dado por aquellos disfraces transitorios, de diversos personajes,

que son entregados al hombre para que cumpla su rol en el Mundo, pero que son quitados

hacia el final de la obra (Séneca 81-82) Epicteto es quien, sin embargo, pone fuerte énfasis en

el problema de la representación, tanto en términos personales como en términos sociales:

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todo hombre entra a la vida a fin de actuar su papel y la finalidad no es cambiarlo sino lograr

representarlo de la mejor forma (Epicteto 89-90). Por último es Luciano quien ejerce la

influencia mayor hacia la herencia de tal comprensión, influenciando con este tipo de

comprensiones estoicas lo que fue el desarrollo del erasmismo en Europa y, especialmente, en

España durante el siglo XVI (Vilanova 156).

La influencia de los clásicos no es la única importante para la comprensión de la vida

como una obra de teatro en Calderón. Entran en juego, además, otras dos visiones que se

conjugan: la escolástica en la interpretación bíblica y la corriente erasmista (Fiore 41).

Durante el medioevo y, transversalmente, a lo largo de la historia occidental, ha sucedido que

“(…) la literatura se [ha hecho] susceptible de un abordaje múltiple, simplificado en los cuatro

sentidos derivados de la interpretación bíblica: literal, moral, anagógico y alegórico; a su vez

reductibles a dos, el literal y el alegórico” (Egido 91). Es fácil ver cómo Calderón sigue este

mismo modo de construcción, poniendo especial énfasis en el plano alegórico, al crear El

gran teatro del mundo. De esta forma se produce en el auto sacramental un tiempo y

geografía alegóricos que contendrán el proceso de la acción a fin de transmitir una idea más

profunda. Por otro lado, la religión católica tiene importancia también en el desarrollo mismo

del contenido al problematizarse dos planos fundamentales que más adelante se abordarán en

toda su extensión: la predestinación y el libro albedrío.

Siguiendo esta línea causal en el pensamiento filosófico-teológico de la obra a tratar

aquí, se encuentra la comprensión más específica de los dogmas católicos a través del

erasmismo (Vilanova 155). Tal como lo sugiere Erasmo de Rotterdam, se deja de lado en la

obra la superficialidad del rito y se pone énfasis, ya no en los atavíos exteriores, sino en los

aspectos medulares de la creencia. Se trata aquí la existencia misma del hombre, su creación:

el propósito de su vida y el propósito de su muerte. Según lo anterior, todo gira en torno al

Juicio Final, tal como plantea el cristianismo. Sin embargo, lo anterior no poseería la

profundidad de una lectura de Calderón sobre Erasmo si no integrara, por otro lado, una

reinterpretación de la teología cristiana, especialmente en relación a lo planteado por San

Pablo, tan como lo sugería el reformador (Vilanova 156).

La temática de El gran teatro del mundo se construye en torno a dos conceptos que se

entrelazan: la predeterminación y el libro albedrío. Es el Autor quien crea a los personajes y

les asigna sus posiciones provocando que, dentro de este plano no exista ninguna posibilidad

de que cada una de las almas determine su propia existencia. El papel a representar por cada

uno está claro y no hay posibilidad de alegato posterior. Por más que el Labrador o el Pobre

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intenten persuadir al Autor al ver los papeles que les han tocado, los hechos se desarrollan tal

como relata la Hermosura:

La Hermosura: Solo en tu concepto estamos, / ni animamos ni vivimos, / ni tocamos ni

sentimos / ni del bien ni el mal gozamos; / pero, si hacia el mundo

vamos / todos a representar, / los papeles puedes dar, / pues en aquesta

ocasión / no tenemos elección1 / para haberlos de tomar (Calderón 15-

16).

Los papeles son, tal como se ve en la cita anterior, distribuidos por el Autor. Luego, más

adelante, los disfraces son entregados por el Mundo, intermediario entre los mortales y Dios

(Fiore 42), lo que permite a cada uno recibir lo necesario para llevar a cabo su tarea de la

mejor manera posible. Siendo este el escenario principal dentro de la obra es posible deducir,

finalmente, que “El enigma de la existencia en sociedad es que el hombre es confrontado por

fuerzas a las cuales no puede ni comprender en su totalidad ni controlar, pero aun así es

responsable, por medio del uso de su intelecto y su voluntad, de su situación moral”2 (Fiore

51-52).

En la obra de Calderón se produce una síntesis filosófico-moral y de dogmas

teológicos que enfrenta al hombre al problema de encontrarse involuntariamente en la

existencia (Fiore 40). Es en este problema donde se contraponen y entrelazan

predeterminación y libre albedrío. Evidentemente parte de la libertad ha sido sesgada, tal

como comenta San Pablo, de importante influencia para el desarrollo de las ideas de Erasmo,

en relación a la evangelización de los pueblos por parte de los apóstoles y los primeros

cristianos:

A él, por quien entramos en herencia / elegidos de antemano3 / según el previo

designio del que realiza todo / conforme a la decisión de su voluntad, / para ser

nosotros alabanza de su gloria / los que ya antes esperábamos en Cristo (Efesios 1:11-

12).

Según la cosmovisión judeo-cristiana, ya desde su creación en el Génesis el hombre

cuenta con el libre albedrío entregado por Dios. Es este el origen del pecado, es esto lo que

pone a prueba Satanás a lo largo de todo el libro de Job. Sin embargo, es evidente que la

existencia todopoderosa de Dios implica también el conocimiento completo de todos los

planos de la existencia, dando así al Autor, en el caso de la obra de Calderón, el poder de

1 Subrayado del autor.

2 “The enigma of existence in the society is that man is confronted by forces which he can neither fully

comprehend nor control, yet he is responsible through the uso of intellect and will for his moral situation”.

Traducción del autor. 3 Subrayado del autor.

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distribuir los papeles, entregando a la vez los castigos ya conocidos desde un comienzo. La

predeterminación estaría dada, según lo que se presenta en El gran teatro del mundo, más que

nada por la situación social de cada uno de los individuos. De esta forma, ya no solo existe un

posible análisis en torno al propósito de la vida en el auto de Calderón, sino también una

construcción sociológica de la que el “gran teatro” solo vendría a ser el contexto alegórico: la

gran problemática estaría en la existencia como ser social que vive el hombre (Fiore 40).

No sería posible decir que, simplemente, El gran teatro del mundo terminaría por ser

un drama sociológico. En la época en que fue escrito la concepción del funcionamiento social

se encontraba ligada directamente con la cosmovisión filosófico-teológica de la existencia

humana. Los personajes, poseedores dentro de sus papeles de una total libertad, se enfrentan

al problema ético de decidir qué es aquello moralmente correcto (Fiore 41): deben usar sus

bienes en una función a la vez social e individual, a fin de satisfacer aquello solicitado por el

Autor y cumplir sus roles particulares de la mejor forma posible. El Mundo es el reflejo de la

voluntad e intelección del autor (Fiore 42) sobre el cual cada uno de los individuos debe

“desempeñar” su existencia. ¿Cómo llevarlo a cabo? El Autor, como el Dios cristiano,

promete una salida para aspirar a la Vida Eterna: la Ley de Gracia y la Voz.

Tal como sucede en el catolicismo por el que aboga Calderón, existen dos formas

fundamentales en que Dios conjuga el problema de la predeterminación y el libre albedrío

para guiar a sus hijos. Uno de estos medios es el personaje que encarna la Ley de Gracia, el

cual tiene dos mensajes repetidos a lo largo de la obra: “Obrar bien que Dios es Dios” y “Ama

al otro como a ti”. Estos mensajes permiten establecer una guía de la libertad en los dos

planos que se problematizan dentro de El gran teatro del mundo: el primer mensaje pertenece

al desarrollo moral individual; el segundo al plano social. Si la Ley de Gracia hubiese sido

escuchada, todos los actores de la obra habrían sido salvados en el Juicio del Autor. En

segundo lugar se encuentra, además, la Voz, la cual guía a los personajes en la hora de su

muerte, no solo recordándoles su destino sino, también, otorgándoles espacio para el

arrepentimiento. Ambas “voces” ya nombradas podrían ser identificadas con las funciones de

la Iglesia en la época o, al menos, con aquellas que se esperaba y se suponía cumpliera.

En El gran teatro del mundo se produce claramente una conjunción entre el libro

albedrío y la predeterminación dada por el Autor, es decir, Dios. Es complejo suponer que

realmente Calderón quiera dar cierre a la problemática, siendo muy importante dentro de la

teología católica, especialmente durante el desarrollo de la Contrarreforma. Más bien

Calderón ofrece una descripción, representación y apreciación, sin resolución real, de una

problemática sustancial para el catolicismo. La gran respuesta estaría solo dada por la Ley de

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la Gracia a la que el hombre debe escuchar; el resto está todo sometido a la voluntad de Dios.

La función de la ley divina es dirigir al hombre hasta el final adecuado sin destruir su libre

albedrío (Fiore 44) y Calderón lo tiene clarísimo. La representación de una problemática

semejante, abordada con tal maestría, demuestra los dotes impresionantes del autor de El gran

teatro del mundo que le han permitido pasar adelante, con el tópico al que prácticamente ha

puesto nombre, hasta la memoria eterna de las letras occidentales.

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Bibliografía

Calderón de la Barca, Pedro. El gran teatro del mundo. México D.F.: Fondo de Cultura

Económica, 1999.

Biblia de Jerusalén. Dir. José Ángel Ubieta. Bilbao: Desclee de Brower, 1975.

Egido, Aurora. "La fábrica de un auto: «Los encantos de la culpa»". El gran teatro de

Calderón: personajes, temas, escenografías. Madrid: Cátedra, 1995. 87-198.

Epicteto. Caracteres morales, Enquiridón o Máximas, La Tabla de Cebes. Buenos Aires:

Espasa-Calpe, 1947.

Fiore, Robert. "Calderón's El gran teatro del mundo: an ethical interpretation". Hispanic

review, Vol. 40, nº1 (1972): 40-52.

Séneca, Lucio Anneo. Ad Lucilium espitolarum moralium libri XX. Cambridge: Cambridge

University Press, 1987.