El Estado Sin Estado

8/19/2019 El Estado Sin Estado

1/103

AMRUT LAYA (Enseñanzas sobre el«ESTADO SIN ESTADO»)

Discursos sobre «DASABODH» por

Shri Sadguru

Siddharameshwar Maharaj

Enseñanza 1.– «!er"a#en"e los $o#bres al%anzan a D!os &or #e'!o 'e la 'eo%!nal S* #!s#o. Es"e es el s!+n!,!%a'o 'el l!bro es%r!"-ral Dasabo'$».

Este libro nos dice lo que se obtiene escuchando y estudiando el discurso espiritual,y cómo practicar la devoción. Aquí se ha explicado cómo el hombre mismo devieneDios después de haber desarrollado el desapego del cuerpo grosero, de la mente y delego por medio del conocimiento espiritual. Para ser uno con Dios sólo se requiere unadevoción singular, una devoción por la unidad y la nodi!erenciación.

Aquí se han explicado los siguientes puntos" el conocimiento absoluto #$evala %nana&, el conocimiento puro, el 'í mismo, las ense(an)as del maestro, los medios deobtener la liberación por la unidad después de comprender, la respuesta a *+quién soy

yo-, y así, habiendo comprendido la propia naturale)a, los medios de obtener lasantidad.Aquí se proporcionan respuestas a preguntas tales como" +quién es Dios +quién es

un devoto +cundo deviene hombre #%iva& el 'í mismo +y cundo el hombre devieneDios #'hiva& El modo de comprender la realidad !inal #Parabrahman& /cómo lasgentes de di!erentes credos y opiniones adoran de hecho al mismo Dios #aunque a travésde vías di!erentes& y el método de adorar a la realidad !inal. 0odos estos puntos se hanexaminado aquí autori)adamente.

Este libro examina también a los lectores a los que apunta" las gentes a quienes se

dirige esta composición espiritual, sus ingredientes, y la indicación de la sabiduríaverdadera.


2/103

A1230 4A5A #Ense(an)as sobre el *E'0AD6 '78 E'0AD6-&

Examina también qué es la maya #ilusión& primordial y cómo estamos separados deella. 9ul es la naturale)a de los cinco elementos. 0odo esto se ha explicado.:inalmente, este libro explica también quién es el hacedor real.

Este libro disipa todas las dudas y resuelve todos los problemas concernientes a estavida mundana y a la espiritualidad. 0ambién se han considerado cuidadosamente los

puntos principales de otras escrituras a!ines.

El que comprende Dasbodh alcan)a ciertamente la realidad !inal, conocida tambiéncomo realidad sinpensamiento #;rahmapada o Parabrahman&.


3/103


has#a el pen*l#imo pelda,o& Despu-s de es#o( impar#e el conocimien#o de la $ealidad

%inal 'ue #iene 'ue ser e.perimen#ado s/lo por el buscador0& =osotros habéis sidocapaces de comer todo tipo de !rutos de todo tipo de rboles, pero no podéis comer el!ruto de este rbol, que tiene la !orma de un *ser humano-. Es muy raro el que saboreaeste !ruto. Este !ruto es llamado *néctar del conocimiento- o el !ruto de la liberación.'ólo el hombre tiene la capacidad de pensar y si trata realmente de comprender suverdadera naturale)a, comprende que él es Dios.

Alcan)ar este conocimiento es cumplir el deber propio. El cuerpo humano es un$alpa vri$sha #un rbol que cumple los deseos&. 'i le pedís *conocimiento-, daconocimiento si le pedís liberación, da liberación. El quid de la cuestión es vivir comoDios aunque se esté en la !orma humana.

Enseñanza 2.– «Los as&!ran"es $ab*an &re+-n"a'o an"es3 4s! el -n!erso (es 'e%!r3"o'o lo 5-e es !s!ble) no es er'a'ero3 6%#o &-e'e erse en"on%es78 La res&-es"ase 'a a5-*9 es%-%$a' %-!'a'osa#en"e» (Dasabo'$3 a&*"-lo :3 Se%%!n ;3


4/103


3no debe comer el interior de un coco y arro%ar la cscara. El que come la cscara,sólo logra romper sus dientes.

Enseñanza =.– «-an'o el %ono%!#!en"o ob>e"!o a%aba3 el ee'or no sobre!e%o#o ee'or. En ese #o#en"o3 el or+-llo 'e 40o8 (e+o) se '!s-ele» (Dasbo'$3a&*"-lo :3 Se%%!n 1?3


5/103


!alsos-&, entonces el demonio *yo- desaparece también. 9uando el *ego- es destruido,entonces todo es ;rahman. 3no tiene que practicar que el *yo- %unto con todos losob%etos no son verdaderos. Para la persona reali)ada todo es ;rahman. El alimento, la

plancha de madera sobre la que se sienta mientras come, la esposa y el agua son todasmani!estaciones de ;rahman. 0odos son ;rahman. Debéis estudiar y practicar esto.Entonces ser el gobierno de Dios.

El ;rahman es sin atributos" no es el color, no es msica, no es amarillo ni negro,etc. El ghee que es líquido y el ghee que es sólido es el mismo ghee lo mismo que elagua es lo mismo que el hielo. 9uando una semilla encuentra la tierra, hay un brote deconsciencia. 0odo lo que veis y percibís no es nada sino la 2ealidad #;rahman&. Faysólo consciencia cuali!icada, de la misma manera que los bra)aletes y a%orcas estn

hechos los dos de oro.Debéis de%ar de insistir en que a este cuerpo sólo debe acontecerle el bien. =osotros

concebís que habéis devenido el cuerpo grosero debido solamente a que el cuerpo es elob%eto de vuestra concepción. 4os siervos y asistentes deben ser considerados comoDios. 8o hay ningn otro ;rahman. *9on o sin atributos, todo es Covinda #Dios&-. Fay

%ivaego porque nosotros categori)amos los ob%etos. =osotros percibís la esposa, la hi%a,el caballo o el perro como separados. 0odos ellos no son nada sino Hrishna. 8o senecesita cambiar la !orma de los ob%etos. 'ólo debe cambiar la actitud del veedor. El;rahman es el mismo aunque esté en un estado con atributo. Debéis ver al ;rahman en

cualquier estado que


6/103


!elices todosK 'i practicis esto y lo tomis en serio, entonces todo es ;rahman. 3notiene que regar una planta hasta que desarrolla raíces. Entonces crece por sí misma.Debéis persistir en vuestra prctica hasta que logréis el ;rahman.

Enseñanza @.– «-an'o el %ono%!#!en"o ob>e"!o a%aba3 el ee'or no sobre!e%o#o ee'or. En ese #o#en"o3 el or+-llo 'el 40o8 (e+o) se '!s-ele» (Dasabo'$3a&*"-lo :3 Se%%!n 1?3


7/103


Es la mano la que levanta, y uno dice *yo levanto-. 4os o%os ven, pero uno dice *yoveo-. 4a nari) huele, y uno dice *yo huelo-. 0odo esto es el poder del 'í mismo, perouno dice *yo lo he hecho-. Ese poder pertenece a Dios. +Guién es este ego que dice*yo- 8o tenía ningn lugar en el palacio, pero una ve) admitido dentro, ha dominadoal rey y ha a!irmado su propia existencia. Pero cuando las escrituras emprendieron su

bsqueda, su existencia misma quedó desaprobada. Entonces el *rey- a!irmó una ve)ms *yo soy ;rahman-. Fay una cosa acerca de esta condición /hay :elicidad. 'i haydos, entonces hay su!rimiento. Donde sólo hay *uno- hay !elicidad.

Enseñanza .– «-an'o el %ono%!#!en"o ob>e"!o a%aba3 el ee'or no sobre!e%o#o ee'or. En ese #o#en"o3 el or+-llo 'el 40o8 (e+o) se '!s-ele» (Dasabo'$3

a&*"-lo :3 Se%%!n 1?3


8/103


'e puede llevar oro, plata, un cordón de bronce o vestiduras muy caras, y sinembargo no hay ninguna esperan)a de obtener !elicidad en esta vida. 3n ser humano no

puede obtener nunca la pa). 'ólo el 'í mismo habla de la =erdad y se comporta de lamisma manera con el cuerpo, el habla y la mente. 'i uno piensa *5o soy el cuerpo-,entonces hablar sólo del cuerpo. 9omo es la !lor, así es su !ragancia. Aunque estéis eneste mundo, debéis estar como si no estuvierais aquí. Para el ;rahman todas son iguales,ya sea una vida mundana o una vida en el bosque. 9uando vosotros no sois, +cómo

puede haber existencia mundana =ivid como os pla)ca pero cambiad vuestra actitud.Entonces todo ha terminado. 9ho$amela, un verdadero devoto, era carnicero y solíavivir con un hueso en su mano. Podéis comer mucha comida puri!icada, +pero qué vais ahacer con vuestras !luctuaciones mentales 3na ve) que se comprende que todo es !also,

incluyendo el *yo-, entonces sólo queda vuestro 'í mismo verdadero #;rahman&. 8ohay nada ms que el ;rahman y sólo se tiene que cambiar la actitud.


9/103


=uestra mente est cautivada por los ob%etos creados por la ilusión #1aya&.


10/103


ms que de este mundo. 2ealmente, este *yo- debe ser destruido. El %iva go)a comiendoel !ruto del rbol de la vida en la !orma de la existencia mundana, pero 'hiva, el p%aroque est posado en la copa, no repara en él, ni siquiera si est posado sobre el !rutomismo. 9uando renuncia al !ruto, deviene 8arayana, la 2ealidad. 9uando mira hacia losob%etos, deviene un hombre. Para trans!ormar a un hombre ordinario en un hombre2eali)ado, no es necesario renunciar al mundo !ísicamente. 'ólo es necesario un cambiode actitud mental.

3no debe tener la actitud, *que los ob%etos vengan y se vayan, todo es lo mismo paramí-. Día y noche debe sostenerse la convicción *yo soy ;rahman-. Entonces uno ya nose inquieta ms por el cuerpo. El que se censura a sí mismo, no censura a los dems. Elque no se llena de orgullo por la prosperidad, no deviene miserable por la pobre)a. 'i un

hombre tiene estos requisitos, entonces deviene Dios. 1aya es como una mu%er intocable a menos que renunciéis a ella, hagis lo que hagis no tiene ningn valor.0odos aquellos que piden #satis!acción material& son de la casta *mang-, es decir,mendigos. El santo sólo pide un don" *Dame sólo una cosa /que yo no te olvidenunca-. 3no debe censurar a 1aya y alabar al ;rahman. 6btener la =erdad absoluta esmuy !cil. El interesado, en lugar de mirar al *aquí- #el mundo& debe volverse al *allí-#el 'í mismo&. =osotros adoris a Canapati y le dais dulces, pero no os dais cuenta de loque muestra una de sus manos /la bendición de que todo es 3no.

En la epopeya del 1ahabharata hay la historia del demonio ?arashanda que tenía el

don de que incluso si su cuerpo era cortado en dos, las mitades se %untaban de nuevo yseguía viviendo. ?arasandha había %urado lealtad a los Hauravas y los Pandavas no

podían matarle. 9uando ;hima #uno de los Pandavas& le cortó en dos en un duelo ama)a, 'hri Hrishna hi)o un gesto a ;hima para que pusiera la parte i)quierda del cuerpoa la derecha y la parte derecha a la i)quierda. Puestas así las mitades no pudo vivir denuevo. De la misma manera, para alcan)ar la =erdad absoluta, uno debe cambiar elcurso de sus pensamientos desde la ilusión a la realidad. =osotros habéis olvidadoParamartha, la =erdad absoluta. Así pues, debéis volver vuestras mentes hacia ella.6lvidad a 1aya. 3no sólo tiene que comprender que el mundo no es verdadero. Aunque

logréis el estatus de 7ndra, el se(or del cielo y de la prosperidad, no obstante eso es!also.0odos estos panes #alimentos& estn cocidos en 1aya. Fan de ser preparados,

cocidos, comidos y excretados. 4a excreción se usa nuevamente como !ertili)ante paraque cre)can las cosechas y para hacer pan. En la mente debe imprimirse indeleblementeque este mundo no es verdadero y sólo ;rahman es la =erdad. 3na ve) que elconocimiento sobre los ob%etos se aparte de la mente, de manera completamente naturalsois el ;rahman autoevidente. Entonces la pa), el reposo y la liberación estn ante

>Q


11/103


vosotros con las manos abiertas. 9uando ;ali dio todo en caridad, entonces Dios devinoel portero. A quien hace suyo a 8arayana, 4a$shmi va tras de él. Aquellos que vandetrs de 4as$hmi #la rique)a& no tienen ni a 4as$hmi ni al 'e(or 8arayana. 9oncentrar la atención sobre los ob%etos es lo que se llama la impure)a de la mente. 8o reparar enlos ob%etos es pure)a de mente. Entonces la mente se vuelve hacia su propio 'í mismo yse alcan)a la 2ealidad :inal.

Enseñanza B.– «La !l-s!n 'el #-n'o3 Sa#sara3 es -n s-eño 'en"ro 'e -n s-eño.!er"a#en"e3 $ab!en'o %o#&ren'!'o es"o3 "enC!s el &ensa#!en"o 'e lo 5-e es la


12/103


como di!erente del 'í mismo. 4a prueba real es cuando uno no tiene ningn sentido deuno mismo. 'i el mango dice, *me he encontrado dulce-, entonces no es un mango. 'idecís, *yo he experimentado-, eso signi!ica que vuestro *yo-, el ego, est todavía ahí.4a idea *yo he tenido una experiencia- es un enga(o, una ilusión. El *yo-, en laexpresión *yo he reali)ado el conocimiento- o *yo he devenido el ;rahman-, es el ego.Este *yo- debe desaparecer. 4o que quiera que era antes es el ;rahman. 4a espina *yo-tiene que ser extraída entonces sois por todas partes. 9uando devenís omnipenetrantes,devenís el ;rahman. El ego de *yo soy el ;rahman- viene, pero seguidamentedesaparece también. Eso es sólo 3no y no hay nada ms que Eso. 7r ms all de nada esser en la 2ealidad 'in pensamiento, Parabrahman.

Enseñanza ;.– «El ra$#an es s!n %-al!'a' 0 s!n a"r!b-"o. El ra$#an es s!na&e+o3 el ra$#an es s!n %a#b!o. No "!ene n!n+n l*#!"e9 eso es lo 5-e '!%en lossab!os» (Dasabo'$3 a&*"-lo B3 Se%%!n 23


13/103


requieren para la expresión no estn disponibles. Durante el sue(o pro!undo la menteest en suspenso, de aquí que no pueda decir nada. 3n hombre sube algunos escalones.'i su mente no est en!ocada sobre el nmero de escalones que ha subido, entonces noser capa) de decir el nmero exacto. Pero el 'í mismo sabe completamente que hasubido los escalones.


14/103


0odos estos cuerpos groseros son en realidad templos vivos. Debido a la ignorancia,los ni(os se entretienen %ugando a las casitas con piedras. 0oman una piedra que sirvecomo utensilio para beber agua, otra piedra puede servir como cuenco y an otra eserigida como Dios. De la misma manera, las gentes ignorantes adoran a Dios creandoídolos. El Dios real tiene consciencia, Presenciación. El ídolo no tiene consciencia. 'óloun necio adora a un ídolo. 8ecio signi!ica una persona ignorante. Aquellos que no tienenningn conocimiento del 'í mismo tienen que adorar a un ídolo. Pero si reconociesen dequién son ídolos los ídolos, entonces qué maravilloso sería. El que reconoce esto es elhombre de conocimiento #%nani&. El hombre ignorante crea un ídolo de Dios y le adora,el *conocedor- reconoce al Dios de los Dioses #es decir, su propio 'í mismo& y entonceso!rece su adoración. 'han$aracharya llamaba a ese 'í mismo interior, el cuarto cuerpo,

*la ilusión original-. Dios puede tener un nmero de nombres in!inito, sin embargo la=erdad es sólo 3na. Por e%emplo, si un ni(o llama *tío- a su propio padre, +signi!ica esoque el hombre pierde su paternidad

Por medio de este Dios #el 'í mismo&, uno comprender el estado natural de loAbsoluto /ParameshRar. 'i este Dios deviene estable, uno comprender alParabrahman. Este Dios #el 'í mismo& est en la !orma del poder de conocer, del poder de la voluntad y del poder de la materia. De aquí que se mueva constantemente. 'i estaexistencia mundana es ignorada, entonces permanecer en 'u estado natural. El hechode que el 'e(or =ishnu #el 'í mismo& se ha encarnado die) veces signi!ica que ha

comen)ado a %ugar a través de los die) sentidos. Encarnar signi!ica hacer algo. 9uandodeviene Dios se da cuenta de su ignorancia. Dios es impermanente mientras queParabrahman es permanente. 9onocer la naturale)a de lo permanente y loimpermanente, es *conocimiento-. 4os seguidores del =edanta se quedancompletamente perple%os cuando tratan de pensar sobre este punto.

El 'í mismo interior es la base del universo entero, pero el verdadero origen de todoes el impulso de la 9onsciencia, que no tiene comien)o ni !in. Por una parte, el mundoes creado y por otra, todo se desvanece. 'i se conoce la propia naturale)a, el 'í mismointerior desaparece. 4o permanente existe siempre y lo impermanente perece. 4o

permanente es inmutable, mientras que lo impermanente est cambiando siempre. El símismo que es impermanente tiene pasiones, cambios, deseo, cólera, codicia, orgullo,etc. 'i alguien le llama #es decir, al sí mismo interior& bueno, se hincha de orgullo, y siotro le llama malo, se pone triste eso signi!ica que el sí mismo interior est su%eto alcambio. El que considera lo mismo lo que es sin cambio y lo que cambia, es unmendigo. 3na tal persona est atrapada en el reino de los cinco elementos.

>B


15/103


4a esencia de los =edas es" *0 eres ese Principio-. El 'í mismo es ms all de loscuatro cuerpos. Fay varios métodos para explicar los =edas. ;rahman y Parabrahmanson probados después de debatir y debatir un millón de veces. 5oga signi!ica unión.

El Paramatma est envuelto en cinco envolturas #Hoshas&.

>.S La enol"-ra 'e al!#en"o 4a envoltura exterior, que puede ser llamada unacubierta. 2ecubre el exterior para proteger al 'í mismo. J


16/103


incontables trucos para probar que vuestra naturale)a verdadera es Parabrahman. El %ivaentra en el reino de las palabras por lo tanto, todo lo que se expresa en palabras sólo

puede servir como un indicador hacia la 2ealidad #es decir, las palabras no puedenaprehender nunca verdaderamente la 2ealidad&.

+9ul es la naturale)a real de Dios 4a respuesta es =iratinmensidadhecha de loscinco elementos. 4o sutil #=irat& es los trescientos treinta millones de Dioses,;rahma=ishnu y 1ahesh. Este cuerpo sutil es llamado Firanyagarbha #literalmente, elFuevo de 6ro&. Entonces 'u cuerpo causal es el Avya$sut #lo inmani!iesto&. El cuerposupracausal es la Pra$riti Primordial #1ula 1aya&. Esto es 'atchidananda #Existencia,9onsciencia, :elicidad&, que es la indicación de Dios.

El %iva #el ego& tiene cuatro cuerpos, a saber, el cuerpo grosero, el cuerpo sutil, el

cuerpo causal y el cuerpo supracausal. 4os tres primeros pueden ser descritos. Elcuerpo supracausal no puede ser descrito. El cuerpo viene de la tierra. Podéis decir queel cuerpo es una parte de la =irat. El aire exterior y el aire en el cuerpo es uno y elmismo. +9ómo puede entonces este aire perteneceros a vosotros o a mí Pertenece atodo el mundo.

El deseo y los sentidos constituyen la mente. 4a deidad es la 4una. 4a mente #laluna& es desleal con el Cur #el sol&. 8o va hacia él. 4a mente #la luna& es acusada dedeslealtad hacia el Cur, es decir, no quiere recibir de él el conocimiento de sí mismo

porque morir en el proceso.

4os sentidos pueden ser llamados como 'e(or 7ndra. 4a lluvia signi!ica deseo de beber. 2eali)ar un sacri!icio signi!ica preparar una buena comida y comerla /entoncesllueve, es decir, uno tiene deseo de beber. Entonces el hombre es alimentado, sussentidos son aplacados. De la misma manera que la tierra engrosa cuando llueve. Elsanto Cautama signi!ica el me%or de entre los sentidos #Cau signi!ica sentidos, uttamsigni!ica me%or&. Ahilya #su esposa& es el cuerpo que alimenta los sentidos. 4os dostienen la misma expresión y también la misma meta. Por lo tanto, el %iva y 'hiva sonuno /el %iva no es otro que el ;rahman. El %iva consta de cuatro cuerpos, 'hiva tieneigualmente cuatro cuerpos. El octavo cuerpo o 1aya Primordial #;rahman& es

permanente. M


17/103


Enseñanza F.– «El &ensa#!en"o 'e la l!bera%!n 0 la es%la!"-' es" &resen"e slo'-ran"e el es"a'o 'e !+noran%!a. La Na"-raleza Or!+!nal es a-"oe!'en"e. No es n!es%la!za'a n! l!bera'a» (Dasabo'$3 a&*"-lo B3 Se%%!n 23


18/103


u otros dioses no se liberarn nunca si permanecen en la consciencia corporal. *Es libreun momento y deviene esclavo al momento siguiente-, tal es el estado del que nocomprende lo que es el ;rahman.

Aquellos que hablan sobre la esclavitud y la liberación, hablan sólo sobre Pra$riti #lanaturale)a de la ilusión&. 4a =erdad o la naturale)a del 'í mismo es autoevidente. Ahí, nila esclavitud ni la liberación tienen ningn signi!icado. El que dice que est esclavi)ado,es un pe) en el océano de esta existencia mundana y el que dice que est liberado, es uncocodrilo. El que se ha esclavi)ado a sí mismo con una piedra en la !orma de idea deque est liberado, ir a Patala #el in!ierno&. El que dice, *Fasta ahora he cometidoinnumerables pecados, y por lo tanto estaba esclavi)ado, pero ahora soy libre-, va a las

pro!undidades del océano de la existencia mundana. Est en un gran peligro. Aquellos

que tienen el conocimiento *real- /los %nanis/ han considerado a tales gentes comonecios. 7ncluso en el momento de cometer un pecado, él era el 'í mismo, pero no eraconsciente de ello. +Gué hay de grande o de peque(o, si dice que 4e conoce 0odavíaest buscando como ha sido siempre, pues todavía existe la dualidad.

'ólo el que est libre del concepto de *yo- y *t- esta verdaderamente liberado.2ahu y Hetu signi!ican *yo- y *t-. 'i tales conceptos permanecen intactos, uno esttodavía eclipsado. Aquellos que conocen su naturale)a propia son los que saben que sonms all del cuerpo. 0odos los dems retienen su identi!icación con el cuerpo. 4o queest en la esclavitud es el cuerpo. +Dónde est la esclavitud si uno sabe que no es el

cuerpoEl que ha comprendido el conocimiento puro de la *=erdad- piensa que estar

esclavi)ado o liberado es sólo una broma. 9uando Pra$riti #la ilusión& desaparece ocuando los nombres y las !ormas acaban, todas las palabras devienen silentes. +9ómo

puede haber entonces algo como la *liberación- +9ul es el signi!icado de *liberado-Es sólo una manera de hablar. 0oda la esclavitud es sólo para el que dice que él es elcuerpo. El que es un %nani #un comprensor& est libre del sentido de *yo-. Para él, estar esclavi)ado o liberado es sólo una ilusión. *Esclavi)ado- y *liberado- son sóloconceptos. 3n concepto nunca es verdadero. El que ha comprendido a 1aya #la ilusión&

est libre de todo miedo. El que dice, *5o practicaré yoga #unión& después de devenir ;rahman /entonces haré algo- es como el que va a buscar agua en un espe%ismo. 0alesgentes estn simplemente yendo y viniendo en un espe%ismo. El que considera elespe%ismo como verdadero, deviene atrapado por él. Para el hombre que est despierto,el sue(o desaparece. De la misma manera, un %nani encuentra que este espe%ismo que esla !orma de la ilusión desaparece igualmente.

En lo que concierne a la propia naturale)a, la relación de uno con el cuerpo es ellamisma !alsa. 8o es posible tratar de contemplar al que es ms all de la contemplación.

>O


19/103


En lo que concierne al ;rahman, ninguna contemplación es posible. Pero el hombretiene un hbito de ver y de contemplar algo. 'i uno no puede ver o pensar en el 'ímismo, +qué puede hacer uno entonces 'i uno contempla una cosa, entonces esa cosa

puede ser conocida. 4a verdadera naturale)a del 'í mismo es tal que incluso si queréishacerla descender al nivel de vuestra mente, eso no es posible. 0ampoco es posibledesechar la naturale)a de la *Presenciación-. 0ampoco puede ser comprendida a travésde los sentidos. +Gué puede hacerse entonces

Así pues, el ;rahman trasciende los conceptos. 9uando uno comien)a a meditar, se produce la trinidad #del veedor, lo visto y el proceso de ver&. 0odos los ob%etos y lossentidos son extra(os a nosotros, porque nosotros mismos somos la =erdad. Así pues, lacontemplación de nosotros mismos no es posible. Adems, en cuanto se de%a la

contemplación, sobrevienen grandes dudas. Pero si uno piensa y delibera sobre lo que es permanente y lo que es transitorio, sobre lo que es el 'í mismo y lo que no es el 'ímismo, la =erdad se revela. 8osotros no somos ninguna de las cosas que existen en estemundo. 8osotros no somos tampoco el cuerpo. 4os =edas, las escrituras, la luna, el sol

/nosotros no somos ninguno de éstos. Así pues, debemos encontrar sinceramente quiénsomos.

*0 eres Eso-. Así pues, debemos comprender quién es ese *t-. 4a palabra *yo-viene de dentro así pues, lo que nombra *t- debe ser algo de dentro. Donde no haynada, a eso se le llama el *cuerpo causal-. 0ambién es llamado *ignorancia-. Fay ms

!elicidad en el cuerpo sutil que en el cuerpo grosero. Por supuesto, también hay !elicidaden el cuerpo causal. 'i todo desaparece, entonces sólo queda *ése- de quien tododesaparece.


20/103


entonces aparece la dualidad. El sentido de ser, que signi!ica *yo soy el que permanece-, también ha de ser desechado.

8o hay nada como el nosí mismo, pero se habla del nosí mismo para permitir lacomprensión. A menos que se extinga el *yo-, no puede verse el 9ielo. El Parabrahmanes sin dualidad, lo cual signi!ica que nosotros mismos somos *Eso-. Por lo tanto,tenemos que ser *Eso- para conocer *Eso-. Esto no requiere ningn otro medio, niningn otro instrumento. 'i tenemos que experimentar algn otro ob%eto, entoncestenemos que verlo. Pero debido a que nosotros somos *Eso-, por naturale)a somos*sólo Eso-. 'i abandonamos la consciencia de todo lo dems, entonces somos lo quesomos. 8osotros no hemos olvidado nunca nuestra verdadera naturale)a. Así pues, no esnecesario recordarla. 'ólo si se olvida, tiene que ser recordada. Por lo tanto, nuestra

8aturale)a es ms all del recuerdo y del olvido. +Gué es la mente Es exactamentecomo dormir pro!undamente por la noche. 0odo lo que viene a vuestra memoria comorecuerdo, es proclive a la muerte, es decir, est su%eto a ser olvidado.

Por la virtud de este cuerpo y conocimiento ha sido batido el océano #de laexistencia& y ha sido extraída esta catorcena %oya #el =edanta&. Esto es el néctar verdadero. El Parabrahman es el estado verdadero, es decir, existe desde el principio sinhacer o pensar nada. Esto es autoevidente. En ese estado natural no hay ni !elicidad nimiseria. 4a !elicidad y la miseria son coexistentes, como las dos caras de una moneda.

0an pronto como surge un concepto, hay dualidad. Debido a que nosotros mismos

somos la =erdad, tan pronto como imaginamos algo, devenimos divididos. 9uando %ugabais a las bolas de ni(os, cualquiera que !uera el poder de conocer que tuvierais, esel mismo que tenéis ahora. 8o tenéis que ir a la in!ancia para recordar cómo es. 6lvidar todo es la nica manera de recordarla. Es excelente que olvidéis también *yo soy;rahman-. *Experimentadlo sin experimentarlo-. Durante el sue(o pro!undo tenemosuna experiencia de nosotros mismos. Pero si tratamos de adquirir esa experiencia delsue(o pro!undo, no puede ser adquirida ni siquiera con es!uer)o. 'i uno trata de *verla-,recede. 0enemos que dormir pro!undamente para conocer el sue(o pro!undo. *8oemprender ningn es!uer)o- es conocer4e.

'i decís, *5o estoy haciendo algo, debido a que Uyo soyV- /eso signi!ica modi!icar la mente con el e!ecto *yo soy-. Esto es ruinoso. 'i la mente trata de aprehenderlo,desaparece. 0enéis que abandonar la *yoidad- después de conocer la *yosoydad-. Fastaahora se os ha dicho que el impulsor del conocimiento es *yo-. Pero ahora, desechadesta creencia. El que usa este método de *yo no soy, t no eres, nada es- /esciertamente a!ortunado. 8o hay que hacer nada. Pensad, escuchad y contemplad / entonces se expone la 8aturale)a del 'í mismo, debido a que este conocimiento de la

propia 8aturale)a tiene que sostenerse. De otro modo, el concepto de 1aya se presenta

@Q


21/103


solo. *5o soy ;rahman- es también un concepto. =osotros no sois el que imagina oconcibe / esto signi!ica que tampoco sois lo que se concibe. El conocedor debesumergirse en la 2ealidad :inal.


22/103


*yo y mío- es la ra)ón de que haya devenido %iva #ignorante&. *5o y mío- deben ser eliminados. 4a 2ealidad :inal es lo que es, la sensación de *yo- debe desvanecerse. 'inembargo, no desaparece. *Aham- #*yo-& es la !orma de una sensación de ignorancia.4as escrituras han enunciado muchos métodos de borrar el ego. *Aham- #*yo-& es lams retorcida de las letras en snscrito. El que ha visto la muerte de su propio ego esmuy a!ortunado. *5o vi la muerte con mis propios o%os ciertamente, el ritual no tiene

paralelo-, dice el 'anto 0u$aram.

El es!uer)o del %iva se dirige siempre a aumentar el ego, *5o soy un aspirante, yo soyuna persona reali)ada, yo soy esto, yo soy aquello-. 9on vuestro es!uer)o, alimentis alque debe ser matado. 'i borris el ego, sois la realidad. Estoy contando cómo sealimenta al ego. 0odo el mundo mani!iesto visible es perecedero y no es verdadero. 'e

ve porque es perecedero. 'i no !uera perecedero, no habría habido un veedor. Debido aque hay el veedor, hay lo visto. 0odo lo que se hace en este mundo es la obra de lamente, el intelecto, etc. 0odo lo que veis o hablis, lo hacéis debido a que existen lamente y el intelecto, etc. Por consiguiente, mientras *vosotros- sois, el ego essusceptible de alabar y de insultar. 9ualquier acción que se hace, tienen que hacerla lossentidos. Debéis someteros completamente al 'adgur diciendo, *1i mente no !uncionaen absoluto-. 9uando mayor sea el uso que hagis de vuestro intelecto, tanto mscrecer. 'i actuis dependiendo del intelecto del Cur, cesar vuestro apego a estemundo. 'ólo entonces es destruido el *ego- y uno comprende su propia muerte.

*2e!giate en mí renunciando a todos tus deberes y responsabilidades-, dice el'e(or Hrishna. 'ólo así os de%ar vuestro ego. 'i os re!ugiis en vuestro 'adgur#1aestro&, todos vosotros sois el Parabrahman. Para esto, tenéis que abandonar vuestrasvie%as maneras. El que quiere comprender, tiene que destruir este ego. 'i decís *5o soy;rahman-, observad que estis llamando ;rahman a ese *yo-. Así pues, no puede haber comprensión a través de la meditación, la concentración, el mantra o la penitencia. 'ólo

puede haber comprensión a través de la compa(ía del que comprende, de los bha%ans#plegarias&, de la devoción al 'í mismo y de la comprensión del conocimiento impartido

por los santos #el 1aestro&. Esta convicción es importante, y, sin embargo, la devoción

del 'anto 0u$aram le hi)o comprender que el 'í mismo natural existe tanto sin atributoscomo con atributos. *9antad el nombre de Dios con !ervor. 8o puede con!iarse en estecuerpo, y la muerte viene en un abrir y cerrar de o%os-.

Enseñanza 11.– «GA"en"a la a-'!en%!aH El %ono%!#!en"o &-ro3 5-e es "an s!#&le 5-e&-e'e %o#&ren'erlo -n n!ño3 es" %on"en!'o en la %onersa%!n en"re el -r 0 s-'!s%*&-lo» (Dasabo'$3 a&*"-lo ;3 Se%%!n 13


23/103


'i os dedicis a buscar en las di!erentes escrituras, una vida no ser su!iciente.Encontraréis que no estis de acuerdo entre vosotros. 3nos abogan por el Harma #laacción mundana y religiosa&, otros por el 5oga, otros adoran a alguna deidad, y otrosan a un panteón de Dioses. Entonces siempre viene alguien que dice si es ms grandela Diosa Amba o si lo es la Diosa Hhandoba. Esto no puede saberse a no ser que haya uncombate entre ellas. 'i las escrituras !ilosó!icas y los libros mitológicos no estn deacuerdo, entonces es muy di!ícil llegar a una conclusión. 9ontinuarn creciendo ennmero las dudas en cuanto a saber qué Dios es ms grande, y también en cuanto a saber qué lugar es ms sagrado" Hashi, Pandhapur, DRara$a o 2ameshRar #ciudadessagradas&. 8o hay ninguna respuesta satis!actoria. +9ómo puede ser entonces su!icienteuna vida para resolver todo esto

El 'anto 0u$aram di%o, *0oda tu !amilia ir al in!ierno si no visitas Pandharpur-. 'iuno visita el templo de una deidad particular, ciertamente las otras deidades seencoleri)arn. +Fay alguien en este mundo que pueda visitar todos los lugares sagrados

0odos los lugares sagrados estn ahí solamente para comprender al Dios nico. 4osdi!erentes cultos, votos y puntos de vista, existen solamente para que las gentes 4erealicen. En este mundo, hay muchos Dioses. En realidad, en nuestra cultura #india& hay

un caos de Dioses. +A quién llamaremos el Dios real4os métodos de adoración son tantos que los hombres han perdido la cuenta.

9ualquier deidad que cumple los deseos de un hombre deviene Dios para él. Ese hombre

da por supuesto que se trata del Dios real. +Gué tipo de devoción es ésta Algunasgentes tienen numerosos *Dioses- porque son tiles para aplacar su hambre, es decir,

para sus necesidades diarias. 4a esposa cae a los pies del marido porque él la alimenta.


24/103


Debido a que es necesario insultar a los dems, un =aishnava hace bien cuando critica aun devoto de 'hiva.

;revemente, una casa puede tener sólo dos habitantes, pero en el templo de Dios #entoda casa tradicional india hay un peque(o templo para el culto& hay un montón deDioses /Canapati, 'han$ara, Amba, un bisonte, un tigre, un perro, etc. 0odos losDioses tienen que comer del mismo plato. Esto es una situación caótica. Así pues, lamayoría de las gentes estn entontecidas con los Dioses, pero sólo uno entre un millar

piensa en el Dios real. +Acaso van a ayudar al mundo a !uncionar todos estos DiosesEllos son sólo un producto de nuestra imaginación. 7ncluso si uno comien)a a pensar,Dios todavía le elude. Ceneralmente, todas las personas tienen el concepto de que *Diosno puede ser conocido-, y esta idea crea orgullo en ellos. Algunas gentes piensan en la

necesidad de métodos de yoga o en tal o cual es!uer)o. Por consiguiente, surge el problema de cómo puede alcan)arse a Dios. Por esto es necesario saber primero qué oquién es Dios. 4as actividades estticas y dinmicas han proseguidoininterrumpidamente en este mundo. Así pues, debe haber alguien que es el hacedor.


25/103


no tendr comida para comer. 4o omnipotente es Dios. 'i uno va a ver a Dios,


26/103


de situación. 'egn ellos, la grande)a de Dios est en el hecho de que Dios no puede ser encontrado. Fay muchos que han resuelto que no encontrarn a Dios, y, por consiguiente, para ellos Dios ha permanecido inaccesible. +9ul es entonces el propósitode todos esos es!uer)os, yogas y sacri!icios

'i uno puede encontrar a Dios, entonces se plantea el problema de qué debe hacer uno para encontrar4e. Pero antes de plantear una pregunta como ésta, uno debe saber almenos a qué Dios llamar. En la vida cotidiana primero se debe identi!icar un ob%eto ydespués preguntar por los detalles sobre él. Ahí también en el caso de Dios, primerodebemos preguntar cómo conocer4e. Ahora voy a deciros a quién debemos llamar Dios. Dios no es el ídolo que hay en el templo, sino el que mane%a los asuntos de todo elmundo. Al que sostiene la actividad de la totalidad del mundo, al que es el Facedor de

todo y que es 6mnipotente se le llama Dios.


27/103


:elicidad, es decir, de ;rahman. 4a energía de =ayu #=iento& ha devenido el 'ol, esdecir, el :uego, y el !rescor de =ayu ha devenido el agua. Pero todo es 9onsciencia. Estatierra ha venido al ser con la ayuda del !uego y del agua, y de esta tierra nacen los seres.

8osotros edi!icamos un templo, e instalamos en él un ídolo de Dios entoncescreemos que el ídolo tiene algn poder. Por lo tanto, nos inclinamos ante ese Dios. Enrealidad, Dios reside en el templo que es la !orma del cuerpo. 4a consciencia vital queexiste en el cuerpo es Dios.

En la ;hagavad Cita, 'ri Hrishna dice a Ar%una, *5o vivo en el cora)ón de todos losseres a lo que cada ser llama UyoV /ese U5o 'oyV/ es 1í mismo. Abandona todas tusotros deberes y re!giate en 1í, que resido en el cora)ón de todo. 5o no soy este cuerpogrosero-. 0ambién dice a Ar%una, *'i vas a aquellos que 1e conocen, o a aquellos a

quienes se toma como de 1i 8aturale)a, 1e encontrars. 9haitanya /la conscienciavital/ es Dios. Para el que la adora, es !cil encontrar a Dios-.

4a creación de Dios es esta tierra. Pero las gentes que no han recibido ningnconocimiento del 'adgur adoran a cosas tales como madera, piedra, etc., las cuales soncreadas del seno de esta tierra. Dios es imperecedero, y las gentes toman como Dioscosas perecederas. 4as gentes estn inmersas en la ignorancia, por eso cuando se

prosternan, se prosternan sólo ante sí mismos. El creador es di!erente de lo que escreado.

El 'anto 0u$aram ha dicho que incluso un hombre instruido que expone los libros

mitológicos, etc., no sabe nada de sí mismo, no sabe quién es. Eso que hace conocido loque es desconocido se llama conocimiento. 'i uno lleva a cabo una indagaciónintrospectiva, se comprender a sí mismo y toda la creación. Pero uno no se atreve aindagar nunca. Puesto que uno no ha tratado de comprender a Dios no puede encontrar4e. Avidya signi!ica literalmente *no conocimiento-, es decir, ignorancia. Es un

pensamiento perverso aceptar como verdadero este mundo y después pensar en Dios.Eso se debe a Avidya. 3n hombre sabio piensa di!erentemente. El =eedor y lo =isto sondos entidades. De aquí que la 'hruti #los =edas& diga que lo visto es 1aya, que el veedor es el 'í mismo, y que


28/103


placer y el dolor son características de la mente. =osotros sois Dios, y ms all de estasseis características. El mundo grosero tiene que perecer. El cuerpo también es

perecedero. 0odo lo que se imagina es el mundo.9uando no hay la ms mínima sensación de separación entre vosotros y Dios,

entonces vosotros sois Eso. Aquí no hay absolutamente ninguna imaginación. 8o hayninguna sensación como *5o soy Dios-, no hay ninguna sensación como *5o soy'hiva-. Algunos dicen que como el hacedor puede ser encontrado en la acción, asítambién el 'í mismo puede ser encontrado en este mundo. 4os dualistas hacen lasiguiente a!irmación" este mundo ha salido del ;rahman, vive sólo por su =irtud y asídebe estar residiendo sólo en el ;rahman.


29/103


hay nada, por ninguna ra)ón, uno siente algo. 4a teoría 3padana dice que la causa puedeverse directa o evidentemente. Por e%emplo, el producto es una vasi%a, y la causa es laarcilla.

'i el ;rahman es la causa directa de la ilusión, entonces, en la creación de estailusión, algo sería sustraído del ;rahman. 4a consciencia, *el poder de conocer-, hadevenido el ;rahman. Dios es la causa y la ilusión es el e!ecto. Fay otra teoría, llamadala *teoría de la causa y el e!ecto- #Parinamavada&, propuesta por los dualistas. Ellosconsideran que este mundo ob%etivo es real. Pero se debe a que han devenido una partedel mundo. Fan olvidado el verdadero 'í mismo y han aceptado que el mundo esverdadero debido a la ignorancia.

'egn la teoría =ivarta, la ilusión, que no existe realmente, aparece en la

consciencia. Esta ilusión ha aparecido en el ;rahman. *5o estoy despierto- signi!ica*yo estoy en todo-. Aunque la ilusión apare)ca, el ;rahman no es a!ectado. 9uando ela)car se me)cla con agua, desaparece sin embargo est ahí en !orma de dul)or.'imilarmente, 1aya #la ilusión& est en el ;rahman en una !orma oculta. +Fa salido estemundo del ;rahman de alguna manera 'i hubiera salido del ;rahman, habría una

perdida en la extensión del ;rahman. +Fa salido del Parabrahman De la misma maneraque el a)car echada en agua se disuelve, el mundo se disuelve en ;rahman. 3na ve)que os acercis a vuestra naturale)a real, la ilusión o 1aya desaparece.

'i uno separa al ;rahman del Parabrahman, entonces al primero se le llama la

7lusión Primordial #1ula 1aya&. El Poder y el 9onocimiento #Pra$riti y Purusha, ytambién 'ha$ti y 'hiva& son uno y lo mismo. El conocimiento es un concepto o un

pensamiento muy sutil. Es verdadero que Dios ha creado este mundo, pero el mundosólo existe mientras existe el cuerpo perecedero. Dios sólo existe mientras existe eldevoto y viceversa. 'ólo mientras dura el sue(o est presente el que lo sue(a. 'inembargo, la base de todos éstos es el Parabrahman, donde no hay nada. Dios tiene unmiedo intenso de ser destruido. 4o que es sin miedo es el Parabrahman. En este *estadosin estado- no hay ningn Dios, ningn hombre, ninguna mu%er, ninguna ignorancia,ningn conocimiento. 'i el ;rahman #Dios& y el Parabrahman !ueran lo mismo, no

habría habido ninguna necesidad del pre!i%o *Para- #ms all&.=ivarta signi!ica sentir que hay algo cuando no hay nada. 8osotros sentimos que hayalgo debido a nuestra propia imaginación. El mundo aparece debido al despertar de losconceptos, y de aquí que no requiera ningn lugar donde residir. El concepto es la causay el mundo es el e!ecto.

Dios y el devoto coexisten y uno no puede existir sin el otro. Dios existe sólo cuandoel devoto le imagina, y sin Dios no hay ningn devoto. Para comprender la =erdad, hande ser erradicados tanto el conocimiento como la ignorancia.

@


30/103


Fay cinco envolturas del 'í mismo. El 'í mismo es di!erente de los cuatro cuerpos.1s all de eso es el Parabrahman. El cuerpo grosero est hecho de alimento, de maneraque es llamado la envoltura de alimento. Die) sentidos, cinco soplos vitales #prana&, lamente y el intelecto !orman la envoltura de la mente. Así pues, hay tres categorías en elcuerpo sutil. 9uando no queda nada, hay ignorancia.


31/103


Enseñanza 1@.– «Los as&!ran"es $ab*an $e%$o -na ob>e%!n an"es 6#o &-'o el5-e es s!n ,or#a 'een!r a5-ello 5-e es #!l e !n#!l7 Es"o 'ebe ser eJ&l!%a'oa$ora» (Dasabo'$3 a&*"-lo ;3 Se%%!n 23


32/103


+Por qué preguntis sobre lo que no ha existido nunca 'egn penséis sobre elmundo, así lo veréis. 'egn el =erdadero 9onocimiento, este 3niverso no existe. Estamani!estación del mundo es la obra del 'í mismo. 0odo esto es imaginación. Es sólo una!ase del 9onocimiento. 'u hechura es peculiar. Este 'í mismo es el 2ey. 9uando estsentado en un cuerpo, se a!erra a di!erentes conceptos. El pensamiento del 'í mismo estcambiando constantemente. 8ada de esto existe en el 'í mismo. 0odo lo que este *yo-ha imaginado, ha aparecido. 8osotros experimentamos un nmero in!inito de universosdebido a que el 'í mismo imagina que existen.


33/103


través del conse%o del 'adgur #1aestro& que *yo no soy la mente, el intelecto, o lossentidos, etc.-, entonces deviene 'hiva.

4a causa de todo este 3niverso es 1ula 1aya #la 7lusión Primordial&. Fay esclavitud para el %iva #ignorante&, liberación para 'hiva #Dios, el comprensor&. 4a esclavitud y laliberación existen debido a su dependencia mutua. 'ólo el que tiene esclavitud, tendrliberación. El que es ms all del conocimiento y la ignorancia no tiene ni esclavitud niliberación.

4a naturale)a del Parabrahman es ms all de la esclavitud y la liberación. El 'anto0u$aram di%o, *En este cuerpo mismo y con estos o%os mismos, ved la celebración de laliberación-. 4a esclavitud no es nada sino ignorancia y la liberación no es nada sino ungrado de ignorancia mayor.

El que obtiene el conocimiento de 'í mismo después de borrar el condicionamientodel %iva y de 'hiva alcan)a el bien supremo. El ;rahman o!rece una oblación de aguasagrada al 'ol durante un eclipse para ahuyentar el mal. Pero ese agua o!recida, cae a latierra. Por esta ra)ón, el que experimenta la 2ealidad, siente que la esclavitud y laliberación son ambas un enga(o.

Al 'í mismo en la naturale)a del conocimiento de 'í mismo se le llama 1ula 1aya#7lusión Primordial&, mientras que a esa ignorancia que resulta del estado denoconocimiento se le llama 1aya. Este ?agadisha, el 'e(or del 1undo, est presente enlos cora)ones de todos, sólo mientras dura esta 1aya. 3na ve) que


34/103


creada de los cinco elementos #bhutas& y así lo que veis en el mundo es todo !also eimaginario. 9omo se enuncia en la Cita, *4o que es, no perece nunca y lo que no es, noviene nunca a la existencia-. Este cuerpo nace de los cinco elementos. 4as monta(as, lasrocas, todas son de la naturale)a de la tierra.Enseñanza 1:.– «6/or 5-C &e'*s !n,or#a%!n 'e lo 5-e no $a o%-rr!'o n-n%a7 S!ne#bar+o3 0o os '!rC al+o &ara 5-e no 5-e'e n!n+-na '-'a» (Dasabo'$3 a&*"-lo ;3Se%%!n =3


35/103


o yo busco el conocimiento espirituales una ilusión. 'entir que Dios *viene- y queDios *se va- /esto es 1aya o 7lusión. 8uestro concepto es el oso en la !orma de 1aya.A veces, el concepto os hace caer y otras veces vosotros le hacéis caer. El conse%o del1aestro es éste, *+Por qué os enredis en esto- 0odo este caos es el caos de la 7lusión.Así pues, de%ad a los ob%etos dondequiera que estén. 'i tratis de mane%ar los asuntos,entonces olvidis al 1ula Purusha #lo Primordial 'upremo&. El hacer reside en 1aya yel nohacer en ;rahman.

4os aspirantes siempre piensan en lo que no es verdadero. *+Gué debo hacer,1ahara%- El Cur le pide que no esni!e tabaco. 4a reacción del discípulo es meter sunari) en la bolsa que contiene el tabaco. Así pues, vosotros decís también que todo estoes !also, pero, sin embargo, caéis en ello. En el mundo sólo hay dos cosas, a saber, la

existencia mundana y el ;rahman. 0ener interés en lo que pasa o no pasa es estar sumergido en los asuntos mundanos.

'i abandonis todas estas cosas, amanecer el conocimiento verdadero. 3n hombredeviene atrapado en la esclavitud por esto. 'er un %iva #un ignorante& es tener puesta lamente en el mundo ob%etivo. 'er un %nani #un comprensor& es no hacer nada. Dios esten el templo. A!uera se encuentran las rocas. +Por qué debe este Dios valorar las rocas9uando este Dios #vuestro propio 'í mismo& vive entre piedras se lo llama %iva#ignorante&.

El 'anto 0u$aram dice, *Este Dios es antiquísimo-. 8osotros somos primero, antes

de todo. El que ha comprendido que el 'í mismo 'upremo, el Paramatman que es antesde todo, est sedente en este cuerpo es un %nani. 6lvidando a este Dios, las gentes

piensan en hacer bien o mal. Eso es 1aya #7lusión& para el %iva #ignorante&. 1aya haceque un hombre tenga mucho conocimiento, y hace de él un narrador de los =edas, y haceque %uegue este %uego del mundo. 'i una cosa es buena, es buena si es mala, es mala siuno es rico, es rico y si uno es pobre, es pobre. +Pero quién es el aspirante verdaderoEl que ha comprendido que 1aya #la 7lusión& es nada. Por mucho que hayis luchadocon el oso en el sue(o, todo es !also. Pero 1aya #la 7lusión& no de%a que el aspirante seavictorioso.

El concepto de *yo- y *vosotros- es una ilusión, y también lo es el concepto de*aspirante-. 7ncluso la idea de *5o soy Dios- es una ilusión. Este mundo mismo tienesu raí) en la ilusión.

*5o soy Dios- es también un ilusión. 'i vosotros y yo somos Dioses, +por qué debehaber entonces alguna suposición I9ómo decía antes, abandonad todoK 4as gentesignorantes comien)an el culto tocando címbalos. Este conocimiento es realmente sóloignorancia. De aquí que incluso este conocimiento no tenga ningn valor. Elconocimiento destruye la ignorancia. ?iva #el ignorante& es el que chapotea en 1aya #la

J


36/103


7lusión&. Así pues, no hagis nada. Ese aspirante es torturado, *Debes hacer esto, debeshacer aquello-. 0odo esto sólo sirve para enloquecerle. 1aya tiene largos cuernos en sucabe)a. 'i uno se pone delante, le hiere y si uno cae detrs, le cocea.

Así pues, la llave para trascender la 7lusión est en no hacer nada. 0oda la !elicidad,la miseria, el su!rimiento o la ansiedad estn incluidas en la 7lusión. 8o tenéis que hacer nada, no tenéis que abandonar nada. 0odas esta acción y noacción es 7lusión. Esto es loque el 'anto 2amdas ha dicho #en Dasabodh&. Así pues, aquellos que no hancomprendido est 7lusión pueden dan)ar como locos. 1aya es seme%ante a un sue(o. 'i

peleis con un oso en el sue(o, vuestra victoria o derrota es irrelevante. Así pues, se diceque 1aya es inconquistable incluso para el 'e(or ;rahma, =ishnu, Farihara, etc.#puesto que la toman como verdadera&.

=ishnu di%o, *5o les protegeré- /de modo que devino un Dios con cuatro bra)os.Esto es 7lusión, esto es 1aya. 0odos estn sumidos en esta 7lusión.

'uponed que el hi%o de una mu%er estéril dice que el llevar una antorcha en la bodade 1aruthi #un soltero eterno&. Este mundo en la !orma de 1aya es tan !icticio comoesto. Así pues, aquellos que dicen que han conquistado la ilusión estn enteramenteenga(ados. 4os devotos de Dios no experimentan la !elicidad ni la miseria que vienende 1aya. 4a gloria del aspirante es peque(a, pero es ms grande que la de los DiosesFari y Fara. 4a ra)ón es que ha tomado todo esto como no verdadero. 8o hay ningunaacción, ninguna causa, ningn hacer o no hacer. 9uando hay una sensación de causa y

e!ecto se debe a la sensación *5o soy ;rahman-. Esta sensación es el e!ecto, y %iva, laignorancia, es la causa. 9uando sentís que no sois ;rahman, devenís un %iva. 9uandosentís que no sois ni %iva ni 'hiva, devenís el Parabrahman #la 2ealidad :inal&. El %iva, el

bien, el mal, etc., todos éstos son signos de la ilusión de la naturale)a de Pra$riti, elmundo material. 0odo esto es un %uego del b!alo del hombre ciego.


37/103


pretendiendo que eran vagos, llegaron pronto. 4a princesa quiso veri!icar la valide) desus pretensiones. Algunos pretendieron que eran vagos llegando a la ciudad a hombrosde otros. 6tros !ingieron silencio en apoyo de su pretensión. 6tros incluso decidieron nousar sus manos para comer. Fabía tantas pretensiones de holga)anería comoaprovechados. 4a princesa los recha)ó a todos. Pero había uno muy astuto. 'implementein!ormó a la princesa de que había venido a casarse con ella. 4a princesa preguntó,*+9ómo puedes probar que eres vago-


38/103


*9uando uno est en la compa(ía de un sabio, +en cuntos días alcan)ar laliberación-, pregunta el aspirante. Después de escuchar este discurso, y después deaceptar el conse%o, cuando uno comien)a a tener experiencias, ser liberadoinmediatamente. 4a !e en las ense(an)as signi!ica que todo lo que dice el 1aestro debeser llevado a la prctica. 9uando uno toma este mundo como no verdadero, entoncesest contento. 9omo honramos al 1aestro, así debemos honrar a todos. 0odos tienen elAtman, el 'í mismo, presente en ellos. Así pues, todos deben ser tratados con respeto ydignidad. 4as ense(an)as del 1aestro deben ser llevadas a la prctica. Entonces unoobtiene la pa). 8o hay ninguna escapatoria a menos que separéis el cuerpo del 'ímismo. 'i hay dolor, guardad silencio, sabiendo que es la naturale)a del cuerpo.1antened el conocimiento de que nosotros somos ms all del cuerpo. 'i esto no se

pone en prctica, es da(ino. *'uchitpane dushchita- signi!ica que aunque sentís que escompletamente correcto, no lo ponéis en prctica.

Por lo tanto, sed generosos. 0ratad de llevar la atención #suchita& al sí mismo interior que est distraído #duschita&. =ivid con atención y haced buen uso de este nacimiento.'ois muy a!ortunados porque en vuestra !amilia todos han recibido el conocimiento.Debéis hacerlos comprensores a todos. 3no hombre comprende ms !cilmente esteconocimiento, mientras que las mu%eres y los ni(os lo encuentran ms !cil de practicar.#4as mu%eres y los ni(os son conocidos por su tenacidad y por su naturale)a !uertementedecidida, y esto es esencial para llevar a cabo la renuncia como es aconse%ada por el

1aestro&.El hombre muere sólo una ve). 'ed siempre sin miedo. El hombre ha devenido un

esclavo de todo debido al miedo. 0enemos que lograr que no haya miedo. Puestos !rentea la !elicidad o a la miseria, +por qué no pensamos que podría ser para algn bien

1antened vuestra !e en lo 7nvisible, Adrishta. Adrishta #invisible& signi!ica eso quees ms all del reino de la ra)ón. 4os %nanis, los comprensores, que comprenden estosiguen su propio camino. Dondequiera que Dios os haya puesto, vivid ahí !eli)mente.

8osotros debemos tomar la senda de la virtud. El signo de un santo es que no actasegn lo que viene a su mente. 'i alguien os hostiga, soportadlo considerando que est

hablando a la mente. 3n aspirante debe hacer signi!icativa su vida de esta manera.'i se embebe ;rahmavidya, el conocimiento de la 2ealidad, eso da un resultadodoble. Esto signi!ica que comprendemos me%or el conocimiento. Pensad en todo lo quehacéis después de levantaros por la ma(ana. Abandonad los pensamientos mundanos ytratad de mantener pensamientos elevados. Dormid siempre después de devenir libres detoda duda y levantaos de la misma manera. 8o mantengis un mal pensamiento sobrenadie, quienquiera que pueda ser tomad siempre en consideración su naturale)a me%or.

8o prestéis atención a lo que es malo. 0odo este conse%o es para satis!acción vuestra.

O


39/103


Este conse%o ha de llevarse incansablemente a la prctica como hi)o Ar%una, discípulo deHrishna. 8o de%éis que el mensa%e de la 2ealidad se detenga en el portal del oído, comociertamente ocurrió con Harna #rival de Ar%una, literalmente *oído-&.Enseñanza 1;.– «Un ser es" a"ra&a'o &or s- s-eño o 'eseo9 &or eso es" a"ra&a'o%o#o >!a. Los sab!os le l!beran enseñn'ole '!s%r!#!na%!n» (Dasabo'$3 a&*"-lo;3 Se%%!n B3


40/103


Al hombre le lleva muchos días obtener la liberación. 4a ra)ón es que la mente no es pura. Por eso uno sólo se libera después de ir a un 1aestro. En el comien)o, nadie sabelo que es la liberación. Alguien dice *debéis hacer obras virtuosas-. 'iendo codicioso, elhombre comien)a a comprometerse en actos virtuosos. 'i creéis verdaderamente querecuperis todo lo que dais en caridad, +por qué no dais vuestros miembros en caridad,uno tras otro Pero debido a la codicia, el hombre se toma a sí mismo por el cuerpo ycomien)a a darse a la caridad con la esperan)a de la recompensa. +Pero hay alguiendispuesto a aceptar el !ruto de un acto pecaminoso 8o hay nadie capa) de dar esteconocimiento del 'í mismo excepto el 1aestro.


41/103


entonces el bien que brota de la devoción ser vuestro. 8o pongis ningn obstculo. El1aestro es la vaca que satis!ace todos los deseos. Para que el conocimiento permane)ca!irme, es imperativa la devoción.Enseñanza 1F.– «An"es se $a eJ&l!%a'o 5-e oso"ros 0 slo oso"ros so!s el/ara#a"#an. La &r-eba 'e ese /ara#a"#an es %o#o es"o» (Dasabo'$3 a&*"-lo ;3Se%%!n ;3


42/103


es ;rahman para obtener la pa) ltima. A esto se le llama Purushartha /el !in ltimodel hombre.

'ólo el estandarte de tales gentes ondea en lo alto de los tres mundos. 'i nosotrossomos Dios debemos comportarnos en consecuencia. 0odos nosotros somosomnipenetrantes, sin cualidad, sin !orma +cómo puede entonces el ;rahman ser enredado en la vida mundana 'i el devoto busca a Dios, 4o encuentra. De hecho, eldevoto mismo es Dios. 9uando va a buscar a Dios, encuentra que él mismo es Dios.0enéis que adorar a 'hiva para devenir 'hiva y adems, debéis permanecer estables enel estado de 'hiva. Adquirid el estado de 'hiva. El 'anto 2amdas dice, *Dios est muycerca, en el cora)ón, pero el encuentro no tiene lugar para una vida entera-.

Enseñanza 2?.– «M!en"ras b-s%aba a D!os 'e!no -no %on Kl. No $a0 n!n+-nase&ara%!n en"re D!os 0 el 'eo"o» (Dasabo'$3 a&*"-lo ;3 Se%%!n ;3


43/103


Entonces es *5o soy ;rahman-. El 'í mismo es 3no, pero deviene un mero esclavo #enlugar del2ey& cuando es atraído hacia el aspecto exterior. +9ul es la indicación de que se conoceel 'í mismo 4a indicación es *5o soy ;rahman-. El signo del que no conoce es %iva.Fay una costumbre india de que uno debe levantarse después de ver la cara de una

persona buena. 9omen)ad con la sensación de *5o soy Paramatman-. Eso es todo. 'i oslevantis como un mendigo, entonces devenís un mendigo, diciendo *yo quiero esto, yoquiero eso-. Entonces os atormentis mientras llevis a cabo vuestros deberes. 8osotrosmismos debemos de!inir los signos del conocimiento del 'í mismo. Depende de nuestrodeseo /rey o mendigo.

*+Gué haré +Adónde iré- 9uando el Paramatman #la 2ealidad :inal& deviene %iva,

entonces la se(ora de la casa #es decir, el cuerpo& dice *0reme esto, treme aquello-. Almarido no se le permite sentarse tranquilamente. 4a$smi es la que da la :elicidad msalta. Así pues, a vosotros os incumbe a quién elegís, al cuerpo o a 4a$shmi. 'i sois el

%iva #o el cuerpo&, entonces el su!rimiento no cesar nunca. =osotros sois sin cualidad.=osotros no tenéis ningn su!rimiento. El 1aestro meramente muestra el camino.:inalmente, vosotros sois vuestro propio 1aestro. Este mundo est enredado en símismo. 'ólo hablar de cosas mundanas.

'i cultivis vuestra mente para que se identi!ique con el ;rahman, así lo har. 4amente har lo que contempléis. 8o descendis nunca a identi!icaros con el cuerpo. El

que logra esto, no se inquieta por la rique)a o los placeres mundanos. 0odo esto no esverdadero. +De qué utilidad son el oro, la plata, los diamantes y los rubíes

El que ha comprendido la senda de la nomente no se inquieta. 'iempre est inmersoen su propio 'í mismo. 4os devotos pueden ser humildes, pero son ms grandes queFariFara #los Dioses mundanos&. *9onocimiento, meditación /se intentó todo pero noaconteció nada-. Aquellos que eran verdaderos seguidores del 1aestro obtuvieron elestatuto de ;rahman y se liberaron de esta existencia mundana. 3n verdadero aspirantees el que ha destruido el cuerpo #es decir, la idea de que yo soy el cuerpo&. 9uandoabandonis a Dios el cuerpo dado por Dios, el 1aestro #la 2ealidad& es todo vuestra.

Esta convicción surgir sola dentro de vosotros.3na ve) un aspirante di%o, *Fe venido, 1ahara%-. *+Guién eres t- *5o soy

;rahman-. *'i eres ;rahman, sé ;rahman y vive como tal-. Entonces ser vuestra lagloria del ;rahman, eterno, puro, libre, sin comien)o, sin cualidad, sin !orma yomnipresente. Así pues, abandonad el apego al cuerpo. Entonces devenís Dios. Devenid'hiva y adorad a 'hiva. El 'anto 2amdas dice, *'i os identi!icis con el cuerpo, tendréisque su!rir miseria. 0an pronto como vais ms all del cuerpo, sois el Parabrahman #la2ealidad :inal&-.

B


44/103


Enseñanza 22.– «A$ora 'e>e#os a5-* las &alabras. D!os 'ebe ser !s"o a "raCs 'ela 'eo%!n. on 'eo%!n3 S- +lor!a !ene a 5-e'arse 'en"ro» (Dasabo'$3 a&*"-lo;3 Se%%!n ;3


45/103


dispuestos a abandonarlos entonces el 1aestro os ayuda. e#os a5-* las &alabras. D!os 'ebe ser !s"o a "raCs 'ela 'eo%!n. on 'eo%!n3 S- +lor!a !ene a 5-e'arse 'en"ro» (Dasabo'$3 a&*"-lo

;3 Se%%!n ;3


46/103


Xltima&. 4a gloria de Dios es embebida después de que uno deviene Dios. Entonces seobtiene la liberación del su!rimiento, del triun!o y de la !ama. En 1aya #la 7lusión& uno

deviene apesadumbrado con el !racaso, y uno deviene su esclavo. Es como que le sirvan pan a uno en una prisión.

'er victorioso implica la liberación de todo. 9uando la lmpara est encendida en lacasa, la lu) sale por las ventanas. Así también, cuando la lu) de la comprensiónamanece, son vuestras la !elicidad ms alta, la liberación de toda inquietud y la gloria. Elque es ;rahman, mora en eso. El que vive creyendo que es un cuerpo, tiene que su!rir las miserias del cuerpo. El cuerpo es un almacén de su!rimientos. El deseo, la cólera, elnacimiento y la muerte son todos atributos del cuerpo.

Devenir un %iva #el cuerpo grosero& después de comprender que uno es el ;rahman

es ridículo. +9ul es el signi!icado de ser un rey y hacerse barrendero


47/103


entonces cuntos nacimientos tendréis que padecer *


48/103


la !orma de ;rahmapada #la 2ealidad Xltima&. Desechad los ob%etos del mundo. 8o lostoquéis siquiera. Entonces podéis comer un montón de alimento y sin embargo observisayuno.

*2ama deviene el esclavo del que no pide #mendiga&-. Paramatman se alcan)a siuno 4e pide a


49/103


Una !l-s"ra%!n" 4os amigos de un hombre necio le hicieron beber un montón delicor, y después de que estaba completamente ebrio, comen)aron a gritarle y a decirle / *=erdaderamente tenemos piedad de tu tristísimo estado. Face unos pocos minutosvisitamos tu casa y vimos que tu esposa se había quedado viuda-. 0an pronto como oyóesto, el borracho comen)ó a aullar y a llorar, y cuando algunos viandantes le

preguntaron la causa de su su!rimiento, les respondió que su esposa se había quedadoviuda. *3na monta(a de miseria ha caído sobre mí aplastndome-. Entonces, losviandantes le hicieron volver en sí, *+9ómo puede tu esposa haberse quedado viudacuando t ests vivo El hecho de que t estés vivo y que tu esposa se haya quedadoviuda, +no son contradictorios estos dos acontecimientos- 'in embargo, el borracho

persistía diciendo, *8o, vosotros no comprendéis nada. 1is amigos acaban de visitar mi

casa, y han visto con sus propios o%os que mi esposa se había quedado viuda-. Ante esto,todos sus amigos estallaron de risa por su absurdo comportamiento. Esta ilustración noes indicativa sólo del estado del borracho, sino también de todos los seres humanos. 'inla comprensión %usta, todos estn habituados a mirar el mundo a través de lo que dicenotros. IGué los dems digan lo que quieranK 1i 'í mismo es puro y sin cambio, es la lu)de todas las luces. Es imposible que pere)ca nunca. 5o soy la encarnación de laExistencia, 9onsciencia, :elicidad, y un Presenciador de todo.


50/103


est lleno de cadveres ignorantes. 4a vida en la ignorancia es como la muerte. +Guiéncome +Para quién es toda esta servidumbre =osotros no sabéis. El ignorante sirve aseis !antasmas #los cinco elementos y el ego&. 'i todo lo que se hace durante la vida esmimar al cuerpo, la vida entera es malgastada. Después de la muerte #segn lacostumbre hind& *el cuerpo y los huesos arden como un ha) de le(a, el cabello ardecomo un ha) de hierba-. 4os observadores lloran. Este hombre muerto pregunta, *+Peroacaso estis libres de este destino Parecéis comportaros como si lo estuvierais-.Aunque el retrete se limpie a conciencia sigue siendo un retrete. El mundo est lleno decadveres vivientes. 8o hay ningn pensamiento en el 'í mismo de uno. 4os ignorantessirven a este cuerpo, y cargan sobre sí un !ardo de pecados y virtudes. 0al es laexistencia mundana de una persona ignorante. Pero cuando se conoce a 'í mismo, y

abandona el orgullo del cuerpo, inmediatamente se encuentra a 'í mismo. Entoncestodas sus acciones han dado !ruto.

'egn los hindes, los antepasados esperan su redención a través de sus sucesores.El que nace para conocer su 'í mismo los redime.


51/103


El desprovisto de atributos reconoce su naturale)a real que es sin atributos. Entoncesse encuentra el verdadero propósito de la vida. 0odo lo que debía obtenerse se haobtenido. Para lograr esto los buscadores se han es!or)ado incansablemente. El sabio=ishRamitra llevó a cabo austeridades durante sesenta mil a(os, pero !ue incapa) dealcan)ar la 2ealidad :inal. Alabado sea el que alcan)a el estatuto de *;rahma =itta-#persona reali)ada&. 'us padres también merecen ser alabados debido a que su !amiliaentera est *salvada- cuando nace un hi%o así. +9ul es la utilidad de los hi%os como loscien Hauravas descritos en el 1ahabharata Fay gentes que han estudiado las di!erentesciencias y a quienes se les han con!erido numerosos doctorados. 0odo esto es sólo paraganarse la vida. 7ncluso los perros y los gatos se las arreglan para alimentarse. En estono hay ningn regla. ;revemente" todos los %ivas #cuerpos groseros& que vienen,

aprenden los catorce =idyas #tipos de conocimiento& y las sesenta y cuatro artes #todo elconocimiento mundano& /pero todo esto debe comprenderse como artes perversas.

4as gentes nacen, se es!uer)an por los ob%etos mundanos, devienen completamentemiserables y !inalmente mueren. 'ólo aquellos que descubren el verdadero propósito dela vida, el signi!icado real de la vida, merecen alaban)a. 0ales gentes son un !aro paralas generaciones !uturas. Después de millones de a(os, !inalmente os encontris avosotros mismos. 4a cortina de la dualidad se levanta. 4a cortina de un incontablenmero de nacimientos se desvanece al !in. Esa visión que ve que todo es ;rahman#3no& deviene divina. 0odo es el 'e(or Hrishna. 'ólo


52/103


Enseñanza 2B.– «El 'es&ro!s"o 'e a"r!b-"os 'e!ene s!n a"r!b-"os. En"on%es seen%-en"ra el &ro&s!"o 'e la !'a. Des&-Cs 'e #-%$os '*as3 se $a en%on"ra'o a S* #!s#o» (Dasabo'$3 a&*"-lo ;3 Se%%!n ;3


53/103


pertenecía debido a las instrucciones del 1aestro. 0odo es ;rahman #el Divino 'ímismo&. Para el que se ve a 'í mismo, su nacimiento y su muerte se desvanecen. El que

penetra todos los sentidos es 2ama. 9oncentraos en 2ama /la consciencia. 'i 2amahubiera sabido quién era 2ama #es decir, su verdadero 'í mismo&, entonces para él nohubiera habido ninguna necesidad de buscar la guía del 'abio =asishtha #el 1aestro de2ama&. =er a Dios en todos los seres es bha%an #adoración de Dios&. El que est en elcora)ón de todos es Dios. En caso contrario, algunas gentes estn atrapadas en ritualesde pure)a e impure)a o en contar las bolas de un rosario o en cantar mantras, etc.

El hermano del 'e(or 2ama, 4a$hsmana, circunscribió una línea para la esposa de2ama, 'ita, y le di%o que no traspasara aquella línea. En caso contrario, sería raptada por el demonio de die) caras, 2avana. 4a mente arro%ó monta(as de ignorancia. 4a grosura

se desvaneció cuando la mente pensó en ello, e incluso este cuerpo devino *5o soy eso-.Debido a la ba%e)a, el ser ignorante había devenido el cuerpo grosero. 0ransgredió lalínea circunscrita y devino uno con Paramatman.

Enseñanza 2;.– «-an'o se $a e#beb!'o el nC%"ar3 el %-er&o eJ"er!or br!lla.6-les son los s!+nos 'e -n San"o 5-e %ono%e s- S* #!s#o !n"erno7» (Dasabo'$3a&*"-lo ;3 Se%%!n F3


54/103


vuestra consciencia interior. 9hitragupta #el que registra vuestros pensamientos internos&es vuestra consciencia ella lo escribe todo secretamente. =osotros no podéis hacer nadaque vuestra consciencia no sepa. El go)o que uno siente al dar una moneda a unmendigo no puede ser sobrepasado al comer lo que se coma.

Para bene!icio del aspirante, ahora os diré los signos exteriores del 'iddha #la persona reali)ada&. En realidad no hay ningn signo especí!ico. El reali)ado est msall de cualquier regla o regulación. 8o tiene existencia mundana" no tiene ni !elicidadni miseria, ni rique)a ni pobre)a. 0oma todas estas cosas como un sue(o. 4as palabras*9esa la inquietud por lo mundano- implican que él de%a de inquietarse por esta vidamundana. Algunos buscadores en la vía espiritual van desnudos /esto es sólo paradestruir la consciencia del cuerpo. En esto no hay nada ms que eso. 0al

comportamiento no tiene ningn resultado directo en el conocimiento del 'í mismo.4os signos de un aspirante son atención constante hacia la exposición #de la

ense(an)a espiritual& y ausencia de preocupación por la vida mundana. 4a personareali)ada es exteriormente similar a un aspirante, e interiormente mora en su propio 'ímismo. 8ada le inquieta /éste es el signo de un reali)ado. Después de haber superadotodas las dudas, sólo escucha, contempla y medita /éstos son los signos de unreali)ado. Exteriormente e interiormente, hay un contento inquebrantable. 3na ve) queeste estado deviene estable y la mente se dirige hacia su propia naturale)a /entonces éldeviene su 'í mismo. Por e%emplo, el nombre de un poblado particular no era conocido

una ve) que es conocido, es conocido permanentemente. Así también es el estadocuando se conoce la verdadera naturale)a de uno. Entonces el movimiento !ísico noa!ecta a su permanencia en el 'í mismo. 0odo esto depende de la certe)a interior de uno.'i un brahmín se de%a la barba, +acaso ser llamado muslim

Es su!iciente con que uno tenga esa certe)a interna, es decir, que el 'í mismo es el;rahman. 'in el conocimiento del 'í mismo, aunque uno lleve a cabo grandes actos,todo ser en vano. 3na ve) que se conoce el 'í mismo, no hay ninguna restricción avuestra acción. El estado interior debe devenir el ;rahman. El desapego debe brotar devuestra consciencia. Para aquel cuya consciencia se ha vuelto hacia Dios, su apariencia

exterior no importa en absoluto. 9uando sois atraídos hacia vuestra verdadera naturale)ainnata, los signos de un santo enrai)an en vosotros. 'in esto, aunque estudiéis con lome%or de vuestra capacidad, no podréis lograr 'u estatuto. Por lo tanto, morad en vuestro*ser- o en vuestra verdadera naturale)a y si todavía queréis estudiar, recordad quevosotros mismos sois el ;rahman. Esto signi!ica que tenéis que permanecer estables, en

pa). 4a escucha de estas ense(an)as espirituales garanti)a esta actitud estable. Daoscuenta de que sois el 'í mismo y comportaos así. Al abandonar a este 'í mismo, inclusolos reali)ados pueden descarriarse. 6s estoy diciendo los signos exteriores de la persona

JB


55/103


reali)ada que es totalmente ina!ectada por los go)os y miserias mundanas. Para acabar con la miseria o para permanecer dichoso, escuchad estos die) signos exteriores de una

persona reali)ada.

1.– A-sen%!a 'e %lera 3no no debe encoleri)arse. 'i alguien os insulta, debéistomarlo como un insulto al cuerpo. 1antened vuestra mente completamente librede cólera. 9ontener un impulso de cólera #y mantenerse sereno& no es unaindicación de ausencia de cólera. 4a ausencia de cólera implica la ausencia decualquier reacción a un estímulo que provoca cólera. 'i acontece algo contravuestra mente y hay un brote de cólera, eso indica un hbito de querer someter alos dems. Estos die) signos se ense(an para el estudio del aspirante. 9ontinuad

vuestro estudio o prctica con la ayuda de estos signos. Estos signos debenexpresarse en vuestro comportamiento. En este mundo todo es !also. +9ómo

puede entonces ser verdadera la causa que evoca la cólera Así pues, incluso esoes !also.


56/103


mundano&" Har signi!ica trastorno y bhari signi!ica un montón, lleno. Debemosabandonar nuestros deseos por medio de la discriminación. 4a !ortuna ms alta de un 5ogui escuando el desapego #es decir, la comprensión completa de que todo esto es !also&est establecido en él. Esta 1aya o 7lusión es tan peculiar que no da nada al quele pide y da todo al que no le pide. 8osotros hemos desarrollado una inclinación

por los ob%etos mundanos. 9uanto ms desapegado es uno, tanto ms !eli)deviene.

=.– on"rol 'e los sen"!'os El celibato signi!ica no estar apegado a los sentidos.9on entere)a todo es posible. 9uando uno es dependiente, entonces piensa en

2ama #para el provecho&. 'i hay entere)a, hay menos miedo. Entonces devienems !cil pensar en el *conocimiento-. 3n hombre con entere)a tambiéncomprende me%or el conocimiento. 4a virtud se indica por el control de lossentidos.

@.– M!ser!%or'!a 0 &er'n 0odos son el 'í mismo. Por lo tanto, debemos perdonara aquellos que nos hostigan. 8o hay que acumular nunca odio en la mente,

porque entonces surge en la mente el deseo de vengan)a y el resultado es sólomiseria. 4os enemigos se crean. Por lo tanto, uno debe estar siempre dispuesto a

perdonar.

.– o#&as!n 3no debe ser bueno con todos. +Gué es la compasión 8o ser cruelcon nadie.

:.– /az 1antener la pa). 8o os inquietéis y saboread la !elicidad del propio 'ímismo.

B.– o#&la%er a o"ros 'in da(ar a nadie, si ayudamos a alguien, nos ama. 'i

deseamos que ese bien no llegue a otros, entonces el bien no vendr a nosotrostampoco. Es un buen hombre quien es !eli) cuando desea la !elicidad para losdems. El que acta contrariamente a esto, es un miserable.

;.– A-sen%!a 'e %o'!%!a 8o seis codiciosos.

F.– Ma+nan!#!'a' 8oble)a. Para desear que todos sean !elices, debéis aprender aser magnnimos desde el !ondo mismo de vuestro cora)ón.

JM


57/103


1?.– No "ener #!e'o El miedo crea miseria. 'i es posible deshacerse de la miseria,es deber del %nani hacerlo.

9omen)ad a poner en prctica estos die) puntos. A través de esto, saborearéis lagloria del 9onocimiento.


58/103


Xltima. 8o puede ser sentida ni imaginada. =i%(ana implica eso donde la percepciónmisma cesa de existir.

Parabrahman signi!ica que *Ello Es- antes del concepto o la mente o el pensamientoo la idea. Por eso no puede ser concebido. 0odo lo dems puede ser sentido. EnParabrahman no pueden surgir los conceptos debido a que sólo hay *uno-, es decir, nadams que concebir. Por lo tanto, el que concibe es sin !orma. 4a 2ealidad es*incondicionada-. Esto implica que en la 2ealidad no hay condiciones como elconocimiento o la ignorancia, %iva y 'hiva, etc. 8o es dependiente de nada. Gue esdesinteresada signi!ica que no hay ninguna expectación /si encontris estascondiciones, vendré a vosotros. 8iran%ana" sin ningn embellecimiento, signi!ica que nohay ninguna necesidad de mente, de intelecto, de o%os, de nari), de consciencia, etc. 'i

hubiera sido posible conocer al Parabrahman con la ayuda de los o%os o de cualquier otracosa, habría sido perecedero. 8irantara" eterno. Esto signi!ica que el Parabrahman existesiempre tanto en el conocimiento como en la ignorancia. Por lo tanto, en el Parabrahmanno hay ningn Cuna 0amas. 8o es necesario recordar4o, por lo tanto no hay ningnCuna 'attva. 8o hay ninguna me)cla de recuerdo y de olvido. Así pues, no hay ningnCuna 2a%as. 8irmala" no hay en el Parabrahman ninguna impure)a de ningn tipo.

8ischala" permanente, signi!ica que el Parabrahman existe siempre. 8ishabda" sin palabra, signi!ica que no puede ser concebido a través de las palabras. 8ivritta, signi!icaque no hay en el Parabrahman ningn estado de mente tal como el conocimiento o la

ignorancia. 7nmaculado, implica que no puede ser empa(ado con el conocimiento o laignorancia. 'in nombre, implica que no hay un solo nombre o !orma que se aplique a


59/103


0odo lo que se ve o se siente, !inalmente se destruye. Debido a que nosotros ideamoso imaginamos, todo es visible. 'in embargo, lo que existe es sólo memoria. Por lanoche, cuando la memoria est en suspenso, todo se borra. 4as !echas o los días no sonabsolutos. Por la noche, tan pronto como nos olvidamos de nosotros mismos, tododesaparece. El sue(o pro!undo es un estado donde se olvida el mundo. 'i uno est

preocupado por algo su!re de insomnio. Pero nuestro 'í mismo no desaparece nunca.0odo lo que desaparece por el olvido /es decir, la memoria /no es verdadero. 4osconceptos implican la memoria. El 'í mismo existe independientemente de la existenciade los conceptos. El 'í mismo es la esencia, es eterno. Es verdadero, es real. 8o hayninguna di!erencia entre vosotros y el 'í mismo. 4a naturale)a propia de Dios es el*'er- propio de Dios. El 'í mismo tiene muchos nombres sólo para !acilitar la

comprensión. Pero, en realidad, no tiene ningn nombre.El 'í mismo est presente dentro y !uera. El que es extraviado por los asuntos

mundanos no 4e comprende. 8osotros mismos somos Eso, pero no lo comprendemos.*Este Dios est dentro de todo-, eso es lo que dicen las escrituras así pues, las gentestratan de ver4e dentro. Entonces uno siente que le envuelve la obscuridad debido a quedentro de nosotros no hay la lu) del sol. 4as escrituras dicen igualmente que todo lo quees visible es perecedero. El propio 'í mismo de uno no puede ser percibido. El que notiene un 1aestro reali)ado sólo ve lo que es visible. 3no debe tener una comprensiónadecuada de su propio 'í mismo a través de la ense(an)as del 1aestro. 0odo se ve en el

propio 'í mismo de uno y todo se ve sólo por la virtud del 'í mismo.=uestra !orma es como espacio. Es omnipenetrante. 8o puede ser aprehendida. 'ólo

el ego proli!era, trata de crear divisiones en el divino 'í mismo, que, en realidad, esabsolutamente indivisible. El ego produce todas las distorsiones tales como /*5o soyun hombre, yo soy una mu%er, yo soy rico, yo soy pobre, yo soy !eli), yo soy miserable-.*5o soy- tiene su !uente en el propio 'í mismo de uno, pero esta 1aya, esta 7lusión,hace que uno sienta que uno es el cuerpo. 4a 7lusión tiene su comien)o aquí. 'i mellamo a mí mismo *yo-, entonces no hay 7lusión. *5o soy ese UyoV, yo soy Eso-. 1ayaes ignorancia, enga(o. =osotros sois la !uente de *6m-. *6m- indica al ;rahman.

1aruti es la mente. El que !unciona detrs de la mente es 2ama o el 'í mismo.Ahora voy a deciros el signo del ego. Decir *yo soy el cuerpo- es esclavitud. Decir *yo no soy el cuerpo- es liberación. *U5oV y UmíoV signi!ican esclavitud. Esto no esmío, yo no soy, es liberación- #'adachara&.

El ego es el Fari que reside dentro de los cuatro cuerpos. En el estado de vigilia,todo lo que se ve a través del *cuerpo grosero-, se desvanece cuando el *cuerpogrosero- desaparece. 3na ve) que el cuerpo grosero desaparece, no hay para


60/103


cuerpos en la 2ealidad. 9uatro cuerpos del ser individual y cuatro cuerpos del universo.El primer cuerpo del hombre es llamado *cuerpo grosero-, el segundo es el *cuerposutil- #sutil signi!ica mente, intelecto, sentidos, etc.&, el tercero es el *cuerpo causal- yel cuarto es el *cuerpo supracausal-. 5 los cuatro cuerpos del universo son llamados=irata #inmenso&, Firanyagarbha #el germen de oro&, Avya$ruta #ignorancia& y 1ulaPra$riti #conocimiento&.

En el Dipa 2atna$ara se dice que el discípulo suplicó a su 1aestro, *Ensé(ame ese9onocimiento por el cual un hombre deviene el Parabrahman #la 2ealidad :inal&-. El1aestro di%o, *'i vienes conmigo, te haré el Parabrahman #te llevaré a ese punto del9onocimiento&-. Escalad las cuatro monta(as #los cuatro cuerpos& o lo que se llamatambién los siete cielos. El cuerpo grosero es el estado de vigilia. Desechad ese cuerpo y

ese estado porque vosotros no sois el cuerpo. 'i consideris el cuerpo como vosotrosmismos, entonces estis condenados. El cuerpo es mortal. 'i consideris el cuerpo comovosotros mismos, entonces, +quién sois 9onoced vuestro 'í mismo. En el cuerpogrosero, cada órgano tiene su nombre propio. 8inguno de ellos es vosotros. El intelectoes ;rahmadeva #Dios&. Gue este cuerpo es creado por ;rahmadeva implica que escreado por el intelecto. Así pues, ;rahmadeva #Dios& es el creador. De%ad que elintelecto permane)ca con ;rahma.

Ahora viene el cuerpo sutil. 4a consciencia, la mente, el intelecto, el o%o, el oído,etc., no son vosotros. 8o son vuestros. 4a posesividad es la sensación de que me

pertenecen. Gue son de la consciencia signi!ica que son de =ishnu. Pertenecen al 'e(or =ishnu. Devolvédselos entonces al 'e(or =ishnu. El estado del cuerpo sutil es el estadode sue(o con sue(os. 4a tentación de los ob%etos mundanos ocasiona vuestra caída. 'ide%is este mundo mundano, entonces no hay nada. 'in embargo queda algo. Eso esvacío, ignorancia o el cuerpo causal. El estado del cuerpo causal es el sue(o pro!undo.Ahí todo es destruido. 'u deidad es 2udra, y ahí todo es obscuridad. Aunque 'hiva es laencarnación del conocimiento, 2udra es el aspecto de ignorancia #conocimiento eignorancia o 'hiva y 2udra no estn separados, sino que son opuestos coexistentes&.2udra es 'hiva invadido por la noche. Para disipar a 2udra, tenéis que despertaros y

eliminar la ignorancia. Devolved a 2udra *no hay nada-, devolved a 2udra estaignorancia.


61/103


sue(o pro!undo, sólo hay !elicidad pura. Así pues, la !elicidad sólo est presente en elcuerpo causal.

El cuerpo supracausal es llamado 'hiva. 0ambién es llamado ;rahman. 9uandoacaba 'hivaratri #la noche de 'hiva& y comien)a 'hivadini #el día de 'hiva&, lo queimplica esto es que uno ha descubierto su verdadero 'í mismo. En el cuerpo supracausal, comprendéis que *5o soy 'hiva- #El Dios del conocimiento&. El %iva, que es unser ignorante, est presente en los tres cuerpos por lo tanto, aquellas gentes que son

%nanis dicen" *5o soy la encarnación del conocimiento-. *Ayamatma ;rahman-, esdecir, *5o soy


62/103


uno tiene que embeber su signi!icado. Entonces moris en el Parabrahman. A morar enel 'í mismo, sin dualidad, se le llama *Experiencia-.

0odas las acciones y rituales carecen de signi!icado a menos que se tenga elconocimiento del 'í mismo. El conocimiento *5o soy Eso- es la reali)ación. El nombrey la !orma de un ob%eto no son el ob%eto mismo. Por e%emplo, una pared, que en realidadno es nada sino ladrillos y arena, no obstante es llamada una pared. 0odos los demsob%etos que no son nuestro 'í mismo no son verdaderos. 'on meras palabras. 4a*Experiencia- signi!ica *5o soy Eso-, y *Eso- es el ;rahman. 9uando comprendemosnos damos cuenta de *Eso-, eso es la *Experiencia-.

9uando el deseo es vencido, sólo queda el 'í mismo. Entonces no hay ningunanecesidad de decir *5o soy el ;rahman-. Por e%emplo, los o%os vern sólo si hay algo

que ver y si no hay nada que ver, los o%os seguirn existiendo. 'imilarmente, el;rahman existe incluso si no se ve. Este 'í mismo es siempre existente, sin apego, sinconocimiento ni ignorancia. Esta ciencia tiene que ser experimentada por uno mismo.Abandonad la chchara y tratad de obtener la *Experiencia-.

=edanta signi!ica *prueba directa-, es decir, los hechos como existen realmente. Fande ser conocidos o leídos sólo con la experiencia directa. 0enéis que experimentar *Eso-vosotros mismos. 9onocer lo que se indica es conocerlo por experiencia. *7ndicarlo-implica dar la expresión en palabras. Experimentad el 'í mismo segn lo que el 1aestroos ha dicho, pensando en los cuatro puntos" *5o soy ;rahman- #Aham ;rahmasmi&,

*0 eres ;rahman- #0at 0Ram Asi&, *0odo esto es verdaderamente ;rahman- #'arvamHhalu 7dam ;rahman& y *El 9onocimiento 'upremo es ;rahman- #Pradyanam;rahman&. El 1aestro explica estos puntos al discípulo para la comprensión !inal.

El anlisis de los principios implica dedicar un pro!undo pensamiento a los cuerposgrosero y sutil y desecharlos. Para comprender el ;rahman uno debe usar el métodocorrecto, es decir, la comprensión clara. 3n hombre que va a ver a Dios, !inalmentedeviene Dios mismo. 8adie puede ir al 9ielo por medio del cuerpo grosero. El 'í mismoest ms all de los cuatro cuerpos y de los tres Cunas. Anali)ad dentro de vosotrosmismos sin ninguna necesidad de charla. 9omprended todo lo que las escrituras no

pueden decir y guardad silencio. 0odas las palabras devienen silentes ante el 'í mismo.+Gué es el conocimiento Es eso que *noes. +Gué es la ignorancia Es eso que noexiste. 8o es un !antasma. 8o es un demonio. 0odas las palabras se expresan ennegativo. El ;rahman es eso que realmente es *nada-. Eso que permanece, sin

pensamiento, es el Parabrahman.

El Estado Sin Estado

Documents

Transcript of El Estado Sin Estado