8/17/2019 El Empirismo: Papel de La Filosofia en La Relación Humano-Animal- Ambiente.

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PAPEL DE LA FILOSOFIA EN LA RELACIÓN HUMANO-ANIMAL-

AMBIENTE. El empirismo

Rosa E. Pérez Peña

Médico Veterinario

M.Sc. en Estudios Humanísticos

Docente Fundación Universitaria San Martín

Palabras claves: relación humano-animal-ambiente, relación filosofía-ciencias

animales, ética-ciencias animales, bienestar animal-filosofía, filosofía-

comprensión-ciencias animales.

Si tenemos en cuenta que la Filosofía nos proporciona conceptos y teorías que

pueden ayudarnos a entender mejor la realidad y a orientarnos en ella,

permitiéndonos poner en cuestión algunos  prejuicios que hasta ahora hemos

aceptado como verdades indudables, (Martínez N., 2008), y agregamos la

tesis de Pérez Tapias (2000), de que es un producto cultural inscrito en la

dinámica propia de la cultura humana, afectado mutuamente por esta,

podemos afirmar que la Filosofía se expresa en las ciencias a través demodelos de relación que pueden ser observables fácilmente desde las ciencias

sociales, pero que desde las ciencias naturales, como las ciencias que tienen

que ver con los animales, es necesario desentrañar porque se encuentran

implícitos y responden a intereses, teóricos, económicos y políticos, más que

sociales o éticos.

Pérez Tapias (2000) manifiesta que cuando se llega a reconocer el

sistema filosófico que originó el marco teórico en el cual nos movemos,

habitamos, moramos o residimos, hay una mayor aproximación a la

comprensión  de este y se puede hallar el por qué de sus afirmaciones, causas

y consecuencias, apartándose de las solas expl icaciones   técnico-

instrumentales y metodológicas, que generalmente son las que guían al

profesional, lo que le ofrece nuevas herramientas conceptuales que podrían

ayudarle a interpretar de una manera más crítica la relación humano-animal-

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ambiente, vislumbrando otras alternativas de acción, técnicamente realizables y

éticamente deseables.

Hablemos por ejemplo del empirismo en la relación humano-animal

ambiente. Primero debe indicarse que dentro de la filosofía de la ciencia, el

empirismo es una teoría que destaca los aspectos del conocimiento científico

que están muy relacionados con la experiencia, haciendo de la

experimentación el centro de acción (Herstein, 2008). La influencia del

empirismo comienza a fines del S. XVI y se extiende a los largo de los dos

siglos siguientes; sus antecedentes se remontan a Bacon, quien busca

establecer a partir de la experimentación, leyes generales que permitan

comprobar la correspondencia entre un fenómeno y sus consecuencias (I.E.S.-Santa Brígida, 2005). El método de Bacon, la inducción, propone hacer la

mente libre de todos los falsos modos de pensar ( prejuicios), para luego

emprender el estudio del mundo mediante la cuidadosa y repetitiva

observación, la recolección de datos y la interpretación de los mismos (Frost

S.E., 2005).

Esta característica del empirismo se hace evidente dentro de las

ciencias animales cuando se piensa que la sola enseñanza e implementación

de la tecnología acarrea desarrollo y su presentación como algo “útil” es única

condición para que los dueños, poseedores o tenedores de los animales

adopten  las técnicas y recomendaciones dadas por los profesionales, en una

especie de adiestramiento considerado como razón suficiente. Se generaliza

priorizando la adopción (imitación, no innovación, inclusión o generación) de

tecnologías- consideradas de punta por provenir de países industrializados-

tomándolas como fuente de progreso y de conocimiento, sin tener en cuenta

que muchas de ellas pueden ir en detrimento del bienestar animal o del medio

ambiente local y las características culturales de los involucrados.

Otra característica que se considera muy asociada al pensamiento

empirista es el individualismo  que surge como reacción a las formas de

homogenización impuestas por la técnica y la industria, las cuales son

reforzadas por el sistema económico capitalista (I.E.S.-Santa Brígida, 2005).Este individualismo se difunde dentro de las ciencias animales a través de las

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recomendaciones profesionales que propenden exclusivamente por prácticas

productivistas que tienen en cuenta rendimientos económicos sectoriales y se

acompañan por metodologías de asesoría individual dejando de lado los

impactos sociales, culturales, medioambientales y de bienestar animal, lo que

deteriora la relación del humano con sus semejantes y la naturaleza.

(Ansorena, 1972; Sánchez de Puerta, 2005; Barrientos, 2002).

J. Ballesteros, Catedrático de Filosofía del Derecho, Moral y Política de

la Universidad de Valencia y autor del libro  personalismo ecologista, (1985)

dice al respecto que en la edad moderna se presentan dos formas de estudiar

la relación humano-naturaleza, el antropocentrismo tecnocrático y el

biologismo. Considera que las percepciones de Bacon y Descartes (empiristas)se expresan en lo que se conoce como antropocentrismo tecnocrático, dónde

lo ecológico es tomado como un problema exclusivamente técnico. Visión que

sitúa al humano por fuera y sobre la naturaleza, en una relación de dominio  –

subordinación; la naturaleza, y en ella los animales, al servicio del hombre son

fuente inagotable de recursos que pueden ser explotados indiscriminadamente

para la industria como mercancía. Se habla de desarrollo por todas partes y de

que este sólo puede ser producto del progresivo dominio que el hombreconsiga ejercer sobre la naturaleza y los animales, encaminándose todos los

esfuerzos a la adquisición, implementación y/o disposición de máquinas que

permitan su dominio. “Hay que tecnificar” (sinónimo de mecanizar) se convierte

en la expresión más frecuente en los profesionales del área de las ciencias

animales.

Se exalta así de alguna manera al homo faber (hombre productor de

mercancías) frente al homo laborans (hombre de supervivencia) mencionadospor Locke, filósofo empirista del S. XVII, dejando de lado el homo ludens de

Johan Huizinga.  Incluso autores como Adam Smith y Kant defienden

indirectamente esta posición al tratar la propiedad (territorio) como una

mercancía de libre disposición. Bajo este esquema las personas son vistas

como productores o compradores dentro de un sistema de economía

(Ballesteros, 1985). Esta actitud es patente en las ciencias humanas cuando se

habla de “productores”, estableciéndose clasificaciones- pequeño, mediano ygran productor – y se toman los recursos agua, suelo, plantas y animales como

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“medios”  de producción, siendo las fincas o granjas unidades  productivas.

Según Tiscornia, et al. (2005) bajo este esquema se pregonan el mito de

crecimiento sin fin, el del desarrollo lineal y progresivo de la tecnología, y el de

una naturaleza humana individualista y posesiva. Actualmente se cree que la

mirada de la naturaleza como fuente inagotable de materia prima condujo a la

sobreexplotación del suelo y los animales, la desertificación y la contaminación

del agua y el aire, así como a la pérdida de la biodiversidad.

El toque utilitarista

Pero también se puede hablar aquí del utilitarismo, doctrina ética basada en

que lo útil es bueno, y que llevó a considerar como recta conducta moral la

obtención de lo que podría ser útil sin preocuparse por los medios empleados -

en este caso sin preocuparse por los impactos negativos sobre unos recursos

naturales que actualmente son considerados bien común y sobre los animales-

J. Stuart Mill, filósofo inglés del S. XIX, adoptando la perspectiva empirista de

Bacon se convierte en el principal defensor del utilitarismo (Salvat, 1982;

Quillet, 1970).

Mill al referirse a la individualidad   como uno de los elementos del

bienestar del hombre señala que el individuo no debe dar cuenta a la sociedad

por sus actos, en cuanto estos no se refieren a los intereses de ninguna otra

persona sino a él mismo. Considera que la existencia de diferentes opiniones,

de diferentes maneras de vivir, es deseable pues preserva la individualidad y

se traduce en derecho a la libertad (Mill, 2004). Pero la palabra libertad puede

adquirir diversos sentidos, la libertad de, la libertad  para  y la libertad de sí

mismo (Llano, 2005). El más frecuente es la libertad de,  libre arbitrio, libertad

innata que permite estar exento de limitaciones u obstáculos para hacer lo que

se desea; en un sentido positivo exige deliberar frente a las posibilidades de

acción y elegir, asumiendo la responsabilidad de dicha elección personal, pero

en un sentido negativo, individualista, consiste exclusivamente en liberarse de

obstáculos externos para hacer lo que se quiere aún a costa del bienestar

ajeno, conduciendo a la indiferencia en relación con el otro (humano o animal).

En la -libertad para-  se procura alcanzar la autorrealización, la propiaidentidad en el seno de una comunidad; toma un sentido negativo cuando

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desde una posición dogmática se busca la satisfacción de una ilimitada

autorrealización personal sin interesar los otros (humanos o animales), visión

propia de las teorías del súper-hombre o de aquellas que consideran el

progreso cívico como el producto de la adopción continuada de tecnología y de

los avances científicos, proceso en eterno ascenso que no mira los costos

culturales y medioambientales (Llano, 2005). Se buscan afanosamente

“niveles de vida más satisfactorios” (Ansorena, 1972), aquellos que responden

más a valores culturales de los llamados agentes de cambio que a los del

homo laborans o del  ludens,  transformándose la relación humano-animal-

ambiente en una búsqueda permanente del bienestar humano representado

por su disponibilidad de tecnología.

Puede aseverarse que los enfoques empiristas promueven un efecto

“reduccionista” en la  mirada de la relación humano-animal-ambiente, pues

sitúan la comprensión de la relación en lo factual; dejan por fuera la

complejidad de las acciones humanas y por lo tanto de sus múltiples

relaciones, como también las consecuencias implícitas que de estas se

derivan; colocan los problemas en el nivel abstracto, en los conceptos y teorías

que se pueden inferir de las acciones observadas excluyendo su comprensióncrítica. Básicamente la mirada se dirige en una sola dirección: el hombre por y

sobre la naturaleza.

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