EL  EMPIRISMO  

El  empirismo  es  una  corriente  de  pensamiento  que  se  inicia  en  Inglaterra  en  el  siglo  XVII  y  que  perdura   hasta   el   XVIII,   coincidiendo   en   buena   medida   con   la   corriente   filosófica   que   se  desarrolla  en  el   continente  europeo:  el   racionalismo.  Por  eso  es   lógico   comparar  uno  y  otro  sistema,  pues  entre  ellos,  a  pesar  de  la  coincidencia  en  el  tiempo,  hay  grandes  divergencias:  

-­‐ Las  ideas  innatas:  si  los  racionalistas  (DESCARTES)  defienden  la  existencia  de  ideas  que  están   impresas   en   el   ser   humano   desde   su   nacimiento,   los   empiristas   negarán   esta  posibilidad,  volviendo  al  concepto  aristotélico  de  tabula  rasa.  Luego  veremos  por  qué  

-­‐ La  fuente  del  conocimiento:  si  para  los  racionalistas  el  conocimiento  parte  del  sujeto  y  su   razón   (cogito   ergo   sum),   los   empiristas   vuelven   a   decir   que   nada   hay   en   nuestro  entendimiento  que  no  haya  partido  de  la  experiencia  (ARISTÓTELES).  

-­‐ La  intuición:  frente  a  la  intuición  intelectual,  fruto  de  la  razón,  los  empiristas  sostienen  la  intuición  empírica,  la  que  parte  de  los  hechos,  que,  aunque  puede  estar  equivocada,  existe.  

-­‐ El   método   científico:   los   empiristas   defienden   la   física   newtoniana   frente   a   la  matemática   cartesiana.   Además,   consideran   más   probable   la   inducción   (partir   de  hechos  particulares  para  generar  principios  que  la  deducción)  

-­‐ De   las   ideas  distintas  y  claras  como  criterio  de  verdad,   se  pasa  a   la  experiencia.  Esto  acaba  negando  la  metafísica  e  incluso  pone  en  duda  la  idea  de  Dios.  

-­‐ El   objeto   del   conocimiento:   el   objeto,   sin   embargo,   parece   similar:   las   ideas   del   ser  humano  y  cómo  es  capaz  de  tenerlas.  

-­‐ Influencias:   a   la   postre,   las   posiciones   empiristas   acabarán   conectando   con   la  Ilustración.  

 LOCKE  (1632-­‐1704)    El  inglés  estuvo  muy  influido  por  la  lectura  de  Descartes,  que  le  pareció  un  gran  pensador  pero  al   que   tenía   que   desmontar   sus   errores.   Parte   del   racionalismo   cartesiano   para   elaborar  nuevos   conceptos   fundamentalmente   en   torno   a   dos   temas   centrales:   el   conocimiento   y   la  política.    Locke,  como  veremos  luego,  es  uno  de  los  iniciadores  del  liberalismo  político  y  en  el  centro  de  sus   teorías  está  a   justificación  y  defensa  de   la   libertad  humana,   libertad  que   será   concebida  como  herramienta  política  y  que  traerá  como  consecuencia  el  acercamiento  a  posiciones  de  la  democracia   liberal,   ajena   a   los   dogmatismos   sobre   la   verdad.   Por   eso   Locke   admitirá   el  concepto   de   tolerancia   y   de   duda,   que   permite   a   los   ciudadanos   expresar   sus   ideas   sin   ser  perseguidos  por  ello.    1.  Conocimiento    Para   Locke,   todo   conocimiento   que   obtenga   el   ser   humano   ha   debido   pasar   antes   por   los  sentidos   (postura   que   se   denomina   sensualismo).   Esto   quiere   decir   justo   lo   contrario   del  racionalismo,   que   partía   de   la   idea   del   yo   y   de   las   ideas   innatas   junto   con   la   razón   para  

descubrir  el  conocimiento  humano,  para  Locke,  todo  viene  del  exterior  y  es  recogido  primero  por  nuestros  sentidos.  Esta  postura  niega   la  existencia  de   ideas   innatas,  pues   si   todo  conocimiento  proviene  de   los  sentidos,   la   única   forma   de   construirlo   será   la   experiencia,   que   siempre   es   posterior   al  nacimiento   (el   ser   humano   nace   como   tabula   rasa:   Aristóteles).   En   esta   crítica   de   las   ideas  innatas,  podemos  encontrar  diferentes  argumentos:    -­‐  Al  no  ser  nosotros  los  productores  de  nuestras  ideas,  aun  de  las  más  sólidas  y  asentadas  en  nosotros  y  al  desconocer  su  origen,  las  denominamos  innatas,  pero  esto  es  solamente  fruto  de  la  ignorancia.      -­‐Frente  a  la  tradicional  idea  innata,  que  es  la  idea  de  Dios,  Locke  difiere,  pues  ni  los  niños  ni  los  locos,  pone  por  ejemplo,   tienen   idea  de  Dios.  Esto  demostraría  que  es  una   idea  proveniente  del  exterior  del  ser  humano,  como  todo  conocimiento.    -­‐  Frente  a   la  teoría  que  dice  que  las   ideas,  en   los  casos  anteriores,  están  en  potencia  y  no  se  han  desarrollado,  Locke  expresa  que  eso  le  parece  equivalente  a  no  decir  nada,  pues  una  idea  en  potencia,  que  no  posee  existencia,  es  una  idea  inexistente.    -­‐Tampoco  existen  ideas  morales  innatas:  la  antropología,  el  estudio  de  diferentes  sociedades,  demuestra  que   incluso   lo  que  nos  parece  una  aberración  en  nuestra  sociedad,  como  pudiera  ser   el   canibalismo,   en   otros   grupos   humanos   es   justificado   y   deseable.   Esto   prueba,   según  Locke,  que  la  moralidad  no  es  universal,  sino  creada  por  el  ser  humano  en  su  convivencia.  Esta  concepción  abrirá  la  puerta  al  relativismo  ético  de  la  actualidad.    -­‐   Lo  mismo  sucede  con   la   idea  de  Dios:  el  estudio  antropológico  y   la  historia  nos  demuestra  que,  por  ejemplo,   los  griegos  no   tenían  un  dios,   sino  muchos  y  que  otros  pueblos  viven  con  dioses  muy  diferentes.  Esto  niega   la  existencia  de   la   idea   innata  de  Dios   tal   como   la  concibe  Descartes  (o  Santo  Tomás  o  San  Agustín)    Las  ideas,  el  objeto  del  conocimiento,  son  para  Locke  meros  contenidos  mentales,  creaciones  de  nuestro  cerebro  a  partir  de   la  experiencia.  Su  existencia  al  margen  del   ser  humano  no  es  posible  (contra  lo  mantenido  por  Platón,  por  ejemplo)  ni  tampoco  su  realidad  como  tal  (contra  lo  mantenido  por  Descartes,  por  ejemplo),  sino  solo  como  producto.  Estas  ideas  pueden  ser:    -­‐  Ideas  simples:  son  ideas  que  no  se  pueden  dividir  en  otras  más  simples  aún.  Pueden  derivar  de  la  experiencia  o  de  los  sentidos  (ideas  de  sensación)  o  de  la  percepción  interna  del  sujeto  (ideas  de  reflexión).    -­‐   Ideas   complejas:   combinación   de   ideas   simples   que   llevan   a   la   creación   de   conceptos  abstractos.   Sin   embargo,   no   debemos   perder   de   vista   que   el   fundamento   último   de   estas  ideas,  el  origen,  es  siempre  una  idea  sensible,  una  experiencia.  Estas  ideas  complejas,  a  su  vez,  pueden  ser  de  tres  tipos:     -­‐  Modos:  estados  de  las  cosas  que  percibo  y  que,  por  tanto,  no  tienen  existencia  propia  (como  los  accidentes  aristotélicos).  Por  ejemplo,  azul.  

  -­‐  Relaciones:  comparaciones  o  asociaciones  de  unas  cosas  con  otras  de  las  que  surgen  conceptos.  Por  ejemplo,  paternidad  es  la  relación  entre  las  ideas  de  padre  e  hijo.     -­‐  Sustancias:  ideas  simples  combinadas  que  se  usan  para  representar  cosas  particulares  que  subsisten  por  sí  mismas.  Por  ejemplo,  una  rosa.    Respecto   a   las   sustancias,   a   las   que  Descartes   había   dedicado   un   gran   esfuerzo,   para   Locke  existirá   también   el   Yo   como   sustancia,   derivada   de   una   certeza   intuitiva   que   se   produce   al  realizarse  la  reflexión  interna  y  descubrir  al  yo  pensante;  el  Mundo  como  certeza  sensitiva  que  genera  ideas  (la  idea  de  caballo  viene  de  nuestras  impresiones  sensitivas,  luego  hay  certeza  de  que  hay  un  mundo  que  ha  dejado  en  nuestros  sentidos  esas  impresiones)  y  Dios  se  convertirá,  al   contrario   del   pensamiento   cartesiano,   en   una   certeza   demostrativa,   no   innata   (se   puede  demostrar  pero  no  se  nace  con  esa  idea  innata)    Sin   embargo,   Locke   admite   que   es   imposible   conocer   la   naturaleza   de   esas   sustancias,   pues  dentro  de  su  sistema  solamente  es  posible  acceder  a   lo  sensible.  Por  tanto,  de   las  sustancias  solo  obtendremos  un  conocimiento  de  su  existencia.    De  toda  esta  concepción  se  derivará  que  nuestro  conocimiento  podrá  adoptar  tres  formas:    -­‐  Conocimiento  intuitivo  -­‐  Conocimiento  demostrativo  -­‐  Conocimiento  sensible.    Este  es  el  empirismo  de  Locke,  mucho  menos   radical  de   lo  que  posteriormente  desarrollaría  Hume,  que  luego  veremos.    2.  Política    Locke  tendrá  que  lidiar  contra  dos  teorías  esenciales  en  su  momento:  la  teoría  que  justifica  el  poder   absolutista  de  origen  divino  de   las  monarquías  del  Antiguo  Régimen  y   las   teorías  que  justifican  nuevos  despotismo  en  función  de  fundamentos  filosóficos.    Respecto  al  poder  fundado  en  Dios,  Locke  expone  una  crítica  en  la  que  señala  que  la  autoridad  natural  otorgada  por  Dios  no  es  distinguible  en  ningún  rasgo  humano,  por  lo  que  es  imposible  atribuir   a   un  monarca   la   cualidad  de   haber   sido   elegido   por  Dios.   Además,   adelantándose   a  una  posible  respuesta  genealógica,  Locke  niega  la  posibilidad  de  que  los  actuales  gobernantes  desciendan   en   línea   directa   del   primer   hombre,   Adán,   o   al   menos   la   posibilidad   de  demostrarlo.    Las   posiciones   de   Hobbes   ante   el   poder   absoluto,   su   defensa,   venían   originadas   de   la  concepción   del   ser   humano   como   intrínsecamente   perverso.   Si   el   hombre   es   malo   por  naturaleza,  necesita  un  poder  fuerte  que    lo  ate  e  impida  el  daño  que  provocaría  el  desorden  social.  Sin  embargo,  para  Locke,  el  ser  humano  en  su  naturaleza  es  esencialmente  libre  e  igual  a  los  demás,  de  lo  que  se  derivan  unos  derechos  que  entroncarán  con  la  línea  liberal:  derecho  

a  la  propiedad,  la  libertad  y  a  la  vida.  Estos  derechos  son  inalienables  (no  se  pueden  quitar)  y,  en  caso  de  que  un  gobierno  lo  haga,  queda  justificada  la  rebelión  ante  el  mismo.    Como  en  el  mundo  existe,  una  vez  superado  el  estadio  natural,  la  codicia,  el  hombre  entra  en  conflicto   con   los   demás   y   por   eso   funda   el   Estado,   una   especie   de   contrato   social   que   le  concede   obligaciones,   pero   también   derechos.   El   ser   humano,   a   cambio   de   la   renuncia   a  ejercer  la  justicia  de  manera  individual  y  de  someterse  a  los  poderes,  logra  la  protección.    Así,  el  modelo  de  Estado  para  Locke  debe  ser:    

-­‐  Poderes  separados:  Legislativo:  hace  las  leyes  para  asegurar  los  derechos  individuales  (naturales).  Puede  ostentarlo  una  asamblea,  una  monarquía  electa  o  hereditaria  o  un  grupo   reducido.   Siempre   es   revocable.   Ejecutivo:   aplica   la   ley   y   castiga.   Debe   ser  independiente,   formado   por   jueces   justos   e   imparciales.   Federativo:   encargado   de  defender  al  Estado  de  otros  Estados    -­‐  Separación  Estado-­‐Iglesia  y  tolerancia  religiosa.    -­‐  Derecho  a  deshacerse  del  poder  si  no  se  cumple  el  contrato  social.    -­‐   Derecho   natural   por   encima   del   derecho   positivo:   garantizar   la   naturaleza   del   ser  humano   (libre,   igual   y  propietario).  Esta  es  una   idea  ya  desarrollada  antes  por  Santo  Tomás,  por  ejemplo.    

Estas  características  serán  el  origen  del  Estado   liberal,  democrático  tal  y  como   lo  conocemos  hoy.    HUME  (1711-­‐1776)    Hume   será   el   autor   que   lleve   el   concepto   del   empirismo   a   su   extremo,   a   su   radicalidad.   El  objeto   de   estudio   principal   para   el   autor   inglés   será   el   ser   humano,   tanto   en   su   dimensión  teórica   (los   límites   y   el   proceso   del   conocimiento   humano,   la   posibilidad   de   la   ciencia   y   la  metafísica)  como  en  su  dimensión  práctica  (moral,  política  y  religión).    1.  Conocimiento    Para  Hume,  al  igual  que  para  Locke,  las  ideas  innatas  no  existen,  pues  todo  conocimiento  está  fundado  en  la  experiencia.  Las  ideas  son  solamente  contenidos  mentales  que  provienen  de  las  percepciones.  Hume  denomina  percepción  a  todo  aquello  que  queda  fijado  en  nuestra  mente  y  distingue  entre  dos  tipos  fundamentales:    -­‐   Impresiones:   son   aquellas   percepciones   derivadas   de   la   experiencia   externa   (sensaciones,  como  el  calor)  o  interna  (ideas  como  el  placer).    -­‐  Ideas:  son  copias  debilitadas  de  las  impresiones  que  quedan  en  nuestra  memoria.  

Por  tanto,  existen  diferencias  entre  impresiones  e  ideas,  que  podemos  resumir  así:    

IMPRESIONES IDEAS Más vivas Más débiles Anteriores a ideas Posteriores a impresiones Origen directo en experiencia Origen indirecto en experiencia Actuales Pasadas Inmediatas Mediadas  Tanto  las  impresiones  como  las  ideas  pueden  ser  simples  (no  pueden  dividirse)  o  complejas  (sí  pueden  descomponerse,  como  la  idea  de  París).    El  proceso  de  conocimiento  para  el  empirismo  de  Hume,  se   inicia,  entonces,  siempre  en  una  experiencia   que   deja   una   impresión,   a   partir   de   la   cual,   directamente   o   por   medio   de   la  memoria,  podemos  crear   ideas,  que  son  el   fundamento  de  nuestro  conocer.  Esa   imaginación  es  descrita  por  Hume  como  la  capacidad  del  ser  humano  que  le  permite  asociar  ideas  y  crear  abstracciones,   de   manera   natural   o   arbitraria,   es   decir,   de   forma   separada   de   la   realidad  objetiva.    La  imaginación  tiene  unas  leyes  de  funcionamiento  que  Hume  describe:    -­‐  Ley  de  la  semejanza:  asociamos  por  el  parecido  físico  (un  retrato  y  una  persona)  -­‐   Ley   de   la   contigüidad:   nuestra   imaginación   asocia   percepciones   que   tienen   proximidad  espacial  o  temporal:  así  sucede  con  la  Torre  Eiffel  y  París.  -­‐   Ley   de   la   causalidad:   la   imaginación   es   la   que   establece   este   vínculo,   a   fuerza   de   ver  habitualmente  relacionadas  algunas  impresiones:  de  padre  e  hijo,  crea  la  idea  de  paternidad.    En  todo  caso,  es  el  sujeto  el  que  asocia  las  impresiones,  pues  estas  no  se  presentan  asociadas  en   la  naturaleza.  Quiere  esto  decir  que   la  realidad  no  tiene  un  orden,  ni  siquiera  causal,  sino  que  el  ser  humano  lo  construye  de  manera  ilegítima  por  las  leyes  que  acabamos  de  exponer.    Como  esta  asociación  es  ilegítima,  el  conocimiento  resultante,  también  lo  es:  sustancia,  causa  o  existencia  son  construcciones  de  la  imaginación  que  Hume  niega.  Más  adelante  lo  veremos.    Entonces,  si  la  realidad  no  tiene  un  orden:  ¿qué  ciencia  podemos  hacer?    Para   Hume   el   método   científico   por   excelencia   es   la   inducción,   pero   él   niega   que   esta   sea  posible.   Para   él,   solamente   tenemos   las   percepciones   concretas   y   por   la   fuerza   de   la  costumbre   queremos   creer   que   esas   percepciones   originan   leyes   que   predicen   el   futuro  (recuerda  la  historia  del  pavo  inductista,  que  oía  sonar  la  campana  antes  de  comer,  acabando  por  asociar  comida  y  sonido,  hasta  el  día  en  que  suena  la  campana  y  lo  sacrifican  para  la  cena  de   Navidad).   En   todo   caso,   Hume   acepta   que   este   no   es   un   conocimiento   seguro,   sino  probable  (probabilismo  inductivo)    

Esto  equivale  prácticamente  a  negar  la  idea  de  causalidad  y  Hume  lo  hace.  En  consonancia  con  su   pensamiento,   si   la   única   verdad   son   las   impresiones   de   hechos   concretos,   no   existe   la  percepción  de  causa,  sino  que  es  creada  a  partir  de  la  prioridad  temporal  (unas  percepciones  se   dan   antes   que   otras),   de   contigüidad   espacio-­‐temporal   (unas   percepciones   han   sido  percibidas  en  muchas  ocasiones  muy  cercanas  en  el  tiempo  y  el  espacio,  o  lo  que  es  lo  mismo,  seguidas  y  en  el  mismo  lugar)  y  de  conexión  constante  en  el  pasado  (como  hemos  visto  hasta  ahora  que  una  percepción  seguía  a  la  otra,  la  costumbre  nos  hace  creer  que  siempre  será  así).  Por   tanto,   la   causalidad   es   solamente   un   hábito:   ver   un   hecho   y   otro   nos   crea   la   falsa  conclusión  de  que  uno  es  causa  del  otro  y  lo  va  a  seguir  siendo.    Esto   significa   que   no   podemos,   por   ningún   conocimiento,   ni   el   científico,   conocer   qué   va   a  pasar   ni   establecer   relaciones   de   causa   efecto   (Aristóteles   había   definido   la   ciencia   como  conocimiento   cierto   por   causas),   sino   solamente   establecer   posibilidades.   Esto   deja   en   mal  lugar  a  la  ciencia  y  no  responde  la  pregunta  de  qué  ciencia  podemos  hacer.    Para  Hume,  hay  dos  tipos  de  juicios  que  podemos  emitir:    -­‐   Juicios  de   relaciones  de   ideas:  dependen  de   la  coherencia   interna   (sujeto-­‐predicado).  Si   los  negamos,  nos  contradecimos:  “el  todo  es  mayor  que  las  partes”.  Son  juicios  que  dependen  de  la   correcta   sintaxis,   de   su   forma,   no  de   su   contenido.   Las   ciencias   que   los   establecen   son   la  Lógica  y  las  Matemáticas.    -­‐   Juicios  de  cuestiones  de  hecho:   se   corresponden  con   la   realidad   (ciencias  empíricas).   Si   los  negamos,  no  hay  adecuación  a   los  hechos:   “el   oro  es   amarillo”.   Son   solo  probables  pues  no  pueden   convertirse   en   leyes   inamovibles   (podría   haber   un   oro   no   amarillo   que   yo   no   haya  visto).  Las  ciencias  de  referencia  son  la  Física,  la  Química  y  las  Ciencias  Naturales.    La   conclusión   de   esta   visión   es   que   solamente   podemos   tener   un   conocimiento   probable  vinculado  a  las  ciencias  experimentales  (las  ciencias  sociales  no  existen  para  Hume).    Respecto  a  la  Metafísica,   las  sustancias  que  apuntábamos  hace  unas  líneas,  Hume  va  a  negar  que  sea  posible  conocer   la  existencia  de  una  substancia,  defendiendo  que  son  creaciones  de  nuestra  imaginación:    -­‐  Del  Yo  solamente  tenemos  una  serie  de  percepciones  que  nuestra  imaginación  atribuye  a  la  sustancia  yo,  pero  es  una  suposición  imposible  de  comprobar.  No  tenemos  experiencia  directa  del  Yo.    -­‐  Del  Mundo   tenemos   impresiones   aisladas,   pero  al   negar   la   existencia  de   la   relación   causa-­‐efecto,  invalida  la  posibilidad  de  que  tras  los  fenómenos  aislados  exista  un  Todo,  un  substrato  que   es   a   lo   que   Descartes   llamaba   sustancia   extensa.   En   todo   caso,   si   existe   no   podemos  conocerlo.    

-­‐  De  Dios   se  ocupará   en   la  metafísica   y   en   la   religión.   Si   para  Hume   solo  hay   experiencias   y  precisamente  la  característica  de  Dios  es  que  es  imperceptible,  resulta  imposible  que  podamos  afirmar  su  existencia  o  su  no  existencia.  Esto  le  lleva  al  agnosticismo.      2.  Religión    Hume  va  a  poner  en  duda  las  tradicionales  pruebas  acerca  de  la  existencia  de  Dios:    -­‐   El   argumento   ontológico:   si   para   el   filósofo   inglés   la   existencia   de   Dios   es   un   juicio   de  cuestión  de  hecho  (hablaría  de  lo  que  existe  en  la  realidad)  y  estas  cuestiones  de  hecho  tienen  su  origen  en   las   impresiones  de  nuestros   sentidos,   en   la   experiencia,   de  ninguna  manera   se  puede  deducir  a  partir  de  la  idea  de  Dios  su  existencia.    -­‐   Pruebas   tomistas:   todas   las  pruebas  de  Santo  Tomás   son  a  posteriori,   es  decir,   basadas  en  algo  ya  existente,  en  una  naturaleza  que  funciona  de  manera  causal.  Dado  que  Hume  niega  la  posibilidad  de  alcanzar  un  conocimiento  cierto  sobre  las  relaciones  causales  y  la  existencia  de  una   finalidad   en   la   naturaleza,   las   pruebas   del   Aquinate   no   nos   pueden   llevar   a   sostener   la  existencia  de  Dios.    ¿De   dónde   viene   entonces   ese   pensamiento   tan   extendido,   el   religioso?   Del   temor   y   la  ignorancia,   según   Hume;   el   temor   a   la  muerte   que   hace   que   creemos   inmortalidades   y   del  desconocimiento  que  hace  que  creemos  explicaciones  deístas.    El  ser  humano  expuesto  a  la  naturaleza  creó  primero  un  universo  politeísta  atribuyendo  a  las  fuerzas  naturales  características  humanas  y  adorándolas,  pasando  luego  por  el  monoteísmo  y  llegando   al   fin   a   la   religión   de   la  Modernidad:   la   religión   natural,   una   religión   sin   Iglesia   ni  credo  religioso  que  considera  a  Dios  solamente  el  creador  inteligente  de  la  naturaleza.      Aun  así,  Hume  se   inclinará  por  un  agnosticismo,  dado  que  para  él   las  verdades  religiosas  son  indemostrables  y  esa  situación  de  incertidumbre  es  insalvable  con  nuestras  capacidades,  por  lo  que   someter   a   la   religión   a   los   argumentos   de   la   razón   nos   lleva   a   contradicciones:  principalmente  la  derivada  de  la  teodicea  (si  hay  un  Dios  omnipotente  y  bueno,  ¿por  qué  existe  el  mal  en  el  mundo?)    3.  Ética    Entonces,  si  no  sabemos  si  hay  Dios,  ¿en  qué  fundamentamos  nuestro  comportamiento?    Para  Hume  los  criterios  éticos  provienen  del  propio  sujeto,  no  de  instancias  divinas.  Dentro  de  su  esquema  de  conocimiento  no  son  juicios  de  cuestiones  de  hecho,  sino  valoraciones,  así  que  no  pueden  provenir  de  la  realidad,  de  las  meras  impresiones.      El   criterio   que   establece   Hume   para   diferenciar   el   Bien   y   el  Mal   es   el   placer   (entendido   de  forma  amplia).  Es  bueno  lo  que  nos  acerca  y  malo  lo  que  nos  aleja  del  placer.  Esta  postura  se  denomina   emotivismo   moral:   la   moral   se   halla   fundamentada   en   el   sentimiento   y,  

contrariamente  a   los   filósofos  de   la   Edad  Media  e   incluso  a  muchos  dela  Antigüedad,  Hume  considera  que   la   razón  no  puede  dirigir   a   las   pasiones   (ni   debe  hacerlo),   sino  que   son   estas  pasiones  las  que  guían  a  la  razón  en  la  búsqueda  del  placer.  La  razón  no  tiene  nada  que  decir  respecto  a  los  juicios  morales  (no  son  de  ninguno  de  los  dos  tipos  científicos).    Entonces,  si  no  podemos  decidir  con  la  razón,  ¿significa  que  no  somos  libres?  Según  Hume,  no.  Estamos  determinados  por  motivos  internos  (placer  y  dolor)  y  todas  nuestras  acciones  pueden  explicarse,   ahora   sí,   por   relaciones   de   causa   efecto,   lo   que   lleva   a   la   conclusión   de   que   la  libertad,  tal  y  como  la  conciben  los  racionalistas,  no  existe.    Actuamos   por   el   sentimiento  moral,   un   juicio   común   a   los   humanos   que   nos   lleva   a   poder  juzgar  las  acciones  (no  las  intenciones  que  hay  detrás  de  ellas)  de  una  forma  distanciada,  de  tal  manera  que  sirva  para  muchos,  no  solo  unos  pocos.    Y  si  no  hay  libertad  ¿existe  la  responsabilidad?  Según  Hume,  esto  corresponde  a  la  metafísica  que   él   niega.   Es   imposible   determinar   la   responsabilidad.   En   todo   caso,   si   existe   un   Dios  creador,  el  responsable  último  es  ÉL.    Así,  podemos  concluir  que  la  ética  de  Hume  es  hedonistas  (guiada  por  las  pasiones  y  el  placer),  general   (vale   para   todos)   aunque  no  universal   (no   tiene   reglas   para   todo)   ni   inamovible   (no  sirve  para  todo  tiempo)  y  utilitarista  (lo  bueno  es  lo  que  sirve).    4.  Política.    Para  Hume  el  Estado  es  una  creación  artificial,  que   resulta  útil,   aunque  sería  más  natural  no  tener  gobierno.  No  acepta  la  teoría  del  contrato  social  como  origen  de  la  sociedad,  porque  no  ve  evidencia  de  que  este  contrato  exista  y  porque  nadie  está  voluntariamente  en  la  sociedad:  estamos  obligados,  pues  la  sociedad  es  inevitable,  necesaria  y  útil  (recuerda  la  ética).    La   finalidad   de   una   sociedad   justa   es     la   convivencia   en   paz   y   la   defensa   de   la   propiedad  privada.   En   este   sentido,   resulta   útil   al   ciudadano,   pero   cuando  deja   de   serlo,   es   legítima   la  rebelión.      Por   tanto,   los   ciudadanos   establecen   unas   reglas   que   regulan   la   convivencia,   aseguran   la  propiedad  y  se  convierten  en  virtud  por  ser  al  final  un  sentimiento  moral  es  decir,  que  son  de  utilidad   general   y   por   eso   resultan   simpáticas).   Estas   reglas   son   puramente   artificiales   y  pueden  cambiarse.    La  defensa  de   la  propiedad  y   la   libertad  dará  origen  a   las   teorías  del   liberalismo  económico,  también  llamado  capitalismo.