El Dharma de Kodo “sin hogar”

The Dharma of Homeless Kôdô

Yadonashi Hokkusan

Ediciones Kosen Sangha

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Yadonashi Hokkusan, es una colección de dichos y kusen de Kodo Sawaki Roshi, algunos capítulos fueron extraídos de su cuaderno de notas. Varios de ellos fueron publicados como: "La Enseñanza Zen de Kodo Sin hogar” por la escuela Soto Zen en Tokio, pero en este momento están agotados y fuera de impresión. Esta traducción y compilación es un extracto del original e incluyen comentarios de dos de sus grandes discípulos: Taisen Deshimaru Roshi y Kosho Uchiyama Roshi.

Maestro Deshimaru (1914-1982)

Maestro Uchiyama (1912-1998)

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Kodo Sawaki Roshi (1880-1965)

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Observa tu espíritu Durante zazen surgen los bonno (monen). La mayoría de la gente piensa que zazen es poner fin a las ilusiones, a los pensamientos. Es un error. Durante zazen a veces aparecen los pensamientos, los bonno, y a veces no aparecen. Cuando uno duerme, los pensamientos no aparecen. Cuando se duerme en zazen no se piensa para nada. El shikantaza del Maestro Dogen es la observación de nuestro verdadero aspecto, particularmente el perfil de nuestros bonno, de nuestros malos aspectos, parecidos a las burbujas flotantes que hacen los cangrejos. Deshimaru Roshi: Es un problema. El Zen de Dogen, shikantaza, no consiste en parar los pensamientos ni perseguir las ilusiones. Durante zazen uno puede exactamente observar su espíritu, este es el mérito de zazen. Cuando estamos bailando no pensamos para nada, las ilusiones no se manifiestan, pero en zazen uno está muy sensible. Mientras que vivamos fenómenos kármicos, de estos siempre se desprenderán efectos. En el Shodoka está escrito: “No corten las ilusiones, no busquen la verdad”. Es muy fácil para comprender. Pensar durante zazen en volverse Buda u obtener el,satori, es parecido a decirse en el tren: “tengo que apurarme por que llego tarde”. Este pensamiento no es para nada eficaz. Mushotoku es importante.

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No necesitas estar encadenado La gente me llama Kodo “sin hogar” (homeless=linyerita), pero yo no tomo esto como un insulto. Me llaman así porque nunca tuve templo o casa. Todo el mundo es “sin hogar” (homeless). Es un error si pensás que tenés un hogar fijo. Uchiyama Roshi: Como su discípulo, no siempre me sentía bien cuando escuchaba que Sawaki Roshi era llamado Kodo "sin hogar". La palabra "sin hogar", me recordaba a los perros y a los gatos callejeros. Pero ahora entiendo que su apodo es realmente un título para la verdadera persona. En realidad todo el mundo es un vagabundo. Como mi maestro era una persona “sin hogar” yo también tuve que serlo. La única manera de ganarme la vida fue gracias a la mendicidad, siendo ladrado por los perros durante todo el día. Hubo una vez uno que me ladró con saña, gruñendo y saltando, como si quisiera hacerme pedazos. De repente se cortó la cadena que lo sujetaba, Inmediatamente empezó a acurrucarse y a gimotear. Un perro ladra y amenaza con gruñidos cuando está encadenado, pero pierde el “nervio” cuando está libre. Esto me hizo gracia porque me recordó a algunos humanos que se comportan de manera amenazante cuando están encadenados por el poder financiero, por las instituciones o por los títulos, pero cuando se los libera de sus ataduras se vuelven pequeños e insignificantes. ¡Qué absurdos que son! Cada uno de nosotros es sólo una persona que vive sola, majestuosamente. Los seres humanos no tenemos necesidad de estar encadenados.

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La vida total Una religión que no tiene ninguna conexión con lo fundamental de la vida es inútil. La práctica budista muestra el camino a la completa actualización del objetivo definitivo de la vida humana, aquí y ahora. "La conversión de los no budistas" significa permitir a la gente que vivan de esta manera, transformando su manera aleatoria, fraudulenta e incompleta de vivir. Esta fue la enseñanza del budismo en la época del Buda, pero desde entonces la basura de la enseñanza budista se ha incrementado y la enseñanza esencial se ha perdido. La mayoría de la gente hace cosas sin una visión clara de la vida. Simplemente hacen las cosas de una manera improvisada. Igual que aplicar un emplasto al hombro cuando está entumecido. Nacer como un ser humano es una cosa rara, algo para estar agradecidos. Sin embargo, haber nacido como un ser humano no vale nada si te pasas la vida entera en un hospital mental. Es inútil si te preocupas por no tener dinero. Es inútil si te volvés neurótico porque no obtenés un puesto de prestigio. Es inútil si lloras porque perdiste a tu novia.

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Eficiencia Hay estudiantes que hacen trampas en el colegio, copian sus exámenes durante la preparatoria, luego debido a esto, hacen lo mismo para ingresar en la universidad. Esta condición cómoda y retorcida es conocida como estupidez. Todo el mundo hace cosas por el estilo. El mundo se volvió más pequeño a causa de la evolución del transporte. ¿Qué hace la gente conduciendo sus veloces autos de un lado para el otro? Conducen rápido solo para no perder su tiempo que no vale nada. Se van al Shopping o detrás del dinero. Uchiyama Roshi: Todos los seres humanos son miopes de una manera u otra. Algunas personas se endeudan para comprar autos de lujo, ya que son símbolo de riqueza. Otros hacen la “vista gorda” a la corrupción en sus trabajos, tratando de sacar provecho o no perjudicarse. Tendemos a actuar de manera contradictoria e incoherente, como si nosotros mismos no pudiéramos pensar o tener un sentido de la dirección. En la sociedad moderna, las personas tratan de aumentar su eficiencia en todos los ámbitos, pero ¿A dónde van? No importa la eficiencia con la que actúen, a menos que vayan en la dirección correcta no hay diferencia entre ellos y los insectos que comienzan a zumbar cuando llega la primavera.

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Sobre el camino de lo desconocido El verdadero bodhisattva, el verdadero buda debe ser íntimo con todo el mundo, cuando uno es íntimo solo con un grupo, recibe el mal karma del grupo. Por eso no se mezclen ni se escapen. Deshimaru Roshi: Es difícil. Es necesario a veces decir feliz cumpleaños, hay que armonizarse con el mundo social, con el entorno, pero sin ser influenciados por su mal karma. En el Zen la creatividad es muy importante. El San Sho Do Ei dice: “Aunque el ave acuática vaya o venga, no deja huellas y sin embargo nunca pierde su camino”. Es bien diferente que las vías del tren o la pisada de una vaca. La vida es solamente instantes (mujo, impermanencia). Deshimaru Roshi: Todo el tiempo, toda la vida, no es más que un instante, por eso es imposible de conceptualizar, analizar o categorizar. No es más que una continuación de etapas y cada una representa un aquí y ahora. Por eso la cosa más preciosa en nuestra vida es la de seguir el camino, la vía que aún no fue recorrida, que no fue experimentada dos veces. El gyoji no es la repetición de la misma cosa cada día. Si tu gyoji dokan se vuelve parecido al de ayer, entonces sos como una máquina. (kan=anillo, círculo / do=vía) Cada día hay que estar fresco. Es el mismo zazen, la misma ceremonia, la misma genmai, pero cada día es diferente. Permanecer fresco es muy importante.

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Ver con claridad Si robas las cosas de otra persona te convertís en ladrón. Algunas personas piensan que te convertis en un ladrón sólo después de haber sido arrestado por la policía, interrogado por un fiscal, tener una sentencia dictada por un juez, e ir a la cárcel. Un político corrupto se considera un hombre de virtud y de recursos, si puede evitar el escándalo y eludir la responsabilidad por sus acciones. ¡La gente es tan idiota! Alejandro Magno, Julio César y Genghis khan eran solo grandes ladrones. Ishikawa Goemón y Tenichibo no eran nada en comparación con Hitler y Mussolini. Hitler y Mussolni que eran más bien como Kunisada Chuji quien dijo: “vamos a ir tan lejos como podamos”, solo que estos los hicieron a gran escala. Gángsters de esta tipo son muy bien vistos por sus seguidores. Estamos siempre cayendo en los baches. Un hombre con el poder político, con la ayuda de los profesores en la escuela e intelectuales, trata de forzar nuevas convenciones sobre nosotros. Las formas de distorsión son deliberadas y muy complicadas. La sabiduría del budismo ve a través de esta distorsión. Uchiyama Roshi: La mayoría de las personas se han vuelto estúpidas. Si los presidentes, los políticos o los VIP fueran en verdad importantes oara nosotros, de acuerdo, pero se convierte en un problema cuando se consideran importantes debido a distorsiones, manipulaciones o convencionalismos. La práctica budista permite que la gente abra los ojos de nuevo y vea con claridad, en lugar de caer presa de las distorsiones. Con el fin de enderezar la situación retorcida y mortal en la política mundial, cada uno debe abrir los ojos y criticar lo que ve.

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Espíritu del despertar, espíritu religioso, bodaishin Muchas personas son felices en el mundo, pero los más felices son los que continúan zazen. Aquellos que se sientan derechos sobre el zafu, encuentran la más grande felicidad, el mayor éxito. Deshimaru Roshi: De joven cuando escuchaba esto de mi maestro yo era bastante escéptico, pero ahora pienso que es completamente exacto. Amores, placeres, éxito: todo es un sueño. Solo zazen es el éxito. Yo también conocí el éxito, pero en la vida nada dura para siempre. Por supuesto que uno puede amar y casarse, pero para permanecer juntos hace falta mucha sabiduría sino uno se fatiga y rápidamente le vienen a uno las ganas de escaparse. Es muy importante permanecer fiel en el amor, sin embargo es difícil. Perseverar en la práctica de zazen es igualmente difícil, pero es la más alta felicidad. Es verdad. Kodo Sawaki lo decía siempre y Dogen también. Está escrito en los sutras. Para perseverar en la práctica de zazen hay que ser penetrado por mujo bodaishin. Mujo: la impermanencia, bodaishin: el más alto espíritu, el espíritu del despertar, el espíritu de la Vía. Sin este espíritu del despertar zazen se vuelve una competencia, un festival y no se puede perseverar. Pero si tenés bodaishin entonces la práctica se vuelve anokutara sanmyaku sanbodai: el espiritu más elevado, el espíritu religioso.

Bodaishin

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Zazen es nuestra vida Toda nuestra vida es zazen. Debemos desarrollar nuestra vida a través de zazen. Es el más alto grado de la vida religiosa. Si queremos pensar en lo que sucede antes o después de la muerte, no realizamos nada. Igualmente hay que permanecer indiferentes delante del éxito o el fracaso. Deshimaru Roshi: Cuando era joven quería siempre ganar dinero. Yo sufría, no podía dormir…Cuando nos peleamos con alguien el karma se manifiesta vivamente e impide comprender las ilusiones. Después de zazen, discusiones y peleas son sin importancia. Zazen muestra el lado irrisorio y lo absurdo de volverse apasionado. Es igual en la vida cotidiana. Podemos observar esto durante zazen, Luego todo se vuelve claro y se manifiesta la sabiduría. Algunos se escapan de zazen argumentando que no tienen tiempo o que no les conviene a sus vidas. Otros, por el contrario, piensan que solo hay zazen. Estas dos posiciones son erróneas. De hecho hay que armonizar las dos posiciones, zazen y la vida cotidiana. Parecido a los patos que beben del agua de la corriente sin abandonarla jamás y las abejas que extraen el néctar sin destruir a la flor. Es un koan. Así es la relación entre zazen y nuestra vida. Zazen es semejante a la vida. Las acciones avivan los bonno de los cuales surgen las complicaciones, pero esto no molesta los méritos de zazen, luego se realizan completamente, perfectos, como el néctar de la flor que se transforma en miel. Podría comentar aún más este koan, pero si lo explico demasiado, no les será útil. Deben realizarlo por si mismos. Había un loro que repetía siempre lo que le habían enseñado: “soy feliz, soy feliz, soy feliz”, un día tira la lámpara, provoca un incendio y mientras se quemaba repetía: “soy feliz, feliz, feliz…”

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Volviendo a si mismo No podemos intercambiar pedos con nadie, cierto? Todo el mundo tiene que vivir su propio yo. ¿Quién es guapo? ¿Quién es inteligente? ¿Usted o yo? No es necesario compararse con los demás. Sentate firmemente en el lugar más allá de cualquier cuestión de si sos grande o no. Uchiyama Roshi: Kodo Sawaki dedicó toda su vida a zazen. ¿Cómo lo describiría? En sus primeras enseñanzas el solía decir. “zazen hace que el yo sea el yo” y, “hacer zazen es volverse íntimo consigo mismo”. Hacer zazen es despojarse de todo y simplemente sentarse, haciendo que el yo sea el yo.

Ya sea que derrotas a otros o sos derrotado por ellos, vivís fuera del yo que es el propio yo. Nunca te convertirás en otro. Sin preocuparte por el éxito o el fracaso regresa a vos mismo. Dogen dice en el Fukanzazengi: “zazen es la práctica en la que se dejan de lado todas las asociaciones y se apartan todos los asuntos,”

En el Sutra Nipata, Buda dijo: "Hacé de vos mismo tu refugio, pasea por el mundo y sentite desencadenado de todo".

Sin ser tirado en todas las direcciones a causa de compararte con los otros, establecete en el verdadero yo. De acuerdo con la enseñanza de Buda, esta es la forma esencial de pacificar la mente. Es el más puro zazen.

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Las circunstancias Hoy en día, los jóvenes delincuentes y matones a menudo dicen: "Mis circunstancias eran malas", como excusa cuando cometieron un delito por el cual son arrestados.

¿Qué tipo de circunstancias son buenas o malas?

¡Que pena que aún siendo un ser humano no sos consciente de tu verdadero yo!

Esto es realmente una mala circunstancia.

Zazen molesta. Con frecuencia nos sentimos incomodados (himarare en japonés) por zazen. También somos jalados por zazen, a veces con lágrimas. Esta vida de zazen es la más grande felicidad. Es la vida más feliz.

Deshimaru Roshi: Himarare quiere decir: ser pasivo, someterse, aceptar una acción pasivamente. Se trata de la forma pasiva del verbo ser: ser molestado, ser observado, ser reprendido.

La monja que era secretaria de Kodo Sawaki y lo siguió toda su vida, lloraba a veces. Kodo Sawaki se enojaba seguido con ella. Sin embargo ella lo quería mucho, y él también era por momentos muy gentil con ella. Esta monja vive todavía, sabe coser kesas muy bellos, si bien es verdad que a veces lloraba, conoció la felicidad más grande. Yo la respeto mucho, incluso más que a otros. Es una gran religiosa.

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Creando la propia vida La persona que dejó su casa debe crear su propia vida.

Uchiyama Roshi: Esta era una de sus frases favoritas. La vida “sin hogar” fue su creación. La predicación del Dharma usando una manera coloquial, profunda y creativa, en lugar de utilizar términos técnicos budistas, era su estilo propio. Pero como su discípulo, si simplemente imito su vida o sólo repito sus palabras, no seguiría su enseñanza. Si quiero ser su verdadero discípulo debo ir más allá de él y crear mi propio estilo de vida, expresando el budismo con mis propias palabras.

Por lo tanto, no puedo estar satisfecho repitiendo o explicando sus palabras.

A menudo él decía: “todas las escrituras budistas no son más que notas a pie de página de zazen”.

Quiero continuar practicando zazen intensamente, incluso más que cuando el vivía. También quiero describir el significado de zazen en un lenguaje comprensible para la gente de esta época.

El budismo se ha estancado porque los monjes e intelectuales solo difunden las antiguas escrituras. Hay que crear nuevos sutras, adaptados a nuestros tiempos. Hace muchos siglos, alrededor de la época de Cristo, las extensas escrituras budistas mahayana fueron escritas por hombres de zazen (zazen-men), gracias a su práctica la actividad budista era muy vívida.

Sólo cuando todos y cada uno de nosotros busquemos la realidad de nosotros mismos, por nosotros mismos, y responsablemente creemos nuestra propia vida, que la religión será una fuente real de transformación en esta época.

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Parálisis grupal Cuando una persona está sola no es tan mala, cuando se forma un grupo se produce la parálisis, y la gente se vuelve tan confusa que ya no puede distinguir lo que es correcto o incorrecto.

Algunas personas llegan a una situación de grupo a propósito, sólo para experimentar la parálisis grupal, incluso pagando una cuota.

A menudo la gente hace publicidad para juntar gente con algún objetivo político o espiritual y sólo crear parálisis de grupo.

Los practicantes de zazen mantienen cierta distancia de la sociedad, no para escapar de ella sino para evitar la parálisis.

Uchiyama Roshi: En el budismo el problema del engaño se menciona a menudo. La importancia de las diversas formas de engaño a cambiado de un período a otro. Antiguamente en la India se pensaba que el mayor engaño era el sexo, así que todos los practicantes se esforzaban por reprimir sus deseos sexuales.

Dogen Zenji dijo: “El apego a la fama es peor que violar alguno de los preceptos”. ËL consideraba que perseguir la fama y las riquezas era la peor forma de ignorancia porque en esa época muchos monjes competían por el nombre y la posición.

Los practicantes deben ser conscientes del engaño del deseo sexual y de perseguir fama y riqueza. Pero con el término “parálisis grupal” Kodo Sawaki señala una ilusión muy importante de los tiempos modernos. Hoy en día la gente vive sus vidas dependiendo de grupos, organizaciones e instituciones, y simplemente se dejan llevar sin crear verdaderas raíces.

El budismo es la práctica del despertar de todas las formas de engaño, abriendo los claros ojos del verdadero yo.

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Las olas del espíritu Actualmente la gente está siempre fatigada. No paran de agitarse y de competir. Cuando haces zazen te volvés calmo y no estás más cansado.

La mayoría de los sufrimientos son solo creaciones de nuestro propio espíritu. Durante zazen podemos observarlo y comprender.

En el espíritu de los seres humanos, cada día el viento sopla creando olas.

Deshimaru Roshi: Cuando pensamos el cerebro se vuelve complicado y muchos fenómenos nos penetran por medio de los órganos de los sentidos. A la mayoría de las personas les gusta pensar. Algunos incluso durante zazen piensan, inconcientemente, naturalmente, automáticamente.

Estas olas no son sanas, no obstante preferimos a veces en zazen mantenerlas.

¿Qué es la ilusión? Es repetir, mantener las imágenes de nuestra propia conciencia. Hoy en día cada vez más gente, inconcientemente, prefieren sufrir. Deciden creando categorías de lo que está bien o mal a partir de sus propias ilusiones.

¿Qué es mayoi, la ilusión? Es la inestabilidad, el opuesto del satori. El espíritu flota. Sin cesar es agitado por el entorno.

Si el espíritu no tiene raíces, si no está fijo, se mueve recibiendo las vibraciones de su entorno. En definitiva, creemos que las ilusiones de nuestra conciencia son nuestro propio yo. ¡Es loco!

Zazen permite observar claramente las cosas.

Si abandonamos todas las ilusiones de nuestra propia conciencia, exactamente una nueva vida aparece.

Es zazen, la bioconciencia. La conciencia cósmica.

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Felicidad y desgracia ¿Qué es la verdadera felicidad? Una vez un caballo y un gato tuvieron una discusión acerca de lo que era la felicidad. He oído que no pudieron llegar a una conclusión. ¡No creas en los adivinos! Como tengas que vivir tu vida no esta determinado.

La belleza no es garantía de felicidad. Una belleza había sido muy popular entre los chicos, ahora tiene tres chicos que no saben quien es su padre.

¿Estás enamorado? Quizás no para toda la vida. Algunos se han amado tanto que intentaron suicidarse para estar juntos en la muerte, pero uno de los dos sobrevivió, y al poco tiempo se enamoró de otra persona. ¡Los seres humanos son lamentables!

Hay que estar más allá de la felicidad y de la desgracia, del bien y del mal, de la suerte y de la adversidad, de lo verdadero, de lo falso, ya que al no tener forma no podemos atraparlos.

Deshimaru Roshi: Cada persona es diferente, pero se parecen en un punto: La mayoría hasta el día de su muerte ignora lo que es la verdadera felicidad. Un proverbio japonés dice: “la moneda de oro no tiene ningún valor para el gato”.

La mayoría de las cosas de nuestra vida social nos conducen a un punto muerto. Pensamos que tenemos tiempo.

En cualquier dirección que giremos, ¿Cuál es el no punto muerto? Es zazen.

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Psicología popular La psicología del populacho me resulta muy extraña. Si la gente no sabe nada, sería mejor que no dijeran nada. La gente hace cosas, dice cosas, se aferra a los demás sin ninguna convicción propia. No saben absolutamente nada sobre si mismos. Se trata de ukiyo, el mundo flotante.

Aunque creas que has hecho un acto heroico en circunstancias difíciles, si lo hiciste imitando a los demás, no puede ser llamado un acto verdaderamente valiente.

No pierdas la cabeza en circunstancias molestas. No estés intoxicado por una atmósfera intoxicada. Esta es la única sabiduría verdadera. No seas persuadido por ninguna idea, ningún “ismo”, ninguna organización. No tengas nada que ver con el gran tonto llamado “ser humano”.

Hacer zazen es mirar al mundo de nuevo, luego de haber hibernado.

Ninguna cosa es mejor que zazen. Si haces algo más, tal vez el diablo hizo que lo hagas.

¿Qué aspecto predomina en vos? ¿Tu lado demoníaco o tu lado divino? ¿Qué parte predomina en tu vida?

Deshimaru Roshi: Desde nuestro nacimiento recibimos una mala educación, una educación que engendra mal karma. En este sentido los educadores son como los políticos o los gobernantes y además están influidos por una gran cantidad de obras escritas. Ellos ayudan a instaurar un mal karma hecho de malos hábitos. Es la razón por la cual todo se ha vuelto tan complicado.

Una verdadera religión debe poder cortar el karma y volver a ku. La práctica que permite este retorno es zazen..

En nuestra vida, en cada cosa, no debemos sentir ni derrotas ni victorias.

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Dado que voy a morir “Un chaparrón en el medio de una peleo a causa del riego”

Luego de la sequía, se pelean por el agua para irrigar los campos de arroz. En el medio de la lucha los agarra un chaparrón. Si llueve hay suficiente agua para el riego y desaparece el problema. No habrá diferencia entre una mujer bella y una fea cuando tengan 80 años.

El yo original es claro y vacío.

Imaginate pensando sobre tu vida después de morir. Verás que no importaba.

Uchiyama Roshi: Ya que la disputa por el agua depende de la sequía, cuando llueve, no hay problema. Veamos: Si salgo ahora existe la posibilidad de tener un accidente de auto y morir. Si una coche me atropella y me deja estropeado, mis pensamientos, “quiero esto, quiero aquello”, mi cólera frustrada…¡oh, que idiota!, o mi anhelo por una cierta mujer, todo sería resuelto espontáneamente, como un chaparrón en medio de una lucha por el agua.

Mientras estemos vivos, tendremos a menudo problemas basados en la suposición de que vamos a seguir viviendo. Pero también es importante observar estos problemas considerando que en el momento siguiente, estaremos en un ataúd. Entonces podremos vivir de una manera más relajada, sabiendo que no tenemos que quedar atorados en nuestras propias opiniones, apretando los dientes y arrugando la frente. En una palabra, zazen es mirar para atrás al mundo como si ya estuvieras en tu tumba.

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Existencia sin ego: muga Muga significa sin ego. Es el principio fundamental del Budismo. Ninguna existencia tiene noúmeno, o sea sustancia propia. ¿Qué es muga? Es no oponerse a los demás. No mentirle a los otros ni a si mismo. Un estafador puede engañar fácilmente al avaro, al ambicioso o al especulador, pero no puede hacer nada contra aquel que no tiene demasiados deseos ni apegos. Deshimaru Roshi: El Shobogenzo de Dogen puede ser complicado, en cambio las frases de Kodo Sawaki son simples y directas pero verdaderas y muy profundas. ¿Qué es muga? Es mushotoku. Es uchyu, el cosmos. Es estar ligado a todas las existencias, a todos los seres sensibles. ¿Qué es el Zen? Es muga, mushotuku, es estar ligado a todas las existencias. ¿Qué es el nirvana? Es el no-nacimiento, la no-desaparición, sin comienzo ni fin. ¿Qué es el Zen? No se, zazen, shikantaza. Yo repito siempre esta enseñanza de mi maestro Sawaki.

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Zazen, la línea recta Zazen es el tren nocturno que nos conduce durante nuestro sueño.

Deshimaru Roshi: En las otras religiones hay que hacer esfuerzos, ir paso a paso para ascender la montaña. Zazen es el telesférico. He tomado el telesférico en Suiza, me pareció un tanto peligroso, aunque hay c.ables de seguridad que le impiden caer. Zazen es más seguro. Algunos lo único que hacen es dormir o pensar en otra cosa durante zazen y sin embargo llegan. Incluso si dormís, el tren nocturno te lleva.

Escribí un haiku:

“En un mundo evanescente como el rocío

Nada más que la concentración

La continuidad en zazen”

Este haiku me permite ver mis caracterísiticas: Soy fuerte, mis bonno son fuertes, soy ambicioso, egoista. Durante zazen me doy cuenta de tod. Pero también, en el mundo de la gota de rocío, estoy solamente concentrado sobre una única vía, derecha:. Zazen

Kodo Sawaki decía:

No quiero escribir poemas, porque si son malos, la gente va a hacer canciones cómicas con ellos.

Pero entre sus haiku hay algunos muy buenos:

“La oscuridad de la sombra de los pinos

Depende de la claridad de la luna”

Sus notas son el koan más grande hasta nuestros días. Son adaptadas a la civilización moderna. Yo hago koan, pero mis discípulos no los comprenden para nada. Sin embargo tomaron nota de ellos y los comprenderán más tarde.

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En la familia Demasiado a menudo, la casa no es nada más que un lugar donde el marido y la mujer, padres e hijos, se estropean el uno al otro y se atan entre sí con lazos fatales.

Nuestra vida flota, no es más que un mundo flotante, no es más que un nombre, una palabra. Nos pasamos la vida con las palabras.

Nacemos desnudos, nuestros padres nos dieron un nombre, nos vistieron, luego tomamos la teta, Es la vida que comienza. La educación se complica. Empezamos a cambiar y a volvernos complicados. Cuando nacemos somos lindos, después ya no es más lindo.

No hay una verdadera educación.

Cada uno quiere ser célebre, fuerte, inteligente: “Yo quiero ser fuerte e inteligente, Yo quiero ser rico, tener dinero, tener el satori…”

Solo palabras, así hasta el ataúd. Pero al final terminamos desnudos y entramos en el ataúd. Las palabras no tienen ningún valor.

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¿Qué te hace tan atractivo? ¿De qué nos preocupamos tanto todo el día? Si no tenemos cuidado perderemos todo nuestro tiempo tratando de atrapar engaños humanos.

Los seres humanos son infantiles, solo quieren dinero, no quieren enfermarse, quieren ser bellos, y eso les alcanza.

¿Alguna vez pensaste en otra cosa que no sea comer y coger?

Somos engañados siempre por nuestros cuerpos y mentes, es por eso que no vemos con claridad.

Uchiyama Roshi: Recientemente escuché una conversación entre dos mujeres que decían. “un hombre sin dinero es atractivo solo a medias”. Sentí pena por estas señoras que no conocen otro tipo de hombres.

Los hombres tienen que hacer un esfuerzo y parar solamente para ser levantados como el ganado o las ovejas. Pero esto concierne no sólo la relación entre hombres y mujeres: La cuestión es más fundamental. Si nos preguntamos entonces cual es la otra mitad de la atracción en un hombre, la respuesta sería probablemente: su pene.

Hoy en día las vidas de la gente así consiste solo en sexo y dinero. ¿Pero los hombres y las mujeres no deberían tener otros atractivos además del sex-appeal y del dinero?.

Creo que deberían ser atractivos como seres humanos, lo suficientemente atractivo como para provocar una verdadera "atracción" entre sus formas de vida.

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Observar victorias y derrotas “Cuando ganamos no debemos desviarnos de la Vía, y cuando nos sentimos vencidos tampoco debemos huir de la Vía”

Deshimaru Roshi: En la época moderna, el vencedor se entusiasma, está hiperexaltado por el éxito, la sociedad le testimonia un gran respeto, lo cubre de gloria.

Por el contrario, el que es vencido siente una gran decepción y abatimiento.

Si en un grupo los dirigentes son demonios, los que son buenos se sentirán aplastados.

Por ejemplo: si en una reunión los fumadores son la mayoría, aquel que no fuma será en seguida considerado como un anormal (con respecto al grupo).

Esto está simbolizado en la historia del ladrón que quiere enseñarle a robar a su hijo y le dice: “¡sos demasiado honesto, nunca vas a ser mi heredero!”. En la actualidad los consejos que se dan son de este tipo.

¿Cuál debería ser la educación estándar para adaptar a los jóvenes a la vida social? ¿Cómo evitar los errores e incitar a todos los seres a volver a la condición normal?

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La práctica misma de zazen es el retorno a la condición normal.

¿Qué es el buen sentido o el sentido común?

Si bien en francés o en español, sentido común, significa algo bueno, normal. En japonés, Jyoshiki, designa al pensamiento común al mundo social, el estándar ordinario y generalizado. Es la mentalidad de grupo, un tipo de pensamiento a veces muy equivocado.

También en japonés usamos el término boke, que significa el pensamiento de grupo en su aspecto estúpido, irracional y anormal.

Nuestra civilización engendra cantidad de grupos que se reúnen en los cafés. Hay demasiadas reuniones y fiestas. Un individuo solo no comete tantos errores, pero en grupo el karma se manifiesta mucho más.

El grupo de gente que practica zazen es un modelo. Hay que ser íntimos pero no demasiado, para no generar mal karma. Las relaciones en un dojo deben ser puras y de respeto. Neutras. De esta manera no predomina el mal karma del grupo y se recibe la buena influencia de zazen.

No hay que dejarse influenciar por el entorno ni extasiarse con la atmósfera que te rodea. No te dejes arrastrar por las pasiones del entorno. No sigas ninguna ideología ni promesas de futuro,

Esta es hannya haramita, la verdadera sabiduría.

Hay que retornar a la simplicidad. Zazen es ser uno mismo. Zazen es volverse simple.

La religión auténtica no utiliza ninguna decoración ni ningún artificio.

Para la religión lo que importa no es la cantidad sino la calidad.

Compilación y traducción por Mariano Seiki

Invierno 2011

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