ERRANCIA POLIÉTICAS NOVIEMBRE 2017

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DIÁLOGO CON SLAVOJ ŽIŽEK Y BYUNG-CHUL HAN

SOBRE EL COMUNISMO Y LA REVOLUCIÓN

JOHN ALEJANDRO BERMEO

En este ensayo pretendo llamar la atención y compartir una amplia literatura de los dos

filósofos y críticos culturales más importantes de Europa, al respecto de un punto crucial,

el comunismo hoy y la perspectiva de la revolución.

En el primer bando, llamado en las cubiertas de sus libros «el filosos más peligroso de

occidente» Slavoj Žižek, sociólogo, psicoanalista y odiado por todos en el espectro

político, desde la izquierda ortodoxa marxista, Leninista, Estalinista y Trotskista que le

llama protofascista o fascista a todo lo que no sea comunismo, a la izquierda moderada,

progresista, súper inclusivista, biempensante, moralista, políticamente correcta y también

como es de esperar, por la derecha tradicionalista, nacionalista y la que ha venido a afectar

el modus vivendi del establishment liberal izquierdista global, la derecha populista.

En el segundo, otra estrella del pensamiento europeo, el filósofo sur Coreano, Byung-

Chul Han, profesor de filosofía y estudios culturales en la Universidad de las Artes de

Berlín con un gran número de «best sellers» en su haber, por mencionar algunos;

Psicopolítica: neoliberalismo y nuevas técnicas de poder, La sociedad de la

transparencia, La Sociedad del cansancio.

Dilucidar el pensamiento de estos dos autores no es nada fácil, en el caso de Žižek, por

lo menos, se ha autodenominado izquierdista y comunista en numerosas conferencias,

entrevistas y libros, lo que una idea da, no obstante, sus postulados teóricos y cómo

llevarlos a cabo difieren de fondo con el marxismo ortodoxo. Por parte de Han es más

complicado, pues este si bien es un conocido crítico del capitalismo (término muy abierto)

al igual que Žižek, nunca se ha enmarcado en una determinada ideología política. De tal

manera que quiero compartir los puntos de quiebre entre sus ideas sobre los postulados

del marxismo clásico y una posible nueva revolución, a saber, que a mi modo de ver

difícilmente un pensador contemporáneo y del calibre de estos dos pudiese sostener aún

los postulados del llamado marxismo científico que ya han sido refutados ab initio.

Žižek en sus obras cita desde el Discurso de la servidumbre voluntaria del libertario

Étienne de La Boétie en Pedir lo imposible a ideas de Marx, Lenin, y Mao, utilizando el

psicoanálisis Lacaniano a través del «desocultamiento» y la clásica crítica izquierdista al

poder. Han utiliza el análisis psicológico a través de la dialéctica Hegeliana y el

«deconstruccionismo», formado y crítico del pensamiento de autores como Heidegger,

Marx, Foucault y hasta las doctrinas del Budismo Zen. De sus contemporáneos, estos dos

autores son muy críticos en algunos puntos con las ideas de Hardt, Negri, Deleuze,

Sloterdijk, Bauman, anticapitalistas y algunos aún marxistas románticos (utópicos).

¿Llegará pronto el Comunismo?

Entre algunos de los dogmas básicos del marxismo, Karl Marx, en El Capital, sostenía

que había sido capaz de encontrar unas leyes “científicas”, inmanentes, propias del

sistema de producción capitalista que mediante la inexorabilidad de una ley de la

naturaleza, inevitablemente conduciría a la socialización de los medios de producción

(socialismo/comunismo), así que, una crítica usual que hacia el mismo Mises en Caos

Planificado y también Murray Rothbard en su monumental Historia del Pensamiento

Económico era, que si el advenimiento del comunismo es inevitable, entonces no era

necesario organizar movimientos revolucionarios como el mismo Marx y Engels

hicieron, ya que para lograrlo, lo más factible sería dejar que las fuerzas productivas,

métodos de producción, etc. Se desarrollarán plenamente para que la evolución histórica

hiciera lo suyo, en otras palabras, si Marx y Engels querían el comunismo, lo único que

tenían que hacer era apoyar el capitalismo para que se desarrollarse al máximo y generará

su propia destrucción.

Sobre aquello, el propio Žižek en autocrítica ha dicho que cuando se pregunta ¿sí, sí,

acabamos el sistema capitalista y después qué? Nadie tiene una respuesta, a lo que añade

que es aburrido seguir repitiendo ese mantra de “el capitalismo está en su última fase”

cuando todas las alternativas a la economía de mercado “fracasaron miserablemente” y

condujeron al sistema del amo y el esclavo, en este punto basta mencionar que –Tesis

[XI] sobre Feuerbach – “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos

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modo el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo”- los izquierdistas de hoy

deben hacer lo contrario, pensar, no actuar, para lograr formular una alternativa viable a

la economía de mercado.

El panorama de Han, respecto al advenimiento ineluctable del comunismo es pesimista:

Según Marx, las fuerzas productivas (la fuerza de trabajo, el modo de trabajo y los medios

de producción materiales), en un determinado nivel de su desarrollo, entran en

contradicción con las relaciones de producción dominantes (relaciones de propiedad y

dominación). Esto ocurre porque las fuerzas productivas progresan continuamente. Así,

la industrialización genera nuevas fuerzas productivas que entran en contradicción con

las relaciones de propiedad y dominación de tipo feudal, lo que conduce a crisis sociales

que presionan para promover un cambio de las relaciones de producción. La

contradicción se elimina mediante la lucha del proletariado contra la burguesía, que

genera el orden social comunista.

Frente a la presunción de Marx, no es posible superar la contradicción entre las fuerzas

productivas y las relaciones productivas mediante una revolución comunista. Es

insuperable. El capitalismo, precisamente por esta condición intrínseca de carácter

permanente, escapa hacia el futuro. De este modo, el capitalismo industrial muta en

neoliberalismo o capitalismo financiero con modos de producción posindustriales,

inmateriales, en lugar de trocarse en comunismo.(1)

Esta argumentación es de suma importancia, mientras que para los fascistas, los cambios

no se generan por ningún materialismo histórico o leyes económicas sino, escribía Benito

Mussolini en la doctrina del fascismo, por la «santidad del heroísmo, es decir, en actos en

que no obra ningún motivo económico, próximo o lejano», para Žižek el capitalismo no

tiene un carácter permanente, no hace parte de la naturaleza humana y de hecho ha

1 Han, Byung-Chul (2014) Psicopolítica, p.9.

propuesto cuatro antagonismos propios del neoliberalismo(2) occidental democrático o

el capitalismo oriental autoritario que exploraremos más adelante, ad contrario, para Han,

la idea básicamente es que capitalismo posee la característica de transformarse a sí mismo

de forma tan rápida que nunca permite que surja alguna tensión. El sistema capitalista

avanza tan rápido que no surge antagonismo, desaparece la «fuerza mágica que trueca en

el ser» porque «demorarse en lo negativo abandona la carrera loca en lo positivo» por

tanto, a falta de antagonismo, no hay forma de que se produzca una resistencia o rechazo

al sistema por lo que una revolución contra el capitalismo global es imposible.

Lucha de clases

La idea clásica del Marxismo sobre la lucha de clases salta a la vista en la primera página

del Manifiesto comunista escrito por Marx y Engels, está es, que la historia de la

humanidad es la historia de la lucha de clases… en la que sostenían que teníamos dos

clases antagónicas; capitalistas, propietarios de medios de producción (burgueses) y

asalariados, quienes solo tienen su fuerza de trabajo (proletarios), para Žižek el concepto

de proletario debe ser redefinido como: aquellos que pertenecen a una situación sin tener

un «lugar» específico en ella; están incluidos, pero no tienen ningún papel que

desempeñar en el edifico social. Eso significa que el concepto de proletariado se convierte

en una categoría cambiante. Por ejemplo, los más pobres, en estos días, no son los que

trabajan, sino los que están desempleados, excluidos, etc. Así que no tenemos un sujeto.

Solamente tenemos que buscar para encontrar lo que podemos llamar diferentes

posiciones proletarias.(3)

El marco de una teoría de lucha de clases siempre es difuso y controversial, puesto que,

depende de las variables escogidas por el científico social en su análisis, de esta forma,

para los austrolibertarios un elemento útil suele ser dividir la sociedad en dos grupos,

quienes viven del Estado (parásitos) y quienes son explotados por él (productores), para

las feministas radicales o de género, la sociedad se divide en dos clases políticas

2 En este artículo explico el verdadero significado de dicho término, Para Žižek y para Han,

debemos entender por neoliberalismo tanto una crítica política y cultural a la economía dirigida

por políticos que favorece sus intereses y los de ciertos grupos empresariales y al mismo tiempo

una economía de libre mercado.

3 Žižek, Slavoj (2014) Pedir lo imposible, p. 68.

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antagónicas, hombres y mujeres, para Žižek, dado que la posición proletaria ha dicho en

La nueva lucha de clases «podría considerarse hoy privilegio» sugiere que no podemos

hablar de la visión clásica del marxismo de burgueses (propietarios de medios de

producción) y proletarios (quienes carecen de estos y para subsistir se valen de su fuerza

de trabajo) ya que al menos, como proletario moderno (empleado) tendrías un salario

asegurado en contraposición a los millones de personas que hoy viven en la miseria, la

gran cantidad de parados y excluidos, dicho esto, él propone dos grupos, los incluidos en

la globalización y los no incluidos y afectados por esta, como puede serlo el caso de los

inmigrantes y refugiados, «la parte sin parte».

Según Han, la conciencia de clases, la lucha de clases, el famoso concepto marxista de

alienación, entre otros, simplemente no surge, No hay opresores para que los oprimidos

sean conscientes de su opresión, se rebelen y lleven a cabo una revolución proletaria:

El neoliberalismo, como una forma de mutación del capitalismo, convierte al trabajador

en empresario. El neoliberalismo, y no la revolución comunista, eliminan la clase

trabajadora sometida a la explotación ajena. Hoy cada uno es un trabajador que se explota

a sí mismo en su propia empresa. Cada uno es amo y esclavo en una persona. También

la lucha de clases se transforma en una lucha consigo mismo.

El régimen neoliberal transforma la explotación ajena en la autoexplotación que afecta a

todas las «clases». La autoexplotación sin clases le es totalmente extraña a Marx. Esta

hace imposible la revolución social, que descansa en la distinción entre explotadores y

explotados. Y por el aislamiento del sujeto de rendimiento, explotador de sí mismo, no se

forma ningún nosotros político con capacidad para una acción común.

En esto consiste la especial inteligencia del régimen neoliberal. No deja que surja

resistencia alguna contra el sistema. En el régimen de la explotación ajena, por el

contrario, es posible que los explotados se solidaricen y juntos se alcen contra el

explotador. Precisamente en esta lógica se basa la idea de Marx de la «dictadura del

proletariado». Sin embargo, esta lógica presupone relaciones de dominación represivas.

En el régimen neoliberal de la autoexplotación uno dirige la agresión hacia sí mismo. Esta

autoagresividad no convierte al explotado en revolucionario, sino en depresivo.(4)

De forma similar En el enjambre, describe cómo la sociedad digital en vez de unir,

atomiza a los individuos detrás del display (monitor) al margen de la sociedad, incapaces

de formar un nosotros político:

[…] el enjambre digital se distingue de la masa clásica, que como la masa de trabajadores,

por ejemplo, no es volátil, sino voluntaria, y no constituye masas fugaces, sino

formaciones firmes. Con un alma, unida por una ideología, la masa marcha en una

dirección. Por causa de la resolución y firmeza voluntaria, es susceptible de un nosotros,

de la acción común, que es capaz de atacar las relaciones existentes de dominación. Por

primera vez, una masa decidida a la acción común engendra poder. Masa es poder. A los

enjambres digitales les falta esta decisión. Ellos no marchan. Se disuelven tan deprisa

como han surgido. En virtud de esta fugacidad no desarrollan energías políticas.

Los sujetos neoliberales de la economía no constituyen ningún nosotros capaz de acción

común. La creciente tendencia al egoísmo y a la atomización de la sociedad hace que se

encojan de forma radical los espacios para la acción común, e impide con ello la

formación de un poder contrario, que pudiera cuestionar realmente el orden capitalista.

El socio deja paso al solo. Lo que caracteriza la actual constitución social no es la

multitud, sino más bien la soledad (non multitudo, sed solitudo).(5)

Hardt y Negri por ejemplo han sostenido dos antagonismos, el «imperio global», es decir

el orden capitalista global y la «multitud» para llevar a cabo la revolución comunista,

empero, siguiendo la argumentación de Han, en primer lugar, no existen explotadores, ni

clases, pues cada uno se explota a sí mismo, y en segundo, la multitud no es más que

individuos aislados, un montón de solos indignados refunfuñando por la noticia de moda

de cada semana detrás de algún dispositivo electrónico con aversión al verdadero

compromiso político, enjambres digitales de solos que desaparecen tan rápido como se

crean.

4 Han, Byung-Chul (2014) Psicopolítica, p. 9-10.

5 Han, Byung-Chul (2014) En el enjambre, p. 18-20.

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Han de esta forma considera que hablar de clase y lucha de clases es seguir sosteniendo

«categorías históricamente superadas». Sin antagonismos, sin «la explotación del otro» o

más aún «sin el Gran Otro» no hay lugar a resistencia, conciencia, ni lucha de clases, no

hay forma de resistirse a algún poder, ya que la lucha es interna, contra uno mismo, «pero

el intento de vencerse a uno mismo, de querer superarse a uno mismo, resulta ser

mortal»(6), de acuerdo con esto, algunos piensan que es posible salir victorioso, en

consecuencia, el Mexicano David Pavón Cuéllar, postmarxista lacaniano o izquierdista

no marxista responde, a Han, diciendo:

Pero al estar en lucha consigo mismo, el sujeto puede triunfar sobre sí mismo,

sobreponerse a su esclavitud y liberarse del poder que lo cautiva. Es por esto que la

revolución aún es posible.

Žižek, para efectos de la revolución, sigue sosteniendo no solo la importancia de la lucha

de clases sino la existencia del «Gran Otro», y la tarea aquí es encomendada a la clase de

los excluidos del sistema para que se organizan y defiendan la idea de lo común.

Teoría de la explotación

Como pocos sabrán, la teoría clásica de lucha de clases no inicio con Marx, sino con los

liberales burgueses Charles Comte y Charles Dunoyer para los cuales la explotación

provenía de las acciones de los burócratas, en cambio, la marxista, basada en la teoría de

la explotación producto de su teoría del valor, la idea de que el valor proviene del trabajo

o trabajo socialmente necesario permite concluir que los explotadores son tanto los

6 Han, Byung-Chul (2012) Topología de la violencia, p. 40 “La sociedad de la positividad que

cree haberse liberado de todas las fuerzas ajenas, se somete a las fuerzas destructivas propias.

Las enfermedades psíquicas, como el burnout o la depresión, las enfermedades principales del

siglo XXI, muestran todas las características de la autoagresión. En lugar de una violencia de

causa externa, aparece una violencia autogenerada, que es mucho peor que cualquier otra, pues

que la víctima de la violencia se cree libre”.

burócratas como los empresarios, contra la idea de que el valor lo da el trabajo Žižek tiene

reparos:

Si te atienes a la idea marxista de explotación y a la teoría del valor, entonces se puede

decir que Chávez está explotando a Estados Unidos con los beneficios del petróleo.

Porque Marx, en El capital, demuestra que los recursos naturales no son una fuente de

valor. Así que esto significa que tenemos que replantearnos la categoría de explotación.

Marx es absolutamente claro cuando dice — incluso utiliza el petróleo como ejemplo —

que todo nuevo valor lo crea el trabajo. Así que ¿de dónde vienen los grandes beneficios

utilizados para financiar la revolución de Chávez? De vender petróleo y obtener dinero

de Estados Unidos.(7)

Aquí salta a la vista que los recursos naturales en la medida que sean escasos y satisfagan

un deseo humano, poseen valor económico independientemente del trabajo humano

impreso en ellos, tal como lo ha demostrado la Escuela Austríaca de Economía con su.

Siguiendo la argumentación de Žižek contra la teoría del valor trabajo, si los recursos

naturales no tienen valor, y de hecho el Socialismo del siglo XXI se financió mediante

estos, indudablemente que sus ganancias son fruto del fraude y la explotación, de

intercambiar por valor lo que según Marx no tendría valor sin trabajo humano. En suma

la idea de Žižek es que estas y otras categorías deben «repensarse» y «replantearse de

nuevo».

Han por su parte refiriéndose nuevamente a la explotación menciona:

La sociedad de la transparencia sigue exactamente la lógica de la sociedad del

rendimiento. El sujeto del rendimiento está libre de una instancia exterior dominadora

que lo obligue al trabajo y lo explote. Es su propio señor y empresario. Pero la

desaparición de la instancia dominadora no conduce a una libertad real y a franqueza,

pues el sujeto del rendimiento se explota a sí mismo. El explotador es, a la vez, el

explotado. El actor y la víctima coinciden. La propia explotación es más eficaz que la

7 Žižek, Slavoj (2014) Pedir lo imposible, p.69.

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explotación extraña, pues va acompañada del sentimiento de libertad. El sujeto del

rendimiento se somete a una coacción libre, generada por él mismo.(8)

De paso al valor diciendo:

El valor de exposición constituye el capitalismo consumado y no puede reducirse a la

oposición marxista entre valor de uso y valor de cambio. No es valor de uso porque está

sustraído a la esfera del uso, y no es ningún valor de cambio porque en él no se refleja

ninguna fuerza de trabajo. Se debe solamente a la producción de atención.(9)

Baste pensar en la presentación del yo como mercancía, par excellence, un selfie subido

a Instagram o Facebook, no es valor de uso porque simplemente está allí en la web, y no

es valor de cambio porque no hay trabajo, ¿entonces cómo tiene valor? Pues bien, el valor,

parafraseando a Shakespeare, está en los ojos que lo ven.

Alienación

Žižek y Han sostienen que todo es ideología, que el capitalismo es ideología y vende

ideología (capitalismo cultural), que es ideología disfrazada con el paradójico imperativo

¡sé libre! Los libertarios no negamos el carácter ideológico del capitalismo, empero,

ideología subordinada a las leyes económicas, por ejemplo, y bajo la mirada de la ley de

utilidad marginal, cuando compras un café en Starbucks te dicen “No es solo lo que

compras, es lo que compras con ello” y enseguida viene toda una propaganda de los

beneficiados de tu consumo, como agricultores bien pagos y niños que se benefician en

honduras etc… Esto claramente es ideología, puesto que la negatividad del consumo que

puede ser pensar en el otro que no tiene, en la parte sin parte, queda saldada, ya que al

mismo tiempo que consumes, contribuyes a la mejora de la vida o bienestar de alguien,

lo que maximiza la positividad desmesurada del consumo.

8 Han, Byung-Chul (2013) La sociedad de la transparencia, p. 43. 9 Han, Byung-Chul (2013) La sociedad de la transparencia, p. 11.

Permítaseme aclarar algo sobre lo anterior, y esto es común, muchos marxistas tienden a

confundir lo que podríamos llamar ni más ni menos que publicidad o marketing con los

conceptos de reificación, cosificación y fetichismo de la mercancía que son corolarios

con, y van más allá del concepto marxista de alienación.

Mientras el concepto de alienación básicamente puede definirse como; el producto del

trabajo es la negación del trabajador, el fetichismo de la mercancía es precisamente este

producto del trabajo que socialmente se presenta como una entidad aparte e independiente

del trabajador (ocultación del trabajador) y posteriormente con propiedades por fuera de

las objetivas y comprobables con el objeto en sí mismo (reificación, cosificación) o en

otras palabras, propiedades fantasmagóricas.

Además, estos dos autores tienen la creencia de que prácticamente todo es coacción y de

forma explícita o implícita arman el espantapájaros de libertad formal vs libertad real,

donde cualquier cosa puede considerarse coacción, desde pasar en Twitter todo el día, a

las condiciones sociales y económicas en que nacemos, en suma, la libertad real es la de

una entidad que nace en la nada y se desarrolla en la nada, o lo que es lo mismo, la libertad

de un ser capaz de lograr un vaciamiento del sí mismo. Aquí efectivamente los libertarios

nos distanciaríamos solo para aclarar que coacción, es el uso, o la amenaza de uso de la

fuerza física.

La idea de alienación o enajenación el en marxismo se puede encontrar brevemente en

los manuscritos económico-filosóficos de 1844 de Marx, El trabajo enajenado. La idea

básica es que cuando un obrero produce bienes, su ser queda impreso en el objeto, tanto

así que él ya no es, se siente ajeno a sí mismo, dicho de otro modo, es un proceso mediante

el cual el trabajador pierde su espíritu en el proceso de producción:

La enajenación del trabajador en su objeto se expresa, según las leyes económicas, de la

siguiente forma: cuanto más produce el trabajador, tanto menos ha de consumir; cuanto

más valor crea, tanto más sin valor, tanto más indigno es él; cuanto más elaborado su

producto, tanto más deforme el trabajador; cuanto más civilizado su objeto, tanto más

bárbaro el trabajador; cuanto más rico espiritualmente se hace el trabajo, tanto más

desespiritualizado y ligado a la naturaleza queda el trabajador.

[…]¿En qué consiste, entonces, la enajenación del trabajo?

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Primeramente en que el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser;

en que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz, sino

desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su

cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador solo se siente en sí fuera del trabajo, y

en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo

suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la

satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer las necesidades

fuera del trabajo. Su carácter extraño se evidencia claramente en el hecho de que tan

pronto como no existe una coacción física o de cualquier otro tipo se huye del trabajo

como de la peste.(10)

Dejando de lado lo que es poesía, el hecho de que la división y especialización del

conocimiento ha generado la mayor calidad y promedio de vida para los trabajadores que

nunca antes en la historia de la humanidad, el proceso cuasimístico mediante el cual un

trabajador al hacer pierde su ser, y sostener que hay trabajo forzado en acuerdos libres.

Esto debería contrastarse con un ejemplo familiar; nuestros padres nos dicen “se alguien

en la vida” a saber, estudiar, tener una profesión y finalmente un buen empleo, según lo

anterior, en realidad lo que están diciendo nuestros padres es ¿no seas nadie en la vida?,

es decir, toda esa propaganda de ¡emprende, autorealízate!, es en realidad ¿¡esclavízate,

explótate, siéntete extraño, desrealizado, deformado, despersonificado!? ¿No hay forma

de que alguien ame su trabajo y se sienta feliz al alcanzar sus metas profesionales? La

economía actual precisamente lo que permite es que el 95 % de la población no se dedique

a arar la tierra sino que realicen los oficios, artes y profesiones que aman o en que se

siente cómodos y en todo caso, lo cierto es que ello es una cuestión empírica, algunos

pueden sentirse auto realizados en sus trabajos como un fin en sí mismo y otros no tanto,

como medio para otros fines.

10 Marx, Karl (1844) El trabajo enajenado, p. 2-3.

Han arremetía en 2015 contra Žižek a quien acusa de seguir sosteniendo la ilusión

marxista de la revolución y de paso contra la idea de alienación:

Žižek se aferra al marxismo, no puede renunciar a la idea de la revolución. Pero desconoce

que el marxismo hoy no puede explicar ni mejorar el mundo. Vivimos en un tiempo

postmarxista. La alienación del trabajo es un pensamiento central del marxismo y

proviene de la paradoja de que el trabajador es tanto más pobre cuanto más riqueza

produce. No puede reconocerse en lo que produce, pues su producto le es arrancado, no

le pertenece. Así se aliena de sí mismo. Su trabajo es una continua «desrealización de sí

mismo». Solo una revolución puede poner fin a esa situación. Pero de todos modos, esta

alienación descrita por Marx ya no es apta para caracterizar las relaciones actuales de

trabajo y producción. En el régimen neoliberal, la explotación ya no tiene lugar como

alienación y desrealización de sí mismo, sino como libertad y realización propia. Yo me

exploto a mí mismo en la creencia de que me realizo. Así es también el primer estadio de

la euforia del consumo. Me arrojo eufórico al trabajo y me realizo hasta morir. Me

optimizo hasta morir.

¿A quiénes llama Žižek a la revolución?, los izquierdistas radicales de hoy en día se la

pasan en el yoga, en clínicas estéticas, en fitness, en centros comerciales de shoppings, en

biotiendas y subiendo fotos de su comida en instagram, completamente aislados en el

mundo digital, en la sociedad de la hiperexposición, del rendimiento y el cansancio.

Žižek está al tanto de ello, de hecho, es muy crítico de la izquierda progre con su vida

ecológica de alimentos orgánicos semipodridos, reciclaje y superioridad moral, razón por

lo cual hace un llamado a una nueva izquierda que le haga frente a la derecha nacionalista

que está tomando fuerza en el mundo:

Si no surge una nueva izquierda secular –una continua «izquierda revolucionaria» no en

el sentido de matar personas, sino «revolucionaria» precisamente en el sentido de que

incorpore ciertas medidas radicales que pudieran salvaguardar, como nos gustaría hacer,

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el legado liberal– nos encontraremos llegando a lo que en Europa irónicamente llamamos

«capitalismo con valores asiáticos», que significa capitalismo totalitario.(11)

Lo necesario para la revolución

Finalmente, Žižek no tiene una visión hemipléjica izquierdista y es consciente y crítico

de esas revoluciones violentas y totalitarias que mataron a millones, desde el régimen

Castrista, al de Chávez, el Leninista, Maoísta y Estalinista, etc. Exploremos entonces que

es el Comunismo para este pensador:

Hay algo que quiero decir sobre mi comunismo, no la versión leninista que era la locura

total. Muchos izquierdistas me odian cuando sostengo que el comunismo del siglo XX

puede haber sido el mayor fiasco ético-político de la historia de la humanidad. Creo que

no hay una explicación más suave. Aquí y allá se hicieron algunas cosas bien, pero

globalmente fue un fiasco. Sin embargo, los problemas a los que el comunismo trataba

de dar respuesta siguen ahí, más que nunca. Están regresando.

Por eso me gusta decir que, para mí, el comunismo no es una respuesta. El comunismo

no es el nombre de la solución, sino el nombre del problema, el problema de lo común en

todas sus dimensiones: lo común de la naturaleza como la sustancia de nuestra vida, el

problema de nuestro acervo común biogenético, el problema de lo común de la cultura

(«propiedad intelectual»), y por último, pero no menos importante, el problema de lo

común como el espacio universal de la humanidad del que nadie debería estar excluido.

Cualquiera que sea la solución, tendrá que resolver este problema. Así que lo que el bien

común trata de reflejar es el nombre de un problema. Eso es el comunismo para mí.

11 Žižek, Slavoj (2014) Pedir lo imposible, p.35.

¿Cuál será la respuesta? No lo sé. Puede que no tengamos ninguna. Puede que sea una

catástrofe. Pueden ser muchas cosas. No lo sé.(12)

El comunismo de Žižek es sui generis, recorriendo fantasmagórico, único y singular –si

es que se le puede llamar comunismo– y desde este él plantea cuatro antagonismos

propios del capitalismo global que a su modo de ver solo pueden ser enfrentados por la

idea de lo común, el medioambiente, el patrimonio humano biogenético, la contradicción

entre propiedad privada al tratar de integrar la propiedad intelectual y el acceso y libertad

de todos a lo universal. Del mismo modo en La nueva lucha de clases:

¿Hemos de respaldar la aceptación del capitalismo como un hecho de la naturaleza

(humana) o acaso el capitalismo global actual contiene antagonismo lo bastante fuertes

para impedir su reproducción indefinida? De hecho, se dan cuatro antagonismo: la

inminente amenaza de la catástrofe ecológica, el fracaso cada vez más evidente de la

propiedad privada para integrar en su funcionamiento la así llamada «propiedad

intelectual», las implicaciones socioéticas de los nuevos descubrimientos tecnocientíficos

(sobre todo en el campo de la biogenética) y, no menos importante, y como se han

mencionado antes, las nuevas formas de apartheid, los nuevos muros y los nuevos

suburbios.(13)

Como he expuesto sobremanera, si se quiere una revolución se requiere que haya

antagonismos en el tejido social, pero esto no basta por sí mismo. Žižek puede decir que

hay cosas que andan mal o son contradictorias en el sistema actual, pero de ello no se

sigue una revolución, se necesita oposición verdaderamente política, la valentía (thymos),

un verdadero nosotros que altere el statu quo y determine el curso de las cosas.

Recordemos que Han sostiene aquí una idea contraria, esta es, que el sistema actual se

mueve tan rápido, tan abocado al futuro, que impide que se formen antagonismos, mucho

más importante, describe nuestra sociedad posmoderna, o como se le quiera llamar…

como una sociedad pospolítica. La pospolítica es un fenómeno moderno de negación de

lo político, de despolitización de la sociedad, la agonía del Eros se manifiesta en hombres

que se sienten inconformes, enojados y solo son capaces de realizar quejas que nunca

12 Žižek, Slavoj (2014) Pedir lo imposible, p.28.

13 Žižek, Slavoj (2016) La nueva lucha de clases, p. 118.

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adquieren un sentido de oposición universal. Hoy en día la política deja paso a un… en

palabras de Žižek:

[…] aparato de expertos, trabajadores sociales, etc. para asegurarse que la puntual

reivindicación (la queja) de un determinado grupo se quede en eso: en una reivindicación

puntual.(14)

Del mismo modo Han:

El neoliberalismo lleva a cabo una despolitización de la sociedad…En una sociedad del

cansancio, con sujetos del rendimiento aislados en sí mismos, también se atrofia por

completo la valentía. Se hace imposible una acción común, un nosotros.(15)

Así, únicamente se cumple una petición particular de determinado grupo que busca una

reivindicación y que nunca alcanza a adquirir el carácter global (universal) de oposición

al poder. Sobre este punto Žižek es menos pesimista de lo que suele autodenominarse

porque cree en una posible repolitización de la sociedad y la economía, por el contrario,

uno puede inferir del pensamiento de Han un proceso de invisibilización del poder donde

el Estado se transforma en una entidad pospolítica (neutral), científica, dirigida por

tecnócratas, expertos (economistas, sociólogos, etc.) y agentes de opinión que deciden

que es lo mejor para todos. Se presentan posideológicos pero son una nueva ideología.

Las consecuencias de esto son claras, si el poder abraza con telas de seda, si actúa de

forma invisible, impide que surja resistencia al mismo, pues hablamos aquí del poder

Smart donde el sujeto sometido se presume como proyecto libre, impidiéndose que este

se mire como el Gran Otro contra el cual hay que luchar.

14 Žižek, Slavoj (2007) En defensa de la intolerancia, p. 40.

15 Han, Byung-Chul (2013) La agonía del Eros, p. 34-5.

A pesar de que Žižek haya presentado lo que considera cuatro antagonismos del

capitalismo global y un grupo llamado a elevar su conciencia para llevar a cabo la

revolución de lo común, Han no ve posible una revolución comunista:

Es importante distinguir entre el poder que impone y el que estabiliza. El poder

estabilizador adquiere hoy una forma amable, smart, y así se hace invisible e inatacable.

El sujeto sometido no es ni siquiera consciente de su sometimiento. Se cree libre. Esta

técnica de dominación neutraliza la resistencia de una forma muy efectiva. La dominación

que somete y ataca la libertad no es estable. Por ello el régimen neoliberal es tan estable,

se inmuniza contra toda resistencia porque hace uso de la libertad, en lugar de someterla.

La opresión de la libertad genera de inmediato resistencia. En cambio, no sucede así con

la explotación con la libertad.

Hoy no hay ninguna multitud cooperante, interconectada, capaz de convertirse en una

masa protestante y revolucionaria global. Por el contrario, la soledad del autoempleado

aislado, separado, constituye el modo de producción presente. Antes, los empresarios

competían entre sí. Sin embargo, dentro de la empresa era posible una solidaridad. Hoy

compiten todos contra todos, también dentro de la empresa. La competencia total conlleva

un enorme aumento de la productividad, pero destruye la solidaridad y el sentido de

comunidad. No se forma una masa revolucionaria con individuos agotados, depresivos,

aislados.

Hasta aquí, hemos comparado las reflexiones de Žižek y Han sobre los postulados más

importantes del marxismo y como estos, o son negados o replanteados por ellos,

seguidamente, se han discutido sus expectativas acerca de una posible revolución.

Conclusiones, hacia una alteridad con el libertarismo

Permítaseme a continuación, ofrecer un repaso del diagnóstico austrolibertario acerca del

camino a la identificación del enemigo, la evolución del poder, y aquello que no debe

perderse de vista para llevar a cabo la revolución.

Lo que debe hacerse antes de cualquier cosa es identificar el problema, al Gran Otro

contra quien hay que luchar, luchar significa, reconocer y negar al Otro en su totalidad,

no se trata de reformarlo, ni de ponerle un rostro más amable, es una cláusula no

negociable. En ello radica el problema revolucionario de la izquierda actual, no ven el

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capitalismo (mal entendido) como una fase a superar, lo ven como un sistema que debe

ser reformado para una mayor inclusión y bienestar social, lo que sería pedir al Amo un

mejor trato. Este es el mismo problema de los liberales clásicos, una vez aceptaron el

principio de la existencia del Estado como institución capaz de garantizar la paz y

cooperación social, cualquier posibilidad de Eros revolucionario contra este quedó

desplazado a un mero “mal necesario” o “problema técnico”, en palabras de Jesús Huerta

de Soto:

El error fatal de los liberales clásicos radica en no haberse dado cuenta de que el programa

del ideario liberal es teóricamente imposible pues incorpora dentro de sí mismo la semilla

de su propia destrucción, precisamente en la medida en que considera necesaria y acepta

la existencia de un estado (aunque sea mínimo) entendido como la agencia monopolista

de la coacción institucional.(16)

El Estado es entonces, la institución que detenta el monopolio –presuntamente- legítimo

del uso de la violencia en un territorio determinado, este monopolio le capacita para

depredar de forma sistemática y bajo un aura de legalidad la propiedad privada de quienes

lo habitan, al mismo tiempo, le permite ser legislador, juez y ejecutor de las leyes, apertis

verbis, tiene el poder de imponer su Yo a los Otros.(17)

En vista de lo anterior, el Estado es la antítesis de la sociedad. Mientras que los individuos

generan riqueza, cooperación y paz mediante la producción e intercambio, el Estado

obtiene los recursos mediante la violencia y el saqueo, es una organización de rufianes,

16 Huerta de Soto, Jesús (2007) Liberalismo versus Anarcocapitalismo, p.2. 17 Hoppe, Hans-H (2009) Libertad o socialismo, p. 23. Define del Estado como una “agencia que

posee el monopolio territorial compulsivo de la toma definitiva de decisiones (jurisdicción) y/o

el derecho a cobrar impuestos”. Del mismo modo para Rothbard, Murray (2016) El igualitarismo

como una rebelión contra la naturaleza y otros ensayos, p. 50. “el Estado es la organización en

sociedad que intenta obtener y conservar el monopolio del uso de la fuerza y de la violencia en

un ámbito territorial determinado; en particular, es la única organización social que obtiene sus

ingresos, no por medio de la contribución voluntaria o como pago por los servicios prestados,

sino por medio de la coacción. […] es decir, utilizando o amenazando con utilizar la cárcel y la

bayoneta”.

parásita de la sociedad, vive a expensas de esta, la explota bajo la amenaza de prisión y

muerte.

Sin embargo, dependiendo de la forma en cómo se manifieste el poder, siéndolo de abajo

arriba: en el piso, el poder coactivo (Bruto) dirigido contra el cuerpo, y en el techo, el

poder libre (Smart) dirigido contra la psique, se generarían en los sujetos dominados

distintos niveles de resistencia al mismo.

No pretendo medir el poder o resistencia en términos cuantitativos, así como no es posible

realizar una escala cuantitativa del placer o el dolor, con todo, lo que sí puedo sostener en

términos cualitativo-ordinales es una escala de valoración del mismo que pueden juzgar

a luz de los hechos:

En el eje Y se ubica el nivel de hegemonía, léase. control del Yo sobre el Otro, a saber,

del Estado sobre el pueblo. En el eje X, tenemos la capacidad que tiene el Otro de

resistirse a la hegemonía del YO. Así las cosas… La expresión del poder Bruto es la más

débil, no es comunicativo, es el mero uso de la fuerza, el de todo Estado en su génesis

(protoestado), es el momento en el que las acciones de violencia de quienes buscan el

poder no pueden distinguirse de cualquier tipo violencia o crimen llevado a cabo

porbandidos o piratas.

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Considerando que el poder Bruto únicamente reside en la fuerza del Yo para imponerse

y dirigir la acción del Otro, es claro que el Otro lo ve como su enemigo, su opresor, y

aunque pueda seguir sus edictos, lo hace en contra de su voluntad, por lo cual, aquí, en

este punto, existe el nivel máximo de resistencia, de otredad para llevar a cabo por

cualquier medio una rebelión.

En vista de que la fuerza por sí sola es insuficiente para sostener el aparato del Estado, se

hace necesario para la casta dominante si quiere sostener su modus vivendi, investirse

rápidamente de ropajes ideológicos a fin de evitar el surgimiento de resistencia en su

contra.

Por lo anterior, el verdadero problema de quienquiera mantener tal organización no reside

en la falta de fuerza, sino en la ideología, lo describe Rothbard:

Una vez que el Estado se ha establecido, el problema que se plantea al grupo o “casta”

gobernante es el de cómo mantenerse en el poder. Mientras que la fuerza es su modus

operandi, su problema de fondo y de largo plazo es ideológico. Porque para seguir en el

poder, cualquier gobierno (no solo los gobiernos “democráticos”) debe tener el apoyo de

la mayoría de sus súbditos. Hay que señalar que este apoyo no tiene que ser de activo

entusiasmo; bien puede ser resignación pasiva, como si de una ley inevitable de la

naturaleza se tratara. Pero apoyó, en el sentido de contar con algún tipo de aceptación,

debe tenerla; de lo contrario como los gobernantes del Estado son siempre una minoría,

se verían en última instancia superados por la resistencia activa de la mayoría de sus

súbditos.(18)

Dicho de otra manera, todo uso del poder no debe exceder el nivel de adoctrinamiento

ideológico, cualquier acción del poder debe ser correspondiente a un nivel proporcional

de “legitimidad”, esto es logrado mediante la ideología, romper esta regla implica las

18 Rothbard, Murray (2016) El igualitarismo como una rebelión contra la naturaleza y otros

ensayos, p. 54.

circunstancias propicias para que el pueblo despierte del adormecimiento y se rebele,

menciona Hoppe:

[…] para vencer la resistencia de las víctimas de sus extorsiones, un Estado necesita

legitimidad, justificación intelectual para lo que hace. Cuanto menos protector y más

extorsionador es un Estado (con cada nuevo aumento de los impuestos y de las

regulaciones), más acuciante es esa necesidad de legitimación.(19)

Del surgimiento del Estado en adelante, son varias las formas de organización política las

que vienen a captar este poder, lo fundamental en cualquier caso es procurar la

inmovilización y la incapacidad de discernimiento de los sometidos.

Con el paso de los años, el Yo busca la manera de ocultarse y tratar de hacer coincidir la

voluntad del Otro con la suya, de comunicarse, en otras palabras, que el Otro le obedezca

bajo el supuesto que es libre. El punto culminante de esta misión de siglos ya esta dando

el paso final en el poder Smart, la psicopolítica, el poder amable donde la comunicación

del Yo se dirige en la misma sintonía con la del Otro, el Yo no actúa en contra del Otro,

se afirma en él. De esta forma, el Otro sigue sus órdenes bajo el sentimiento de libertad y

autorrealización propia, en consecuencia, la negatividad desaparece, imposibilitando la

resistencia al poder.

En innegable que los Estados siempre permanecen con un problema de legitimidad, no

importa cuántos “bienes y servicios” provean al público, ni que tantos “expertos e

intelectuales” traten de justificar sus órdenes, ni que tanta parte de la sociedad sea

sobornada con el dinero que previamente les fue confiscado. El poder ha sabido ocultarse,

invisibilizarse, vestirse de pseudoropajes para desviar la atención del público sobre lo que

realmente ocurre, se ha llamado a sí mismo Dios o la voluntad de Dios, ha sostenido que

es la nación, que es el bienestar, y en tiempos modernos que es y representa la voluntad

del pueblo:

[…] los líderes de los estados modernos han entendido que este monopolio no basta por

sí mismo para mantener su poder. Por eso usan ideologías para esconder la naturaleza

19 Hoppe, Hans-H (1997) Lo que debe hacerse, p. 14.

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violenta de su autoridad y hacer que la población acepte mejor los métodos coactivos del

estado.

En Occidente, desde el siglo XIX, el nacionalismo ha cubierto en buena parte el papel de

creación del consentimiento de la dominación pública, dibujando arbitrariamente los

contornos de una comunidad histórica y cultural fantasiosa. Después de esto, llegó la

ideología del estado del bienestar, que busca desarrollar un sistema complejo de

retribución fiscal que crea un fuerte sentimiento de dependencia económica de la clase

política. Y luego llegó la ideología de la democracia, que permite al estado identificarse

con la sociedad en general promoviendo la ilusión de que la ciudadanía mantiene el

control sobre la burocracia del estado.

A través de estos medios, los estados en Occidente han sido capaces de “legitimar” sus

monopolios sobre la coacción.(20)

Tanto Hoppe como su mentor Rothbard, ven el paso crucial en la transformación del

poder cuando se pasa de un gobierno monárquico a un gobierno democrático. En el

gobierno monárquico el poder pertenecía únicamente al rey, los miembros de la casa real

y allegados. Esta imposibilidad para cualquier de la plebe de acceder al poder, la forma

biopolítica en que este se imponía, un control físico y personal de los sometidos y sus

recursos, resulta en una alta resistencia al poder, esto permite que fácilmente surja el

sentimiento de ira y se canalice hacia una búsqueda de justicia y cambio del estado de

cosas:

La resistencia popular contra la expansión del poder del Estado será muy grande si hay

una sola persona al mando porque no hay obviamente libre acceso al aparato del Estado,

y los beneficios del monopolio los percibe un solo hombre y su familia extensa (esto es,

la nobleza hereditaria). Consecuentemente, se agudizan el resentimiento y la vigilancia

del público y los intentos de intensificar la explotación se enfrentan a rápidas y severas

20 Azihari, Ferghane (2013) El ISIS puede ser algún día nuestro aliado, RECUPERADO DE:

http://www.miseshispano.org/2015/11/el-isis-puede-ser-algun-dia-nuestro-aliado/

limitaciones. El pueblo odiaba al rey porque sabía que él era el gobernante y quien le

gobernaba.

Como era predecible, el gran paso adelante en el deseo de los Estados por intensificar la

explotación se produjo en conjunción con la reforma del Estado (perfilada durante siglos)

cuando el Estado principesco se transforma en un Estado democrático. Con la democracia

mayoritaria moderna (es decir, el tipo de Estado que floreció a escala mundial después de

la primera gran guerra), el monopolio y la explotación no desaparecieron. La democracia

mayoritaria no es un sistema de auto-gobierno y de autodefensa. El Estado y el pueblo no

son una sola y misma cosa. Con la sustitución de un Príncipe o Rey no electivos, por un

Parlamento y por un Presidente, que sí que son elegidos, la protección continuó estando

tan monopolizada como lo estuvo anteriormente.(21)

El poder, para mal, no es abolido, muta, se transfiere de un hombre a un grupo de hombres,

en teoría temporales, que vienen a identificarse como el pueblo, en el gobierno

democrático desaparece la línea divisoria entre gobernantes y gobernados, en un gobierno

democrático cualquiera puede acceder al poder, una vez abierta la entrada al gobierno, la

resistencia al mismo se hace débil, el pueblo no solo elige a sus verdugos, puede ser el

verdugo. Las dificultades para llevar a cabo una revolución se acrecientan, el poder del

Estado en el gobierno democrático impregna tanto el tejido mismo de la sociedad que se

hace indistinguible para esta, otorga ciertas libertades civiles y económicas, provee

educación, salud, vivienda y refugio. Es sabido que el Estado no puede dar nada que

anteriormente no le haya quitado a Otro, pero por la fuerza de costumbre muchos ignoran

este hecho. En el mismo sentido:

Con la aparición de la democracia se ha redoblado la identificación del Estado con la

sociedad hasta el punto de que es frecuente oír la expresión de sentimientos tales como

“nosotros somos el Estado”; que son frases que violan casi todos los principios de la razón

y el sentido común. El término colectivo “nosotros” ha resultado ser muy útil porque ha

hecho posible que la realidad de la vida política se enmascare bajo un camuflaje

ideológico. Si “nosotros somos el Estado”, entonces cualquier mal que el Estado inflige

21 Hoppe, Hans-H (1997) Lo que debe hacerse, p. 17.

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a una persona no solo es algo justo y no constituye un acto tiránico, sino que también es

algo “voluntario” y aceptado por la persona afectada.(22)

Es durante la existencia de los Estados democráticos que se obtiene el mayor

reforzamiento del poder ya que se identifica como voluntad del pueblo, el poder del

Estado democrático sin duda históricamente ha sido el más grande, al ser más estable y

capaz de mantener al pueblo adormecido. Algunos podrían objetar que fue más grande el

poder que logró el totalitarismo de Lenin o Hitler, pero precisamente sus atrocidades no

pueden durar mucho sin una buena parte del consentimiento de sus gobernados, esta

verdad fue descubierta en el siglo XVI por Boétie poco después de cumplir sus 15 años:

[…] ese amo solo tiene dos ojos, dos manos, un cuerpo, nada que no tenga el último de

los habitantes de nuestras ciudades. Él solo tiene de más aquello que vosotros le dais para

que os destruya. ¿De dónde saca todos esos ojos que os espían, sino de vosotros mismos?

¿Cómo tendría todas esas manos que os golpean, sino os las tomase en préstamo? Los

pies con que pisotea vuestras ciudades, ¿no son vuestros? ¿Qué poder tiene sobre

vosotros, salvo a vosotros mismos? ¿Cómo se atrevería a agrediros si no fuese porque lo

hace de acuerdo con vosotros? ¿Qué mal podría haceros si no fueseis los encubridores del

ladrón que os roba, los cómplices del asesino que os mata, los traidores de vosotros

mismos?(23)

No podemos negar el gran nivel de legitimidad que por lo menos tuvo Hitler, muchas de

sus atrocidades fueron llevadas a cabo en un principio con aprobación del público,

empero, un poder que se dirige así en contra del Otro, solo pueden encontrar la pared de

este, su rechazo, es fácil ver que cuando un poder únicamente se sustenta en la fuerza ya

está acabado, no es presuntamente legítimo, por ende, la resistencia puede venir de sus

mismos ejecutores.

22 Rothbard, Murray (2016) El igualitarismo como una rebelión contra la naturaleza y

otros ensayos, p. 49. 23 Boétie, Étienne (1576) Discurso contra la servidumbre voluntari, ap. 6.

Volviendo al cuadro, la democracia tiene una fuerza estabilizadora en la muchedumbre,

la regla del gobierno como cuidador intercambiable del poder del Estado genera que el

pueblo solo refunfuña, se indigne y elija un amo nuevo para los próximos 4 u 8 años, eso

resulta en la más baja resistencia al poder, el pueblo acepta al gobierno como una ley de

la naturaleza, exactamente a causa de nacer dentro del Estado, los sometidos no pueden

extrañar la libertad que nunca han tenido, se han acostumbrado a la servidumbre, a

semejanza del caballo que desde su nacimiento es educado y acostumbrado a servir, al

freno, a la espuela, a la silla y arneses.

Detallando nuestro razonamiento, Si bien los Estados democráticos han sido más exitosos

que otros en el aumento, concentración y legitimidad del poder, su poder primordialmente

se exterioriza de forma biopolítica, la administración y diciplinamiento del cuerpo de los

sometidos, lo que sería una manifestación Bruta del poder, en el fondo, no es más que el

uso o la amenaza de uso de violencia que administra y dirige al Otro, es decir, golpes

dolorosos sobre el Otro, no hay comunicación, hay órdenes, un total antagonismo surge

entre ambos. Su característica esencial es la obediencia.

No cabe duda que todo el aparato del Estado se sostiene en el fondo mediante la fuerza,

sin embargo, en algunos de los Estados más desarrollados como EE.UU, UK e India, ha

comenzado a implantarse una forma psicopolítica del poder, un poder Smart, que consiste

pequeños codazos o empujones sobre el Otro, no son codazos contra el cuerpo del Otro,

son codazos contra la psique del Otro, aquí no surge antagonismo, no hay dolor, no hay

obediencia, no se percibe un poder ajeno actuando sobre y en contra del Otro, no surge

resistencia al poder:

El poder inteligente, amable, no opera de frente contra la voluntad de los sujetos

sometidos, sino que dirige esa voluntad a su favor. Es más afirmativo que negador, más

seductor que represor. Se esfuerza por generar emociones positivas y explotarlas, seduce

en lugar de prohibir. No se enfrenta al sujeto le da facilidades.

El poder inteligente se ajusta a la psique en lugar de diciplinarla y someterla a coacciones

y prohibiciones. No nos impone ningún silencio. Al contrario: nos exige compartir,

participar, comunicar nuestras opiniones, necesidades, deseos y preferencias; esto es,

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contar nuestra vida. Este poder amable es más poderoso que el poder represivo. Escapa a

toda visibilidad(24)

El Yo alcanza un nivel de intermediación, de comunicación y sintonía con el Otro donde

este se cree libre. Así, el poder más grande consiste en que el súbdito refleja

voluntariamente la voluntad del tirano, aunque persiga la voluntad del poder, lo hace con

un sentimiento de libertad, la comunicación permite que el Otro que antes veía al Yo

como antagónico, se identifique con él, sean Uno, explica Han:

Es un signo de poder superior cuando el súbdito quiere expresamente, por sí mismo, lo

que quiere el soberano, cuando el súbdito obedece a la voluntad del soberano como si

fuera la suya propia, o incluso la anticipa. Al fin y al cabo, eso que el súbdito haría de

todos modos, puede sublimarlo convirtiéndolo en contenido de la voluntad del soberano,

realizándolo con un «sí» enfático a este. Así es como, en el medio del poder, el mismo

contenido de la acción obtiene una forma distinta gracias a que el súbdito afirma el hacer

del soberano o lo asimila como si fuera su hacer propio. Es decir, el poder es un fenómeno

de la forma. Lo decisivo es cómo se motiva una acción. La frase que expresa la presencia

en el espacio de un poder superior no es «de todos modos tengo que hacerlo», sino

«quiero». La respuesta a un poder superior no es la negativa interior, sino la afirmación

enfática.(25)

El contenido del poder siempre es una manifestación de este, una imposición, no obstante,

lo definitorio es la forma, al poder Bruto se le responde con negatividad, sea resignación

o indignación pasiva, es un ¡no!, un no te reconozco, este no, a pesar de que en principio

puede conducir a una obediencia, es una obediencia ajena que posibilita la creación de un

24 Han, Byung-Chul (2014) Psicopolítica, p. 16-17.

25 Han, Byung-Chul (2016) Sobre el poder, capítulo 1, Lógica del poder. RECUPERADO

DE: https://www.herdereditorial.com/sobre-el-poder_1

nosotros político, de resistencia y rebelión contra este poder, puesto que el sentimiento y

deseo de libertad persiste en el hombre.

Esto cambia cuando aun siendo el mismo contenido del poder, por su forma, es

interiorizada por el súbdito como si fuera su voluntad propia. El poder Smart

precisamente por su carácter amable y comunicativo recibe del Otro un ¡sí!

Un poder superior es aquel que configura el futuro del otro, y no aquel que lo bloquea.

En lugar de proceder contra una determinada acción de otro, el poder influye o trabaja

sobre el entorno de la acción o sobre los preliminares de la acción del otro, de modo que

el otro se decide voluntariamente, también sin sanciones negativas, a favor de lo que se

corresponde con la voluntad del yo. Sin hacer ningún ejercicio de poder, el soberano toma

sitio en el alma del otro.(26)

Lo que define la psicopolítica es precisamente que sus acciones van dirigidas a la psique,

pero no cualquier parte de esta, es una en especial que los psicólogos cognitivos han

denominado el sistema uno, se resume así:

El Sistema 1 opera de manera rápida y automática, con poco o ningún esfuerzo y sin

sensación de control voluntario.

El Sistema 2 centra la atención en las actividades mentales esforzadas que lo demandan,

incluidos los cálculos complejos. Las operaciones del Sistema 2 están a menudo asociadas

a la experiencia subjetiva de actuar, elegir y concentrarse.(27)

Sabiendo cómo funciona la psique humana, los llamados arquitectos de la decisión,

alteran los marcos de las posibles elecciones de los individuos, al manipular su entorno,

inevitablemente se ven reconducidos los incentivos de los individuos actuantes en sus

niveles preliminares, inconscientes, en suma, cuando el individuo toma una decisión,

incluso consiente, con su sistema dos, difícilmente pueda saber que el arquitecto de la

decisión lo empujó a determinada elección que de manera prospectiva ya adelantaba a la

elección consciente, por esta razón es explotación de la libertad, el fin de la libertad,

26 Han, Byung-Chul (2016) Sobre el poder, capítulo 1, Lógica del poder. RECUPERADO DE:

https://www.herdereditorial.com/sobre-el-poder_1 27 Kanheman, Daniel (2011) Pensar rápido, pensar despacio, p. 14.

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porque «el sujeto sometido no es siquiera consciente de su sometimiento. El entramado

de dominación le queda totalmente oculto. De ahí que se presuma libre».(28)

A mi parecer no hay mejor forma de ilustrar el poder de la psicopolítica y su herramienta,

el empujón (Nudge)(29) que con las opciones por defecto, ellas consisten en una serie de

pautas preestablecidas, siempre y cuando no se manifieste activamente lo contrario, como

es el popular caso de ser donante de tejidos y órganos por defecto, su razón de ser, es que

normalmente la acción por defecto es el mantenimiento del statu quo o inercia, o sea, no

hacer nada.

En los países donde es necesario manifestar activamente que quieres donar órganos, las

tasas de donación no alcanzan a sobrepasar el 12%, por el contrario, en los países donde

la opción por defecto es donar órganos y en caso de no querer hacerlo debes manifestarlo

activamente, las tasas llegan al 99%, esto no quiere decir que los habitantes de un país

sean más altruistas que otro, más bien, que un país es más explotador de la psique que

otro, estas cifras corresponden al año 2009, respectivamente, Alemania y Austria, países

culturalmente similares.

Mientras que por naturaleza el ser humano responde al crimen esporádico con un ¡No!,

con resistencia, con Eros. La vida parasítica del Estado, la explotación desde el nacer al

28 Han, Byung-Chul (2014) Psicopolítica, p. 16.

29 El nudge (empujón o codazo) es definido por sus más prominentes defensores, el economista

conductual Richard Thaler y el exZar de la Oficina de Información y Asuntos Regulatorios

(OIRA) de Obama, Cass Sunstein (2011) Un pequeño empujón (nudge): el impulso que necesitas

para tomar las mejores decisiones en salud, dinero y felicidad. p. 20. como: “[…] cualquier

aspecto de la arquitectura de las decisiones que modifica la conducta de las personas de una

manera predecible, sin prohibir ninguna opción ni cambiar de forma significativa sus incentivos

económicos, para que se puede considerar como nudge, debe ser barato y fácil de evitar. Los

nudges no son órdenes o mandatos. Colocar la fruta a la altura de la vistan es un nudge. Prohibir

la comida chatarra no lo es”.

perecer es aceptada como ley de la naturaleza sin resistencia por parte de las víctimas

indefensas.

Una vez que hemos logrado una elevación de la conciencia, entendemos el Estado como

algo ajeno, fuera de nosotros, para responder ¡no! Tenemos que identificar al Gran Otro,

el que nos causa daño en nuestra vida y propiedad, contra quien nos vamos a oponer,

todavía más, solo de ese modo se harán completamente claros todos los medios posibles

para efectuar la revolución, para la llegada del verdadero acontecimiento.

Bibliografía

Han, Byung-Chul (2016) “Sobre el poder”. Herder Editorial, 144 págs.

Han, Byung-Chul (2014) “Psicopolítica: neoliberalismo y nuevas técnicas de poder”

Herder Editorial, 127 págs.

Han, Byung-Chul (2014) “En el enjambre”. Herder Editorial, 112 págs.

Han, Byung-Chul (2013) “La agonía del Eros”. Herder Editorial, 80 págs.

Han, Byung-Chul (2013) “La sociedad de la transparencia”. Herder Editorial, 96 págs.

Han, Byung-Chul (2012) “La sociedad del cansancio”. Herder Editorial, 80 págs.

Han, Byung-Chul (2012) “Topología de la violencia”. Herder Editorial, 200 págs.

Žižek, Slavoj (2016) “La nueva lucha de clases: los refugiados y el terror”. Editorial

Anagrama, 136 págs.

Žižek, Slavoj (2014) “Pedir lo imposible”. Editorial Akal, 151 págs.

Žižek, Slavoj (2012) “¡Bienvenidos a tiempos interesantes!”. Editorial Txalaparta, 184

págs.

Žižek, Slavoj (2008) “Arte, ideología y capitalismo”. Ediciones Pensamiento, 88 págs.

Žižek, Slavoj (2007) “En defensa de la intolerancia”. Ediciones Sequitur, 123 págs.

Žižek, Slavoj (2005) “Bienvenidos al desierto de lo real”. Ediciones Akal, 125 págs.

Este texto fue publicado por primera vez por el Instituto Mises de Colombia, en la siguiente

dirección electrónica: http://www.miseshispano.org/2017/02/dialogo-con-slavoj-zizek-y-byung-

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chul-han-sobre-el-comunismo-y-la-revolucion/ Errancia agradece a John Alejandro Bermeo su

escritura y al Instituto Mises de Colombia su publicación.

Instituto Mises, Colombia: Instituto Austriaco de Economía y Economía de Mercado, con sedes

en Colombia, Cuba, Venezuela, Peru, Argentina, Barcelona, Brasil.