DESCRIBE LAS CARACTERÍSTICAS DEL MOSAICO BIZANTINO Y DE LOS TEMAS ICONOGRÁFICOS DEL PANTOCRÁTOR, LA

VIRGEN Y LA DEÉSIS, ASÍ COMO SU INFLUENCIA EN EL ARTE OCCIDENTAL

El mosaico fue enormemente empleado en el arte bizantino.

Tiene su origen en el mosaico paleocristiano del Bajo Imperio Romano y, este, a su vez, en el mosaico romano.

Como el mosaico paleocristiano, será el revestimiento ideal para la decoración de los muros, bóvedas, cúpulas de palacios e iglesias y no en los suelos.

San Apolinar in Classe.

Rávena.Siglo VI

Su empleo será muy frecuente por:

• El empleo de materiales pobres en los muros.

• La valoración del espacio interior y el interés por recubrir los espacios interiores con materiales ricos que den aspecto de suntuosidad, como es el caso del mosaico.

• La necesidad de transmitir mensajes simbólicos asociados al poder del Estado y de la Iglesia.

Mosaicos Santa Sofía

Se crearán grandes composiciones de fondos planos e irreales, enormemente coloristas y efectistas, cuyo aspecto variará en función de la incidencia de la luz.

San VitalRávena.Siglo VI

Será frecuente:

• El empleo del opus tesselatum, de aproximadamente 1 cm2 de tamaño.

• El empleo del opus vermiculatum, con teselas de menor tamaño que se adaptan a la forma del contorno.

• El empleo de técnicas mixtas:

Vermiculatumpara los contornos.

Tesselattumpara el relleno

San VitalRávena.Siglo VI

Se emplearán:

• Teselas de mármol y piedras de distintos colores.

• Teselas de cerámica vidriada de ricos colores.

• Teselas con láminas de oro y plata, destacando el uso del dorado, para dar sensación de riqueza.

San VitalRávena.Siglo VI

San Apolinar NuevoRávena.Siglo VI

El uso del mosaico bizantino servirá a los mismos fines simbólicos que su arte:función propagandística de la fe y del Estado, que son una misma cosa:

• Mostrar la grandeza y suntuosidad del Emperador y la Iglesia bizantina.

• Crear –junto con el uso de la luz- ambientes místicos irreales, que sugiriesen la omnipotencia divina y del Emperador.

• Transmitir mensajes religiosos y políticos simples e indubitables, dentro de la ortodoxia característica del mundo bizantino.

San Vital. Rávena. Siglo VI

Déesis. Santa Sofía. S. XIII

Dos de los mosaicos que mejor expresan ese ensalzamiento del poder cesaropapista del Emperador, buscando mostrar la supremacía, pompa y alejamiento del poder imperial, son los que se encuentran en las paredes del ábside de San Vital en Rávena.

Bajo el Pantocrátor, en el espacio más sagrado, se representan los cortejos del Emperador Justiniano y de su esposa Teodora ofrendando una patena y un cáliz al templo (oblatioimperial).

Están tratados como personajes majestuosos, casi semidivinos, de un tamaño mayor que los demás y en el centro, revestidos de lujo y dignidad.

Vestidos de púrpura, coronados y enjoyados, incluso sus cabezas están rodeadas por un nimbo, como Dios o los santos. San Vital. Rávena. Siglo VI

Cristo Cosmocrátor

https://www.slideshare.net/PepemartinB/arte-bizantino-67019987

La ubicación del mosaico bizantino en el edificio responde a unos principios preestablecidos fijos, propios de una sociedad muy estable y claramente jerarquizada.

Dado que su finalidad es especialmente mostrar la grandeza y el poder del Imperio y la Iglesia bizantina, unidas en la persona del Emperador, existirá una clara jerarquización en la disposición espacial de las figuras en las diferentes partes del edificio.

Se trata de reflejar el orden divino de las cosas, que se corresponde con el propio orden imperial.

San VitalRávena.Siglo VI

Toda la decoración mural de la iglesia bizantina se ajusta a un esquema teológico que sitúa a las figuras en uno u otro lugar según su mayor o menor importancia.

Esta jerarquización espacial en la ubicación de las figuras en los muros, se producirá tanto en sentido vertical como longitudinal.

San Apolinar in Classe. Rávena.Siglo VI

En sentido longitudinal, las diferentes decoraciones de la basílica tenderán a remarcar el propio eje espiritual de la planta basilical, desde su entrada hacia el presbiterio, un camino que conduce hacia el espacio más sagrado, destinado al misterio de la Eucaristía y a la divinidad.

San Apolinar nuevoRávena.Siglo VI

Por ejemplo:

• En la entrada se representa el juicio final.

• En las naves, son frecuentes procesiones de santos, mártires…

• Entre la nave y el presbiterio, en un arco triunfal pueden aparecer distintas escenas que introducen el espacio divino, a veces con el santo al que se dedica la Iglesia.

• En la cúpula se representa al Pantocrátor y en sus pechinas al Tetramorfos.

• En la bóveda del ábside la Virgen.

San Apolinar Nuevo. Rávena.Siglo VI

Verticalmente también se suele producir esa diferenciación, en un camino vertical de espiritualidad hacia la salvación:

• En la parte más alta, el mundo celestial, presidido por Dios Padre, por símbolos divinos o por el Pantócrator, tetramorfos y coros angélicos.

• En un plano inferior, la virgen, los santos, como intercesores e intermediarios, escenas bíblicas…

• En otro plano pueden aparecer diferentes personajes de la Iglesia.

• Por debajo aparece el mundo material, terrenal.

San VitalRávena.Siglo VI

Arco de triunfo separando a los fieles del presbiterio

12 apóstoles

Cristo en Majestad y Tetramorfos

Exaltación de la cruz. Transfiguración

Mano Dios Padre

Pedro, Santiago y Juan

San Apolinar, eleva sus plegarias a Dios por sus fieles, como Cristo y los

Apóstoles

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LObispos de Rávena

San Apolinar in Classe. Rávena.Siglo VI

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Mundo material: mármoles

El emperador llega a ser tan reverenciado dentro del templo que a veces casi se confunde con la figura de Cristo, llegando a representar al Emperador y su familia en el mismo lugar reservado a la divinidad, pero en diferente plano.

San VitalRávena.Siglo VI

Las principales representaciones serán:

• De carácter religioso: Cristo, la Virgen, cortejos de santas y santos, mártires, escenas bíblicas…

• De carácter áulico: Representaciones de la familia imperial y altos dignatarios.

• Mixtas: Representaciones de la divinidad junto al emperador.

• Símbolos cristianos: el crismón, la cruz…

Para transmitir estos mensajes, no era preciso un realismo naturalista al modo romano.

Derivado del mosaico paleocristiano oficial, se prefirió emplear sistemas representativos idealizantes, anticlásicos que subrayasen ideas vinculadas a la divinidad y al poder, basadas en:

• Simplicidad y claridad representativa, primando el mensaje sobre la forma.

• Mayor interés en los aspectos simbólico-expresivos que en el realismo.

• Idealización.

• Espiritualismo.

• Simbolismo, incluso del color, para dar aspecto de suntuosidad y resaltar el simbolismo.

Características formales

San Apolinar Nuevo. Rávena. Siglo VI

• Sencillez y claridad compositiva.

• Composiciones frontales y sencillas.

• Gusto por la simetría.

• Aspecto estático, congelado; carencia de movimiento.

• Figuras aisladas y sin relación entre ellas.

• Suelen alinearse a modo de frisos corridos.

Características formales

San Apolinar Nuevo. Rávena. Siglo VI

• Escaso realismo y naturalidadinteresa más el simbolismo.

• Mayor interés por expresar un mensaje que por el realismo.

• Antinaturalismo.

• Esquematismo y estilización.

• Rigidez, hieratismo.

• Es habitual la seriación y repetición de figuras o actitudes.

• Isocefalia.

Características formales

San Vital. Rávena. Siglo VI

• Fondos planos o irreales, que sugieren atmósferas místicas o sobrenaturales, simbólicos.

• Figuras planas y frontales.

• Frontalidad, aspecto presentativo.

• Carencia de volumen: solo en el tratamiento de los pliegues o en algunos elementos de arquitectura se adivina una cierta voluntad de crear distintos planos de profundidad.

• Simbolismo, incluso del color.

Características formales

• Carencia de perspectiva.

• Empleo de sistemas de jerarquización de figuras por tamaños (perspectiva jerárquica), desproporción y de perspectivas forzadas (torcidas o invertidas).

Características formales

• Desproporción.

• Jerarquía de tamaños y de ubicación.

Características formales

• Estereotipación y empleo de convencionalismos representativos poco realistas, como repetición de gestos, los pies en V, que parecen elevarse sobre el fondo…

• Estilización y esquematización representativa en las figuras.

• Empleo habitual de un canon muy alargado (hasta 9 cabezas), que sugiere la idea de espiritualidad y de división tripartita del rostro (en alusión a la Trinidad).

Características formales

• Los seres humanos de los mosaicos bizantinos son arquetipos, figuras alejadas de la realidad visual, cuya definición formal y proporciones están previamente establecidas mediante estrictas reglas.

• Carencia de rasgos individualizados en las figuras, salvo en algunos casos de personajes imperiales, aunque están claramente idealizados.

• Carencia de expresión, reducida tan solo a ojos globulares muy destacados.

• Rostros inexpresivos, acentuando tan solo la expresión de los ojos.

Características formales

• Uso simbólico del color, muchas veces muy rico.

• Carencia de movimiento y relación entre los personajes.

• Seriación: repetición de gestos y actitudes Sentido del ritmo.

Características formales

Algunos de los principales mosaicos bizantinos podemos encontrarlos en iglesias mandadas construir por Justiniano en la 1ª mitad del siglo VI.

San Vital, de Rávena

Algunos de los principales mosaicos bizantinos podemos encontrarlos en iglesias mandadas construir por Justiniano en la 1ª mitad del siglo VI.

San Apolinar Nuevo, de Rávena

Algunos de los principales mosaicos bizantinos podemos encontrarlos en iglesias mandadas construir por Justiniano en la 1ª mitad del siglo VI.

San Apolinar in Classe, de Rávena

También podemos encontrar otros en Santa Sofía, aunque son posteriores a su construcción, correspondiendo a la 2ª y 3ª Edades de Oro Bizantinas (siglos IX y XII).

Santa Sofía, de Constantinopla

• En los mosaicos bizantinos serán muy habituales las representaciones de carácter religioso.

• Entre estas destacarán nuevos modelos iconográficos que tendrán una enorme trascendencia en el arte posterior:

Cristo Pantocrátor.

Diferentes representaciones de la Virgen, como Madre de Dios.

La Déesis o Súplica.

Iconografía

• El arte bizantino, partiendo de los modelos iconográficos paleocristianos, impondrá nuevos tipos iconográficos fijos que faciliten la comprensión de los dogmas de fe y queden fijados de forma permanente para evitar desviaciones.

• Su principal aportación será la elaboración de un corpus iconográfico unitario y “normalizado”, que será recopilado en la Hermeneia, que ejercerá gran influencia en el arte occidental.

Iconografía

PantocrátorUna de las representaciones que más se difundirá será de del llamado Pantocrátor (el que tiene toda el poder).

Es Cristo en majestad, todopoderoso, sentado en su trono, con su nimbo, con la mano derecha en actitud de bendecir y sosteniendo en la mano izquierda el libro de las Sagradas Escrituras.

Su actitud suele ser mayestática, lejana, inexpresiva y distante.

Normalmente se representaba en las cúpulas de las iglesias o en las bóvedas de los ábsides principales.

Es habitual que posea una significación apocalíptica: Cristo regresa todopoderoso al final de los tiempos para el Juicio Final.

PantocrátorEste tipo de representación ya se había iniciado en el arte paleocristiano (Basílica de Santa Pudenciana), representado con los atributos de poder, como un emperador romano y rodeado del Tetramorfos.

Tendrá enorme trascendencia en el arte del occidente medieval, dando lugar a los habituales Pantocrátor de los ábsides y de las portadas románicas en las que se represente el Juicio Final, presidido por el Pantocrátor, rodeado por el Tetramorfos y, a veces, las letras Alfa y Omega.

de TahullSan Vicente

Tímpano San Trófino. Arlés

Iconografía

Una variante del Pantocrátor es el Cosmocrátor ( Cristo apolíneo en majestad, sentado sobre el globo terrestre, como señor de todo el universo), como en San Vital de Rávena.

Tendrá menos éxito que la anterior tipología, si bien también aparecerá en el arte medieval, como en el Tapiz de la Catedral de Gerona.

Pantocrátor

Vírgenes Theotocos (Madre de Dios-La que dio a luz a Dios), en diversas variantes.

Es el título que la Iglesia cristiana le dio a María en el Concilio de Éfeso de 431 en referencia a su maternidad divina.

Esta representación trata de subrayar (frente a las diferentes herejías) que el hijo de María, Jesús, era completamente Dios, y también completamente humano, tal y como había sido afirmado en el Concilio I de Nicea (325), y que sus dos naturalezas (humana y divina) estaban unidas y eran inseparables en una sola persona de la Santísima Trinidad.

Habrá diferentes tipos de representaciones en las que María sostiene al niño Dios en su regazo.

La Virgen

La versión más característica de Virgen con el Niño es la llamada Kyriotissa (Trono del Señor). Normalmente está sentada y se comporta como Trono del Niño, con gesto de Pantocrátor. Suelen ser representaciones muy hieráticas y frontales en las que no suele existir relación entre Madre e Hijo.

Muchas veces se emplea para estas representaciones el nombre genérico de Theotocos.

Dará lugar a las representaciones románicas y góticas denominadas Maestá (o MaiestasMariae), como reina de los cielos.

Gótico Italiano: Maestá. GiottoRománico. Virgen en Majestad. S. Vicente

Tahull

Otro tipo de representación será la llamada Virgen Eleusa o Glycophillusa (la que expresa ternura).

Es muy frecuente en los iconos y en ella aparece la Virgen mostrando afecto al niño, con sus caras normalmente tocándose, relacionándose entre ellos.

Se enfatiza el papel de la Virgen como madre de Cristo y como intercesora entre Dios y los hombres, como si fuera la propia Iglesia.

Esta variante tendrá gran acogida en el arte gótico (como las Vírgenes Blancas) y en el Renacimiento.

La VirgenRafael Sanzio.Renacimiento

Arte GóticoVirgen

Blanca. Toledo

MariottoAlbertinelliRenacimiento

La Virgen

Una variante es la llamada Galactotrophusa, en la que la Virgen está amamantando al niño. Esta versión dará lugar a las llamadas Vírgenes de la leche posteriores.

Jan Van Eyck.Pintura gótico-flamenca

Leonardo da VinciRenacimiento

La Virgen

Odighitria (La que muestra el camino). La Virgen señala al niño (a veces tiene una mirada triste), indicando que él es el camino, a la vez que indicando que su propio camino será el sacrificio en la cruz. Normalmente, el niño sostiene en su mano un pergamino que indica las Sagradas Escrituras, específicamente, el evangelio de Juan, donde se menciona la frase "Yo soy el camino, la verdad y la vida."

Rafael Sanzio.Renacimiento

Blanchernitissa o Platytera (La señal, más allá del cielo). En actitud orante. Modelo heredado de la orante paleocristiana, habitualmente con un clípeo con el niño.

Panajranta (Sin mancha), que dará lugar a la tradición posterior de las Inmaculadas.

La VirgenOtras representaciones de la Virgen en el arte bizantino:

DéesisDéesis (Plegaria, súplica).

Consiste en la representación, normalmente de la Virgen y San Juan Bautista, orando por los hombres como intercesores ante Cristo Pantocrátor.

Este tema aparecerá habitualmente en el arte románico y gótico, e incluso en el arte posterior.

Arte gótico. San Esteban. Burgos. S. XIII. Arte gótico. Puerta de la Coronería. Catedral de Burgos. S. XIII.

Déesis

Jan Van Eyck. Políptico de Gante. Siglo XV

El Greco. El entierro del conde de Orgaz. Siglo XVI.Representación de la Déesis en la parte celeste del

cuadro.

Otros temasKoímesis (Dormición de la Virgen).

Dará lugar a las tradicionales representaciones de la Muerte de la Virgen.

Andrea Mantegna.Renacimiento

Caravaggio.Barroco

Otros temas

Anástasis: Tema apocalíptico, que narra el descenso de Cristo a los infiernos para resucitar a los muertos, para liberar a los justos que habían muerto con el pecado original, aludiendo a su victoria sobre la muerte (devolviendo la vida a Adán y Eva o patriarcas del Antiguo Testamento).

Fra Angelico

Relieve románico. Armentia (Álava)

Otros temasThrenos: Llanto de la Virgen sobre el cuerpo muerto de Jesús.

Sandro Botticelli.

Bartolomé Bermejo

Gregorio Fernández

Miguel Ángel

Dará lugar a las representaciones habitualmente conocidas como Piedades.

Otros temasLa Santísima Trinidad:

De la representación paleocristiana de los Tres huéspedes de Abraham, se pasará a la tradicional representación de tres personajes, uno anciano (Dios Padre), otro más joven (Cristo) y el Espíritu Santo en forma de Paloma (o sus símbolos), frecuente en el arte cristiano posterior.

Saint Denis. Paris. Arte Gótico.

José RiberaBarrocoS. XVIII

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