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MONIFUE KA+ KOMUYA UAI ASOCIACION PLAN SALVAGUARDA

MUNICIPIO DE LETICIA NIT 900570901 – 0

PROHIBIDA LA REPRODUCCIÓN PARCIAL O TOTAL DE ESTE DOCUMENTO Página 1

CONSTRUCCIÓN DE LA MALOCA

DEL PLAN SALVAGUARDA DE LOS

HIJOS DE TABACO, COCA, YUCA

DULCE Y YAGE

Asociación Plan Salvaguarda Monifue Ka+ Komuya Uai Concejo de Ancianos

Antonio Cayetano

Romualdo Gutiérrez

Cirilo Apolinar

Laura Albán

Bonifacio Agga

Lot Anibal Kuyecudo

Nicanor Morales

Alonso Arango

Armando Yacób

Equipo Profesional

Eduardo Sarmiento

Elver Isidio

Ruben Aga

Angélica María Corredor

Promotores

Alirio Florez Bora

Silvestre Teteye

Juan Castro Patiño

Regina Dutcha Kuyuedo

Libardo Santana Flores

John Jairo Guzman Santo

Charli Ipuchima Cuelo

Robinson Arirama

1a Versión mayo 2013




Contenido CONSTRUCCIÓN DE LA MALOCA DEL PLAN SALVAGUARDA DE LOS HIJOS DE TABACO, COCA, YUCA DULCE Y YAGE. ............................................................................................................................... 3

1. La Maloca de Salvaguarda Nace Desde el Pensamiento ...................................................... 3

2. Revisión de la palabra de vida para la construcción de maloca............................................ 4

3. Petición de permiso y fortaleza al Padre Creador para vivir la palabra de gobierno propio,

territorio, salud y educación. ...................................................................................................... 5

4. Canastos de conocimiento y convivencia entre los pueblos ................................................ 6

4.1. La unión de los hijos del tabaco, coca, yuca dulce y yagé ................................................. 6

4.2. Reflexión Intercultural: Respeto Entre las Diferentes Culturas e Intercambio de

Conocimientos ........................................................................................................................ 7

4.3. Definición del proceso en dialecto ................................................................................... 9

4.4. Definición de los Temas Principales que Sostendrán el Plan Salvaguarda ......................... 9

5. Revisión de la cosecha y cacería. ...................................................................................... 10

5.1. Las comunidades .......................................................................................................... 11

5.2. Consejos para el trabajo ............................................................................................... 13

5.3. Petición de permiso y fortaleza al padre creador ........................................................... 14

6. Ubicación de los materiales para la construcción de la maloca. ........................................ 15

7. Limpieza del terreno y Búsqueda de alimentos y materiales para levantar la maloca. ....... 16

8. Los materiales para la construcción de nuestra maloca ¿cómo están los cuatro pilares? ... 18

8.1. Territorio ....................................................................................................................... 19

8.2. Gobernabilidad. ............................................................................................................. 24

8.3. Salud ............................................................................................................................ 29

8.4. Educación ..................................................................................................................... 32

9. Centro de fertilización del Plan Salvaguarda ......................................................................... 39




10. Anexos ............................................................................................................................... 39

CONSTRUCCIÓN DE LA MALOCA DEL PLAN SALVAGUARDA DE

LOS HIJOS DE TABACO, COCA, YUCA DULCE Y YAGE.

1. La Maloca de Salvaguarda Nace Desde el Pensamiento

El proceso de desarrollo Auto 004 – Plan de Salvaguarda Capítulo Leticia, lo iniciamos en el año

2010 cuando el Ministerio del Interior, se contactó con la Asociación AZCAITA para emprender la

socialización del Auto 004 a nivel del Capítulo Leticia, trabajo que se estaba realizando también en

distintos corregimientos del Amazonas. A causa de dificultades entre las partes se suspendió el

proceso y los líderes indígenas interesados crearon un Grupo del Auto 004 ad hoc para que

continuara la difusión y preparación de las condiciones locales para el cumplimiento de la

sentencia. Allí, se dieron cita diferentes líderes de todas las comunidades de Leticia, cuyo valioso

aporte al proceso ha sido invaluable:

Isabel Martínez, Jair

Agga, Paulo Estrada,

Ángela López, Gilberto

López, William

Mozombite, Octavio

García, Jesús García,

Aniceto Negedeka, Jesús

Negedeka, Alfonso

García, Mary Luz

Mendez, Claudia Luz

Mendez, Petronila

García, Ana Ukubiaño, Amelia Tejada, Raúl Yukuna, Maritza Naforo, Arnold de Jesús Vásquez,




Sandra Fernández, Esther Flores, Fernando Morales, Flor Zafirekudo, Gustavo Candre, Martin

Riecoche, Angel Tanimuka, Jhonny Zumaeta, Carlos Lozano y Elbano Miraña.

En el año 2011, éste Comité, realizó una serie de actividades con distintos miembros de pueblos

indígenas desplazados por diferentes circ

unstancias, en búsqueda de organizar un pensamiento que permitiera facilitar la organización del

AUTO – PLAN DE SALVAGUARDA.

Para esto, se activaron las reuniones tradicionales en distintos Mambeaderos de Leticia, como el

de Élbano Miraña en Varzea, el de la Maloca de CAPIUL y el del Abuelo Armando Yacob,

cariñosamente llamado “ Abuelo Pechei”

Adicionalmente, se realizaron distintas reuniones para la socialización del Auto 004 y búsqueda de

estrategias comunitarias para la organización de un proceso concreto en el Kilómetro 11 y 6, con el

apoyo del asesor invitado: Armando Valbuena.

2. Revisión de la palabra de vida para la construcción de maloca

En nuestra cultura indígena gente de tabaco, coca, yuca dulce y yagé, cuando va comenzar un

trabajo, se piensa en trabajo de tabaco y coca y coca, invocamos las energías positivas. Se realiza

de pensamiento y palabra, cuando se está chupando ambil y “mambiando” en el Mambeadero,

pues ya espiritualmente eso se está gestando. Entonces cuando se realiza con esfuerzo humano en

este mundo material, no hay accidentes ni

problema y todo se materializa. Así es como se

direcciona el trabajo teniendo en cuenta que

este no es un trabajo como cualquier otro, sino

es un trabajo para nuestra vida, y desde ahí hay

que partir. Concluyeron los ancianos del sector

frente al interrogante, de ¿Cuál sería la palabra

de direccionamiento?




También señalaron que la palabra que debe quedar para la nueva generación, es una palabra de

hermandad de unión de trabajar organizadamente. Se debe complementar el conocimiento de las

dos culturas hablando desde el Mambeadero, sin egoísmo, sin envidia, sin discriminar, sin

individualismo, de esta forma es la palabra de tabaco y coca.

Así nos educamos en principio de trabajo. Esto empieza desde niño porque la vida para vivir se

sostiene con trabajo y a través de ella se llega a vivir como se quiere vivir. Cada día, aunque el sol

siempre sale por el mismo horizonte y oculta en el mismo lugar, no es el mismo, pues cada día trae

su propio problema y así debe verse para conocer qué cosa se tiene que hablar. Igualmente, frente

a lo que se hable, es que se van a tomar acciones al respecto, pues no se habla solo por hablar, lo

que se habla tiene que amanecer, dice la ley de origen.

Lo que ahora se está trabajando, es organizar de qué forma es nuestra forma de vivir, vivir con

nuestros mismos principios, pero con la comodidad que ofrece este tiempo. Buscamos contribuir

con el Estado a que sus programas y políticas, nos lleguen conforme a nuestros principios,

causando el efecto y beneficio que nosotros esperamos, para estar todos contentos, ellos y

nosotros. Ya no se trata de pelear, se trata de acordar de qué forma vamos a vivir, para estar

mejor todos.

Que se conozca este origen, nuestro origen que trae palabra de vida, de prosperidad y

abundancia. Pues ya el mundo conoce la historia de lo que pasó con nuestros abuelos, pues este

es nuestro tiempo para dejar un nuevo canasto de palabras de consejo, dirección y abundancia

con principio de trabajo, para que esto no solo quede como palabra sino como aliento para los

venideros para que estos palpen lo que hoy se está hablando.

3. Petición de permiso y fortaleza al Padre Creador para vivir la

palabra de gobierno propio, territorio, salud y educación.

Para el desarrollo de este trabajo, los ancianos y demás compañeros asumimos un compromiso

mediante la palabra de tabaco y coca, mediante la cual se pidió fortaleza al padre creador y se

estableció la obligación de llevar a buen término este plan para la vida de nuestra gente.




4. Canastos de conocimiento y convivencia entre los pueblos

4.1. La unión de los hijos del tabaco, coca, yuca dulce y yagé

Revisando la palabra nos dimos cuenta de que nosotros, Gente de Centro, somos del mismo

origen, esto está en nuestra historia sagrada, cualquier anciano puede decir lo mismo. Por lo

tanto, lograr lo que estamos buscando es pretender un bien común para todos, porque somos un

mismo pueblo. Para nosotros las orientaciones parten del mismo lugar, del mismo canasto. Hay

palabra de huérfano, si, la hay, y no es palabra de lamentar es palabra de recapacitar para de ahí

coger valor y aliento, para gobernar con palabra de trabajo y llamar el origen de nuestra gente. Ya

esta situación amerita este manejo y tocar este canasto, porque es el tiempo para hacer esto. El

hermano blanco está preocupado porque nos estamos desapareciendo y su corazón se llenado de

tristeza, pare esto el origen de nuestra gente se debe tocar, porque también él ya dijo: nosotros

vamos ayudar con la parte que conocemos.

Este es el principio de nuestra gente de tabaco, coca, yuca dulce y yagé: nosotros somos de

chagra, esencia de yuca, esencia de ñame, de Umari, de Cáimo, de Daledale, Maní, Yuca

dulce,maraca,goño,uva,anuna,canangucho,chontaduro,marañon,coca,aji, y tabaco, boruga, guara,

tintín, ratón, puerco, cerrillo, danta, gurre, venado, pajuil, caravana, pan guana, gallineta, mojojoi,

estando esto hecho de trabajo, hay canasto, cernidor, mata frio ,tiesto, batea, goveño, trampa de

casería. Luego ya se coge coca y el tabaco, y se hace ambil y mambe.

Haciendo coca se golpea pilón, entonces se comienza a mirar que la gente comienza a entrar por

la puerta de la maloca, entonces ya la mujer dice: hermano, tío, primo, abuelo, sobrino, usted ya

apareció coma casabe tome Caguana; y el hombre dice: venga siéntese en el Mambeadero, tome

chupe ambil, mambéen coca.

Una vez lleno corporalmente y espiritualmente, se comienza a hablar en nuestro idioma, de

enseñanzas, de trabajo, de curaciones, de canciones, de preparar baile, de invitar gente, de

organizar la gente, porque hay comida, porque hay coca, tabaco, frutas, hay Caguana. Luago

aparecen los niños para contarles las historias sagradas de nuestro pueblo, porque para ellos esto




no se mezquina, pues ellos ya no conocen la pereza y se educan obedientes, porque también

conocen “yetárafue”, Palabra de Consejo.

Así cuando los niños se hacen adultos repiten lo que vieron y se les dijo, y vuelven a golpear pilón,

pues nueva gente estarán trayendo, sin preocuparse en cómo sobrevivir, porque de la otra parte

nuestro hermano nos ayuda; pero sin tierra para enseñar nuestra vida, todo esto son tan solo

intenciones y buenas palabras, ¡hay que trabajar¡. Hoy en día conocemos el relacionamiento con

el hacha del blanco y por eso vamos a trabajar de la mano para construir esta maloca de vida.

De esta forma hablaron los ancianos como simplificando la complejidad tradicional, evocando las

palabras para la actualidad del a construcción del Plan Salvaguarda moni fue ka+ komuya uai.

En nuestra cultura, el escenario apropiado para desarrollar este tipo de actividades son los

Mambeaderos. Lugar donde se radica la palabra para hacerla amanecer, esto es, que lo que se

reflexione en la noche se vea en el día. Así pues, es desde allí que se planifica “mambiando” y

chupando ambil y luego se imparten las instrucciones para el trabajo.

4.2. Reflexión Intercultural: Respeto Entre las Diferentes Culturas e

Intercambio de Conocimientos

Revisando nuestro canasto, también encontramos, que a nuestro lado conviven otras etnias, que

aunque no comparten algunas formas culturales hacen parte del mismo origen, ya que por

mandato del padre creador: el tabaco y la coca no discriminan a nadie, la convivencia

entre etnias ya estaba profetizada. Por eso hoy somos un solo pueblo, nos

relacionamos por medio de la palabra de tabaco y coca, yuca dulce y yagé.

Compartir, es unos de los valores importantes que nos dejó el abuelo tabaco vida.

En el origen el árbol de la abundancia, Moniya Amena, no discriminaba etnia o color, por el

contrario, el padre creador decía, en palabras del abuelo Armando Nicolás Yacob: “Aquí está

mis hijos, tengan, esto es para todos ustedes… y así llamaba a todos, por eso el




“uitoto” visto desde el origen no es más que un nombre, porque él nos llama a

todos como sus hijos”.

Con esta palabra en

nuestro canasto,

decidimos abordar el

trabajo en todas las

comunidades habitadas

por uitotos, sin

discriminación de etnia,

considerando que

aunque algunas se

distinguen por

pertenecer en su

mayoría a un grupo

étnico en particular, su realidad es multiétnica: parejas conformadas por etnias distintas, indígenas

emparentados con blancos o mestizos, etc., como muestra la gráfica del consolidado de la

distribución de las distintas etnias en Leticia. Así, la maloca debía construirse para salvaguardar a

representantes de casi toda la Amazonia colombiana y otros lugares, que han migrado a Leticia

por diferentes factores, y que hoy conviven como un solo pueblo. Esa palabra de unidad tuvo eco

en los comuneros:

“Yo me siento como hermano, como compañero, porque, digamos, en nuestros

grupos indígenas, indios, como somos nosotros, no existe distinción de ninguna

clase, todos somos hermanos, todos somos compañeros, aunque hablamos el otro

otra lengua, el otro baila al contrario, el otro... Bueno, entonces, compañeros, les

invito (…) vamos a tocar la taricaya – Mmm, lo que es clan guacamayo de las aves

– Mmm. Aquí no vamos a hacer que primero el uitoto, que después el tikuna que

después el bora, no, no, nosotros somos una sola clase – Mmm, vamos a bailar un




ratico nosotros aquí”. Así hablaba el abuelo Abel Bento, Curaca de la Comunidad el Progreso

ubicada a las laderas del Río.

Y así recordaba la abuela Isabel Martinez, Na+me invitando a su comunidad:

“Nosotros que estamos aquí en la tierra estamos de paso, nadie es eterno en la

vida, nadie es más que nadie, todos tenemos los mismos derechos… Por favor,

todos los que estamos en esta comunidad vamos a organizar, vamos a poner la

mano en el pecho, vamos a respetar… por favor, vamos a organizar.”

Atendiendo a estos consejos, seguiremos mambeando, para atraer más gente para ir recogiendo,

más pensamientos y opiniones, para poner todo dentro del diagnóstico, pero por lo menos ya

estamos haciendo una idea para recoger de cada corazón una palabra de vida.

4.3. Definición del proceso en dialecto

De acuerdo a muchas mambeadas y concentraciones de los diferentes abuelos y abuelas con el

acompañamiento comunitario, el proceso del Plan Salvaguarda étnico capitulo Leticia está

asentado con la palabra de vida “el árbol de la abundancia “donde, según su origen, todos los

pueblos indígenas se beneficiaron y compartieron los frutos del árbol garantizando el cuidado y la

vivencia de los hijos de la madre tierra.

4.4. Definición de los Temas Principales que Sostendrán el Plan

Salvaguarda.

De igual forma y dadas las orientaciones de los ancianos, el proceso esta sostenido por cuatro

pilares representados en los temas gobierno propio y justicia, territorio, educación y salud.

Durante los meses de diciembre de 2012 y enero 2013, en cada sector adelantamos,

principalmente desde los Mambeaderos, el diagnóstico cultural. Arrojando los cuatro pilares,

metáfora de los cuatro estantillos de la maloca, sobre los que se reajustó el trabajo proyectado

para los talleres comunitarios: territorio, gobierno, salud y educación.




Cada estantillo corresponde a un elemento de la naturaleza y cada elemento a uno de los pilares

de los elementos que se proponen como cimientos de la sociedad indígena contemporánea. Agua:

Salud, Educación: Viento, Tierra: territorio y Fuego: Gobierno. Los cuatro pilares tienen un mismo

corazón.

5. Revisión de la cosecha y cacería.

Con la claridad de tener y llevar un proceso de construcción incluyente y asentado la palabra de

unidad y trabajo en los diversos sentaderos tradicionales del capítulo Leticia, por medio de los

ancianos cuidadores de la palabra de vida, organizamos una estructura conformada por abuelos y

líderes delegados de cada sector con el objetivo de orientar y dinamizar el desarrollo del auto

004.

Orientados por el pensamiento de hacer amanecer la palabra de unidad, realizamos un encuentro

de líderes y abuelos delegados en la maloca del km 11 con el fin de compartir conocimientos para

direccionar el proceso y la aplicación del Plan Salvaguarda étnico, en tal efecto dentro del ejercicio

de gobernabilidad como autoridades tradicionales, revisaron y meditaron sobre la palabra que

dejó el padre creador de la vida y teniendo en cuenta que los grupos étnicos comparten territorio,

bailes tradicionales, alimentos, curaciones, conformación de familias interétnicas y otros, se

asentó el pensamiento de unidad indígena como hijos del tabaco, coca, yuca dulce y yagé,

armonizando los trabajos conjuntos, para la reivindicación de derechos colectivos e individuales

como pueblos indígenas.

De esta manera oficializamos las reuniones de los delegados en km 11 facilitando la constante

comunicación y socialización a las parcialidades sobre las actividades programadas.




Sector Río Sector Lago

Sector Km 6

Sector Km 11

Sector Km 7

Sector Km 9

Sector San Miguel Sector Casco

Urbano

En esta etapa del proceso del Plan Salvaguarda las comunidades internamente fortalecen a un más

los consejos de ancianos locales enriqueciendo los canastos de sabiduría, alimentando de

conocimientos a sus delegados y nietos para llevar buena palabra y compartirla en reuniones

generales.

5.1. Las comunidades




5.1.1. Juzi Monilla Amena

La comunidad Juzi Monilla Amena está constituida desde el año 1993, tuvo como administración

un cabildo de un año, perteneciendo a 13 familias de la etnia uitoto que ya estaban conviviendo

con las otras etnias; después de un año desaparece esta figura y se conforman una Autoridad

Autóctona Tradicional, formando la mesa directiva, cumpliendo la Ley 21 de 1991 de gobierno

propio para así poder fortalecer los principios, cultura, territorio y biodiversidad en esta

comunidad.

Puesto que en la etnia uitoto de origen la autoridad nunca se elige sino que es hereditaria o por

descendencia de clanes, en este caso la comunidad la mayoritaria está conformada por el clan

+meraya+ ( boruga).

Así, exige y ordena el reglamento interno de esta comunidad en la actualidad cuenta con 23

familia y 93 habitantes aproximadamente de las siguientes etnias; uitoto, yucuna y ocaina, cuenta

con una escuela de básica primaria y fuera de la comunidad se encuentran los jóvenes estudiando

en diferentes centros educativos: secundaria y universidades.

5.1.2. Nuevo Milenio

La comunidad Nuevo Milenio fue conformada, por personas desplazadas de los lugares predio

Putumayo y bajo Caquetá, en su mayoría relacionados a situación de orden público y a los hechos

históricos de la casa Arana. Dentro de un terreno donado por su representante legal dentro de las

zonas excluida de resguardo tikuna - uitoto, de propiedad de la asociación Uribe Uribe, los

terrenos catastralmente fueron registrados en instrumentos públicos. Bajo un documento de

donación con firma y sello de su despacho de la asociación doctor Jairo Ruíz Medina.

Posteriormente fue ratificado por veredicto jurídico del Palacio de Justicia, que falla a favor de los

miembros de la comunidad, quienes ganan legalmente los terrenos del sector.

5.1.3. Del Río

Los primeros habitantes, los desplazados, los abuelos, que decimos, fueron quienes fundaron

Nazareth, Arara, El Progreso, Santa Sofía. Bueno, me acuerdo de uno de los fundadores, el abuelo

Bento, el abuelo Ramos, otros. Por eso es que hoy en tiempo existen muchos Ramos en el

Amazonas, porque vinieron del Brasil… los que se asentaron aquí fueron los abuelos. Ahí nacieron




los hijos. Otros se adentraron en la Isla de los Micos, otros en la isla de Corea, y entonces con el

tiempo ya se fundó Santa Sofía. Me van a corregir, aquí están los abuelos para que me corrijan…

Entonces Santa Sofía se fundó. Era una sola comunidad en ese tiempo, no existía lo que llamamos

cinco comunidades acá, Lomalinda, Maloca, El Progreso… independiente a los yaguas. Con el

trascurso de los tiempos, en esta orilla del río vivía una familia, familia Bento, familia Ramos. Como

en toda comunidad suceden muchas cosas, inconveniencias, no había unidad, en ese tiempo ya

había relaciones con colonos, entonces a través de esas relaciones interculturales ya no había

relaciones netamente indígenas, ya pensaba en otras cosas. Entonces El Progreso se separó, esta

gente se dividió. Se separó de la comunidad de Santa Sofía por cuestiones de inundaciones

también, se ubicaron con siete familias desde 1980 hasta la actualidad. Después Nuevo Jardín de

igual manera también se independizó, por cuestiones, como sucede en la actualidad, no hay

buenos manejos. Había unos programas del gobierno, estaba el SENA, que ofrecía los programas

de ganadería, agricultura, había esos programas. Por último Loma Linda también se independizó,

se organizaron. Entonces de esa manera, nosotros en el resguardo de Santa Sofía – El Progreso,

tenemos cinco comunidades.

5.1.4. N+Maira Na+Mek+ Ib+R+

Esta comunidad se fundó con Chava Lozada, sembrábamos yuca, llegamos porque mi hermana

vivía aquí, dice Lucinda Vásquez. Nos organizamos, el pequeño grupo se dividió y en el siete el

señor Garcí¿2 formo su junta y el km 11 la señora Chava Lozada. El sector o lote de escuela valió

50 mil pesos. Desde allí comenzó la idea de comunidad, se fueron construyendo casitas, y a

distancia con la ayuda de un monseñor se crea la escuela, la primera profesora fue Blanca

Morales, luego la escuela tuvo problemas y el monseñor la acabó.

Como el territorio se desintegró, Absalón cogió su parte, kilómetro 6 cogió su parte. Y el kilómetro

11 se repartió entre 8 familias: Jhony Ruiz, Claudia Pinedo, Rosalía García, Esther Gómez, Jesús

Vásquez, Lucinda Flores, Adriana Gómez y Miguel Sandoval.

5.2. Consejos para el trabajo

*Para los que van a estar al frente de cada trabajo:




Una vez conformado el equipo de trabajo, los ancianos, en cumplimiento de su función,

aconsejaron: Todo tipo de trabajo no es juego hacer las cosas bien para proteger la salud de todos,

ser flexibles en los trabajos.

* Para las mujeres para el cuidado de los niños y niñas y para recibir a la gente: Ser amable y

respetuosas, serviciales, nada de chisme, no mezquinar la comida, estar pendiente de los niños y

niñas.

*Para todos en general: tranquilidad, respeto, alegría y armonía.

El padre creador dejó todo ordenado para la convivencia, debemos compartir

nuestros pensamientos y conocimientos para el manejo y control territorial.

Escuchando estos consejos, conscientes en la dinámica del trabajo participativo, formalizamos

entonces, el organigrama de actores responsables de formular herramientas de trabajos,

direccionar, orientar e implementar el Plan Salvaguarda étnico, en el contexto del gobierno propio

con funciones específicas. Esto ha permitido conocer de cerca los procesos y planes de vida de las

comunidades involucradas y compartir iniciativas comunes y particulares conformando una red de

apoyo y formación que fortalezca el Salvaguarda étnico,

Este propósito se oficializó mediante la reunión de un Comité de organización del proceso del Auto

donde participó miembros de la Comunidades de Kilómetro 6, Casco Urbano sector San Miguel y

Sector Centro, Kilómetros 7 y 9. Desde entonces, continuamos con las reuniones tradicionales de

Mambeadero para el análisis de la situación actual del pueblo Uitoto y de otras etnias. Unificando

nuestros criterios básicos y elementos diferenciales en la zona del Capítulo Leticia.

5.3. Petición de permiso y fortaleza al padre creador

Para garantizar la protección y fortaleza en todos nuestros trabajos, los abuelos solicitaron el

permiso al padre creador:

El padre creador nos proteja de todo peligro y tentaciones, porque en el camino

que él creó hay espinas, bejucos, palos, animales venenosos, que la palabra buena




que él dejó por medio del tabaco, coca, yuca dulce y yagé aparte las enfermedades

y accidentes.

Dejamos en sus manos el cuidado de las familias, hijos y nietos que proteja el

lugar donde ellos siembran, cazan y bañan.

Que diariamente nos preocupemos por alimentar espiritual y materialmente la

palabra de vida y así convertirlo en obras que beneficien a todos y cada uno de

nosotros.

Permiso y recomendaciones al padre creador, ofrecer los materiales sagrados

para que por medio de nuestros abuelos y abuelas limpien el camino y orienten la

búsqueda de los materiales necesarios que garanticen la alimentación y

construcción de la maloca.

Así y de esta manera los abuelos delegados nos reunimos y relacionamos con el padre creador por

medio de sus materiales y rituales sagrados conscientes de cuidar la buena palabra del proceso,

apartando las cosas negativas que nacen y se despiertan para enfermar y embolatar a la

población.

Con la fortaleza encomendada en la palabra de tabaco, coca, yuca dulce y yagé como grupo

dinamizador constantemente hemos realizado visitas comunitarias logrando concretar estrategias

técnicas, políticas y financieras para desarrollar los diagnósticos comunitarios, definiendo las

líneas de acción del Plan Salvaguarda. Estas actividades permitieron el buen entendimiento entre

el Consejo de Sabedores Tradicionales del capítulo Leticia y el Ministerio del Interior. Como

resultado se pudo coordinar conjuntamente el marco lógico y el plan de trabajo a desarrollar en

las actividades.

6. Ubicación de los materiales para la construcción de la maloca.

Para realizar los talleres comunitarios con el fin de determinar con qué materiales contamos para

la construcción de nuestra maloca del Plan Salvaguarda (Diagnóstico), pedimos nuevamente

permiso y recomendaciones al padre creador, ofreciendo los materiales sagrados para que por




medio de nuestros abuelos y abuelas, limpien el camino y orienten la búsqueda de estos

implementos necesarios para garantizar la alimentación y el trabajo.

Por otra parte, deschambamos los caminos, arreglamos los nuevos, reparamos y levantamos

puentes, y tejimos los canastos e insumos para la preparación de alimentos.

Aquí debimos preparar las herramientas para el diagnóstico. Mejoramos en especial, la

herramienta del árbol de problemas, que tuvo que adecuarse en cada taller. Hicimos la

comparación con un árbol de la región, se indagó con las personas cómo era un árbol enfermo

para luego contrastarlo con el árbol de la abundancia. Así mismo se planteó la antítesis,

enfermedad/salud, con problemas/soluciones. Y cuando hablamos de medios de solución,

preferimos hablar de remedios.

7. Limpieza del terreno y Búsqueda de alimentos y materiales para

levantar la maloca.

Se recomendó al padre creador la protección de todos para realizar los trabajos con armonía,

alegría, que no haya accidentes y que se traigan los alimentos y materiales necesarios sin

obstáculos.

Nos reunimos en las noches para compartir la

palabra de sanación y protección, repartir el

ambil preparado para este propósito, analizando

y reflexionando para enfriar la calentura de los

materiales extraídos y evaluar el desarrollo de los

trabajos.

Recibimiento de la gente que venía a colaborar,

las mujeres recolectaron y prepararon los alimentos, los hombres buscaron la casería, el tabaco y

la coca.




Entre todos, hicimos la limpieza del terreno, socolamos, tumbamos, quemamos, destroncamos y

marcamos el terreno. Buscamos los cuatro estantillos: gobierno, salud, territorio y educación en la

tradición. Buscamos cuatro bigas, de las varas que sostienen los peines de hojas, para los aleros y

andamios, el bejuco, y los pequeños estantillos. Esto significó la puesta en marcha del diagnóstico

cultural y de los talleres comunitarios, elementos básicos para la construcción de nuestra maloca.

Las recomendaciones de los abuelos fueron:

*Trabajar con palabra fría y dulce, cumplir la palabra encomendada al abuelo tabaco, mantener la

buena comunicación.

* Vamos a conseguir abundancia y salud, el proceso esta direccionado por medio del tabaco de

trabajo, la palabra buena educa, enseña y une a los pueblos.

* Los estantillos deben tener el mismo corazón porque representan las bases de la vida.

* Varias especies de plantas se relacionan en la maloca, esto es, varios conocimientos.

Atendiendo a estos consejos, se desarrolló el diagnóstico cultural en las malocas y espacios de

mambeaderos en las diferentes comunidades y sectores involucradas en el capítulo Leticia,

direccionado por los abuelos y abuelas con el acompañamiento de jóvenes, mujeres, lideres,

mayores, con el propósito de generar reflexiones y meditaciones basados en la ley de origen y

principios que han orientado y organizado

a los pueblos indígenas milenariamente.

A través de este proceso participativo y de

manera consciente, desde las bases

tradicionales, se plantearon cuatro

interrogantes para facilitar el análisis de la

situación de los pueblos indígenas,

enfocados en las siguientes preguntas:

¿quiénes somos?; ¿de dónde venimos?;

¿qué queremos? y ¿para dónde vamos?




También, realizamos el análisis de la información, evaluamos el proceso y los productos

recogidos, formulamos las propuestas de líneas de acción y el equipo de trabajo realizó una

validación interna, organizando todo para la presentación de los materiales para el armazón de la

maloca ante los hijos de tabaco, coca, yuca dulce y yagé, la gran maloca del Plan Salvaguarda

Monifue Ka+ Komuya Uai.

8. Los materiales para la construcción de nuestra maloca ¿cómo

están los cuatro pilares?

¡Pero bueno…¡ esto es bueno para este

momento, porque nos despierta alegría y nos

hace recordar lo que aun tenemos, pues se

narrarán las historias sagradas a los jóvenes

que van a participar, pues es en el tiempo de

destapar invitación (Para la pisada de la

maloca) que se trasmite el conocimiento a las

nuevas generaciones, mostrando la

abundancia de la comida, tabaco y coca como

resultado de su trabajo; pero si esto no hay, entonces es un indicador de que algo no está bien. Si

la pintura y los materiales de la selva no aparecen, entonces también se puede entender que algo

en el ambiente no está correcto. La cacería también tiene que estar presente en este ritual, el

carguero del inaraco, los bejucos de los canastos. O si esto hay, pero nadie sabe tejer, entonces

pues es hora de enseñar. Además de las canciones los niños aprenden el trabajo como niños, pero

ya se van formando en esto. El intercambio de conocimientos, de saberes y la complementación

de otros con la parte que aprendieron, sirve para completar ese día. Entonces todo esto

miraremos, luego de haremos el diagnóstico viendo los resultados de cómo nos va. Por el

momento nos invitaron, chupemos ese ambil y mambiemos, que eso es para alegrar el corazón, es

para bailar, mambear, tomar caguana. Nos están diciendo: “venga vamos a trabajar”, entonces

hay que ir.

En el conjunto de los talleres realizados se consideraron varias causas y consecuencias de todas las

problemáticas aquí expuestas. Se observó que desde el punto de vista indígena las problemáticas




no tienen sus raíces en el campo mismo que hacen referencia, sino que surgen de otras

situaciones que se suceden en otros campos, dimensiones o ejes tales como gobernabilidad,

territorio y salud. Estos problemas como se dijo, fueron asociados a enfermedad, para una mejor

comprensión de la herramienta, y por su parte el árbol de soluciones, estaba asociado a la vida y

pervivencia de los pueblos.

Desde la metodología aplicada, se pidió las comunidades convertir estas problemáticas a un medio

estratégico y un objetivo de solución, de manera positiva. Para luego identificar un tema y

finalmente elegir un elemento estratégico para la formulación de las líneas de acción. Así mismo,

se les pidió que transformaran esas consecuencias de problemática en unos objetivos concretos

de solución específicos a cada una de ellas.

8.1. Territorio

8.1.1. Así dice la tradición

El territorio ha cambiado mucho. El territorio se nos dio para que lo

administráramos y por eso el abuelo creador dividió los pueblos en tribus y

clanes ( Eustaquio Gitomatofe)

Teníamos territorio suficiente para hacer nuestras propias actividades: la cacería, la pesca y

chagra, vivíamos en abundancia, teníamos de todo no nos hacía falta nada. En el territorio

enseñábamos, cantábamos, curábamos las enfermedades y muchas cosas más. Fue en el

territorio que el padre creador nos dio el tabaco, coca y yuca dulce para relacionarnos y nos dio

todas las enseñanzas y los consejos. Cuando teníamos territorio vivíamos felices y contentos

porque teníamos mucha comida.

Para nosotros los pueblos indígenas nuestros territorios de origen son sagrados, porque en ellos

nació la palabra de vida y manejo para los pueblos indígenas que hacemos parte de la naturaleza,

de acuerdo a su historia propia. Desde el pensamiento propio de nuestros antepasados, el

territorio nos permite relacionarnos directamente con nuestro conocimiento ancestral. El

territorio en hoy estamos ya nos había sido otorgado por el padre creador.




Nosotros somos uno con el territorio, ya que nuestro cuerpo está formado de él. Nuestras uñas, el

cabello nuestra piel, toda esta formada por el alimento, el agua y la tierra en que nacemos.

8.1.1.1. Territorio de origen del pueblo uitoto

Según nos cuenta Walberto Buinaje, uitoto docente en las comunidades del Río:

El territorio de origen del pueblo Uitoto queda a ocho vueltas rio abajo sobre el rio

Igaraparanádenominado en la parte tradicional de origen como el Kom+mafo quiere decir hueco

de la creación de los hijos del tabaco allí en una loma que la ubicación de donde nació el pueblo

Uitoto, con la palabra de tabaco que es la representación del hombre, la coca y la yuca dulce que

es la fuerza de la mujer y representa la labra dulce que perdurado en el tiempo de generación en

generación, pero a causas de diferentes acontecimiento que ha marcado en el espíritu y en la

memoria de nuestros pueblos indígenas, que con la llegada de los españoles, la influencia del

catolicismo, las diferentes bonanzas, que origino el desplazamiento de nuestros pueblos indígenas

hacía unos llegaron a Leticia, otros se desplazaron a otros departamentos, y otros por la matanza

a cusa del caucho se desplazaron a territorio peruano, en el cual se asentaron con la palabra del

creador y entonces lo primero que dijo, que hicieran las malocas, cada uno de los clanes. Entonces

de ahí surgen las diferentes malocas como símbolo de vida, entonces la maloca es algo muy

importante, así como los egipcios tienen sus pirámides, aquí en América los Mayas, y las culturas

del Amazonas tenemos nuestras malocas, que son iguales a esta, que acá los compañeros Tikuna ,

pues esta es la maloca de ellos, pero, a través de los diferentes procesos, pues como que se querían

olvidar. Pero el Creador dijo que tiene que tener la maloca, tiene que tener la coca, el tabaco y la

yuca dulce; cuando ya no hay esas cosas, entonces desaparecerán, pero como están estos

elementos perduraremos por siempre en tiempo (…)

En este territorio hay muchas riquezas, y hay minas, entonces todo simboliza eso. Entonces nadie

pone en duda que uno puede encontrar uitotos en Bogotá, en Cali, en Medellín, pero ellos saben

que el origen está acá. Los mismos uitotos que están en Pebas, que el año pasado se cumplieron

cien años de la cauchería, entonces llevaron un poco de uitotos y reconocieron ellos que acá está el

territorio de ellos, el nacimiento. Bueno, entonces eso es. O sea, así como cada uno de los pueblos

tiene su origen, entonces ese es el centro cultural del pueblo uitoto.




8.1.1.2. Territorio de Origen Tikuna

Hablando de los tikuna, el lugar de origen es en el Brasil, en la quebrada Eware, ese es el lugar de

origen, donde Dios Padre, Yoí e Ipi nos pescaron. De ahí ese es el punto originario. El

desplazamiento viene del Brasil, como cuentan los abuelos, en ese tiempo no existían fronteras,

no existían límites, como ahora Brasil, Perú y Colombia. En ese tiempo tenían la plena libertad de

salir y andar porque era su territorio. La descendencia de los tikuna es de la quebrada Eware hacia

lo que decimos limitaciones con Colombia, Brasil y Perú, lugares por donde se expandieron.

Desde el sufrimiento por la causa del desplazamiento y con el pensamiento de vida se adaptaron y

compartieron culturas diferentes con los tikuna, los yaguas, cocamas, entre otras. Manteniendo

un lazo de unidad como hermanos ya que nosotros los pueblos indígenas somos un solo cuerpo y

tenemos el mismo pensamiento de vida que ha perdurado en el tiempo de generación en

generación. Por este motivo, cuando llegaron los hermanos de otras etnias al territorio que

inicialmente habíamos ocupado los tikuna, decidimos compartirlo, haciendo un pacto de

convivencia que aún sobrevive.

8.1.2. Las enfermedades del territorio

“Un indígena sin territorio no es nada” (Abuelos del casco urbano)

La problemática del abandono del territorio de origen como producto del desplazamiento, se

expresa en imposibilidad de garantizar la soberanía alimentaria de estos pueblos, y la pobreza

derivada del cambio de una economía de autosubstistencia a una dependencia total al trabajo

asalariado. Adicionalmente, la pérdida cultural derivada de la imposibilidad de cultivar las plantas

sagradas que garantizar la pervivencia del conocimiento:

Yo sé que somos desplazados por alguna cosa ya sea por cuestiones de trabajos y así por

estilo todo los que nos encontramos aquí en el casco urbano ha sido por alguna

consecuencia de desplazamiento entonces abuelos yo si quisiera preguntarles a ustedes

que nos comente como era la vivencia allá en el territorio donde ustedes Vivian si era

bueno o malo, ahora donde ustedes están actualmente radicados como es, lo mismo o

más mejor o peor de lo que Vivian en sus territorio si ya dijimos que cuando estábamos en




nuestros territorios teníamos monte para poder hacer los rebusque de la cacería y las

plantas para hacer actividades, para hacer las chagras de ahí es que debemos empezar a

mirar el desplazamiento que consecuencia nos trajo aquí en el casco urbano ya no es lo

mismo como vivíamos en nuestros propios territorios donde teníamos todos ahora acá ya

no lo tenemos esas cosas ahora se dice por ejemplo un indígena sin territorio no es nada si

hablamos de fortalecimiento cultural no es una palabra no más, sino que tiene un proceso

de tenerlo y aplicarlo las cosas que tenemos en ella es decir se refleja otra vez de la obra es

decir tener nuestros propios elementos sagrados del tabaco y la coca ,entonces abuelos

estamos mal no tenemos un territorio para hacer nuestras propias actividades, pedir al

gobierno que nos haga un saneamiento de un pedazo de territorio que tienen o poseen

algunas personas por la carretera ya sean algunas fincas o unos terrenos que esta por ahí

entonces esa es la situación abuelo. (Silvestre Teteye- Casco Urbano).

Porque ahora estamos encerrados no podemos trabajar nuestras chagras. (Abuela Trinidad

Villa- San José).

La verdad nosotros estamos como unos pajaritos, encerrados, que no hay para

donde extendernos, tener los elementos que se necesitan, para hacer nuestras actividades

culturales, en nuestros sectores. Eso es grave para nosotros si se está hablando de una

recuperación tradicional, de todas maneras, eso toca pensarlo bien, y preguntar a los

demás compañero que piensan. (Hilario Rivera- Nuevo Milenio)

Uno de los problemas que influyó en el desplazamiento fueron las fronteras, porque para

nosotros los pueblos indígenas no hay fronteras la tierra no se delimita porque es de la

madre tierra y el creador nos dejó para vivir como hermanos y movernos libremente por el

territorio de todos; pero a causa de ese motivo los tikuna se desplazaron por el rio

amazonas y se asentaron en el rio amazonas en el lado colombiano en donde pudieron

practicar sus costumbres.

El blanco ha inventado las fronteras, pero nosotros como pueblos

indígenas, no conocemos fronteras. Nosotros somos una nación y hoy

estamos en conflicto permanente con los límites de frontera.




Una de las problemáticas que afrontaron, los diferentes pueblos Tikuna, yagua y cocama,

y que siguen perjudicando nuestros usos y costumbres, es la colonización que llegó por a

causa del narcotráfico y que se apropiaron de territorios ancestrales.

Estamos limitando nuestras huellas: sitios sagrados y de posesión a los cuales no podemos

acceder, no podemos ejercer nuestra libre expresión cultural y desarrollo cultural, tenemos

problemas de gobernabilidad. Nuestro derechos son y están vulnerados, ¿por quién? Las

iglesias, el gobierno y poseedores de tierra adjudicada. También hay problemas

interétnicos y entre comunidades. (Comuneros del Río)

Estas enfermedades del territorio las resumimos en:

1. Crecimiento de la población sin planeación adecuada - sobre población

2. Ordenamiento y manejo ambiental del territorio - pérdida de los recursos naturales, el

manejo y acceso a ellos en el territorio – saneamiento ambiental

3. Control territorial débil a causa de vulneración del derecho a la autonomía por parte del

estado

4. Necesidad de saneamiento, ampliación- propiedades dentro de la comunidad.

5. Ordenamiento y planeación territorial para desarrollo de infraestructura básica

8.1.3. Los remedios tradicionales.

No podemos permitir adjudicación con nombre personal lo predios porque estas

tierras son colectivas y pido a quien le compete, que nos sanee y amplíen nuestro

territorio. (Abuela Trinidad Villa, San José).

Los principios de unidad del territorio, cultura y autonomía constituyen un verdadero desarrollo

sostenible indígena, porque el recurso tiene un ciclo adecuado o natural y el medio no se afecta, ni

afecta su ciclo, es funcional. Sobre este conocimiento debe construirse nuestra maloca Plan

Salvaguarda.




Por otra parte, este plan salvaguarda nos invita a solucionar el problema de territorio para

mantener nuestra labor en la tierra mediante la elaboración de chagra, la producción del alimento

y la vida. Queremos el derecho sobre tierras suficientes y políticas de organización interna para los

miembros de la comunidad.

8.1.3.1. Garantía de retorno al territorio

Aunque hay quienes guardan la esperanza de regresar a su territorio, la falta de oportunidades

laborales, así como el arraigo generacional al nuevo territorio, da cuenta de la intención de

algunos indígenas de permanecer en el municipio de Leticia:

(Mi papá) llego acá consiguió un pedazo de terreno y ubicó con la familia se reprodujo él y

de ahí yo salí, una vez unos hermanos del vinieron de la chorrera le dijeron para que se

regresara para la chorrera. Y él, en su sana interpretación, dijo no aquí ya sembré mis

cultivos tengo mis hijos y ya no puedo regresar para allá porque aquí yo canto aquí yo me

baño lo que la tierra me da aquí yo vivo alegre aquí ya es mi territorio en este pedacito de

tierra está todo lo que yo quiero, pero antes de radicarse en ese sector él ya había

consultado con los Ticunas para el vivir allí. En términos generales el territorio significa uno

mismo relacionarse con ella misma. En ese lugar es que hacemos todas las cosa de

nosotros en ese lugar enseñamos en ese lugar cantamos en ese lugar curamos las

enfermedades y muchas cosas más. Abuelo Gilberto López.

8.2. Gobernabilidad.


La forma de Gobierno que manejaban nuestros abuelos o estructura que tenía nuestros pueblos,

como gente de tabaco, coca, yuca dulce y yagé, la poseían desde su origen de acuerdo a sus usos y

costumbres culturales. Para ejercer autoridad al interior de su territorio o de sus malocas, también

eran integrados por un grupo de personas a las que llamaban como autoridades que eran

preparados desde el vientre de la madre para dirigir a los diferentes clanes y comunidades La

autoridad tradicional o abuelo cacique es quien administra la justicia de acuerdo a la Ley de Origen

como un derecho mayor ancestral. La autoridad junto a los de más asesores son los que




interpretan lo material y espiritual, y hacen cumplir la Ley de origen velando por el orden y

armonía de sus vidas. Anteriormente se le elegía o venía por herencia ya que el cacique dejaba un

hijo escogido para que adquiriera este conocimiento.

Antes comenzaba desde la familia el gobierno. Un

viejo jefe de una familia, comienza a preparar al

que será el futuro jefe del pueblo. Desde niño lo

preparaban para ser jefe, el viejo podía tener

muchos hijos e hijas, pero solo uno era el que se

preparaba para ser jefe. Cuando el niño nace el viejo

le hace un ritual y lo consagra dándole una

protección, cuando el niño va creciendo el papa lo

va preparando. El viejo le va enseñando a levantarse temprano, a bañarse y ayudar en las

actividades diarias de la maloca, le enseña a hacer trampa para coger pajaritos, trampa para

ratones, trampa de coger pescado; le enseña a tejer canasto, cernidores, mata frío. Después le

enseña a sacar coca, a tostar, a preparar el mambe; y luego le enseña la preparación del ambil, a

sacar la sal. Luego de esto le enseña a mambear, cuando le comienza a enseñar a mambear

también le enseña a hacer chagra, porque el que mambea tiene que sembrar y tener su propio

mambe. Le enseña a rozar, a tumbar monte, a quemar la chagra y cuando ya sabe hacer chagra el

viejo lo comienza a preparar espiritualmente, le enseña oraciones para curar diferentes tipos de

enfermedades: fiebre, diarrea, cólico, dolor de cuerpo y otros. Cuando él ya sabe todo esto le

comienza a dar una enseñanza más profunda en lo espiritual, porque un jefe tiene que ser bien

preparado, cuando él ya está bien preparado, entonces empieza a construir su propia maloca;

pero él tiene que saber todo el significado de maloca y el manejo que se debe de tener con esta

casa. Cuando termina de construir su maloca, hace un baile tradicional para presentarse

oficialmente como jefe ante el pueblo, pero antes de eso busca su mujer, aunque antiguamente ya

tenían pedido quien iba a ser su mujer, allí empieza su liderazgo.

La participación de la mujer siempre fue importante. Ella es el complemento, la mano derecha del

jefe y cuando su marido es jefe, ella también lo es porque ambos trabajan como uno solo.




Este maloquero que se quedaba con las canciones y alegraba al mundo con la más grande o la más

pequeña. Este jefe tenía que saber todas las historias de origen. Cuando tenía todo este

conocimiento se le entregaba el poder para manejar la maloca y los cantos rituales.

El maloquero también tiene sus secretarios y es quien tiene más gente porque se necesita más

gente para preparar los bailes. Para los bailes hay personas encargadas de llevar la invitación a las

demás etnias. Personas que conocían el idioma de las demás etnias al igual que el Jefe, quien

debía interpretar qué le decían en medio de las canciones.

Antes de comenzar el baile, el maloquero, decía las tareas a cada miembro de su equipo para que

dirigiera determinadas actividades: como sacar coca, cargar la yuca. Las mujeres se encargaban

para sacar yuca, rayarla y exprimirla. Todas las personas de apoyo, eran escogidas porque rendían

el producto, eran los mejores cazadores, los mejores pescadores, o mejores recolectores de sal de

monte para preparar el ambil o Yerake. Quien prevenía era el Curandero o Brujo. Esta enseñanza

se transmitía de generación en generación, para cuidar el territorio y prevenir los males y

conflictos internos o con otras tribus.

El que manda bien no se distingue por imponer su posición y hacer las cosas a su parecer, por

decir “yo soy grande” sino por ser humilde, generoso, apacible y dulce. Es un protector de su

comunidad que se encarga de organizar el trabajo y la vida a través del consejo que le ha dejado el

padre creador.

8.2.1.1. Estructura del gobierno uitoto

Como un ejemplo, presentamos la estructura de gobierno del pueblo uitoto, esto a modo

ilustrativo, respetando las estructuras de las demás etnias que ya hacen parte de este Plan

Salvaguarda:

Uruk+ moo ñekore (yerno) encargados de a ser los trabajo en la maloca.

Uruk+ ei .mi o nuera, se ocupa del trabajo en la casa.

Uruk+moo.jitoo, jitot+a+. En esta palabra el jefe llama a los hijos.




Toda esta organización determina el grupo que el Uruk+moo llama kue na+ra+. “Mi gente” y que

cuida y controla, dirige y ordena.

Así entendemos que el grupo étnico Uitoto se formaba.

Cuando el Uruk+ moo jefe dice ina+ra+ se refiere a otro grupo étnico. Así como el Bora el Ocaina

el Muinane.

Rora+ma, que es la persona encargada de los cantos él que tiene el mando en la fiesta.

J++ra+ma, curandero.

Ikorira+ma. Médico encargado de rechazar los malos espíritus.

Yetara+ma. Persona entendida en todos los aspectos de la cultura Uitoto tenía presente que el

urik+moo cacique puede asumir cualquier de lo demás responsabilidades.

Uruk+ eei la mujer del cacique rodeada de las mujeres de confianza

El buen gobierno está en el reconocimiento de todo las personas que hace parte de la comunidad,

no se discrimina a nadie siempre el objetivo es la búsqueda de solución de los problemas.

El gobierno propio es diferencial y viene del ser supremo, el creador a través de sus

representantes (Buinaima para el caso Uitoto) a quien dejó la palabra y nos trasmitió al hombre

indígena la diferencia entre el bien y mal, que debe y no debe hacer para la estabilidad y su

relación con el medio natural. En ese entonces, se construyó la primera casa que es la “maloca”

hecha con todo el concepto de la naturaleza y como madre que nos protege, donde nace los seres

humanos, que somos parte de la naturaleza, por ende si le destruimos nos estamos acabando a

nosotros mismos.

8.2.2. Las enfermedades en gobernabilidad.

Antes se manejaba ese gobierno propio porque habían personas que manejaban esa parte

hoy en día la nueva generación coge el mando a su manera, vienen echando mentiras el




que sabe nunca dice que yo si sé, sino que está quieto. Claro que hablamos de cultura pero

ya no sabemos aplicar como era antes ese gobierno. (Roberto Tanimuka- Casco Urbano)

Otro de los punto que toca analizar es lo siguiente, hasta el momento, no se ha hecho un

trabajo serio, en cuanto al tema de gobernabilidad, unos de los pilares que fundamenta el

gobierno propio, es la parte de la justicia, no se ha conformado pues un consejo de anciano

de forma oficial reconocido, para realizar este trabajo en los territorios, porque en estos

momento, no hay organizado un Consejo de Ancianos solo para adelantar este proceso del

Auto, entonces el gobierno exige eso de nosotros, definir esas personas para qué se sienten

a realizar un trabajo de justicia propia para mostrar a ellos. Pero eso toma su tiempo pues

hay que mirar quien tiene esa capacidad, eso puedo decir, esto debe aparecer en el

diagnóstico.( Raúl Yukuna- Nuevo Milenio)

Por otra parte aunque la Constitución reconoce el gobierno propio, el Estado no reconoce la

autonomía ni el sistema der gobierno propio, por el contrario ha sostenido la estructura impuesta

por la Ley 89 de 1889 que estableció la figura de cabildos para la administración de los territorios

indígenas.

Estas enfermedades las podemos resumir como:

1. Desvinculación del seno del gobierno propio y apropiación de los modelos occidentales

2. Desunión de las distintas etnias

3. No hay reconocimiento organizativo

4. Falta de reconocimiento de la mujer en el papel tradicional en la toma de decisiones, en el

marco de los nuevos papeles de la vida actual y como cabeza de familia

5. Falta de gobernabilidad de la comunidad - falta de reglamento interno en el sector y

debido proceso

6. Sistema de organización inadecuado - pérdida del gobierno propio - falta de organización

política propia - falta de gobierno propio




7. Pérdida del reconocimiento del estado hacia la autonomía de la comunidad.

8. Descoordinación para la aplicación y ejercicio de la jurisdicción especial indígena

8.2.3. Los remedios tradicionales para la gobernabilidad

Esa palabra de hermandad y esa palabra de vida habla mucho de consejo, de educación, de no

destruir el río, el monte, no tocar cosas ajenas. Todas

estas cosas se lograban con base en el consejo que cada

anciano daba desde sus conocimientos, así era ese

gobierno propio de nuestros antepasados. Lo que

estamos proyectando es aplicar esa forma de

gobernabilidad que manejaban antiguamente y que sus

enseñanzas se vuelvan más tarde en políticas públicas.

Ahora, ¿Cómo podemos recuperar todo eso que ya no

se practica? Debemos reunirnos todos los conocedores

y enseñar todo el manejo y liderazgo a nuestros jóvenes,

pero para ello necesitamos territorio donde podamos

tener quebradas, lugares para hacer cacería, tierra para hacer chagras y enseñar a nuestras niñas

como se cultiva y se mantiene la chagra en nuestra tradición.

8.3. Salud


Desde el pensamiento propio de nuestros antepasados nos permitía una relación directa con la

naturaleza ya que la naturaleza es salud, la salud dependía de la educación que sus padres le

enseñaban, por eso los abuelos deben respetar el manejo de nuestras plantas medicinales, como

la base fundamental de la salud; las enfermedades aparecen porque no se respetan unos a otros.

La tierra misma y todos los elementos de la naturaleza nos protegen y nos previenen por medio de

los conocimientos que vienen de generación en generación, y por medio de dietas nuestros

antepasados nos protegían de acuerdo a nuestros usos y costumbres.




“Esta relación con la naturaleza es un elemento fundamental para el fortalecimiento de la

medicina tradicional, hoy en día ese elemento es la base para el manejo material y espiritual en

nuestra salud propia”.

Estos son análisis propios nos llevan a considerar una salud en la que la medicina tradicional y

nosotros como gestores (médicos, parteras, conocedores de las plantas) nos constituyamos como

una alternativa importante ante la sociedad.

8.3.2. Las enfermedades de la salud indígena

En estos tiempos nos beneficiamos un 100% de la medicina occidental desconociendo a nuestros

propios médicos tradicionales. Muchas veces no tenemos nuestro propio puesto de salud, y si lo

tenemos como una figura en la comunidad no brinda ningún beneficio.

Las clínicas solo recetan y dan pastillas e inventan síntomas para no atender, lo que causa

enfermedades. No cuentan con un personal suficiente para cumplir todas las exigencias que

requiere la comunidad, los hospitales se encuentran en malas condiciones, desconociendo la

Constitución y el marco jurídico de que nos dice la Ley 21, el Convenio de la OIT el cual dice que los

pueblos indígenas pueden construir su propio sistema de salud con los de nuestros antepasados y

así garantizar la pervivencia de estos saberes propios.

Los prestadores de salud no atienden sin dinero, ya que la salud se volvió un negocio, peor si uno

es indígena, los líderes no ejecutan los presupuestos que se asignan a las comunidades, no hay un

seguimiento de la comunidad.

La salud ya no es como antes: antiguamente la mujer era un cuerpo sagrado, pero hoy en día ya no

lo es, porque recurrimos a la medicina occidental y ellos no conocen la tradición ni cómo se da un

parto natural, mientras para nosotros los indígenas; primero se aconsejaba a la mujer, después se

ponía en dieta para un buen parto, y quienes hacían esto las pateras de cada etnia.

Estas enfermedades las podemos resumir en:

1. Aculturización: jiaimaki kirigai maiñodikai – desconocimiento del manejo de la medicina

tradicional perdida de las prácticas de las nuevas generaciones




2. La mayoría de la comunidad no se preocupa al uso y manejo de la salud propia y la

medicina tradicional no hay la transmisión de conocimientos, prácticas y manejo de la medicina

tradicional a los jóvenes

3. No hay reconocimiento del sistema de salud propio. Falta de reconocimiento y apropiación

del sistema de salud propio falta de reconocimiento y apropiación del sistema de salud propio

4. El modelo de la salud actual no responde a las necesidades

8.3.3. Remedios tradicionales

Es necesario que los sabedores y sabedoras practiquen y utilicen la medicina tradicional para que

los conocimientos de nuestros ancestros no se pierdan y perduren en el tiempo, para que la parte

tradicional no se termine y se practique lo tradicional. Porque los médicos occidentales maltratan

a nuestra gente, ellos tienen que “meternos la mano” para poder sanar, nosotros lo hacemos por

medio de rezo, así se cuida a nuestros pacientes; en caso de parto el niño nace normal, y curado

para la vocación que va a desempeñar en la comunidad, eso es una forma de cuidar, curar y

proteger.

Algunas enfermedades son mortales en nuestra comunidad, ya que no se conocen los remedios

tradicionales porque son enfermedades espirituales. El abuelo pone el ejemplo que cuando pisa la

mierda del calango le duele el cuerpo, la pierna, etc., entonces los abuelos se empiezan a analizar

de dónde es la enfermedad, y se dan cuenta que es de un calango y dicen que es un animal

inofensivo, pero así como lo es, así se da la enfermedad, y la solución es ejercer la medicina

tradicional.

Por esto es indispensable que se fortalezcan los conocimientos de nuestros abuelos que aún

sobreviven para recuperar los valores culturales para el tratamiento de enfermedades a través de

la medicina tradicional.

Por cada grupo étnico nosotros debemos fortalecer este valor cultural de nuestra medicina para

incentivar a nuestros jóvenes a apropiarse y manejar sus usos y costumbres, logrando así que no

se pierdan los conocimientos de los ancianos y perduren en la memoria de nuestros hijos y de

nuestros pueblos.




También debemos brindar una formación integral, tener los conocimientos de los sabedores y las

sabedoras, y jóvenes capacitados bien fortalecidos y contar con sus garantías con un

mejoramiento de la calidad de la atención, y complementar el sistema de salud propia con la

occidental, a través del intercambio de experiencias para la construcción y complementación de

una salud adecuada.

La medicina occidental debe compartir con la medicina tradicional indígena de acuerdo a su

profesión o especialidad. Para esto se necesita que el médico tradicional tenga también su propio

sitio adecuado donde el médico curandero pueda atender a sus pacientes como lo tiene el médico

occidental.

Al paciente con enfermedad de siete días con espíritus y otros síntomas el que lo debe atender es

el sabedor de rezos y espiritistas, al paciente de lisiaduras abuelos sobanderos deben atenderlo, a

la indígena con síntomas de dar a luz debe ser la partera. Llegado el caso, como la medicina es

compartida, cuando el sabedor no pueda hacer lo que el médico occidental, inmediatamente la

persona debe ser remitida al hospital más cercano.

Para esto se debe revisar cómo se está aplicando la Ley 691, que dice que las alcaldías y

gobernaciones tienen que garantizar todos los recursos y coordinar con los cabildos para tener un

plan básico para atender a nuestra gente sin intermediaros, con nuestro propio personal y con

apoyo de la parte occidental.

8.4. Educación


En cada parte de la vida, el que cuida, el que respeta es educado. Esto de la

educación es la vida de uno. Cuenta una historia que hay una paloma del

monte, f+kaño, que cuando ella está ovando, ya está cantando y allá

adentro, ya los está educando, cuando nace, con la palabra de ella, él nace.




A nosotros qué nos vale cuando no formo ni a mi hogar ni a mi niño,

entonces mi sabiduría se pierde. Ni me enseño, ni enseño. Entonces estos

trabajos es entregar hasta donde uno conoce, esa es la educación. (Nicanor

Morales).

De acuerdo al pensamiento tradicional la educación comienza desde el hogar y se fortalece en la

maloca que representa el símbolo de vida en donde está la palabra de consejo (Yetarafue). Sin

importar la etnia la palabra es la misma que permanecido de generación en generación, ya que la

educación en nuestras culturas viene del origen desde la creación de la madre tierra que es el seno

de todos los pueblos indígenas. ¿Cómo lo practicamos? escuchando, siendo responsables y

disciplinados, ¿dónde lo encontramos? En la enseñanza de los padres, de los abuelos y las abuelas.

Lo más importante es escuchar, eso es la educación propia. Si no escuchamos consejo no

podemos corregirnos, ni podemos corregir. Antiguamente nuestros antepasados nos educaban en

diferentes espacios como en la chagra, el mambeadero, el monte y el río, en donde nos enseñaban

historias y mitos, con los que nos aconsejaban y nos enseñaban a pescar, a cazar, a sembrar y

proteger la naturaleza, que se la fuente de abundancia, y todo lo necesario para sobrevivir en la

madre tierra, a través de la palabra de tabaco, coca, y yuca dulce, para no ser rabioso, envidioso,

mezquino, perezoso o chismoso.

A nuestros niños desde los cuatro años hasta los seis, les educábamos por medio de consejos, de

acuerdo a los trabajos diarios e inculcándoseles el respeto hacia los mayores, que son la base de la

palabra de vida.

Les enseñábamos a tejer canastos, cernidor, exprimidor (inaraco), técnicas de cacería: a utilizar el

apretador, cercos, entre otros y en la pesca el uso del pataje que era hecho con hojas y seda

+r+g+ z+da; tapaje.

De los 6 a los 18 años ya les contábamos historias de origen de tabaco y coca, de sal de monte. Se

les enseñaba para qué eran estos elementos y cuál era su uso en la tradición, se les enseñaba a

hacer chagra y cómo se manejaba y cuidaba, también se les decía cuál era el papel del hombre y

de la mujer en el trascurso de su crecimiento hasta llegar hacer adultos.




La educación es diferenciada entre el hombre y la mujer.

* Educación masculina:

Cuando un muchacho ya está formado porque usted ya sus abuelos son de esto, un abuelo lo cura

y él va viendo mientras usted va formando. Primero va el papá, luego el abuelo, y entonces enseña

a sembrar tabaco, como se saca, como se elige… trabajo de hombre, después de medio día, vamos

a bañar, a sacar mambe, a sacar yarumo… De todo uno va formando, ¿qué dice abuelo?: ya

aprendió esto, ya aprendió mis palabras, ya da ahí usted va derecho… hay que mambear, no llenar

cachete, ¿Con qué pensamiento?, esto es candela, esto es esto. Ahí el muchacho que está

aprendiendo ¿quién le cuida? , su abuela, él dieta, ha hecho caguana, manicuera, mambe. (Abuelo

Cayetano).

De esta forma el hombre se preparaba para cuando tuviera su familia ya que es una

responsabilidad y un compromiso, con la dirección de los abuelos(as).Mantenían las reglas de la

tradición y la cultura de cada pueblo para su modo de vida en lo económico, social y familiar. Se

prevenía a los jóvenes y se le enseñaban las cosas más importantes.

Como se ve. El joven para que sea competente debe ser preparado a nivel cultural, social, desde

el conocimiento que nos dejaron nuestros antepasados, hijos de tabaco coca yuca dulce. Para esto

deben tener el apoyo del abuelo, así el poder viene sobre ellos, para que una vez con él puedan

tener memoria y pleno conocimiento de las vivencias de nuestros antepasados, y puedan tener la

capacidad de hacer justicia, con conocimiento y sabiduría, con buenos argumentos mostrando al

gobierno la necesidad que tiene nuestra comunidad y qué es lo que queremos como pueblos

indígenas, haciendo justicia por los nuestros y transmitiendo la palabra de nuestros abuelos.

*Educación femenina

La yuca dulce es la dulzura de la mujer que aconseja a las niñas. Como una madre la enseña a

comportarse, a recibir la visita, a las labores del hogar, a mantener la chagra y así estar preparada

para cuando tenga su familia, y que se trasmita este conocimiento a sus hijos para un buen vivir.

A la niña la educación para nosotros en esa época es una cosa sagrada… cuando

está en ese trabaja la muchacha para que su cuerpo coja esa fuerza de que la




HABLA SU LENGUA

56

329

1,146

0

200

400

600

800

1,000

1,200

1,400

SI NO

HABLA LENGUA MATERNA

muchacha no va a ser perezosa y claro pues a la muchacha no pasa nada, no pasa

espíritu malo. (Abuela Guillermina Muñoz)

Cuando estaba un poco más grande ya nos llevaba a la chagra, cultivábamos, pelar yuca, desde la

chagra. Mi mamá nos decía usted debe aprender a hacer casabe, algún día vas a tener tu marido

no me va a estar esperando. Mi abuela no le gustaba que la estuvieran mirando mientras ella

estaba trabajando… tenemos que trabajar igual para estar igual. (Abuela Angélica Vásquez)

8.4.2. Las enfermedades de la educación propia.

Uno de los principales problemas fue la llegada del hombre blanco a nuestros territorios

ancestrales, las distintas bonanzas, el conflicto colombo peruano, el catolicismo, todo estos

factores influyeron en nuestros pueblos indígenas, sometiéndolos a costumbres que no la eran

propios e inculcando educación occidental. Desde allí empiezan las afectaciones a nuestra

educación propia.

Por medio de las bonanzas el hombre blanco pudo someter a nuestros paisanos a distintas

violaciones, como la tortura, el maltrato, muerte, etc. Desde ese momento la iglesia por medio del

Estado influyó e impuso la educación católica quitando las costumbres, la tradición y la lengua

materna, que fue reemplazada por el

castellano por medio del maltrato

desde ese momento fuimos perdiendo

nuestros usos y costumbres, por medio

del catolicismo. El impacto sobre la

lengua materna puede observarse en

la figura a la derecha, donde se

muestra que el porcentaje de

hablantes indígenas en Leticia de su

lengua materna es mínimo, y que

quienes contestaron afirmativamente

al respecto son, en su mayoría personas de la tercera edad.




Los planes educativos y las distintas instituciones que ejercen en nuestro territorio educan a

nuestros hijos de una manera no acorde al pensamiento tradicional y cultural desconociendo

nuestros derechos como pueblos indígenas. Ya que existe una imposición de las mismas

instituciones para la elaboración de los planes educativos por que las instituciones no concertan

con las comunidades para la elaboración de estos planes.

Como las comunidades no participan en la elaboración de los planes educativos los planes

formulados son occidentales y los construyen personas que no son indígenas, ni piensan como

indígenas. Por esto, no se da una educación propia en las escuelas que están en las comunidades.

Tampoco se tienen en cuenta los perfiles de los etnoeducadores para su contratación. Muchos de

estos son elegidos por intereses políticos y no porque sepan de tradición. Esto genera pérdida de

identidad, de la lengua materna y el sentido de pertenencia por nuestras costumbres propias, peor

si los padres no enseñan la lengua propia, ocasionando que las familias no trasmitan los

conocimientos culturales a sus hijos.

El relato del comunero Augusto Falcón, vicepresidente de la organización indígena ACITAM,

resalta otros de los principales problemas del abandono de la educación propia:

En la escuela del Vergel hicimos un ejercicio, les preguntamos a los niños, cinco clases de peces,

cinco clases de palos y cinco clases de plantas y tampoco sabían. Una de las grandes causas es que

nosotros hemos recogido todo lo que nos trae el gobierno y dejamos por fuera las cosas valiosas,

desvaloramos lo propio y recogemos lo que nos traen de allá. Los muchachos diciendo “que para

qué esa lengua, eso es cuento viejo, asunto de los viejos”. Yo pregunto, ¿nuestros abuelos estarán

yendo con los niños a la chagra?, no estamos yendo, seguro que no estamos yendo. Por ahí se

admiran que este niño anda descalzo (Mira a su hijo) y es porque yo siempre le digo hijo camine

porque el indio debe ser un hombre fuerte, y hoy nuestros hijos los volvemos unos niños

delicaditos, en niños intocables. Yo soy testigo: “hay no mi hijo está estudiando él no puede ir a la

chagra” y yo soy testigo de que los muchachos de hoy en día se vienen a dormir a la casa y la

abuelita está sacando la leña ahí del puerto. Los muchachos de hoy en día no saben armar una

flecha, ni un volantín y canoa sí que menos. Ahí está el problema, pero eso no le vamos a echar a

los docentes, ni al sistema de gobierno, sino que debemos hacer una revisión adentro.




Que queremos en realidad es cómo vamos a empezar un sistema de educación propio y cómo nos

vamos a entender con el sistema estandarizado. Cuando ya se mete la palabra intercultural, quiere

decir que como indígenas no nos vamos a quedar solamente con lo propio, porque que yo sea un

buen indio no quiere decir que yo no sea un ingeniero, un matemático, lo que sea.

El error en que no debemos caer hermanos, abuelos y paisanos, es que yo, como

accedí a la educación superior, entonces yo soy el indio intocable, que la mosca me

hace daño, que ya no consumo payabarú, mazamorra, patarasca el pango. Otro

grave problema, avergonzarse de lo que ya es.

Lo que yo no quiero es que estos muchachos preparados se desliguen de lo que

son, puede ser un químico un matemático, pero que venga a la comunidad y diga:

venga, vamos a cazar.

Estas enfermedades las podemos resumir en:

1. Desconocimiento de la educación indígena - perdida de la educación propia - desorden en

la educación cultural -no se piensa como indígena sino como blanco

2. Evangelización

3. Desvinculación a los principios culturales - consejo enseñanza y dieta yetárafue

desvinculación del sistema tradicional educativo - ya no se piensa como indígenas sino como el

blanco - aculturización

4. El sistema educativo escolarizado actual no corresponde a las necesidades en la

formación cultural - no hay educación propia -mala calidad - no hay un sistema escolar adecuado

para la enseñanza aprendizaje de manera diferencial - falta de una escuela propia los profesores

trabajan por dinero y no educan.

Así mismo, los resultados del censo y el sondeo practicado nos informan, que el acceso de la

población indígena leticiana a la educación superior es muy limitado, como expresa el consolidado

del resultado del censo practicado:




Como se puede apreciar un 49% de

la población cuenta con la formación

básica primaria, un 41% con la básica

secundaria. La minoría tienen

estudios superiores, dentro de este

grupo: técnico o tecnológico un 2%

de la población y universitario un

1%. Esto puede explicarse en el

hecho de que Leticia no contaba,

hasta hace cuatro años con un

centro de educación superior pública distinta al SENA, ya que la Universidad Nacional de

Colombia, Sede Amazonia sólo hasta el 2010 implementó el programa PEAMA, un programa de

admisión especial para estudiantes de la zonas de frontera con escasos recursos, ampliando de esa

manera su cobertura al pregrado. Sin embargo, este programa brinda únicamente la formación

hasta los tres primeros semestres, después de los cuales los estudiantes deben trasladarse a

algunas de las sedes del interior bajo su propia cuenta y riesgo ya que los apoyos económicos son

limitados.

8.4.3. Los remedios tradicionales

Nuestro objetivo es la recuperación de los conocimientos, y con ellos, la recuperación de la

armonía ancestral. La apuesta es por el fortalecimiento de la parte espiritual desde el manejo de la

palabra. ¿Cómo lo vamos a hacer? mediante un trabajo integral. Para esto, debemos contar con

maestros capacitados para formar a niños y niñas en ambos campos, en el manejo del campo y la

parte del blanco: indígenas competentes en manejos de sistemas de información y la chagra. Estos

docentes estarán capacitados en el manejo de la tradición con los sabedores y deben trabajar

desde los conocimientos impartidos por los abuelos y trabajar en horarios determinados

mediantes acuerdos entre la comunidad en busca de la identificación étnica.




9. Centro de fertilización del Plan Salvaguarda

9.1. Ta+j+na Uai, Palabra de trabajo (Líneas de Acción)

Para formular las líneas de acción, nos valimos de la noción de “Centro de fertilización” empleada

por un grupo de mujeres en el Casco Urbano, en el momento de proponer su árbol de soluciones.

Decía mi abuelo que la maloca consta de cuatro estantillos y en esos

momentos ustedes mismos vean hacia arriba y se van a dar cuenta que hay

dos espacios fríos, ¿a qué me refiero frios? que en la maloca estos espacios

deben estar vivos.(…) Lo que tenemos es que cultivar, unir nuestros

criterios para poder fortalecernos un poquito más y exigir nuestros

derechos (…) pero para que el Estado nos reconozca como pueblos

indígenas primero tenemos que tener el centro de fertilización (Rosa

Dolores Buinaje- Casco Urbano)

El centro de fertilización, estaba representado por la planta de tabaco, coca y la yuca dulce, que

representan lo masculino y femenino dentro de la tradición. Esta imagen nos resulta muy

apropiada, porque nos permite entender lo que queremos realmente que signifique el Plan

Salvaguarda: una fuente de reproducción de los elementos necesarios para la vida indígena y para

el rescate de la tradición. Sobre esta comprensión es que formulamos ahora de forma concreta las

líneas de acción a adoptar, Ta+j+na Uai , como se ha traducido por los abuelos y que quiere decir:

Palabra de trabajo. Estas palabras de trabajo que han sido traducidas al pensamiento de tabaco,

coca, yuca dulce, son el objetivo central de nuestro trabajo, y el punto de partida de nuestro

camino. Para conocerlas, están relacionadas debidamente en el anexo de líneas de acción que

acompaña este documento.

10. Anexos

1. Análisis de las problemáticas percibidas en los talleres 2. Análisis Sondeo 3. Análisis Censo 4. Base de censo general 5. Gráficas de censo por comunidad 6. Líneas de acción finales

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