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BOLETÍN DE LA ACADEMIA DE YUSTE Nº 11. Diciembre 2020 ISSN 2695-7027 1 VICEPRESIDENTE DE LA LIGA INTERNACIONAL DE SOCIALISTAS RELIGIOSOS. PROFESOR DE SOCIOLOGÍA DEL A RELIGIÓN EN EL INSTITUTO SUPERIOR DE CIENCIAS RELIGIOSAS DE BARCELONA Y DE SOCIOLOGÍA DE LA EDUCACIÓN EN BAM-UNIVERSIDAD DE DEUSTO 1 América Latina, con su diversidad interna, se encuentra en un proceso generalizado de cambio religioso. El último estudio del que disponemos del Pew Research Center sobre religión en América Latina (2014) titulaba así el informe 2 : Cambio generalizado en una región históricamente católica. Si desde 1900 hasta 1960, al menos del 90% de la población era católica, en las postrimerías del siglo XX se ha producido un notable descenso. En solo una generación ha pasado del 84% al 69% la población autoidentificada como católica. 1 Profesor de Sociología de la Educación en la Escuela de Magisterio BAM-Universidad de Deusto y de Sociología de la Religión en el Instituto Superior de Ciencias Religiosas de Barcelona. Vicepresidente de la ILRS (International League of Religious Socialists). Director del Instituto Diocesano de Teología y Pastoral de Bilbao. Presidente de Consejo de Dirección de la revista Iglesia Viva. Ha sido asesor de Vicepresidencia del Gobierno con M. Teresa Fernández de la Vega, director adjunto de gabinete del Ministro de la Presidencia, Ramón Jáuregui, y miembro de la Comisión Asesora de Libertad Religiosa de España (2008- 2011). 2 Con una base de 30.000 encuestas en 18 países. SOCIEDAD CIVIL, RELIGIÓN Y VALORES EN EL CONTEXTO DE LOS CAMBIOS POLÍTICOS EN LATINOAMÉRICA. ODS 16 Y 17 CARLOS GARCÍA DE ANDOIN

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ISSN 2695-7027 1

VICEPRESIDENTE DE LA LIGA INTERNACIONAL DE SOCIALISTAS RELIGIOSOS. PROFESOR DE SOCIOLOGÍA DEL A

RELIGIÓN EN EL INSTITUTO SUPERIOR DE CIENCIAS RELIGIOSAS DE BARCELONA Y DE SOCIOLOGÍA DE LA EDUCACIÓN

EN BAM-UNIVERSIDAD DE DEUSTO1

América Latina, con su diversidad interna, se encuentra en un proceso

generalizado de cambio religioso. El último estudio del que disponemos del Pew Research Center sobre religión en América Latina (2014) titulaba así el informe2: Cambio generalizado en una región históricamente católica.

Si desde 1900 hasta 1960, al menos del 90% de la población era católica, en las postrimerías del siglo XX se ha producido un notable descenso. En solo una generación ha pasado del 84% al 69% la población autoidentificada como católica.

1 Profesor de Sociología de la Educación en la Escuela de Magisterio BAM-Universidad de Deusto y de

Sociología de la Religión en el Instituto Superior de Ciencias Religiosas de Barcelona. Vicepresidente de la

ILRS (International League of Religious Socialists). Director del Instituto Diocesano de Teología y Pastoral

de Bilbao. Presidente de Consejo de Dirección de la revista Iglesia Viva. Ha sido asesor de Vicepresidencia

del Gobierno con M. Teresa Fernández de la Vega, director adjunto de gabinete del Ministro de la

Presidencia, Ramón Jáuregui, y miembro de la Comisión Asesora de Libertad Religiosa de España (2008-

2011). 2 Con una base de 30.000 encuestas en 18 países.

SOCIEDAD CIVIL, RELIGIÓN Y VALORES EN

EL CONTEXTO DE LOS CAMBIOS POLÍTICOS

EN LATINOAMÉRICA. ODS 16 Y 17

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1. Religión en transformación: ¿secularización o pluralismo?

La interpretación primera desde parámetros europeos sería bajo el presupuesto de la teoría de la secularización. Hay varios datos que apuntan en esta dirección. El más claro, el aumento de personas indiferentes y ateas que ha alcanzado el 8% de la población, como media, pero que en algunos países (Uruguay, República Dominicana, Chile, Salvador o Argentina) alcanza el 16% e incluso hasta el 37%, como puede verse en el siguiente gráfico.

Apuntaría igualmente a la secularización el citado descenso, acusado y rápido, de personas autoidentificadas como católicas. A ello hay que añadir,

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dentro del propio catolicismo, la transición a la religiosidad difusa de amplios sectores en proceso de alejamiento de la moral y de las creencias tradicionales de la Iglesia católica. Es el tipo de catolicismo denominado “católicos a mi manera”; una forma de desinstitucionalización de la religión.

Sin embargo, hay varios datos que otorgan más poder explicativo a la teoría del pluralismo. El más relevante es el significativo crecimiento de los cristianos evangélicos, mayormente pentecostales, que alcanza el 19% de la población. Es un incremento que procede principalmente de la migración del catolicismo en una sola generación. “Solo uno de cada diez latinoamericanos (9%) fueron criados en iglesias protestantes, pero casi uno de cada cinco (19%) ahora se describe como protestante”. Uno de cada cuatro nicaragüenses, uno de cada cinco brasileños y uno de cada siete venezolanos han dejado de ser católicos para unirse a las iglesias evangélicas protestantes (Pew Research Center, 2014).

Pero además hay que añadir a este dato el crecimiento de las religiones populares, que combinan catolicismo tradicional con otras prácticas y ritos mágico-religiosos, de modo sincretista y heterodoxo. La extrema pobreza y desigualdad retroalimenta a las religiones populares. La fe religiosa “da sentido a las incertidumbres de la vida marginada y permite sobrevivir, resistir y en ocasiones protestar” (Parker Gumucio, 2013: 16). Es una religiosidad basada en relaciones horizontales. Diversidad religiosa, a la sombra, pero al margen de religiones institucionalizadas, con doble afiliación, neomagias, chamanismos, carismáticos… Este vector no es ajeno al auge cultural y político del indigenismo de los 90.

Finalmente, si se analiza de modo comparativo a nivel mundial, el porcentaje de personas cristianas, sean católicas o evangélicas, para quienes la religión es muy importante en sus vidas, nos topamos con que Latinoamérica, junto a EE.UU. y el África Subsahariana, son las regiones en que hay una mayor intensidad y vitalidad en el modo de vivir la religión. América Latina destaca en el porcentaje de cristianos para quienes la religión es muy importante en sus vidas, destacando Brasil, Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Nicaragua, Honduras o El Salvador. Situándose en lugar intermedio Argentina y México.

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Así que parece más ajustada a la realidad la teoría del pluralismo que la de la secularización, entendiendo que la del pluralismo abarca, naturalmente, no solo las diferentes confesiones religiosas sino también las opciones atea, agnóstica e indiferente.

Una cuestión a observar en los próximos años es la de los efectos de la pandemia en la desigualdad social y en la evolución religiosa. En un diálogo promovido3 por AUSJAL de Michelle Bachelet con Luis Arriaga, presidente de la Asociación de Universidades Jesuitas de la región, la responsable de Derechos Humanos de la ONU manifestó que se espera una caída de 9,1 puntos en porcentaje de PIB y se prevé que 45 millones de personas se sumen a la población en situación de pobreza. Es cierto que ha afectado a todos los estratos sociales, pero en un continente desgarrado por simas de desigualdad se ha cebado en mayor medida en los grupos más vulnerables de la sociedad. La pandemia está agravando la desigualdad. La vulnerabilidad, que ha sido una de las experiencias sociales más comunes, ¿de qué forma afectará a la experiencia de Dios? Es significativo que unos grupos religiosos tienden a aumentar su exigencia al Estado para disminuir las desigualdades y proteger a los pobres, mientras otros grupos enfatizan como salvación, como solución, el acercamiento de Cristo a los pobres.

Además, en beneficio de la teoría del pluralismo, abunda el pluralismo cultural, una de las grandes tendencias de cambio cultural en América Latina.

3 AUSJAL. Asociación de Universidades Jesuitas de América Latina. Cfr. https://www.ausjal.org/noticias/la-

pandemia-agrava-las-desigualdades

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¿Cuáles son los vectores que empujan esta transformación? (Parker Gumucio, 2013):

- la expansión de la educación pública y el incremento de la escolarización en todos los niveles. La media de matriculación en la enseñanza superior pasa de 1997 a 2010, de un 22% a un 42%; - la influencia del mercado y el consumo de masas que, conviviendo con la religión, sin embargo va modificando hábitos de vida y valores; - las nuevas tecnologías de la comunicación, internet, que abren en un click al mundo con un considerable impacto en el mundo simbólico; - el componente intercultural de los nuevos movimientos sociales, muchos de base religiosa, el movimiento ecologista, el feminista, el movimiento indigenista, desde la década de los 80.

Podríamos concluir que América Latina está en un proceso de transición

de sociedades de una religión hegemónica, en régimen de monopolio, a sociedades de pluralismo cultural y religioso (católicos, evangélicos y pentecostales, no creyentes y «católicos a mi manera», religiones populares...). 2. La religión, del destino a la opción. Impactos en el modo de creer

Peter Berger (2016), sociólogo de la religión que había venido propugnando la teoría de la secularización para interpretar el cambio religioso, en 2012 plantea su revisión, proponiendo la teoría del pluralismo.

Creía que algunos de los procesos básicos de la modernidad (industrialización, urbanización, migración, educación…) expulsarían la religión del orden institucional. También pensaba que el pluralismo favorecía la secularización al privar a la religión de ese carácter general que tenía. Era una intuición certera. Sin embargo, cometió un error sustancial: el pluralismo desautoriza la certeza religiosa y posibilita numerosas opciones cognitivas y normativas. Sin embargo, en buena parte del mundo, muchas de esas opciones son religiosas (2016: 48).

Destaca que el mundo contemporáneo, salvo excepciones, es tan religioso como cualquier otro momento de la historia: “no solo sobreviven las principales tradiciones religiosas, sino que han experimentado movimientos de renovación poderosos” (2016: 51). En particular el pentecostalismo es el movimiento religioso, con 600 millones de fieles, que ha crecido a mayor velocidad en toda la historia (nació en 1900).

La vivencia de la religión bajo las condiciones del pluralismo es un hecho novedoso en la historia de la humanidad. Ha existido en épocas y lugares

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concretos: el helenismo, la ruta de la seda, las tres culturas en Toledo, Córdoba… pero no de modo generalizado, en todo el mundo, como ahora se produce. Esta situación es fruto de la modernización que libera las fuerzas que constituyen el pluralismo: la urbanización, las migraciones, los movimientos de masas ―incluido el turismo―, la alfabetización, la educación superior para un número cada vez mayor de personas, así como la revolución de las tecnologías de la comunicación. Así, la mayor parte de nuestros contemporáneos son conscientes de que existen modos de vida distintos, valores diversos, cosmovisiones diferentes.

Este hecho mayor de nuestras sociedades tiene impactos colosales en varias direcciones ―que aún no es posible calibrar suficientemente―. La condición humana “pasa del destino a la opción” (Berger, 2016: 25). La religión pierde certeza respecto a otras religiones y a otras convicciones seculares. Se produce relativización de la propia cosmovisión. El creyente se enfrenta a la posibilidad de la duda, a la posibilidad de elegir, a la “contaminación cognitiva” y a la incertidumbre. Es un cambio que afecta sustantivamente no tanto a lo que se cree cuanto al modo de creer. Parece que nos adentramos en una época de duda, más que de increencia. Un modo de creer instalado en la precariedad o que huye de ella buscando seguridad.

La forma dominante de vivir en la sociedad civil el pluralismo de valores y cosmovisiones no es tanto la confrontación cuanto el “relativismo cotidiano”. La mayoría “se las apaña para vivir en una situación plural, recurriendo al pragmatismo. Practica la convivencia con los otros en su entorno social, evitando conflictos directos y pactando de acuerdo con el criterio del vive y deja vivir” (Berger, 2016). Una suerte de conllevanza. Implica pactos cognitivos implícitos entre cosmovisiones y valores. Puede ser un estilo muy efectivo y duradero, pero también puede verse rápidamente alterado por líderes que emplean el odio étnico o religioso para sus fines.

En esta matriz sociológica en que la certeza se ha convertido en un bien escaso también podemos situar tanto el relativismo radical como su contrario, el fundamentalismo, que es un intento de restaurar la certeza amenazada. Hay fundamentalismos no solo religiosos. Cualquier idea o praxis puede convertirse en la base de un proyecto fundamentalista. En este horizonte podemos situar asimismo el auge de las retroutopías. La inquietud con que muchas personas viven la falta de certezas se convierte en la razón por la que la certeza serena de sociedades premodernas adquiere atractivo tornándose en utopía (Berger, 2016).

Otro impacto decisivo se da en el plano institucional. El pluralismo cambia no solo el modo de creer, sino la naturaleza de las instituciones religiosas. El pluralismo desintegra la gran institución. Pero el individuo necesita ámbitos de referencia y apoyo a su proceso de construcción personal del mundo. Acude y valora instituciones secundarias de las que no forma parte por el hecho de nacer,

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sino por elección. El paradigma es la asociación voluntaria. De la institución amplia, que se confunde con la sociedad entera, al grupo religioso, a la denominación. Expresivo de esta transformación es que el vínculo comunitario es notablemente mayor entre protestantes que entre católicos, como muestra la gráfica.

La diferencia es notable: los protestantes muestran una mayor tendencia a compartir su fe que los católicos, con diferencias de 20 y 30 puntos en Perú, Brasil, Venezuela, Colombia, Bolivia y México.

Otra muestra de este cambio religioso, hacia una mayor personalización, son los motivos de los migrados desde el catolicismo al evangelismo. La razón aducida más importante es que “buscan una conexión personal con Dios” (81%); en segundo lugar, que “disfrutan el estilo de culto de la nueva iglesia” (69%); y, en tercer lugar, con parecido porcentaje, que “querían un mayor énfasis en la moralidad” (60%) y que “encontraron una iglesia que ayuda más a sus miembros” (59%).

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El pluralismo cambia la naturaleza y también las relaciones de la institución religiosa. Obliga a nuevas relaciones entre las instituciones religiosas, generando tanto dinámicas de cooperación interreligiosa como lógicas de competencia. Además, cambia las relaciones entre Iglesia e individuo, ganando poder el individuo que es quien elige religión en situación de mercado. Igualmente lleva a modificar las relaciones entre clérigos y laicos. 3. El pluralismo religioso y las relaciones política - religión

La pregunta, desde la óptica politológica, es por el modo en que cómo esta profunda transformación afecta y afectará en el futuro a los cambios políticos, a la salud democrática y social de las sociedades latinoamericanas.

Berger reflexiona sobre el cambio en las relaciones de la religión con el Estado. La Iglesia deja de ser la única, con mayúsculas, que se relaciona con el Estado en régimen de monopolio. Ahora, en condiciones de pluralismo, el rol cambia a ser una iglesia/una religión entre otras. La diversidad religiosa reforzaría el proceso de laicización del Estado hacia una posición de neutralidad, evitando la confusión entre funciones religiosas y estatales.

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Sin embargo, el pluralismo también obliga al Estado a una política activa de gestión de la diversidad religiosa, consciente de algunos riesgos que entraña. El más importante: que el pluralismo en su sentido más global ―coexistencia de distintas comunidades étnicas, morales y religiosas en una sociedad― puede debilitar las bases culturales y sociológicas que constituyen a una sociedad como tal. Si la situación deriva hacia el fundamentalismo, este balcaniza la sociedad o puede llevar a esta a derivas autoritarias. Si la situación deriva a un relativismo extremo socava el consenso moral que hace posible la subsistencia misma de la sociedad. Lo que es un problema político fundamental. La religión, en régimen de monopolio, ya lo planteó Durkheim, crea vínculo social. E históricamente la religión ha sido un factor clave en la formación de la identidad nacional de la inmensa mayoría de los países.

El pluralismo religioso y cultural no necesariamente separa política y religión en la manera como Habermas defiende la participación de la religión en la vida pública (2006 y 2008), esto es, como ciudadanos de una comunidad política orientados religiosamente y no para conseguir objetivos políticos estratégicos apelando directamente a la conciencia religiosa. De hecho, como se ha comprobado en las elecciones brasileñas, el maridaje entre el populismo de Bolsonaro y grupos evangelistas ha sido notorio, haciendo campaña activa por su candidatura y resultando decisivo en su victoria. No es un hecho anecdótico. Con el cambio del milenio la diferenciación de programas y la movilización política han encontrado en la polarización política sobre los valores un campo fértil (Inglehart, 1991). También se dio en España en la primera legislatura de Zapatero y en los Estados Unidos, antes con Bush y ahora con Trump (García de Andoin, 2014). El estudio de Pew Research Center sostiene que, aunque la Iglesia católica se opone al aborto y al matrimonio entre personas del mismo sexo, los católicos latinoamericanos tienden a ser menos conservadores que los protestantes. Los protestantes se oponen más activamente al aborto, a la homosexualidad, al divorcio, al sexo fuera del matrimonio o a beber alcohol. Es probable que el pluralismo religioso acabe por impulsar alianzas de diferentes grupos religiosos con diferentes opciones políticas. Esto ya se produjo en los inicios del Labour Party en el Reino Unido (Dale, 2000). Las Iglesias No-conformistas, separadas de la Iglesia anglicana en los siglos XVII-XVIII, fueron, junto a los sindicatos, los creadores del partido laborista.

El pluralismo religioso y cultural, si bien puede conllevar la secularización del Estado, en el modo como se produjo con la Alianza entre el Trono y el Altar, puede tener como efecto la repolitización de la religión, por cuanto los grupos religiosos probablemente van a ser más activos en su implicación con partidos políticos. Foreign Policy de 2006 tomó por título Dios vuelve a la política. Presentaba así el número:

Se suponía que la religión iba a desaparecer a medida que se extendieran la globalización y la libertad. Pero en lugar de ello, está experimentando un fuerte auge en todo el mundo y con frecuencia determina los candidatos que ganan

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elecciones. Y la intervención divina no ha hecho más que empezar. La democracia está dando voz a los pueblos, que quieren hablar de Dios cada vez más.

Esta hipótesis ha sido premonitoria. De otra manera lo postula Castells a

finales de los 90. En su trilogía La era de la información, en el volumen El poder de la identidad, sostiene que en un mundo en cambio acelerado se produce una disfunción entre lo tecno-económico y el sentido de la vida de los ciudadanos. El acelerado ritmo de cambio económico y social ha generado un vacío en la vida de los ciudadanos. Estados, tradiciones y pautas culturales que proporcionaban un orden han quedado en entredicho creando un vacío que tiende a ser cubierto por distintas fuentes de identidad. Describe cuatro tipo de fuentes: a) la basada en la nación; b) la fundada en identidades locales: equipos de fútbol, ciudades; c) la que tiene su origen en la naturaleza, la tierra, en la modalidad de la reivindicación indígena, como se ha dado en el caso de Morales y Correa, o la verde, el movimiento ecologista; y d) la asentada en las religiones, entre las que destaca el Islam y el Cristianismo.

Son movimientos de crítica y resistencia al paradigma de la globalización, que pueden acabar como minoría irrelevante o que, en función de su capacidad de negociación, podrían ―sostenía Castells― proyectarse sobre el conjunto de la sociedad para convertirse en actores influyentes de la configuración del mundo del futuro. Pone como ejemplo de este proceso la transformación operada por el movimiento feminista. En este sentido, el pontificado de Francisco podría convertirse en ejemplo de esta transformación anunciada por el sociólogo catalán.

El “poder de la identidad” ha propiciado la aparición de la religión como fundamentalismo.

Desde el horizonte de los Objetivos de Desarrollo Sostenible (16 y 17) quiero reflexionar sobre un hecho histórico, el del primer papa latinoamericano de la Iglesia Católica, Jorge Bergoglio, argentino. Obedece al peso sociológico del catolicismo latinoamericano. Con 425 millones de católicos, América Latina aporta el 40% de los seguidores de la Iglesia católica en el mundo. También al descenso del peso correlativo de Europa. Si a comienzos del siglo XX el catolicismo europeo representaba ¾ partes del catolicismo mundial, a fines de siglo, la situación ha invertido, representando ¼. Ha habido algunos estudios dirigidos a testar el impacto de Francisco en el cambio religioso en América Latina (Valenzuela, 2018, Latinobarómetro, 2014). De darse, es difícil que pueda percibirse en el corto plazo. Más pertinente me parece la pregunta por la influencia de un pontífice latinoamericano en la agenda global de la Iglesia católica en el mundo y por la incidencia de Latinoamérica en la misma.

Desde el punto de vista de la agenda política, Francisco ha sabido proyectar un liderazgo global que, en ausencia de los líderes que necesita los

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retos del mundo, es justamente la alternativa a Trump. Allí donde este se alza como campeón del negacionismo climático, Francisco escribe una encíclica verde, Laudato si´, e inaugura el pecado contra el medio ambiente. Donde Trump levanta muros, Francisco hace de Lampedusa el primer destino como papa, apelando a “acoger, proteger, promover e integrar” a los migrantes, y dice que “quien piensa en construir muros en lugar de puentes no es cristiano”. Donde Trump pretende derogar el Obamacare, Francisco denuncia el dogma neoliberal, el solo mercado no basta. Igualmente respecto a Bolsonaro. Donde este da vía libre a la explotación de los recursos de la Amazonia, Francisco escribe “sueño con una Amazonia que custodie celosamente la abrumadora hermosura natural que la engalana”.

Dos encíclicas destacan. Laudato si´ (2015), que plantea un alineamiento claro de la doctrina católica con el compromiso ecológico por el cuidado de la casa común y en favor de una ecología integral. Grupos religiosos latinoamericanos preceden a la encíclica. Megaminería, economías extractivistas, desastres ecológicos concitan la atención de agentes religiosos que intervienen en la discusión, organizan movimientos de resistencia y logran influir en la escena pública. El campo de la ecología parece ser uno de los ámbitos en que las sociedades admiten ―e incluso demandan― que las religiones asuman y defiendan posturas públicas (Casanova, 2000). Querida Amazonia, como carta en diálogo con la Amazonía, refleja la fuerza del compromiso con América Latina, con los pobres, y habla de qué tipo ecología defiende.

En segundo lugar, la recién publicada Fratelli tutti (2020). En la última encíclica, síntesis de su posición sobre las encrucijadas que atraviesa el mundo actual, da un paso más. Denuncia con su puño y letra tres ideologías: 1) El neoliberalismo. Nombrado tal cual. No “esa economía”. El mercado solo no resuelve los problemas sociales. La especulación financiera causa estragos. Impone un modelo cultural único. 2) El populismo insano que exacerba las inclinaciones más bajas y egoístas de la población y el avasallamiento de las instituciones y la legalidad. 3) El nacionalismo cerrado, exasperado y resentido, xenófobo, que es una nueva forma de egoísmo escondido bajo la excusa del interés nacional. En esta encíclica propone además revisar la doctrina tradicional de la guerra justa para posicionarse taxativamente contra cualquier guerra. No hay excusas para la guerra. Mirar a las víctimas revela el abismo del mal en el corazón de las guerras.

En fin, es claro que, a través del Papa, Latinoamérica está incidiendo en el mundo. La reivindicación mundial del humanismo, de la amistad social, de la equidad, de la paz, de la justicia social, la memoria de las víctimas y la acogida a los migrantes frente a la “guerra mundial a pedazos” tiene un lenguaje: el hispano. Tierra, techo y trabajo. En los Encuentros con los Movimientos Populares, iniciativa disruptiva de un papa, ha dicho "es extraño, pero si hablo de esto para algunos resulta que el papa es comunista". "No se entiende que el amor a los pobres está en el centro del Evangelio. Tierra, techo y trabajo, eso

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por lo que ustedes luchan, son derechos sagrados. Reclamar esto no es nada raro, es la doctrina social de la Iglesia" (Discurso, 28 de octubre de 2014).

Estas reflexiones hacia el mundo. Revertiendo la mirada hacia la región, ¿es posible que este liderazgo en un contexto de diabetes democrática (Lagos, 2018; Latinobarómetro, 2017) ayude a parar el ascenso del autocratismo en América Latina? Según lo planteado en este artículo, el mero pluralismo religioso y cultural no parece ser por principio una garantía. Incluso el emergente papel del evangelismo apunta precisamente en sentido opuesto.

Las religiones deben impulsar una relación fecunda de la religión con la democracia, ayudando a construir un ethos común y combatiendo al populismo, al nacionalismo cerrado y al neoliberalismo que polarizan y desgarran las sociedades. Los tres dinamitan la solidaridad de la condición humana sirviéndose para sus intereses de la excitación de los egoísmos humanos. BIBLIOGRAFÍA BERGER, Peter. (2016). Los numerosos altares de la modernidad. Salamanca, Sígueme. CASANOVA, José. (2000/1994). Religiones públicas en el mundo moderno. Madrid, PPC. CASTELLS, Manuel. (2003). La era de la información (II). El poder de la identidad. Madrid, Alianza Editorial. CORPORACIÓN LATINOBARÓMETRO. (2014). Las religiones en tiempos del papa Francisco. Santiago de Chile. 16 de abril.

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