DEFINICION DE FOLKLORE

El folclore, (del inglés folk, «pueblo» y lore, «acervo», «saber» o «conocimiento»)[2]

es la expresión de la cultura de un pueblo: artesanía, bailes, chistes, costumbres,

cuentos, historia oral, leyendas, música, proverbios, supersticiones y demás,

común a una población concreta, incluyendo las tradiciones de dicha cultura,

subcultura o grupo social, además se suele llamar de la misma manera al estudio

de estas materias. Sin embargo hubo muchos desacuerdos referentes a qué

exactamente el Folcklore contenía: algunos hablaban solo de cuentos y creencias

y otros incluían también festividades y vida común.[3]

El término inglés «folklore» fue acuñado el 22 de agosto de 1846 por el

arqueólogo británico William John Thomson, quien deseaba crear una palabra

para denominar lo que entonces se llamaba «antigüedades populares». La

definición más ampliamente aceptada por los investigadores actuales de la

especialidad es «la comunicación artística en grupos pequeños», propuesta por el

investigador de la Universidad de Pensilvania Dan Ben-Amos.

En 1960, la UNESCO designó el 22 de agosto de cada año como «Día Mundial del

Folclor» como reconocimiento a Thoms

CARACTERISTICAS DEL FOLKLORE

El folclore es:

Anónimo, porque al producirse en grupo es difícil identificar al autor del hecho

social que se estudia.

Espontáneo, puesto que su transmisión se da de manera natural entre las

generaciones; no obedece reglas, tiempos u horarios ni en general cuenta con

lugares especiales para el aprendizaje.

Antiguo, porque registra hechos del pasado, aunque algunos se conserven en

nuestros dias. En ocasiones no se puede precisar la fecha de origen, que se

pierde con el tiempo.

Funcional, puesto que el saber del pueblo se aplica siempre para mejorar sus

condiciones de vida. Es decir, se pueden generar cambios en los elementos

culturales, con el fin de superar los problemas cotidianos.

Empírico, porque el saber se fundamenta en creencias a partir de experiencias, y

no necesariamente en la razón científica

CARACTERISTICAS DEL HECHO FOLCLORICO

Es tradicional: Se mantiene con el paso del tiempo y se nutre de costumbres y

sucesos históricos trasmitiéndose de generación en generación.

Es popular: Nace del pueblo y es parte del modo de vida y de la identidad cultural

del pueblo.

Es anónimo: Se desconoce su autor individual.

Es colectivo: Pertenece a una colectividad; es un producto compartido por la

mayoría de los miembros de una comunidad.

Es empírico: Surge de una manera espontánea y se transmite de una generación

a otra en forma oral y práctica.

Es funcional: Cumple siempre una función en la vida material, espiritual o social de

la comunidad, satisface necesidades colectivas.

Es dinámico: incorpora elementos que lo enriquecen es decir, es activo y

renovador.

Es vigente: Se conserva desde hace mucho tiempo hasta el presente, aunque

haya variado.

Es comunitario:regional, nacional o internacional: Puede ser característico, de una

región. o de una o varias naciones del país

MOVIMIENTOS COREOGRAFICOS

QUE ES EL FOLKLORE MUSICAL PERUANO

El folklore peruano es probablemente el más variado y rico de sur

América. Esto se debe a que el país se ubica exactamente donde

habitaron las más antiguas y ricas culturas originarias de America del

sur. A su vez esta región destaca por haber sido el eje central del

Tawantinsuyu o "Viru" (nombre de río y región donde habían metales

preciosos) cuya capital era el "Cusco" y después en épocas del coloniaje,

como el "Virreynato del Perú", cuya capital era "Lima"; alberga hoy en

día miles de danzas dentro de sus tres territorios geográficos.

Publicado por Ember Martinez en 20:59

CARACTERISTICAS DEL FOLKLORE VIVENCIAL:

1º COLECTIVO:pues aunque en su origen halla sido creación deun individuo luego compartido por todos los miembros de lacomunidad

2º POPULAR:porque ha sido adoptado por le pueblo o folklorecolectivamente

3º EMPIRICO:porque no es le fruto del estudio liberesco o teóricosi no de la experiencia adquirida espontáneamente ydirectamente de persona a persona

4ºFUNCIONAL:porque solo es aceptado si ha de satisfacer algunanecesidad colectiva del folklore.

5 º ANONIMO:Ya que el pueblo al incorporar algo a su cultura sedespreocupa del autor y se considera participe de ese como deuna herencia común

6ºREGIONAL:por que el ambiente natural se infiltra en el ámbitomental de paisano afincado en su terruno

IMPORTANCIA DE LA MÚSICA EN EL IMPERIO INCAICO

Tuvo un papel predominante

Cual se expresa un pueblo o comunidad en forma espontánea,tradicional y sobre todo anónimamenteLa palabra esta compuesta por el vocablo FOLK que significa puebloo gente y LORE que significa saber o conocimiento Es el conjunto detradiciones, costumbres, canciones, alimentación, etc. De unaregión , pueblo o país , es el conjunto de manifestaciones culturalesy artísticas mediante el.El folklore es anónimo porque no tiene el rostro representativo lepertenece a toda la sociedad en conjunto la representatividad es ellenguaje que el hombre, principalmente iletrado utiliza comoinstrumento de su cultura.El folklore es colectivo porque es de todos, no le pertenece enexclusiva a una clase social si no más bien en el folklore estasdivisiones se pierden. Desde el humilde campesino hasta el reciénencumbrado artista, trasmiten sus profundas vivencialestradicionales y conservan latentes sus estilos que no logran borrarlas modas metropolitanas de las audaces, el arte moderno, ni laciencia.El folklore es popular a partir de su sentido lingüístico en el que seconsidera el vocabulario, la mímica, los pregones, entre otros. Elfolklore lingüístico constituye la literatura oral de un pueblo , regióno país a partir de su aspecto

poético : refranes , poesías ,romances , canciones , adivinanzas , etc. y su aspecto narrativo :mitos , cuentos , leyendas , historias , casos ,etc.

Folclore del PerúDe Wikipedia, la enciclopedia libreSaltar a navegación, búsquedaEl folklore peruano es probablemente el más variado y rico de sur América. Esto se debe a que el país se ubica exactamente donde habitaron las más antiguas y ricas culturas originarias de America del sur. A su vez esta región destaca por haber sido el eje central del Tawantinsuyu o "Viru" (nombre de río y región donde habían metales preciosos) cuya capital era el "Cusco" y después en épocas del coloniaje, como el "Virreynato del Perú", cuya capital era "Lima"; alberga hoy en día miles de danzas dentro de sus tres territorios geográficos.Video Ejemplo de Arte Folklorico http://www.youtube.com/watch?v=5Bh9Rjx35rU

El folklore peruano consta de tres geografías expresivas: la costeña, la andina y la amazónica.En Resumen: La región costeña consta de una influencia criolla, mestiza, e indígena. La serrana consta de dos partes: un folklore étnico-autóctono y uno mestizo nacido del mestizaje entre pueblos del altiplano y los españoles o demás forasteros. Finalmente el folklore amazónico es el menos complejo que se destaca por poseer folklore propio de grupos amazónicos aislados, de algunos etnias andinas que habitaron la amazonia y uno finalmente moderno que nace del mestizaje de migrantes de la costa y la sierra hacia la selva, además del contacto con varias regiones fronterizas.En Detalle:I) El Folklore Costeño (de influencia europea, romaní y africana)La riqueza del folklore costeño se debe al enorme mestizaje etno-cultural que alberga la costa peruana y cuya historia comienza con la llegada de los españoles + esclavos africanos y el encuentro con los habitantes de la costa norte. Es a partir de la fundación de San Miguel de "Tangará" Piura en el año 1532 que se puede decir comienza la peruanidad. Con esto no solo nos referimos al primer encuentro serio entre españoles + foraneos y los nativos de la costa del pacífico o que Piura fue la primera ciudad española del continente sur americano sino a la primera region en llevar a cabo un mestizaje serio.Como resultado de la llegada de los Españoles (estos de origen etnicomediterraneo y atlántico) y a su vez de la trata de escalvos tenemos desde los cálidos manglares de Tumbes hasta la templada Tacna formas musicales mestizas capaz de entermecer al pecho mas frio. El folklore costeño consta escencialmente de lo que hoy se llama "musica criolla", yo preferiria llamarle "musica costeña".El origen toma forma desde el año 1532 hasta el siglo 18 con la independencia en donde quedan establecidos muchos del patrimonio muscical.La "musica" y "danza" costeña nace apartir de la convivencia de hacendados

españoles, plebeyos europeos, nativos costeños y escalvos + libertos africanos y mulatos de padres caribeños. Todo

este mestizaje y encuentro etnico se dio en los grandes pueblos que colindadaban con las haciendas costeñas mas importantes de los siglos 16 y 17, ademas de los puertos de salida y entrada; y los callejones costeños.Como resultado de este encuentro etnico-cultural tenemos hoy que las regiones de Piura, Lambayeque, La Libertad, Trujillo, Lima, Callao y el departamento de Ica, son el eje de la cultura criolla, costeña y extremamente mestiza (esto tambien puede incluir el departamento de Arequipa un poco mas al sur).i. Influencia Pre Cristiana Española y La Herencia Romaní (Gitana)En el Perú desde luego se evade una presencia Gitana significativa.En regiones similares de america latina existe el Gaucho Argentino, el Charro Mexicano, el Guajiro Cubano, el Cowoboy Americano Country y el LLanero Venezolano. Todos ellos son herencia Romanó (Gitana).Recordemos de las Jarchas Arabes que heredaron los españoles y perfeccionaron los gitanos.EVIDENCIAS GITANAS:Toda musica costeña destaca por la vida de hacienda con esto nos referimos a los Chalanes, mestizos de estos (llamados Morochucos en la sierra central o Piajenos en el Norte) descendientes "criollos" (de padre español o al menos no nativo) muchos de los cuales afamaban reputación bandolera, de mujeriegos, bohemios y valiantes.Estos eran generalmente trabjadores de la tierra, mineros, labradores, criadores de ganado,bandoleros,tratode caballos, muleros, aguateros,empleadores comunes, alfareros trabajadores de la plata, espueleros, galleros (pelea de gallos) y gente que servia en las "chinganas" o fiestas.Estos personajes cuyo dudoso origen europeo; se puede notar facilmente en la herencia gitana de la musica costeña como el Valse Peruano o Valse Criollo ClásicoLa cuenca Piurano-Lambayecana o norteañaesta dotada de influencia Roma, Romanó o Gitana (Tondero,Cumanana y Triste).ii. Influencia AfricanaA su vez, dentro de la musica costeña uno puede divisar toda esa alegria y dulzura del pueblo descendietne de esclavo africano y de la picardia del mulato acriollado que llego desde el caribe.La musica costeña consta de cantos, la herencia de la guitarra española, la creacion del cajón peruano (instrumento nacido en opcion al golpe trasero de la guitarra y de las mesas sobre la cual se tamborillaba en los puertos o chinganas), las cucharas en opcion a las castañuelas. Inclusive aveces se apostaba por calabazas secas con agujeros escpecíficoso pre cajones de piel de burro o mula para compansar ritmos añejos.Estas dos emociones se podria decir hispanocriollo-africanos hacen fusion con las expresiones llegadas del viajero migrante de origen mestizo andino. A traves de esto tenemos las siguientes expresiones costeñas segunarea de herencia cultural.

a) COSTA NORTE (Tumbes, Piura, Lambayequey La Libertad)

La costa norte es creadora de las siguientes expresiones como escencia del peruano norteño.TONDERO CUMANANA TRISTE MARINERA NORTEÑA

EL TONDERO PIURANO (MORROPANO)Es de evidente origen "Romaní" (Gitano). La danza más mestiza y antigua del Perú. Su origen campestre lo diferencia de la Marinera y/o Zamacueca. Deriva de la terminologia del "Volero" (Volar) a la que se la agrega la pronunciación de "Ton" explicando el sonar de la guitarra haciendola como una trompeta "Ton TonTon" en el bordoneo inicial de corte muy apasionado e trágico. El ritmo, letra y compas es de una "Buleria" o "Zarda acelerada" primitiva.Consta de Guitarras, Cajón Peruano, Checo, Cucharas, Palmeo, Coro y Voz principal.El mensaje del solitario campesino conocido como "Piajeno Norteño" retrata tres temas típicamente gitanos:1-La Volar de las Aves sin Rumbo y enamoradas (el pañuelo usado sirve como figura)2-La Pelea de Gallos (se semeja mucho el baile a la actitud de gallo y gallina cuando el primero persigue a su hembra hasta prendarla por el cuello): en los zapateos y actitud viril sobre mujer coqueta.3-La vida del solitario de "forastero" (PIEJENO) en burro, su ganado perdido, su desamor, su vida fugitiva, su vida campestre, la hechiceria, el "mal de ojo", "la suerte" etc..Luego a la herencia gitana hay una "africana" dado que por esa zona tambien llego mucho persencia

negra. Esta es la co-creadora o aportadora del ritmo de golpe-de tierra antes tocado en calabazas secas o "checo" (repique) y por los gitanos en las maderas de las mesas de chigana.Ojo, los esclavos no inventaron el Cajon Peruano sino lo adoptaron en su musica negra. Tambien se hace presenta la influencia indigena en la glosa/triste o cumanana que tiene mucho en comun con el canto triste indigena o yaravi.

TRISTE Y CUMANANAS:Del Yaravi Arequipeño; de mestizo origen nace el "Triste" menos refinado y de influencia gitano hungara y palos lentos del flamenco que formulan el esquema "Sequirya por Bulerias" o Zarda lenta a rápida; hacia Triste con Fuga de Tondero.Las "Cuamananas" son aquellos tristes pero acompañados de sátira y burla entre medio de toda real tragedia. Son cuarteto de versos, canto y guitarra inspirados en el amor y el sentimiento a lo divino, a la muerte y al insulto.En el reunir de CUMANANAS Y TONDERO ´O TRISTE CON FUGA DE TONDERO; uno puede notar claramente el panorama gitano-afro-andino.MARINERA NORTEÑA (Zamacueca Norteña)Origen La Libertad, Trujillo y Chiclayo:Version acelerada de la "Zamacueca Limeña" o "Canto de Jarana"; con ligeras libertades atonderadas (existe marinera atondera en chiclayo es lo comun) más sin

el repique cajonero sincopado o la trágica escencia sentimental del bordoneo del Tondero Clásico. Son más que las limeñasy se prestanpara el baile. Su forma musical en banda o o en grupo de guitarra, voz y cajones quizamas completa que el Tondero y la Zamacueca o Canto de Jarana; es tambien menos bohemia, se puede decir "más comercial".

b) Costa Centro (Lima, Callao, Ica y Nazca)ZAMACUECA o "CANTO JARANA"VALSE CRIOLLOLANDO: gitano-afro FESTEJO AGUA'E NIEVE PANALIVIO ZAPATEO AFROPERUANOLA ZAMACUECA Y RESBALOSA (conocida como Marinera Limeña por hoy)De la misma escencia bohemia que el Tondero y las Peleas de Gallos; esta es llevada a salon y es mucho mas lenta. Presenta en su ritmo de guitarra una herencia mora o arabe; mas no el exotico pero tambien oriental sonido gitano si presente en el Tondero de inicio a fin. Esta es mas elegante pero guarda en silencio una gran picaresca. Picaresca compartida por el aporte "africano" en su version más libero (no Canto Jarana) y más alegre.La "Resbalosa" es la fuga de la "Zamacueca"; muy de salon.La herencia de la "Zamacueca" es mas gitano-arabe y africanizada; no presenta mestizaje andino alguno. Anteriormente en Lima e Ica no habia presencia andina. El guitarreo original es de origen "morisco" arabe, no gitano, ni africano.

BAILES AFRO-PERUANOS:El aporte negro en el estilo de tocar cajón, la cajita, la quijada, la guitrra y el canto se da en los siguientes:FESTEJO AGUAE NIEVE PANALIVIO ZAPATEO AFROPERUANO

LANDO: En este genero se adviertesobre la herencia del tango primitivo, viajante y de puerto que fue africanizado con el Lundu. Es apartide este esquema que nace mucho del metizaje criollo de lo gitano y lo africano en union. El Toro-Mata; especie de Landó:es otro signo más de este panorama

VALSE CRIOLLO:Herencia de los valses gitanos del este de europa (estos de lo cuales ya presentan el uso de cucharas, mandolinas y palmas. Su esencia esEl Valse Peruano tiene un ritmo diferente y su desgarro emocional trágico es unicoapesar de su constante ritmo jovial.Version alegre "VALSE DE JARANA"; influencia negra dentro de lo gitano.

c)Costa Sur (Arequipa):YARAVI PAMPEÑA MARINERA SERRANAEstos dos podrian ser el punto de quiebre entre lo costeño criollo y lo andino; aunque aqui estamos hablando del mestizaje hispano-gitano-andino por excelencia-YARAVI: Orgullo Arequipeño. Estilo musical de origen mistiano hoy despatriado en todo los andes.

Es una version Andina de coplas gitanas o Aires de Tango musical (no bailable argentino) del Este-Europeo. Presente esquemas de "Vidalitas" Gitano-Flamencas pero con melodias andinas haciendo fusion. El "Characato" es el personajePAMPEÑA: Baile en parejas de estilo carnavalistico mestizo andino.MARINERA SERRANA: Version Andina de ella; es mas Lenta y mas ligera pero igual de bella.

II) Folklore AndinoDividido en dos:a) Autoctono-Nativo:El uso de instrumentos andinos netos: conchas, instrumentos de viento (quenas,zampoñas) y tambores.HUAYNO comun y cantado.

b) Mestizo Andino:HUAYNO(Ayacuchano es el mayor ejemplo del mestizaje del huayno, los morochucos son engendro de la influencia gitana por toda la sierra)MULIZA HUAYLAS PAMEÑA YARAVIDe la fusion de coplas, carnavales españoles y boleros gitanos; nace el Charangeo Andino. Apartir de la presencia española y migrante gitana nace el mestizo: Huayno, el Yaravi, La Pampeña y el alegre Huaylas (sierrra central).III) Folklore Amazonico:Consta de ritmos y expresiones Amazonicas diversas; unas de las cuales incorporan influencia andina en grupos como los Ashianikas(migrante quechuas hacia la selva) por ello quenas y similares instrumentos.Los originales ritmos amazonicos tienen un parecido a la musica brasileña sin presencia negra.La "Chicha" hoy llamada "TECNOCUMBIA"; es un ritmo que posiblemente haya nacido en la selva peruana incorporando musicaamazonica neta, huaynos de la sierra, valses costeños y la cumbia colombiana en fusion.Esta fue llevada a Lima, luego comercializada por Bolivia a donde paso al Argentina y se le cambio de nombre a "Tecnocumbia"La "Tecnocumbia" es pues una creacion musical peruana difundida por todas las ciudades andinas. La ultima creacion musical comercial peruana porspuesto mucho despues que el Valse Peruano y la Zamacueca.

En la actualidad, la palabra folclore significa sabiduría popular y abarca todos los conocimientos transmitidos oralmente. El folclore es del pueblo y para el pueblo; es anónimo, colectivo y funcional, los cantares que nuestros abuelos sabían, las improvisaciones de los deseadores,.... es lo que llamamos saber popular y también tradición. Es lo propio del pueblo desde hace generaciones. Lo popular, en cambio, es lo actual.

CARACTERÍSTICAS DEL FOLCLORE

Tradicional. Porque parte del pasado.

Oral: Porque se trasmite de oír y práctica, ni por partituras ni escritos iniciales.

Anónimo: Porque nadie recuerda su autor.

Empírico: Porque es producto de la experiencia, a veces colectiva, de un pueblo.

Dinámico: Porque el resultado puede ir cambiando con el uso.

Funcional: Porque responde a un objetivo práctico.

Colectivo: Porque pertenece a un grupo, a un pueblo a una comunidad.

Popular: Porque pertenece al pueblo que los transmite.

Nacional: Porque representa a una comunidad concreta, diferenciándola de los demás.

IMPORTANCI DE LA MUSICA EN EL IMPERIOINCAICO

La música es el arte de los sonidos, algo sublime que está inmerso en nuestrasculturas actuales así como estuvo en las culturas precolombinas.Es un idioma, por ello tiene tantos dialectos como la lengua humana, así mismo esun idioma universal por medio del cual se comunican las culturas presentes ypasadas.A diferencia de la mayoría de las lenguas de los pueblos precolombinos quesufrieron un proceso de extinción, la música sufrió un proceso de trasmutación através de las combinaciones de elementos característicos y autóctonos propios decada cultura precolombina, como pueden ser melodías, ritmos, estilo, formas deinterpretación, estructura, estética, e incluso instrumentos musicales, que sefusionaron en la búsqueda de nuevas formas para asegurar su supervivencia

através del tiempo.Ejemplo de ello se podría ver presente en la mayoría de los pueblosprecolombinos del área andina, donde hoy en día vemos el reflejo de ese matiz,forma y trasmutación que dieron a su música que hoy le llamamos folklórica.

Debido a la enorme diversidad presente en las culturas precolombinas, es posibledistinguir las características propias de su música. Por ejemplo la música inca sedestacó por ser expresiva y melodiosa, mientras que la maya por lo rítmica ymelancólica y la azteca por lo dinámica y barbárica. (Miura 2004, 116).Se podría decir que la música precolombina surge en el pueblo como un mediopara reflejar sus creencias, costumbres y medio ambiente. Para estas culturasprehispánicas fue de vital importancia, por lo que cumplió un papel relevante enlos servicios religiosos y estuvo ligada a la naturaleza.Por lo tanto, su función no fue provocar emoción y disfrute estético, sino estar alservicio de la adoración de sus dioses.La música prehispánica fue imaginativa y expresiva, no se produjo con el fin demostrar las destrezas de los ejecutantes, sus emociones o se produjo por meroentretenimiento. Al contrario la música fue el medio de expresión de su fe, suforma de honrar a sus deidades ancestrales, de representar sus esperanzas ytemores hacia ellas.

Características de la Música Inca

La música inca se desarrollo en el periodo Tawantinsuyo

1

, etapa donde lacivilización inca logra su máxima consolidación como el estado prehispánico demayor extensión y mayor organización en América.Se caracterizaporserpentatónica

2

sin tonos intermedios, y ser interpretada porinstrumentos de viento que simbolizaban el cielo y de percusión que simbolizabanlanaturaleza.Era de carácter popular de múltiples expresiones, ligada especialmente con elcanto y la danza, donde destaca como forma musical

el “taqui”

3

.La cultura inca tuvo una infinidad de danzas ligadas a un tipo de música enparticular, donde cada práctica humana era representada; por ejemplo seejecutaba música durante las labores agrícolas, con lo que amenizaban las durasfaenas del campo, así mismo tenían otras danzas para actividades como laganadería, la guerra, el matrimonio, los funerales, los ritos de iniciación, lafecundidadetc.Tanto la música como la danza cumplió un importante rol en la comunidad, hechomencionado en documentos del periodo colonial, específicamente en los archivosde misiones jesuitas donde se encuentran

referencias tanto de ritmos como dedanzas ejecutadas por la cultura inca, a saber la llamaya

4

, el harahuayo

5

, la cashua

6

, el huayno

7

y el harawi

8

 

La música tuvo un evidente protagonismo en el desarrollo de las culturasprehispánicas, y además junto con los instrumentos musicales estuvo relacionadaa la estratificación social.Por tanto los instrumentos musicales son la muestra existente para recapitular lamúsica de los pueblos precolombinos, ya que en base a su construcción, estética ysonoridad podemos llegar a tener una visión de la realidad sonora prehispánica,tomando en cuenta que hasta nuestros días contamos con algunos de dichosinstrumentos como la zampoña y la quena por ejemplo.Indudablemente los instrumentos musicales precolombinos más que su finalidadmusical, estuvieron ligados a la comunicación con lo natural y sobrenatural de ahíque tuvieran un papel tan relevante en los ritos y ceremonias, sobre todochamánicas, de agradecimiento o adoración a los dioses.Su construcción respondía a una visión de estas culturas de los ciclos de la vida y lamuerte, los sonidos de la naturaleza con los cuales convivían, el movimiento de lasconstelaciones y el inframundo.En el caso de los instrumentos musicales incas, la mayoría fueron fabricados enmateriales como la madera, hueso, arcilla.

El legado musical 

 En la actualidad podemos referirnos a la existencia de un folklore musicalandino lleno de carácter y de vida, gracias a la evolución de las tradicionesmusicales a partir de una serie de influencias preincaicas, incas, españolasafricanas e incluso amazónicas, ya que cada región desarrollo tradicionesmusicales con características propias, presentes también en sus danzas einstrumentos.

Por ejemplo en las zonas andinas altas la sonoridad musical es evidentementemelancólica y en las zonas más bajas como en Bolivia, la sonoridad musical esmás alegre y vibrante.Se pueden reconocer en la música andina actual dos característicasimportantes, la primera tiene que ver con el ámbito rural presente en la músicacon una presencia en lo colectivo y ritual utilizada en diferentes actividadesreligiosas o como parte de la meditación o el pastoreo. La segundacaracterística es una música andina desarrollada en el ámbito urbano,teniendo más proyección y difusión por agrupaciones que han llevado estamúsica fuera del continente, entre las que puedo citar a agrupaciones como IntiIllimani, Markama, Los Kjarkasetc.Es importante resaltar que dentro del proceso de trasmutación musical quemencione al inicio, la música andina como ejemplo de ello, fue instrumental ensus inicios pero dada la popularización de sus melodías introdujo la voz comootro elemento importante de su estructura.Además, como parte de las tradiciones artesanales que prevalecieron, auncontamos con la construcción de algunos de los instrumentos musicalesincaicos como son la zampoña, la quena, las arpas y los violines, estos dosúltimos construidos en el Chaco.Otra cosa interesante de mencionar, es que debido a la disminución delproselitismo católico, actualmente estos pueblos andinos han podido regresar asus costumbres ancestrales, pudiendo fusionar sus adoraciones místicas conelementos católicos, siendo un ejemplo de ello la celebración de la fiesta delcorpusCoyllorite

9

.Para concluir me gustaría a manera de reflexión citar el pensamiento del ilustredirector orquestal Daniel Baremboim, quien considera que el sonido es la viday que a través de la música es posible imaginar un modelo social alternativo,que nos permite expresarnos libremente a nosotros mismos (Barenboim2008), pensamiento sin duda aplicable a la civilización inca y a su música sobretodo por la relación entre hombre, sonido y entorno que fue tan importanteparaellos.La música fue y sigue siendo una fuerza vital en la vida de las culturasprecolombinas y actuales. Y como señalo Aristóteles y la cultura incaicaimplemento:

[…] Nada hay tan poderoso como el

ritmo y el canto de la música, para imitar,aproximándose a la realidad tanto como es posible, la cólera, la bondad, elvalor, la misma prudencia, y todos los sentimientos del alma, como igualmentetodos los opuestos a éstos. Los hechos bastan para demostrar cómo la simple

narración de cosas de este género puede mudar la disposición del alma […]

 (Barenboim 2008, 16-17)El sonido fue el idioma utilizado por las culturas precolombinas para tenercontacto con sus dioses, con el mundo del espíritu; fue su latir, su vida misma.Al extinguirse su idioma se extinguieron sus creencias, su gente, su cultura,pero por suerte en la región andina, al continuar sonando una zampoña o unaquena con la vibración del aire en sus sierras, la vida de lo que fue

el imperioinca prevalece aunque sea en cada suspiro de quienes tocan el legado de sumúsica en nuestros días.

F

uentes 

Acha, Juan. Las culturas estéticas de América Latina (reflexiones). México:Universidad autónoma de México, 1993.Barenboim, Daniel. El sonido es vida. El poder de la música. Bogotá: Norma,2008.Cortés, Hernán. Cartas de relación, Madrid: edición Mario Hernández, 1985.De Mendieta, Gerónimo. Historia eclesiástica indiana, México: edición deJoaquín García Icazbalceta, 1870.Duica William. La música de la vida: instrumentos rituales. Bogotá: Banco de laRepública, 1991.Gómez, David. El Pinquillo Aerófono Prehispánico o asimilación de la flautadulce europea. Calí: Instituto Departamental de Bellas Artes, 2005.Martí, Samuel. Instrumentos Musicales Precortesianos. México: InstitutoNacional Antropología e Historia, 1955.Martínez, Enrique. La música precolombina. Barcelona: Paidós, 2004.Paz, Octavio. Los privilegios de la vista. México: Fondo de Cultura, 2002.Ramírez, Juan Antonio. Historia del Arte, I El Mundo Antiguo. Madrid AlianzaEditorial, 1996.

LA DANZA ES UN FIN O UN MEDIO

Cada hombre, cada cuerpo posee tanto en su interioridad como en su exterioridad infinitas formas de comunicarse, de crear lenguaje para expresar su ser. Este “lenguaje corporal”, auxiliado o no de la palabra, nos permite componer formas tanto individuales como comunes de identidad; identidad como hombres, como colectivo.

Al hablar de identidad nos permite meternos de lleno en cuestiones como la formas de construcción y de expresión en las que nos encontramos con lo que somos, hacemos y decimos con otros.

Tomar estas ideas a priori nos posibilita comenzar a pensar: La danza no solo como una de las formas sociales de expresar la cultura de un pueblo, portador de un lenguaje común (compartido); sino, y por ahí lo más interesante, la Danza como un potencial vehículo de transformación social capaz de revolucionar las formas en las que los hombres somos capaces de expresar nuestro ser en el mundo, y como tal, capaz de crea lazos; conexiones que adquieren los rasgos de un lenguaje intercultural.

Entonces lenguaje, expresión, hombre, comunidad y realidad social, todas ellas son a la vez, medios y fines, capaces de revolucionar…

Ahora bien, nuestra realidad social está en permanente movimiento, y crisis, e indefectiblemente nos muestra que hay una necesidad de reconstituir cierta noción de identidad comunitaria y dejar de ser cuerpos que buscan a lo largo de su existencia líneas de fuga.

En la actualidad encontramos al hombre vedado (y vendado) por todos lados. Imposibilitados por innumerables crisis, de desarrollar todo este caudal expresivo, teniendo consecuencias directas en las formas en las que nos relacionamos con los demás.

Hombres colonizados por doquier, a través de los innumerables instrumentos de dominación a los que somos expuestos cotiadiamente…hombres silenciados!

Es a partir de todas estas ideas que comienza a hacérsenos indispensable definir que es lo que entendemos por comunidad.[1]

Es entonces que nos parece sugestivo introducir la noción de comunidad rousseauniana, aquella que propone en el Contrato Social: Comunidad entendida como un “entretejimiento de sujetos autónomos".[2]

Extrapolando esta noción nos permite pensar tanto la esfera individual como colectiva que posee todo individuo[3] ambas dos necesarias e importantes en la construcción de lo social. Red social compuesta por hombres que necesitan de otros para “tejer” de lo común; componer el cuerpo social (y político).

Comunidad que a la vez refuerza la identidad individual, otorgando a cada uno a la vez una identidad compartida, social y política, capaz de desarrollar formas conjuntas de expresión.

Entonces comunidad, identidad y danza, establecen un vínculo y vehículo de comunicación intercultural; lenguaje compartido y a la vez individual, que de forma artística y creativa, es capaz de liberar y alimentar nuevas formas de expresión comunitarias.

Cada hombre es portador de ese cambio en las formas relacionarse con otro, y capaz de construir nuevas formas de vínculo con los demás.

Somos nosotros, seres pensantes y cuerpos en movimiento los forjadores de nuestras formas de convivencia; seres que a través de la palabra y el movimiento nos expresamos…hombres que somos puro caudal expresivo.

Vale decir, en consonancia con lo expuesto hasta este momento, que es particularmente esta disciplina artística la que nos permite hacernos de muchos mas instrumentos para la comunicación con el otro, ya que no sólo nos vincula de una manera más legítima con nuestro ser sino que abre enormes canales de expresión teniendo en cuenta a los otros.

Somos seres que construimos nuestra comunidad y nuestra danza con otros, atendiendo a que necesitamos de los otros de una manera auténtica; es por ello que tratamos de resaltar la enorme potencia e importancia de la expresión corporal a la hora de generar lazos comunitarios.

Vehículo, medio y fin que seguramente necesite de mucho mas entrenamiento, corporal y mental, de lo que estamos acostumbrados…

Laura B.-

[1] La noción de comunidad, en líneas generales, siempre es definida por una oposición a la individualidad; más allá de que en esta afirmación no encontramos nada novedoso, es a la que nos invita a pensar algunas de las contradicciones por las que se atraviesa al pensar posibles construcciones comunitarias o el concepto mismo de comunidad en la actualidad.

[2] Peña Echeverría, Javier, “Rousseau y la Comunidad Política”, Universidad Vallaloid, ISEGORíA/11 1995.

[3] Estas esferas del hombre, encuentran en la danza sus sinónimos: en que se denomina como los espacios cercano, parcial y social. Espacios que hay que aprehender a habitar.

La danza es un fin o un medio

Ahora bien, nuestra realidad social está en permanente movimiento, y crisis,

e indefectiblemente nos muestra que hay una necesidad de reconstituir

cierta noción de identidad comunitaria y dejar de ser cuerpos que buscan a

lo largo de su existencia líneas de fuga.

En la actualidad encontramos al hombre vedado (y vendado) por todos

lados. Imposibilitados por innumerables crisis, de desarrollar todo este

caudal expresivo, teniendo consecuencias directas en las formas en las que

nos relacionamos con los demás.

Hombres colonizados por doquier, a través de los innumerables

instrumentos de dominación a los que somos expuestos cotiadiamente…

hombres silenciados!

Es a partir de todas estas ideas que comienza a hacérsenos indispensable

definir que es lo que entendemos por comunidad.[1]

Es entonces que nos parece sugestivo introducir la noción de comunidad

rousseauniana, aquella que propone en el Contrato Social: Comunidad

entendida como un “entretejimiento de sujetos autónomos".[2]

Extrapolando esta noción nos permite pensar tanto la esfera individual como

colectiva que posee todo individuo[3] ambas dos necesarias e importantes

en la construcción de lo social. Red social compuesta por hombres que

necesitan de otros para “tejer” de lo común; componer el cuerpo social (y

político).

Comunidad que a la vez refuerza la identidad individual, otorgando a cada

uno a la vez una identidad compartida, social y política, capaz de desarrollar

formas conjuntas de expresión.

Entonces comunidad, identidad y danza, establecen un vínculo y vehículo de

comunicación intercultural; lenguaje compartido y a la vez individual, que de

forma artística y creativa, es capaz de liberar y alimentar nuevas formas de

expresión comunitarias.

Cada hombre es portador de ese cambio en las formas relacionarse con otro,

y capaz de construir nuevas formas de vínculo con los demás.

Somos nosotros, seres pensantes y cuerpos en movimiento los forjadores

de nuestras formas de convivencia; seres que a través de la palabra y el

movimiento nos expresamos…hombres que somos puro caudal expresivo.

Vale decir, en consonancia con lo expuesto hasta este momento, que es

particularmente esta disciplina artística la que nos permite hacernos de

muchos más instrumentos para la comunicación con el otro, ya que no sólo

nos vincula de una manera más legítima con nuestro ser sino que abre

enormes canales de expresión teniendo en cuenta a los otros.

Somos seres que construimos nuestra comunidad y nuestra danza con

otros, atendiendo a que necesitamos de los otros de una manera auténtica;

es por ello que tratamos de resaltar la enorme potencia e importancia de la

expresión corporal a la hora de generar lazos comunitarios.

Vehículo, medio y fin que seguramente necesite de mucho mas

entrenamiento, corporal y mental, de lo que estamos acostumbrados…

Folclore del PerúDe Wikipedia, la enciclopedia libreSaltar a navegación, búsquedaEl folklore peruano es probablemente el más variado y rico de sur América. Esto se debe a que el país se ubica exactamente donde habitaron las más antiguas y ricas culturas originarias de America del sur. A su vez esta región destaca por haber sido el eje central del Tawantinsuyu o "Viru" (nombre de río y región donde habían metales preciosos) cuya capital era el "Cusco" y después en épocas del coloniaje, como el "Virreynato del Perú", cuya capital era "Lima"; alberga hoy en día miles de danzas dentro de sus tres territorios geográficos.Video Ejemplo de Arte Folklorico http://www.youtube.com/watch?v=5Bh9Rjx35rU

El folklore peruano consta de tres geografías expresivas: la costeña, la andina y la amazónica.En Resumen: La región costeña consta de una influencia criolla, mestiza, e indígena. La serrana consta de dos partes: un folklore étnico-autóctono y uno mestizo nacido del mestizaje entre pueblos del altiplano y los españoles o demás

forasteros. Finalmente el folklore amazónico es el menos complejo que se destaca por poseer folklore propio de grupos amazónicos aislados, de algunos etnias andinas que habitaron la amazonia y uno finalmente moderno que nace del mestizaje de migrantes de la costa y la sierra hacia la selva, además del contacto con varias regiones fronterizas.En Detalle:I) El Folklore Costeño (de influencia europea, romaní y africana)La riqueza del folklore costeño se debe al enorme mestizaje etno-cultural que alberga la costa peruana y cuya historia comienza con la llegada de los españoles + esclavos africanos y el encuentro con los habitantes de la costa norte. Es a partir de la fundación de San Miguel de "Tangará" Piura en el año 1532 que se puede decir comienza la peruanidad. Con esto no solo nos referimos al primer encuentro serio entre españoles + foraneos y los nativos de la costa del pacífico o que Piura fue la primera ciudad española del continente sur americano sino a la primera region en llevar a cabo un mestizaje serio.Como resultado de la llegada de los Españoles (estos de origen etnicomediterraneo y atlántico) y a su vez de la trata de escalvos tenemos desde los cálidos manglares de Tumbes hasta la templada Tacna formas musicales mestizas capaz de entermecer al pecho mas frio. El folklore costeño consta escencialmente de lo que hoy se llama "musica criolla", yo preferiria llamarle "musica costeña".El origen toma forma desde el año 1532 hasta el siglo 18 con la independencia en donde quedan establecidos muchos del patrimonio muscical.La "musica" y "danza" costeña nace apartir de la convivencia de hacendados españoles, plebeyos europeos, nativos costeños y escalvos + libertos africanos y mulatos de padres caribeños. Todo

este mestizaje y encuentro etnico se dio en los grandes pueblos que colindadaban con las haciendas costeñas mas importantes de los siglos 16 y 17, ademas de los puertos de salida y entrada; y los callejones costeños.Como resultado de este encuentro etnico-cultural tenemos hoy que las regiones de Piura, Lambayeque, La Libertad, Trujillo, Lima, Callao y el departamento de Ica, son el eje de la cultura criolla, costeña y extremamente mestiza (esto tambien puede incluir el departamento de Arequipa un poco mas al sur).i. Influencia Pre Cristiana Española y La Herencia Romaní (Gitana)En el Perú desde luego se evade una presencia Gitana significativa.En regiones similares de america latina existe el Gaucho Argentino, el Charro Mexicano, el Guajiro Cubano, el Cowoboy Americano Country y el LLanero Venezolano. Todos ellos son herencia Romanó (Gitana).Recordemos de las Jarchas Arabes que heredaron los españoles y perfeccionaron los gitanos.EVIDENCIAS GITANAS:Toda musica costeña destaca por la vida de hacienda con esto nos referimos a los Chalanes, mestizos de estos (llamados Morochucos en la sierra central o Piajenos en el Norte) descendientes "criollos" (de padre español o al menos no nativo) muchos de los cuales afamaban reputación bandolera, de mujeriegos, bohemios y valiantes.

Estos eran generalmente trabjadores de la tierra, mineros, labradores, criadores de ganado,bandoleros,tratode caballos, muleros, aguateros,empleadores comunes, alfareros trabajadores de la plata, espueleros, galleros (pelea de gallos) y gente que servia en las "chinganas" o fiestas.Estos personajes cuyo dudoso origen europeo; se puede notar facilmente en la herencia gitana de la musica costeña como el Valse Peruano o Valse Criollo ClásicoLa cuenca Piurano-Lambayecana o norteañaesta dotada de influencia Roma, Romanó o Gitana (Tondero,Cumanana y Triste).ii. Influencia AfricanaA su vez, dentro de la musica costeña uno puede divisar toda esa alegria y dulzura del pueblo descendietne de esclavo africano y de la picardia del mulato acriollado que llego desde el caribe.La musica costeña consta de cantos, la herencia de la guitarra española, la creacion del cajón peruano (instrumento nacido en opcion al golpe trasero de la guitarra y de las mesas sobre la cual se tamborillaba en los puertos o chinganas), las cucharas en opcion a las castañuelas. Inclusive aveces se apostaba por calabazas secas con agujeros escpecíficoso pre cajones de piel de burro o mula para compansar ritmos añejos.Estas dos emociones se podria decir hispanocriollo-africanos hacen fusion con las expresiones llegadas del viajero migrante de origen mestizo andino. A traves de esto tenemos las siguientes expresiones costeñas segunarea de herencia cultural.

a) COSTA NORTE (Tumbes, Piura, Lambayequey La Libertad)La costa norte es creadora de las siguientes expresiones como escencia del peruano norteño.TONDERO CUMANANA TRISTE MARINERA NORTEÑA

EL TONDERO PIURANO (MORROPANO)Es de evidente origen "Romaní" (Gitano). La danza más mestiza y antigua del Perú. Su origen campestre lo diferencia de la Marinera y/o Zamacueca. Deriva de la terminologia del "Volero" (Volar) a la que se la agrega la pronunciación de "Ton" explicando el sonar de la guitarra haciendola como una trompeta "Ton TonTon" en el bordoneo inicial de corte muy apasionado e trágico. El ritmo, letra y compas es de una "Buleria" o "Zarda acelerada" primitiva.Consta de Guitarras, Cajón Peruano, Checo, Cucharas, Palmeo, Coro y Voz principal.El mensaje del solitario campesino conocido como "Piajeno Norteño" retrata tres temas típicamente gitanos:1-La Volar de las Aves sin Rumbo y enamoradas (el pañuelo usado sirve como figura)2-La Pelea de Gallos (se semeja mucho el baile a la actitud de gallo y gallina cuando el primero persigue a su hembra hasta prendarla por el cuello): en los zapateos y actitud viril sobre mujer coqueta.3-La vida del solitario de "forastero" (PIEJENO) en burro, su ganado perdido, su desamor, su vida fugitiva, su vida campestre, la hechiceria, el "mal de ojo", "la suerte" etc..

Luego a la herencia gitana hay una "africana" dado que por esa zona tambien llego mucho persencia

negra. Esta es la co-creadora o aportadora del ritmo de golpe-de tierra antes tocado en calabazas secas o "checo" (repique) y por los gitanos en las maderas de las mesas de chigana.Ojo, los esclavos no inventaron el Cajon Peruano sino lo adoptaron en su musica negra. Tambien se hace presenta la influencia indigena en la glosa/triste o cumanana que tiene mucho en comun con el canto triste indigena o yaravi.

TRISTE Y CUMANANAS:Del Yaravi Arequipeño; de mestizo origen nace el "Triste" menos refinado y de influencia gitano hungara y palos lentos del flamenco que formulan el esquema "Sequirya por Bulerias" o Zarda lenta a rápida; hacia Triste con Fuga de Tondero.Las "Cuamananas" son aquellos tristes pero acompañados de sátira y burla entre medio de toda real tragedia. Son cuarteto de versos, canto y guitarra inspirados en el amor y el sentimiento a lo divino, a la muerte y al insulto.En el reunir de CUMANANAS Y TONDERO ´O TRISTE CON FUGA DE TONDERO; uno puede notar claramente el panorama gitano-afro-andino.MARINERA NORTEÑA (Zamacueca Norteña)Origen La Libertad, Trujillo y Chiclayo:Version acelerada de la "Zamacueca Limeña" o "Canto de Jarana"; con ligeras libertades atonderadas (existe marinera atondera en chiclayo es lo comun) más sin el repique cajonero sincopado o la trágica escencia sentimental del bordoneo del Tondero Clásico. Son más que las limeñasy se prestanpara el baile. Su forma musical en banda o o en grupo de guitarra, voz y cajones quizamas completa que el Tondero y la Zamacueca o Canto de Jarana; es tambien menos bohemia, se puede decir "más comercial".

b) Costa Centro (Lima, Callao, Ica y Nazca)ZAMACUECA o "CANTO JARANA"VALSE CRIOLLOLANDO: gitano-afro FESTEJO AGUA'E NIEVE PANALIVIO ZAPATEO AFROPERUANOLA ZAMACUECA Y RESBALOSA (conocida como Marinera Limeña por hoy)De la misma escencia bohemia que el Tondero y las Peleas de Gallos; esta es llevada a salon y es mucho mas lenta. Presenta en su ritmo de guitarra una herencia mora o arabe; mas no el exotico pero tambien oriental sonido gitano si presente en el Tondero de inicio a fin. Esta es mas elegante pero guarda en silencio una gran picaresca. Picaresca compartida por el aporte "africano" en su version más libero (no Canto Jarana) y más alegre.La "Resbalosa" es la fuga de la "Zamacueca"; muy de salon.La herencia de la "Zamacueca" es mas gitano-arabe y africanizada; no presenta mestizaje andino alguno. Anteriormente en Lima e Ica no habia presencia andina. El guitarreo original es de origen "morisco" arabe, no gitano, ni africano.

BAILES AFRO-PERUANOS:

El aporte negro en el estilo de tocar cajón, la cajita, la quijada, la guitrra y el canto se da en los siguientes:FESTEJO AGUAE NIEVE PANALIVIO ZAPATEO AFROPERUANO

LANDO: En este genero se adviertesobre la herencia del tango primitivo, viajante y de puerto que fue africanizado con el Lundu. Es apartide este esquema que nace mucho del metizaje criollo de lo gitano y lo africano en union. El Toro-Mata; especie de Landó:es otro signo más de este panorama

VALSE CRIOLLO:Herencia de los valses gitanos del este de europa (estos de lo cuales ya presentan el uso de cucharas, mandolinas y palmas. Su esencia esEl Valse Peruano tiene un ritmo diferente y su desgarro emocional trágico es unicoapesar de su constante ritmo jovial.Version alegre "VALSE DE JARANA"; influencia negra dentro de lo gitano.

c)Costa Sur (Arequipa):YARAVI PAMPEÑA MARINERA SERRANAEstos dos podrian ser el punto de quiebre entre lo costeño criollo y lo andino; aunque aqui estamos hablando del mestizaje hispano-gitano-andino por excelencia-YARAVI: Orgullo Arequipeño. Estilo musical de origen mistiano hoy despatriado en todo los andes.Es una version Andina de coplas gitanas o Aires de Tango musical (no bailable argentino) del Este-Europeo. Presente esquemas de "Vidalitas" Gitano-Flamencas pero con melodias andinas haciendo fusion. El "Characato" es el personajePAMPEÑA: Baile en parejas de estilo carnavalistico mestizo andino.MARINERA SERRANA: Version Andina de ella; es mas Lenta y mas ligera pero igual de bella.

II) Folklore AndinoDividido en dos:a) Autoctono-Nativo:El uso de instrumentos andinos netos: conchas, instrumentos de viento (quenas,zampoñas) y tambores.HUAYNO comun y cantado.

b) Mestizo Andino:HUAYNO(Ayacuchano es el mayor ejemplo del mestizaje del huayno, los morochucos son engendro de la influencia gitana por toda la sierra)MULIZA HUAYLAS PAMEÑA YARAVIDe la fusion de coplas, carnavales españoles y boleros gitanos; nace el Charangeo Andino. Apartir de la presencia española y migrante gitana nace el mestizo: Huayno, el Yaravi, La Pampeña y el alegre Huaylas (sierrra central).III) Folklore Amazonico:

Consta de ritmos y expresiones Amazonicas diversas; unas de las cuales incorporan influencia andina en grupos como los Ashianikas(migrante quechuas hacia la selva) por ello quenas y similares instrumentos.Los originales ritmos amazonicos tienen un parecido a la musica brasileña sin presencia negra.La "Chicha" hoy llamada "TECNOCUMBIA"; es un ritmo que posiblemente haya nacido en la selva peruana incorporando musicaamazonica neta, huaynos de la sierra, valses costeños y la cumbia colombiana en fusion.Esta fue llevada a Lima, luego comercializada por Bolivia a donde paso al Argentina y se le cambio de nombre a "Tecnocumbia"La "Tecnocumbia" es pues una creacion musical peruana difundida por todas las ciudades andinas. La ultima creacion musical comercial peruana porspuesto mucho despues que el Valse Peruano y la Zamacueca.

En la actualidad, la palabra folclore significa sabiduría popular y abarca todos los conocimientos transmitidos oralmente. El folclore es del pueblo y para el pueblo; es anónimo, colectivo y funcional, los cantares que nuestros abuelos sabían, las improvisaciones de los deseadores,.... es lo que llamamos saber popular y también tradición. Es lo propio del pueblo desde hace generaciones. Lo popular, en cambio, es lo actual.

CARACTERÍSTICAS DEL FOLCLORE

Tradicional. Porque parte del pasado.

Oral: Porque se trasmite de oír y práctica, ni por partituras ni escritos iniciales.

Anónimo: Porque nadie recuerda su autor.

Empírico: Porque es producto de la experiencia, a veces colectiva, de un pueblo.

Dinámico: Porque el resultado puede ir cambiando con el uso.

Funcional: Porque responde a un objetivo práctico.

Colectivo: Porque pertenece a un grupo, a un pueblo a una comunidad.

Popular: Porque pertenece al pueblo que los transmite.

Nacional: Porque representa a una comunidad concreta, diferenciándola de los demás.

IMPORTANCI DE LA MUSICA EN EL IMPERIOINCAICO

La música es el arte de los sonidos, algo sublime que está inmerso en nuestrasculturas actuales así como estuvo en las culturas precolombinas.Es un idioma, por ello tiene tantos dialectos como la lengua humana, así mismo esun idioma universal por medio del cual se comunican las culturas presentes ypasadas.A diferencia de la mayoría de las lenguas de los pueblos precolombinos quesufrieron un proceso de extinción, la música sufrió un proceso de trasmutación através de las combinaciones de elementos característicos y autóctonos propios decada cultura precolombina, como pueden ser melodías, ritmos, estilo, formas deinterpretación, estructura, estética, e incluso instrumentos musicales, que sefusionaron en la búsqueda de nuevas formas para asegurar su supervivencia através del tiempo.Ejemplo de ello se podría ver presente en la mayoría de los pueblosprecolombinos del área andina, donde hoy en día vemos el reflejo de ese matiz,forma y trasmutación que dieron a su música que hoy le llamamos folklórica.

Debido a la enorme diversidad presente en las culturas precolombinas, es posibledistinguir las características propias de su música. Por ejemplo la música inca sedestacó por ser expresiva y melodiosa, mientras que la maya por lo rítmica ymelancólica y la azteca por lo dinámica y barbárica. (Miura 2004, 116).Se podría decir que la música precolombina surge en el pueblo como un mediopara reflejar sus creencias, costumbres y medio ambiente. Para estas culturasprehispánicas fue de vital importancia, por lo que cumplió un papel relevante enlos servicios religiosos y estuvo ligada a la naturaleza.Por lo tanto, su función no fue provocar emoción y disfrute estético, sino estar alservicio de la adoración de sus dioses.La música prehispánica fue imaginativa y expresiva, no se produjo con el fin demostrar las destrezas de los ejecutantes, sus emociones o se produjo por meroentretenimiento. Al contrario la música fue el medio de expresión de su fe, suforma de honrar a sus deidades ancestrales, de representar sus esperanzas ytemores hacia ellas.

Características de la Música Inca

La música inca se desarrollo en el periodo Tawantinsuyo

1

, etapa donde lacivilización inca logra su máxima consolidación como el estado prehispánico demayor extensión y mayor organización en América.Se caracterizaporserpentatónica

2

sin tonos intermedios, y ser interpretada porinstrumentos de viento que simbolizaban el cielo y de percusión que simbolizabanlanaturaleza.Era de carácter popular de múltiples expresiones, ligada especialmente con elcanto y la danza, donde destaca como forma musical

el “taqui”

3

.La cultura inca tuvo una infinidad de danzas ligadas a un tipo de música enparticular, donde cada práctica humana era representada; por ejemplo seejecutaba música durante las labores agrícolas, con lo que amenizaban las durasfaenas del campo, así mismo tenían otras danzas para actividades como laganadería, la guerra, el matrimonio, los funerales, los ritos de iniciación, lafecundidadetc.Tanto la música como la danza cumplió un importante rol en la comunidad, hechomencionado en documentos del periodo colonial, específicamente en los archivosde misiones jesuitas donde se encuentran referencias tanto de ritmos como dedanzas ejecutadas por la cultura inca, a saber la llamaya

4

, el harahuayo

5

, la cashua

6

, el huayno

7

y el harawi

8

 

La música tuvo un evidente protagonismo en el desarrollo de las culturasprehispánicas, y además junto con los instrumentos musicales estuvo relacionadaa la estratificación social.Por tanto los instrumentos musicales son la muestra existente para recapitular lamúsica de los pueblos precolombinos, ya que en base a su construcción, estética ysonoridad podemos llegar a tener una visión

de la realidad sonora prehispánica,tomando en cuenta que hasta nuestros días contamos con algunos de dichosinstrumentos como la zampoña y la quena por ejemplo.Indudablemente los instrumentos musicales precolombinos más que su finalidadmusical, estuvieron ligados a la comunicación con lo natural y sobrenatural de ahíque tuvieran un papel tan relevante en los ritos y ceremonias, sobre todochamánicas, de agradecimiento o adoración a los dioses.Su construcción respondía a una visión de estas culturas de los ciclos de la vida y lamuerte, los sonidos de la naturaleza con los cuales convivían, el movimiento de lasconstelaciones y el inframundo.En el caso de los instrumentos musicales incas, la mayoría fueron fabricados enmateriales como la madera, hueso, arcilla.

El legado musical 

 En la actualidad podemos referirnos a la existencia de un folklore musicalandino lleno de carácter y de vida, gracias a la evolución de las tradicionesmusicales a partir de una serie de influencias preincaicas, incas, españolasafricanas e incluso amazónicas, ya que cada región desarrollo tradicionesmusicales con características propias, presentes también en sus danzas einstrumentos.

Por ejemplo en las zonas andinas altas la sonoridad musical es evidentementemelancólica y en las zonas más bajas como en Bolivia, la sonoridad musical esmás alegre y vibrante.Se pueden reconocer en la música andina actual dos característicasimportantes, la primera tiene que ver con el ámbito rural presente en la músicacon una presencia en lo colectivo y ritual utilizada en diferentes actividadesreligiosas o como parte de la meditación o el pastoreo. La segundacaracterística es una música andina desarrollada en el ámbito urbano,teniendo más proyección y difusión por agrupaciones que han llevado estamúsica fuera del continente, entre las que puedo citar a agrupaciones como IntiIllimani, Markama, Los Kjarkasetc.Es importante resaltar que dentro del proceso de trasmutación musical quemencione al inicio, la música andina como ejemplo de ello, fue instrumental ensus inicios pero dada la popularización de sus melodías introdujo la voz comootro elemento importante de su estructura.Además, como parte de las tradiciones artesanales que prevalecieron, auncontamos con la construcción de algunos de los instrumentos musicalesincaicos como son la zampoña, la quena, las arpas y los violines, estos dosúltimos construidos en el Chaco.Otra cosa interesante de mencionar, es que debido a la disminución delproselitismo católico, actualmente estos pueblos andinos han podido regresar asus costumbres ancestrales, pudiendo fusionar sus adoraciones místicas conelementos católicos, siendo un ejemplo de ello la celebración de la fiesta delcorpusCoyllorite

9

.Para concluir me gustaría a manera de reflexión citar el pensamiento del ilustredirector orquestal Daniel Baremboim, quien considera que el sonido es la viday que a través de la música es posible imaginar un modelo social

alternativo,que nos permite expresarnos libremente a nosotros mismos (Barenboim2008), pensamiento sin duda aplicable a la civilización inca y a su música sobretodo por la relación entre hombre, sonido y entorno que fue tan importanteparaellos.La música fue y sigue siendo una fuerza vital en la vida de las culturasprecolombinas y actuales. Y como señalo Aristóteles y la cultura incaicaimplemento:

[…] Nada hay tan poderoso como el

ritmo y el canto de la música, para imitar,aproximándose a la realidad tanto como es posible, la cólera, la bondad, elvalor, la misma prudencia, y todos los sentimientos del alma, como igualmentetodos los opuestos a éstos. Los hechos bastan para demostrar cómo la simple

narración de cosas de este género puede mudar la disposición del alma […]

 (Barenboim 2008, 16-17)El sonido fue el idioma utilizado por las culturas precolombinas para tenercontacto con sus dioses, con el mundo del espíritu; fue su latir, su vida misma.Al extinguirse su idioma se extinguieron sus creencias, su gente, su cultura,pero por suerte en la región andina, al continuar sonando una zampoña o unaquena con la vibración del aire en sus sierras, la vida de lo que fue el imperioinca prevalece aunque sea en cada suspiro de quienes tocan el legado de sumúsica en nuestros días.

F

uentes 

Acha, Juan. Las culturas estéticas de América Latina (reflexiones). México:Universidad autónoma de México, 1993.Barenboim, Daniel. El sonido es vida. El poder de la música. Bogotá: Norma,2008.Cortés, Hernán. Cartas de relación, Madrid: edición Mario Hernández, 1985.De Mendieta, Gerónimo. Historia eclesiástica indiana, México: edición deJoaquín García Icazbalceta, 1870.Duica William. La música de la vida: instrumentos rituales. Bogotá: Banco de laRepública, 1991.Gómez, David. El Pinquillo Aerófono Prehispánico o asimilación de la flautadulce europea. Calí: Instituto Departamental de Bellas Artes, 2005.Martí, Samuel. Instrumentos Musicales Precortesianos. México: InstitutoNacional Antropología e Historia, 1955.Martínez, Enrique. La música precolombina. Barcelona: Paidós, 2004.Paz, Octavio. Los privilegios de la vista. México: Fondo de Cultura, 2002.Ramírez, Juan Antonio. Historia del Arte, I El Mundo Antiguo. Madrid AlianzaEditorial, 1996.

LA DANZA ES UN FIN O UN MEDIO

Cada hombre, cada cuerpo posee tanto en su interioridad como en su exterioridad infinitas formas de comunicarse, de crear lenguaje para expresar su ser. Este “lenguaje corporal”, auxiliado o no de la palabra, nos permite componer formas

tanto individuales como comunes de identidad; identidad como hombres, como colectivo.

Al hablar de identidad nos permite meternos de lleno en cuestiones como la formas de construcción y de expresión en las que nos encontramos con lo que somos, hacemos y decimos con otros.

Tomar estas ideas a priori nos posibilita comenzar a pensar: La danza no solo como una de las formas sociales de expresar la cultura de un pueblo, portador de un lenguaje común (compartido); sino, y por ahí lo más interesante, la Danza como un potencial vehículo de transformación social capaz de revolucionar las formas en las que los hombres somos capaces de expresar nuestro ser en el mundo, y como tal, capaz de crea lazos; conexiones que adquieren los rasgos de un lenguaje intercultural.

Entonces lenguaje, expresión, hombre, comunidad y realidad social, todas ellas son a la vez, medios y fines, capaces de revolucionar…

Ahora bien, nuestra realidad social está en permanente movimiento, y crisis, e indefectiblemente nos muestra que hay una necesidad de reconstituir cierta noción de identidad comunitaria y dejar de ser cuerpos que buscan a lo largo de su existencia líneas de fuga.

En la actualidad encontramos al hombre vedado (y vendado) por todos lados. Imposibilitados por innumerables crisis, de desarrollar todo este caudal expresivo, teniendo consecuencias directas en las formas en las que nos relacionamos con los demás.

Hombres colonizados por doquier, a través de los innumerables instrumentos de dominación a los que somos expuestos cotiadiamente…hombres silenciados!

Es a partir de todas estas ideas que comienza a hacérsenos indispensable definir que es lo que entendemos por comunidad.[1]

Es entonces que nos parece sugestivo introducir la noción de comunidad rousseauniana, aquella que propone en el Contrato Social: Comunidad entendida como un “entretejimiento de sujetos autónomos".[2]

Extrapolando esta noción nos permite pensar tanto la esfera individual como colectiva que posee todo individuo[3] ambas dos necesarias e importantes en la construcción de lo social. Red social compuesta por hombres que necesitan de otros para “tejer” de lo común; componer el cuerpo social (y político).

Comunidad que a la vez refuerza la identidad individual, otorgando a cada uno a la vez una identidad compartida, social y política, capaz de desarrollar formas conjuntas de expresión.

Entonces comunidad, identidad y danza, establecen un vínculo y vehículo de comunicación intercultural; lenguaje compartido y a la vez individual, que de forma artística y creativa, es capaz de liberar y alimentar nuevas formas de expresión comunitarias.

Cada hombre es portador de ese cambio en las formas relacionarse con otro, y capaz de construir nuevas formas de vínculo con los demás.

Somos nosotros, seres pensantes y cuerpos en movimiento los forjadores de nuestras formas de convivencia; seres que a través de la palabra y el movimiento nos expresamos…hombres que somos puro caudal expresivo.

Vale decir, en consonancia con lo expuesto hasta este momento, que es particularmente esta disciplina artística la que nos permite hacernos de muchos mas instrumentos para la comunicación con el otro, ya que no sólo nos vincula de una manera más legítima con nuestro ser sino que abre enormes canales de expresión teniendo en cuenta a los otros.

Somos seres que construimos nuestra comunidad y nuestra danza con otros, atendiendo a que necesitamos de los otros de una manera auténtica; es por ello que tratamos de resaltar la enorme potencia e importancia de la expresión corporal a la hora de generar lazos comunitarios.

Vehículo, medio y fin que seguramente necesite de mucho mas entrenamiento, corporal y mental, de lo que estamos acostumbrados…

Laura B.-

[1] La noción de comunidad, en líneas generales, siempre es definida por una oposición a la individualidad; más allá de que en esta afirmación no encontramos nada novedoso, es a la que nos invita a pensar algunas de las contradicciones por las que se atraviesa al pensar posibles construcciones comunitarias o el concepto mismo de comunidad en la actualidad.

[2] Peña Echeverría, Javier, “Rousseau y la Comunidad Política”, Universidad Vallaloid, ISEGORíA/11 1995.

[3] Estas esferas del hombre, encuentran en la danza sus sinónimos: en que se denomina como los espacios cercano, parcial y social. Espacios que hay que aprehender a habitar.

.¿Por qué la danza como herramienta de socialización e inclusión en la escuela de

hoy? La actividad artística, como la danza está orientada a procesos de cambio.

Establece compromisos para llegar a resultados esperados; todos deben asumir

responsabilidades individual y colectiva. El aprendizaje o la adquisición de

valores se da mediante un proceso de construcción a través de la actividad y el

trabajo de los pares y se realiza con la realización de desempeños auténticos. El

proyecto permite desarrollar compromiso y motivación en los estudiantes para

alcanzar un logro común. Exige una labor de coordinación tanto de estudiantes

como docentes (durante los ensayos) administrativos, padres de familia y

comunidad en general (invitados durante las presentaciones y/o muestras). Este

tipo de actividades hacen parte de la construcción de una institución democrática:

Escuelas en donde los actores de la comunidad educativa, tienen la oportunidad

de participar en actividades colectivas donde se establecen relaciones armónicas

y se resuelven los conflictos pacíficamente; predomine el respeto y se valoren las

diferencias, creando un ambiente de justicia y preocupación por el bienestar de los

demás. Es un trabajo centrado en las relaciones: que el estudiante se apropie

de su entorno, se reconozca en un espacio e identifique cuál es su relación con

ese contexto; entrar en relación con su par, reconocer quién es a diferencia y en

relación con los demás; fortalece la relación consigo mismo, reconoce sus gustos,

preferencias y búsqueda de la propia identidad y por último hay un acto creativo

cuando se lleva a cabo la actividad. 17

Aportacion del desarrollo integral y el curriculo

En este artículo pretendo destacar la importancia de la danza folklórica como herramienta educativa para la formación integral de los niños, así como el lugar que ocupa esta disciplina en el Plan y Programas de Estudio 1993, que aún sigue vigente; pese a que, a estas alturas, integrar y formar un grupo de danza folklórica en la escuela sigue siendo un tema controversial, pues se sigue considerando que la danza no aporta grandes beneficios.     Expertos en la materia, como Laban, nos muestran lo contrario. Laban percibe que los beneficios de la danza, en el terreno educativo, son trascendentales para quien experimenta el placer de bailar, a solas o en grupo –experiencia poco común en las sociedades modernas, también así en las escuelas–, de la cual, gracias a una buena comunicación corporal, emergen aprendizajes a los que se le pueden denominar: alegría del movimiento.

Danza y escuelaHoy en día la escuela primaria es uno de los espacios donde los niños tienen la oportunidad de conocer el mundo a través de contenidos temáticos que favorecen su aprendizaje.     En la currícula, además de los conocimientos generales, el alumno tiene también la oportunidad de adquirir habilidades y destrezas que le permitirán formarse íntegramente para estimular su creatividad e imaginación, ampliando sus horizontes culturales; es decir, puede obtener satisfactoriamente una formación que logre distinguirle en una de las

asignaturas que conforman el actual Plan de Estudios 1993 de educación primaria, la Educación Artística.     Esta asignatura dirige su atención hacia el desarrollo de los niños, abordando en sus contenidos los elementos básicos de las cuatro formas de expresión en las que se organiza: “Expresión corporal y danza” es una de ellas y la destaco porque de ésta se desprende la inquietud por escribir este artículo, como una invitación a reflexionar sobre la importancia de la danza folklórica en la escuela, porque cuenta con una perspectiva que incide en el desarrollo y formación integral de los niños y con elementos que le facilitan la convivencia en la sociedad actual, cada vez más demandante y globalizada.     Muchas de las actividades que realizan los niños en sus juegos tienen relación con las manifestaciones artísticas. Al cantar, pintar, bailar, actuar y representar situaciones diversas, el niño disfruta y expresa sus sentimientos y emociones, creando ambientes favorables que le ayudan a percibir su entorno de manera más profunda y natural.     Dado que la escuela es una parte medular para su desenvolvimiento, crecimiento y desarrollo, los maestros somos partícipes directos de estos cambios, por lo que nos apoyamos en la estructura temática de las asignaturas que conforman el currículum; así que, si el niño canta, pinta, baila y actúa, entonces es recomendable que la Educación Artística sea tomada en cuenta como una asignatura completamente necesaria para la formación de los alumnos, y no aislada y ajena o como relleno en actividades extracurriculares.     Así lo establece Aguilar al decir que “la característica peculiar de la asignatura de educación artística es que pone mayor énfasis en la vida emotiva de los alumnos, que muchas veces es menospreciada pero que es fundamental tanto para el desarrollo del individuo como para la propia construcción del conocimiento” (2000: 7).     De ser cierta esta afirmación, los niños de las escuelas primarias tendrían mayor capacidad de desenvolvimiento en otras áreas, obtendrían mejores resultados en el aprovechamiento escolar y, en términos generales, se estaría hablando de seres humanos completos con capacidades y habilidades que les permitirían un desarrollo personal íntegral, y el reconocimiento cultural que envuelve a factores relacionados con el arte en cualquiera de sus manifestaciones.     Este enfoque nos permite entender que todas las personas nos expresamos corporalmente de diferentes maneras, desde nuestro nacimiento y hasta el día en que morimos. Se sabe también que cuando el ser humano, como tal, apareció sobre la tierra sus primeras expresiones fueron los movimientos gestuales y corporales en general.     De todas esas expresiones corporales, se ha comprobado que ninguna ha alcanzado mayores alturas que la danza. Expresión ésta, que hoy por hoy se nos muestra naturalmente consolidada, determinando significativamente las características particulares entre una cultura y otra.     Corresponde a la escuela convertirse en el espacio donde se promuevan actividades que contribuyan a desarrollar en los alumnos la percepción, la creatividad, la imaginación, la sensibilidad, la adquisición de valores, la necesidad de

Foto: Nicolás Cruz Valle (detalle)

pertenecer a un grupo, a tener identidad nacional, y a ejercitarse física, emocional y espiritualmente.     La danza folklórica mucho puede contribuir a que el cometido propuesto por la Secretaría de Educación Pública (SEP) a través de los libros de apoyo como guía en la Educación Artística se cumpla. Además, cuando se relaciona a ésta con las demás asignaturas se evita, con el fomento de este género dancístico, la entrada de otras culturas y tradiciones ajenas a la nuestra, que, poco a poco, van teniendo entrada a nuestro país, sin ofrecer ventaja alguna.     Judith Hanna, investigadora de este medio de expresión, define a la danza como “secuencias de movimientos corporales no verbales con patrones determinados por las culturas, que tienen un propósito y un valor estético a los ojos de quienes presencian la danza” (1979: 19).     Los usos que se la ha dado a este género en la actualidad son diversos, y gracias a los aportes de Gardner se han puesto como evidencia antropológica los siguientes:

“La danza puede reflejar y validar la organización social, puede servir como vehículo para la expresión secular o religiosa, como diversión social o actividad de recreación; como escape y liberación psicológicos, como declaración de valores estéticos, como reflejo de un patrón de subsistencia económica, y por supuesto para propósitos educacionales” (1999: 271).

     Estas evidencias ponen de manifiesto un sin fin de posibilidades para ser aplicadas en la escuela primaria. El maestro a cargo de un determinado grupo de niños, deberá ser quien pondere los usos más apropiados, destacando a esta actividad como la mayor de las expresiones que han acompañado a la humanidad a lo largo su la historia, en todas las épocas y en todas las culturas del mundo.     En el actual Plan se concibe a la cultura como un proceso individual y colectivo de creación y recreación; un modo de organizar, percibir e interpretar el mundo natural y actual en el que vivimos; una manera de comunicarnos e interrelacionar con el medio físico y social; un proceso del que forman parte las manifestaciones artísticas, donde se ubican: la sonoro-musical (música), gestual-dramática (teatro), plástica (pintura, escultura y arquitectura) y por supuesto, la motriz-dancística (danza).     La escuela privilegia cada una de estas actividades y les da sentido de acuerdo con las necesidades institucionales que se requieren. Toma en cuenta, además, que todas son adecuadas para trabajar con los alumnos pequeños, sobre todo porque la infancia facilita el aprender cosas nuevas al tener despierto el interés, la curiosidad y el asombro. Recursos que luego aplicará en espacios de su interés personal.     En este sentido y tomando en cuenta las 4 manifestaciones artísticas antes señaladas, la danza en la escuela ha sido una de las actividades que pocas primarias llevan a cabo. En la mayoría sólo intentan hacer uso de este medio expresivo cuando van a presentar actividades cívicas, culturales y artísticos; sin darse cuenta cabal que los niños son un importante potencial creativo para dar forma y sentido a una pieza musical folklórica. Ello porque la expresión corporal es su principal medio de lenguaje, pero en la práctica está olvidada.     En el Libro para el maestro de educación primaria, se define a la expresión corporal y danza como: “una disciplina que busca desarrollar el placer por el movimiento, que se traduce en la comunicación de emociones a través del uso creativo del cuerpo” (2001: 27).     El cuerpo es uno de los principales elementos que los niños utilizan, de diferentes maneras, para expresarse a lo largo de toda su vida, este elemento es el llamado “lenguaje corporal”. Se manifiesta al caminar, en sus actitudes al sentarse, en los movimientos que hace al reír, cuando da o recibe un abrazo o cuando bosteza. Estas acciones forman parte de

la expresión corporal cotidiana y se manifiestan en todo momento, desde el interior del niño.     La utilización del cuerpo, es un elemento necesario que sirve de apoyo en la comunicación. Así también para interpretar piezas musicales con movimientos, pasos y despliegues específicos al representar un baile o danza folklórica.     Se dice de esta última, que no es tan sólo una frase con cierto costumbrismo, típica o de espectáculo al servicio del turismo –nacional o internacional–; sino una disciplina bien definida. Chamorro, especialista en este género, con destacadas investigaciones etnográficas, dice al respecto que folklore “es una ciencia que se ocupa de diversos campos del conocimiento, tales como la cultura material, la espiritual-mental, la narrativa tradicional, y desde luego, la danza y la música” (2003: 9).     La práctica actual de la danza y la música folklóricas en las escuelas primarias es una tarea estimulante para quien la practica y para quien la enseña, pues se obtienen resultados en beneficio no sólo de un prestigio cultural y social, sino por lo que significa en términos del rescate y la preservación del folklore nacional y que éste no se deforme ni se pierda, sino por el contrario, que trascienda y que el niño encuentre sentido de pertenencia e identidad nacional.     La identidad nacional no sólo alude a los rasgos físicos que distinguen a un pueblo de otro, sino al conocimiento de nuestros orígenes y cómo estos se han ido gestando a través del tiempo, para establecer quiénes somos y así reconocernos como una Nación con personalidad propia y diferenciada del resto de los demás pueblos que habitan nuestro planeta. La identidad nos distingue de culturas que amenazan su irrupción con costumbres exóticas y decadentes, algunas enajenantes y fanátizantes, sin ningún beneficio específico.     La identidad nacional también está conformada por la historia, el territorio, los símbolos patrios, idioma, religión, arquitectura y, por supuesto, la música y la danza, entre otros.     Es importante que a través de la danza folklórica se forme conciencia en la escuela para enraizar la identidad nacional en los alumnos; pero no sólo eso, sino que tengan la posibilidad de entender y revalorar nuestra cultura. Sólo mediante el aprecio, goce y disfrute de nuestras raíces, podremos defender eficazmente nuestras costumbres y tradiciones.     La danza folklórica, además de consolidar una identidad nacional en los niños, puede alcanzar otras metas:

“...un potencial dancístico para promover sistemáticamente un amplio desarrollo corporal, creativo y expresivo; un potencial psicopedagógico, es decir la capacidad para detonar procesos de desarrollo en el niño y un potencial educativo que promueva experiencias estéticas que despierten el deseo de disfrutar la danza como futuros bailarines o espectadores de esta”. (Hutchinson, 1995).

     Actualmente se han analizado propuestas metodológicas como alternativas para el Sistema Educativo Nacional que han servido de sustento para que Alejandra Ferreiro y Josefina Lavalle elaboren un Programa de Desarrollo de la Creatividad por Medio del Movimiento y la Danza, y crear con él, los recursos didácticos y coreográficos para su aplicación.     En este sentido es determinante y prioritario el hacer uso adecuado y considerar con mucha conciencia la práctica de la danza en la escuela primaria. El apoyo a los programas vigentes de Educación Artística, en particular lo referido a la expresión corporal y danza, es uno de los mayores retos que –estoy seguro– muchos maestros deseamos impulsar.     También debería serlo para todos aquellos docentes creativos e innovadores que quieren encontrar verdadero sentido al folklore nacional. Su difusión, con el apoyo de los niños, lo

llevarán a su máximo esplendor, a cualquier rincón del país o fuera de éste, logrando que la danza recupere su valor artístico y se pueda apreciar desde distintas dimensiones.     Con respecto a la intención de demostrar con argumentos científicos la importancia del arte en la educación, se reconocen las investigaciones de la Universidad de Stanford al representar una importante lucha en distintos frentes. Sus conocidas teorías justifican hoy en día la educación artística como una disciplina que fomenta un aprendizaje global del arte.     Numerosos estudios se han realizado al respecto, en este sentido es importante mencionar el giro que le ha dado el norteamericano Elliot W. Eisner a la educación artística, destacando su importante papel dentro de las ciencias humanas y, sobre todo, definiendo el ámbito de esta disciplina, que todavía no tiene un reconocimiento especial en nuestro Plan y Programas de estudio, al hacer poco énfasis para su aplicación como asignatura determinante en la formación y desarrollo integral de los alumnos.     La visión interdisciplinar del hecho artístico se da a partir de la trayectoria académica del profesor Eisner, que le brinda la posibilidad de relacionarse con diferentes profesionales de todos los campos del saber.     Considerando que el aprendizaje artístico y la experiencia estética forman parte de las expresiones mas sofisticados de la actividad y sentimientos humanos, se han analizado y descrito ciertos conocimientos y líneas de actuación orientadas a la preparación de programas de arte que resultan esperanzadores. Para ello es fundamental hacer énfasis en por lo menos cuatro fuentes del saber, que Eisner (1995) señala muy acertadamente:

Primero: es importante comprender concepciones relacionadas a cuestiones como: ¿por qué enseñar arte? , y ¿cómo justificar el empleo de tiempo, esfuerzo y dinero en esta área concreta de la experiencia humana?Segundo: ¿cómo se ha justificado la enseñanza de la educación artística en las escuelas públicas de nuestro país?Tercero: ¿qué tienen que decir las ciencias sociales al respecto de las manifestaciones artísticas en su conjunto y de las condiciones que afectan la capacidad individual de experimentarlas?, yCuarto: ¿qué se puede llegar a saber a partir de la práctica del desarrollo curricular, de la enseñanza de arte o educación artística y de su evaluación?

     La danza como arte, en su esencia, es la manifestación artística que recoge los beneficios del ritmo, el movimiento y los aportes que el hombre hace en función de su propia vida, porque la danza es vida y ésta es disfrutar de los recursos que están al alcance del ser humano. Es una de las formas universales de comunicación que permite desarrollar y enriquecer las principales cualidades físicas, la elasticidad, la resistencia, el equilibrio, la imaginación y la expresión.     Y si hablamos de una parte del folklore, éste tiene que ver con el orgullo nacional por cuanto da realce a los propios valores tradicionales y autóctonos, despertando el amor por lo nuestro, ya que se cultiva, se siente orgullo colectivo y se logran fuertes lazos de unión a causa del conocimiento vivo de una herencia cultural que podemos señalar como nuestra, que nos identifica y da carácter propio.     En todos los lugares de la tierra el folklore expresará, donde ofrezca el prestigio de su aporte, lo más propio y auténtico para expresar con entusiasmo el orgullo de una raza y un mestizaje con sentimiento nacional.     Desde esta perspectiva es evidente que utilizar la danza folklórica como herramienta, es una propuesta educativa y cultural que se concreta en actividades creativas, en las cuales cada niño se enriquece, se sensibiliza e imagina, de manera que aprende a escucharse y a

apreciarse a sí mismo y a los otros, a expresarse y a compartir sensaciones, sentimientos y visiones del mundo que lo toca, que lo conmueve. No perdamos de vista que, en términos genéricos, todo lo que produce una comunidad es cultura.     No se pretende la formación de bailarines, sino la formación de personas capaces de construir un lenguaje en movimiento que se relacione con la producción artística y cultural dentro de un marco pedagógico de formación de formadores, y si la escuela es un espacio propicio, sería importante hacer uso de ella, con seres humanos que apenas están conociendo el mundo que los rodea.

RecapitulacionesBajo esta mirada, quise señalar los beneficios y la importancia que tiene la danza folklórica y su aplicación en las escuelas primarias para la formación integral de los niños.     Me propuse destacar el potencial dancístico, psicopedagógico y creativo que tiene la Educación artística, a fin de hacer conciencia en los maestros de la importancia de su práctica en relación con la escuela. Es benéfico y gratificante pensar en las ventajas y los aprendizajes que los niños pueden adquirir al practicar la danza, si es folklórica mucho mejor.     En relación con el potencial dancístico, tratamos de mostrar la capacidad para colaborar en el desarrollo y la formación integral, promoviendo estrategias educativas que permitan al estudiante habitar su cuerpo, vivirlo, conocerlo, compartirlo y disfrutarlo; al mismo tiempo que descubre el placer de moverse en armonía con él y con los que compartirá tiempo y espacios, al caracterizar alguna pieza musical en específico.     De acuerdo con Vygotski, pudimos recordar que la mente y el pensamiento operan mediante símbolos; que estos son mediadores de los planos interpsicológicos e intrapsicológicos que permiten internalizar la cultura, una cultura a la que todos estamos condicionados desde nuestro nacimiento y que, a la fecha, hemos de entenderla como sujetos que actuamos sobre los objetos que la conforman.     También resultó útil destacar que la educación artística, como resultado de una cultura que se ha formado a través del tiempo, sólo será promotora del desarrollo integral del hombre cuando se considere de manera seria el descubrimiento que haga el niño de manera interna, cuando reflexione por sí mismo sobre lo que es él y el sobre mundo que lo envuelve.     Destacamos, también, la importancia de sembrar y fecundar el espíritu nacionalista con el apoyo de la danza folklórica en el trabajo formativo con los niños. Dijimos que era necesario proporcionar elementos con los que irían descubriendo la cultura nacional para así defender mejor al país. Que el folklore no debe ser visto como expresión de cosas raras, sino como una forma bella de amar a México. Porque sólo nuestro pasado puede explicar mejor nuestro presente.

Bibliografía

biblioteca.universia.net/.../interculturalidad...danza/id/38124630.htmlAGUILAR, Mendoza Nora (et al.). Libro para el maestro. Educación Artística (Primaria). SEP. México,

2000.

CHAMORRO, Escalante Jorge Arturo. Guía Etnográfica para la investigación de la música y la danza tradicionales. Ed. CUAADUDG. Guadalajara, México, 2003.

GARDNER, Howard. Estructuras de la mente. La Teoría de las Inteligencias Múltiples. Ed. Fondo de Cultura Económica. México, DF, 1999.

HUTCHINSON Guest, Ann. “Your Move: A New Approach to the Study of Movement and Dance” (2da. Edición, Gordon and Breach Publisher, Nueva York, 1995), en: revista DIDAC.

SECRETARÍA de Educación Pública. Libro para el Maestro. Educación Artística (Primaria). SEP. México, DF, 2001.