Bionet - 10 Yoga Y Meditacion

8/9/2019 Bionet - 10 Yoga Y Meditacion

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Alimentación y consciencia

Ecología y leyes naturales

Eutanasia y vida, reencarnación

Historia, genealogía y evolución

Conocimiento y salud

Chamanismo y culturas indígenas

Geometría, música y aritmética

OVNIS y arqueología

Arte y filosofía, ciencia y religión

Yoga y meditación, artes marciales

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Introducción

La respiración es la más fundamental de nuestras

funciones. Piense Ud. que si ahora no respirara por algúnmotivo, no podría vivir más de unos minutos. La humanidadno es consciente de la gran importancia que tiene larespiración en nuestro cuerpo, ni tampoco de sus efectossobre nuestro organismo y mente.Una prueba de esta ignorancia, es, por ejemplo, el hábitoo el vicio (depende como lo quiera llamar) de fumar, que"ensucia" nuestro aparato respiratorio.

La respiración es básica. No tiene más quepensar que no hay un solo tejido celular quepueda elaborarse sin sangre y que, a su vez, no

hay ningún glóbulo rojo que pueda elaborarsesin oxígeno.Peter Yang opina que el hombre respira mal, ysobre la respiración me comenta: "No hayderecho, cada vez respiramos peor. Si Ud.respira deprisa su vida termina antes. Hay querespirar despacio". Peter me explica que larespiración al ir degenerando a medida quevamos creciendo en edad, vamos respirando másmal hasta llegar a la vejez en que ya sólorespiramos por la garganta. Para él al igualque para los deportistas, o para lospracticantes de artes marciales (aunque dediferentes maneras) la respiración esfundamental.

Es necesario que el hombre llegue a serconsciente de que debe respirar bien. Elsecreto, en la práctica del Tai Chi, de unalarga longevidad, consiste primeramente enrespirar bien (aprender a respirar con elTan−tien) y posteriormente en llegar acontrolar la respiración. Se ha de respirar

despacio, con tranquilidad.Cuando respire bien podrá controlar surespiración. Peter Yang a través del Tai Chi,ha logrado controlar su respiración y Ud. mismodiariamente también controla su aire, aunque deuna manera inconsciente, sin darse cuenta.

[...]

Los niños necesitan crecer y les respira todoel cuerpo. Con la edad las fuerzas vitales del

hombre pueden debilitarse y recibir lasinfluencias minerales, perdiendo las célulasdel cuerpo su capacidad para absorber oxígeno y

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reduciéndose el campo de respiración y lavitalidad.El pez se mueve en el mar, su elemento es elagua. La vegija natatoria del pez es su centrode estabilidad y equilibrio. El hombre se mueveen la tierra y el aire es su elemento. Nuestra"vejiga natatoria", es decir, nuestro centro de

gravedad, se encuentra situado a cuatro dedospor debajo del ombligo en el punto citadoanteriormente denominado "Tan−tien".

Quizá se pregunte por qué nuestro centro degravedad está situado en el vientre; es muyfácil. Peter Yang suele hacer una pregunta, amenudo, a los que desean aprender Tai Chi: ¿pordónde respira el feto? Como Ud. sabrá, el fetoen el vientre de la madre, respira a través delcordón umbilical, es decir que el hombre antesde haber respirado por la boca o por la nariz,ha respirado por el vientre.

El feto recibe a través del cordón umbilical,sangre y aire. Por el ombligo existe un sistemade circulación de sangre y aire que va hasta elcorazón. Este sistema de circulación de ombligoa corazón tiene un recorrido más largo que elde pulmón a corazón y por lo tanto es máscompleto.

Según me explica Peter, todo el cuerpo está

preparado para este sistema, que lo abandonamosal nacer −cuando nos cortan el cordón− y apartir de entonces utilizamos para respirar elsistema pulmonar.Aunque usemos el sistema de respiraciónpuimonar, no quiere decir que haya desaparecidoel sistema original de la vida, el fetal. Sepuede volver a utilizar el sistema original, elfetal, mentalmente, ayudando así al sistemapulmonar, en la circulación de la sangre, delaire, del masaje de las vísceras, etc. De esta

manera nos encontramos con que el hombre tienedos tipos de respiración: la pulmonar y lafetal. Cuando el hombre sale del vientre de lamadre, a partir de ese momento, su sistema derespiración es el pulmonar, pero nuestrometabolismo vital, nuestro organismo, estáformado por la respiración fetal.

La respiración pulmonar sirve para mantenernosen vida, pero si a esta respiración se lacoordina con la respiración fetal, entonces el

hombre obtiene grandes beneficios fisiológicosen su cuerpo.

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Con el Tai Chi volverá a respirar "totalmente"con el "Tan−tien" que es como una bombamecánica que dilata y reduce (aspira y empuja),ya que la respiración no ha de quedar estancadaen la caja pulmonar sino que ha de ser másprofunda, por todo el cuerpo.

Al aprender con el Tai Chi a respirar,alcanzará una larga longevidad. Prueba de ellola tenemos en el famoso maestro de Tai Chi "ChoChung Tao", también conocido por "Cho ChungFan" que nació en 1844 y murió el día 11 defebrero de 1962, a la edad de 118 años. PeterYang me explica con respecto al aire: "Pormedio del aire se pueden curar todas lasenfermedades. Si curamos las enfermedades conel agua, con los alimentos, con los minerales,¿por qué no podemos curarnos con el aire?, ymás si consideramos al aire como una sustanciavital".

Hay una energía universal dentro del aire. Através de nuestros pulmones, primero se filtrael aire, percibiendo esta energía que sedistribuye por todo el cuerpo y después seexpulsa el aire residual.

Con la práctica continua del Tai Chi iráadquiriendo esta energía asociada a larespiración denominada "Chi" que tiene su

equivalente en el "Ki" japonés y en el "Prana"hindú.Si practica Tai Chi, al respirar inspirará airey junto con este aire absorberá la energía.Cuando el aire penetra a los pulmones es airepulmonar "a priori" y al circular por todo elcuerpo se convierte en "posteriori".

Mientras Ud. inspira aire nuevo "a priori", porel cuerpo ya circula el aire a posteriori".Todo este proceso está influenciado por la

mente a través de los nervios contractores ydilatadores, produciéndose la transpiración.Peter Yang me explica que la gente no prestaatención a esta respiración cutánea pero que esde gran importancia y que el Tai Chi enseña alocalizar y acumular este aire "a posteriori"en cualquier parte del cuerpo.

Peter Yang me plantea una curiosa cuestión;"todos sabemos que se puede hacer huelga dehambre, pero ¿por qué no se puede hacer huelga

de aire?"La importancia del Tai Chi es que a través delaire prevenimos la enfermedad y también se

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pueden curar las enfermedades crónicas. Esteproceso se denomina Neumosicoterapia.Para llegar a curar las enfermedades crónicasse requieren cuatro condiciones o reglas:

l) CONVICCION2) PACIENCIA

3) CONSTANCIA4) SUAVIDAD.

Con respecto a las enfermedades crónicas Petercomenta: "Es muy natural, estamos vivos,mientras respiramos los movimientos del cuerposon la base o el factor necesario de laNeumosicoterapia. Por lo tanto, aparte de lasenfermedades psíquicas que fácilmente puedenser curadas, también otras enfermedades puedenser muy mejoradas, como la artrosis, el reuma,la presión, las desviaciones óseas, etc.". "Sinmovimiento no hay aire y sin aire no haymovimiento. Si no hay movimiento nuestra menteno funciona. El aire sano produce movimiento ynuestro corazón trabaja más equilibrado."

La persona que con el tiempo y a través del TaiChi, logre respirar bien, tranquilamente,obtendrá una serie de beneficios fisiológicos,que lo curarán, y serán los que le aportaránuna larga vida.Es muy interesante dar explicaciones sobre

estas técnicas, pero estos fenómenos no son muyconocidos y por lo tanto expuestos a críticas ypolémicas.

Como dice Peter Yang: "Mejor que entender esexperimentar, aquel que quiera saber que vengacon nosotros y su conocimiento será vívido".Peter Yang considera fundamental el "sabervivir": "Para vivir bien es necesario sabervivir, experimentar la vida, saborear la vida ydistinguir la vida. A través de la respiración

uno sabe que existe la vida y a través de larespiración experimenta con el tiempo la vida yal mismo tiempo la saborea, distinguiendo alfinal cuál es la mejor vida".

Tai Chi para todas las edades − Peter Yang y

Jose Maria Prat

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Camino de Liberación

Una de las grandes necesidades de la época presente es un sistema

regular de pensamiento reflexivo y de propio entrenamiento espiritualpara todos los hombres. Esta parece ser la solución, en realidad laúnica solución, de los problemas del día, no solamente para aquellos queaspiran a una vida espiritual elevada, sino también para los dirigentesy pueblos de todas las naciones del mundo.

En Occidente estamos inmersos en una febril actividad y vivimos en talestado de ruido, excitación y persecución egoísta del placer que hemosolvidado completamente las realidades intemas. En este hecho seencuentra la explicación de todas las dificultades del mundo. Lanaturaleza, sin embargo, nos conducirá indefectiblemente como el jineteguía a su caballo, si nosotros no cambiamos totalmente el método ypropósito de nuestras vidas. Los cataclismos, las guerras y lascontiendas sociales y obreras que son la característica de nuestraépoca, no son otra cosa que advertencias de la naturaleza a fin de quenos detengamos en nuestro camino y volvamos nuestra atención endirección de la vida.

La práctica de la meditación es uno de los caminos para liberarnos delas molestias, tristezas y dificultades de la vida; precisamente laliberación que todos los hombres buscan. Para que sea completa yperdurable esa liberación debe serlo en un triple sentido. En primerlugar, tenemos que liberar a nuestros propios poderes intemos.

Aquellos que aspiren a la vida espiritual no deben esperar la presión delas circunstancias externas para despertar ese poder innato; sino quedeben aprender a liberarlo y a utilizarlo deliberadamente. La meditaciónes el medio para alcanzar esa liberación.

Hay una segunda clase de liberación. Detrás y por encima de aquello quehemos desarrollado, está el poder divino, que es nuestra existenciareal. Es la fuerza de nuestra Divinidad inherente. Es el Dios quenosotros mismos somos. Mientras nuestra atención esté dirigida haciafuera, a lo externo, a lo temporal y a lo cambiante, el Dios dentro de

nosotros permanecerá dormido. Está en nuestras manos despertarloconscientemente y liberar ahora nuestras posibilidades divinas. Siqueremos alcanzar la meta es indispensable que lo hagamos así.Necesitamos todos nuestros poderes y la experiencia que poseemos paraalcanzar con seguridad la 'otra orilla' en este período de la evoluciónhumana.

Consolémonos, sin embargo, recordando que no tenemos que crear energía.Lo único que hemos de aprender es a liberarla. La ciencia ha descubiertoen un simple átomo fuerzas tan grandes que si se liberasen destruiríanun continente. ¿Cuál no ha de ser, pues, el poder del alma humana? En

cada uno de nosotros hay una energía incalculable. Cada uno de nuestroscuerpos oculta una parte de energía de la que aquí, en el plano fisico,se manifiesta muy poca. El primer paso hacia la segunda liberación estratar de comprender en qué consiste este poder; seguirlo paso a paso

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hasta su origen; encontrar nuestro camino hacia lo interno a través delos cuerpos que velan su luz, pasar más allá del cuerpo emocional almental, por el mental al Ego, donde encontramos poder, paz y gozo masallá de toda comprensión humana. En realidad, no hay límite en cuanto alas alturas a que podemos aspirar. Podemos llegar a lo más íntimo delcorazón del Logos y sumergirnos en él. Esa es, en realidad, la meta dela meditación: el descubrimiento de la Fuente del Poder y la unión conella.

En tercer lugar, ¿no buscamos liberarnos de las tristezas y dificultadesde la vida, de la naturaleza imperfecta de la existencia humana, llenade un sufrimiento que parece inacabable, y con una poca felicidad, queparece insegura? ¿No caminamos a tientas en un mundo donde el dolorparece predominar, buscando siempre placer constante sin encontrarlo?Buscamos liberarnos del dolor, la tristeza y la incertidumbre; buscamosun bienestar que sea eterno y una tranquilidad que sea inalterable;buscamos, en una palabra, la liberación eterna.

Hay un medio de escapar de las penas de la vida terrenal, de sus

limitaciones, de la sensación de incapacidad, de la sensación de tenerpoderes que no podemos expresar y de los desengaños que continuamente senos presentan en la vida. Este medio es aprender pronto las leccionesque el dolor y las tristezas enseñan y recogernos en nuestro interior,alejándonos de ellos hacia el corazón de la realidad.

Esos males tienen, naturalmente, su utilidad, son nuestros maestros. Losvenceremos alejándonos de ellos, no luchando continuamente contra ellos.Este último método se viene practicando desde edades sin cuento ytodavía falla. No nos protegemos de esos males resistiéndolos, pues alhacerlo intensificamos su poder y nos ponemos más completamente bajo sudominio. Debemos distanciarnos de todas las dificultades hasta que lasveamos en su debida perspectiva, como sombras efímeras, proyectadas pornuestra personalidad en la pantalla del tiempo y del espacio. Hemos dedejar de mirar la multiplicidad de sombras y encarar la Luz única. Estagran 'conversión' se consigue por medio de la meditación. Con elpensamiento debemos seguir nuestro camino hasta el verdadero centro denuestro ser. Allí encontraremos la luz eterna brillando. Allíencontraremos la paz que es inalterable y que está 'más allá de todacomprensión'. No hay otro camino. Todos los fenómenos cambiantes de lavida, o mejor dicho, todas las nov edades pasajeras del mundo,especialmente las experiencias que nos producen dolor, son paraenseñarnos a mirar hacia adentro. Unicamente allí encontraremos el Reino

de la Felicidad.

Si necesitamos un mayor incentivo, lo encontraremos en que sólo podremosenseñar a los demás el camino de la liberación cuando nosotros mismos lohayamos encontrado. Por mucho que nos compadezcamos de nuestro hermano,por mucho que trabajemos para aliviar los males del mundo, no seremosverdaderos auxiliares, reformadores o maestros hasta que hayamosaprendido a recogernos en el seno de esa paz eterna, donde podremosvislumbrarlo todo en su verdadera perspectiva, alcanzar la sabiduría yliberar el único poder capaz de convertirnos en verdaderos salvadores dehombres.

Cuando nosotros mismos hayamos encontrado y cruzado el portal podremosguiar a nuestros hermanos, pero no antes. Si miramos los ojos de los

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grandes seres del mundo veremos en ellos una serenidad, una felicidad yuna calma que nada puede perturbar. Ellos han entrado en el Jardín de laFelicidad y las tristezas del mundo no les alcanzan personalmente, pormucho que compadezcan a los demás.

¿Cómo alcanzar esto que todos deseamos? Existen cinco principiosesenciales, cuya consideración puede indicarnos el camino:

1.− Todo aquello que buscamos se encuentra en nosotros mismos.

Dejemos de buscar la felicidad en lo externo; por el contrario, tratemosde encontrar el corazón de nuestro propio ser, en el que únicamente yacela solución de los problemas de la vida y el camino de la felicidad ypaz eternas.

2.− Es necesario tranquilidad absoluta para que la 'Voz del Sílencio'sea oída y la luz etema que siempre brilla sea percibida.

Estamos siempre en presencia de Dios. Los planos espirituales más

elevados no están alejados en el espacio, sino que están aquí mismo. Lavoz de Dios resuena siempre. No oímos Su voz, ni percibimos Su luz,porque estamos completamente absorbidos en nosotros mismos y nosaturdimos con nuestro propio ruido. Esto se aplica igualmente alindividuo y a las naciones. El que aspira a la vida espiritual deberetirarse de todo eso; no debe dejarse arrastrar por el torbellino de lavida humana moderna, ni dominar por las corrientes de pensamiento delmundo. De vez en cuando es bueno retirarse de todo esto y establecerdentro de uno mismo un centro de equilibrio y paz. Entonces se oirá laVoz, se percibirá la Luz y empezarán a afluir la gloria y la serenidadde los mundos superiores.

De modo que el silencio es el segundo gran principio. 'Ten quietud ysabe que soy Dios, dijo el salmista. Un poeta moderno ha dicho: 'Quéraro es encontrar un Alma bastante tranquila para oír la voz de Dios',y, también: 'Permanece tranquilo delante de tu Dios y deja que El temoldee.'

3.− En la quietud se producirá la expansión de conciencia.

Habiéndonos recogido en nosotros mismos, habiendo alcanzado latranquilidad, concentremos nuestros pensamientos en la contemplación delas cosas eternas. Dejemos que Dios penetre más en nuestras vidas.

Esforcémonos en alcanzar un concepto de Su gloria y en imaginar Sunaturaleza. Entonces, nuestra conciencia se expandirá y nosencontraremos en El y le descubriremos en nosotros.

4.− Nuestros cuerpos deben purificarse, a fin de que puedan expresar labelleza, el esplendor, la expansión y la visión que nuestra meditaciónrevele.

El cuerpo físico debe refinarse perfectamente. Los efectos hereditariosde comer carne en exceso y la rudeza general de las últimas generacioneshan de eliminarse por medio de dieta y vidas puras. Un gran maestro ha

dicho que nuestros cuerpos deben de estar libres 'hasta de la máspequeña partícula de impureza'. La impureza física tiene sucontrapartida en el cuerpo emocional y también en la mente; por

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consiguiente, es tres veces indeseable. Nuestras emociones han de serigualmente purificadas y cultivadas; debemos refinar nuestra mente,dominar su tendencia a la separatividad, al egoísmo y a la crítica, yaprender a pensar en términos de unicidad. De esta manera los cuerpossutiles se harán sensitivos, puros, bellos y translúcidos a la luzinterna.

5.− La solución de todos los problemas se encuentra en la comprensión de

la unidad de toda vida.

Angel, hombre, animal, vegetal y mineral son todos uno. El mensaje quetenemos para el mundo, que ha caído en la 'gran herejía' de laseparatividad, es el de la Unidad. Para transmitir este mensaje nonecesitamos ser unos gigantes intelectuales capaces de escribir, hablaru organizar; porque, sí tenemos un corazón recto y la actitud debida ynosotros mismos hemos alcanzado, en cierta medida, la comprensión de launidad, todos podemos ayudar. Todos podemos transmitir el mensajeconstantemente en nuestra vida cotidiana. Todo lo que necesitamos escaridad y un corazón puro, un determinado poder de concentración y una

voluntad a la que no arredren los obstáculos.

Hemos de romper las ataduras del yo inferior separado y hemos de dedicartoda nuestra vida al servicio de nuestros hermanos. Una vez que hayamosvislumbrado la espléndida visión de la unidad de la vida, ningún dolorterrenal podrá lastimarnos. El gozo de trabajar con los grandesdirigentes y Maestros de la humanidad perdurará en nuestros corazones ybrillará en nuestra mirada. Ellos nos ayudarán a desarrollarnos, a finde que lleguemos a ser servidores más eficientes y más inteligentes.Mediante Su guía encontraremos la liberación y por Su poder guiaremos ala humanidad hacia la Paz.

Geoffrey Hodson − Sociedad Teosófica − Autor de La Fraternidad de losAngeles y de los Hombres.

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Meditación de transmisión

Ha sido esperado durante generaciones por todaslas religiones más importantes. Los cristianosle conocen como el Cristo, y esperan suinminente regreso. Los nombres pueden diferir,pero muchos saben que todos se refieren a lamisma persona; El Instructor del Mundo, cuyonombre es Maitreya.

Prefiriendo que se le conozca simplemente comoel Instructor, Maitreya no viene como un líderreligioso o para fundar una nueva religión,

sino como instructor y guía para todas laspersonas, pertenezcan o no a una religión.

En este momento de una gran crisis política,económica y social Maitreya inspirará a lahumanidad para que esta se considere como unafamilia, y cree una civilización basada en elcompartir, justicia económica y social y lacooperación global. El lanzará una llamada a laacción para salvar a millones de personas quese mueren de hambre cada año en un mundo de

abundancia. Entre las recomendaciones deMaitreya se encuentra un cambio de prioridadessociales para que la alimentación, la vivienda,el vestir, la educación, y la atención médicaapropiados se conviertan en derechosuniversales. Bajo la inspiración de Maitreya,la humanidad hará los cambios necesarios ycreará un mundo más razonable y justo paratodos.

En estos últimos años, la información sobre el

emerger de Maitreya ha procedido principalmentede Benjamin Creme, artista y autor británicoque ha hablado e informado de este evento desde1974. Según Creme, Maitreya descendió en juliode 1977 de su antiguo retiro de más de 2.000años en los Himalayas y tomó residencia en lacomunidad hindú−pakistaní de Londres. Ha estadoviviendo y trabajando allí, aparentemente comoun hombre corriente. Su verdadera condición esconocida sólo por relativamente pocas personas.El ha estado emergiendo gradualmente en plenavisión pública para así no infringir el librealbedrío humano.

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Como un hombre de nuestro tiempo preocupado porlos problemas de hoy, Maitreya ha trabajado avarios niveles desde 1977 para preparar a lahumanidad a su presencia externa. Desde detrásde la escena, la afluencia de su extraordinariaenergía ha sido el estímulo de espectacularescambios en muchos campos, incluyendo la caída

del comunismo en la unión Soviética y el findel apartheid en Sudáfrica, el acercamientoentre Oriente y Occidente, el creciente poderde la voz del pueblo, y una atención a nivelmundial en la conservación del medio ambiente.Externamente, se ha reunido con grupos deperiodistas y personalidades importantes detodos los campos, informándoles de sussoluciones a los problemas más apremiantes dehoy y del papel que estos pueden desempeñar enel futuro.

Entre 1977 y 1982, Maitreya comunicótelepáticamente fragmentos de sus enseñanzas aBenjamin Creme en las conferencias públicashabituales de Creme en Londres. Un temaconstante era la necesidad de poner fin alsufrimiento de millones de personas que pasanhambre o se mueren de hambre en nuestro mundo,que en realidad posee un exceso de alimentos.Este desequilibrio es una de las principalesrazones por las que Maitreya vuelve en estemomento.

Maitreya deja claro que podemos, si así loescogemos, cambiar nuestro proceder y poner final hambre y a la serie monumental de crisiscreadas por el hombre que estamos afrontandoahora: "Los problemas de la humanidad sonreales pero tienen solución. La solución está avuestro alcance. Tomad la necesidad de vuestrohermano como la medida de vuestra acción ysolucionad los problemas del mundo. No hay otrocamino".

Cuando nosotros empecemos a seguir este consejoy a instaurar el principio de compartir, lospueblos y las naciones empezarán a confiarentre ellos; cuando haya confianza habrájusticia; y cuando haya justicia para todos,tendremos una paz auténtica y duradera.

Meditación de Transmisión

En respuesta al impulso de sus almas, muchas

personas hoy están buscando una forma deservir. Una de las formas más potentes deservicio − una que puede ser realizada

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fácilmente y que produce enormes resultadospara el planeta y las personas que toman parte− es la Meditación de Transmisión.

La Meditación de Transmisión es una manera deservir al mundo. A diferencia de muchas otrasformas de meditación, atrae sólo a aquellas

personas que tienen un deseo de servir. Estedeseo de servir se manifiesta en un individuosólo cuando esa persona ha realizado un ciertocontacto con su propia alma. Esto sucede porquees el alma la que desea servir.

Los Maestros tienen a Su disposición tremendasenergías espirituales. Una parte principal deltrabajo de los Maestros es distribuir estasenergías en el mundo para producir los efectos,el cumplimiento del Plan de Evolución que Ellossaben que está previsto para este planeta.Muchas de estas energías son de origen cósmicoy si se las liberara directamente en el mundoserían demasiado elevadas, y simplementerebotarían en la mayoría de la humanidad. Losgrupos de Meditación de Transmisión actúancomo'sub−estaciones'. Los Maestros envían estasenergías espirituales a través de los chakrasde los individuos de los grupos. Estoautomáticamente transforma las energías,haciéndolas más asequibles, más útiles para lahumanidad. Los Maestros entonces dirigen las

energías al lugar del mundo donde seannecesarias. Hay varios cientos de grupos deTransmisión en todo el mundo y se reúnenregularmente a una hora y día determinado, quesean convenientes para el grupo. Esto puede seruna, dos o tres veces a la semana.

El grupo se reúne y juntos dicen, en voz alta,la Gran Invocación dada a la humanidad paraeste propósito. Esta Invocación se dio aconocer al mundo en 1945 por Maitreya para

darnos una técnica con que invocar las energíasque transformarán el mundo y prepararlo para suvenida. Mediante la entonación de este granmantram con la atención enfocada en el centroajna (entre las cejas), se forma un canal entreel grupo y la Jerarquía de Maestros. Por esecanal los Maestros envían sus energías.

En la Meditación de Transmisión, los chakrasson estimulados de una manera que de otro modosería totalmente imposible. En un año de

Meditación de Transmisión constante e intensa,uno puede realizar el mismo avance que en 10 o15 años de meditación personal. Es un

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invernadero, un proceso forzado.

Transmisión. Una meditación para la nueva era −Benjamin Creme

La Gran Invocación

Desde el punto de Luz en la Mente de DiosQue afluya luz a las mentes de los hombres.Que la Luz descienda a la Tierra.Desde el punto de Amor en el Corazón de DiosQue afluya amora los corazones de los hombres.Que Cristo retorne a la Tierra.

Desde el centro donde la Voluntad de Dios esconocidaQue el propósito guíe a las pequeñas voluntadesde los hombresEl propósito que los Maestros conocen y sirven,

Desde el centro que llamamos la raza de loshombresQue se realice el Plan de Amor y de LuzY selle la puerta donde se halla el mal.

Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan elPlan en la Tierra.

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Meditación Trascendental

¿Qué es consciencia superior?

Muchos falsos dioses han salido de entrenosotros en tiempos recientes. Abundan losbuscavidas espirituales. El público estáexpuesto a declaraciones y contradeclaracionesde gente de la que se dice (a menudo porautoproclamación) que posee una conscienciasuperior. ¿Superior a qué? Y por de pronto,¿qué es consciencia superior? Nos dejamosengañar por vagas declaraciones, retóricas

mixtificadoras y llamativas campañaspublicitarias. Pidamos, en cambio, a estaspersonas que exhiben el título de líderespiritual o de santo, que presenten suscredenciales para mayor seguridad.

Para poder evaluar estas credenciales trataréen este capítulo de dar al lector una especiede lista de criterios para juzgar quién estáiluminado y quién no. Espero que pueda servirde herramienta para sintonizar su "detector de

basura espiritual", de modo que los ignorantes,los engañados, los charlatanes y los psicópataspuedan verse como lo que son.

Sin embargo, antes de seguir adelante connuestro examen de la consciencia superior,deberíamos hacernos una pregunta muyimportante: ¿Qué es la consciencia?

La consciencia no es lo mismo que elpensamiento, porque podemos ser conscientes de

lo que pensamos. Los pensamientos se producenen la consciencia y son, por tanto, secundariosrespecto a ella. Podemos, también, serconscientes y no tener pensamientos, sino sólopercepciones. Usted habrá tenido momentos enque ha mirado abstraídamente a un sitio sinpensar en nada, tan sólo experimentandopasivamente lo que pasa, como si estuvieraaturdido. Esto muestra que las percepcionestambién son secundarias respecto al campo deconsciencia en que se producen.

Se puede aprender muchas cosas sobre loscontenidos de la consciencia, es decir,

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pensamientos, percepciones, sentimientos,valores, creencias, recuerdos, procesosfisiológicos correlativos, etc. La organizaciónde estos contenidos en una configuraciónreconocible es lo que llamamos psique o mente.

Pero la consciencia en sí misma, el acto básico

de ser consciente, es el medio por el cualconocemos, cualquiera que sea la cosa queconocemos. La consciencia es primaria y nopuede ser explicada en función de nada más;sólo puede experimentarse. Sin la conscienciano es posible ningún tipo de observación oexperiencia.

La palabra "consciencia" se utiliza en tressentidos. En primer lugar, significasimplemente la capacidad de percibir y sentir.En este sentido, los animales muestran unaconsciencia. Pero los animales no tienen unaautoconsciencia personal, el aspecto consciente(en tanto opuesto a lo no consciente, animal)de la mente que refleja un concepto abstracto oimagen de uno mismo. En otras palabras, losanimales no tienen un ego. Esta característicaúnicamente humana es el segundo sentido en quepodemos responder a la pregunta de qué es laconsciencia. Es la percepción de uno mismo encuanto a ser separado y la subsiguienteidentificación con determinados aspectos del

ser de uno: su cuerpo, su mente, susactividades, etcétera.

El tercer sentido en que se usa la palabra"consciencia" nos lleva más allá del cuerpofísico. Puesto que la investigación psíquica hademostrado que la telepatía, la clarividencia,la precognición, la telecinesis y los viajesastrales son fenómenos reales, debe haber algúnmedio por el que se realice el contacto entreobjetos y hechos separados físicamente. Este

"contacto" es la consciencia en cuanto campouniversal en el que se produce toda experienciay/o percepción. El Maharishi utiliza lostérminos "Ser" y "campo del Ser" como sinónimosde la consciencia tomada en este sentido.

Aunque podemos distinguir significados, nopodemos realmente definir la consciencia.Definir es limitar, trazar fronteras, y, ¿quiénsabe dónde empieza o dónde termina laconsciencia? Ciertamente, los animales son

conscientes (pero no autoconscientes). Losneurofisiólogos hablan de "conscienciaespinal", en los animales inferiores; los

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biólogos señalan la de los protistos, criaturasunicelulares carentes de sistema nervioso. Elpolígrafo Cleve Backster abrió una nueva luzsobre la consciencia −aunque muy discutida−cuando él y otros afirmaron haber observado una"percepción primaria" en la vida celular. (Todoempezó con su famoso informe sobre la

percepción en las plantas. Más tarde afirmóhaber descubierto cierta sensibilidad encélulas individuales de sangre, levadura,paramecios e incluso semen.)

Aparentemente, pues, allí donde hay vida hayconsciencia. Añádese a esto la exobiología, quesugiere la posibilidad de otras formas de vidaen el universo, y podemos decir que, puesto queexisten sistemas estelares notablemente másviejos que el nuestro, es probable que algunasformas de vida estén más superiormentedesarrolladas que el homo sapiens. ¿Podríamosllamar a estas entidades formas de conscienciahomo sapiens. ¿Podríamos llamar a estasentidades formas de consciencia superior? ¿Porqué no?

Algunas tradiciones religiosas y filosóficas−entre ellas la del Maharishi− sostienen quetoda creación, incluso la llamada materiainorgánica, posee una forma elemental desensibilidad o consciencia: el fundamento de

toda existencia, el principio organizador másallá del universo físico.

No podemos definir la consciencia, pero elvivir cotidiano confirma su realidad. Somosconscientes, y la consciencia es la dimensiónautoevidente de todo conocimiento, todapercepción, todo estado del ser. Todo lo queocurre dentro del espectro de nuestra vidafísica y mental −despertar, dormir, soñar,hacer el amor, estar en forma, sentirse

deprimido, hambriento o feliz− es unaalteración o una perturbación de laconsciencia. Y, basándonos en la investigaciónpsíquica reciente, incluso la muerte apareceahora como un estado alterado de consciencia;después de la muerte la consciencia continúa enun estado incorpóreo o desencarnado.

Los límites de la consciencia personal semueven constantemente, como las imágenescambiantes de una pantalla cinematográfica y,

con ellos, se mueven nuestras percepciones,capacidades y comprensión de la realidad.Lareflexión conduce a una consciencia de la

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consciencia o, si se quiere, a una expansión deésta−, y también a la posibilidad, durantelargo tiempo sostenida por muchas tradiciones,de integrar los aspectos consciente einconsciente de la mente para desarrollar unnuevo y permanente estado de consciencia, elultraconsciente, como también ha sido

denominado, consciencia cósmica, samadhi,satori o de unión mística.

El alcance de las experiencias psíquicas,paranormales y místicas que se estáninvestigando hoy día resulta desconcertantepara el público en general, y también losmismos investigadores parecen a menudo estarconfusos. El terreno desconocido se estácartografiando, de modo que no siempre soncongruentes, y muchas , al enterarse de laexistencia de estados superiores en el espectrode la consciencia, han sido humilladas por laprofundidad de la experiencia sistematizado enlas tradiciones espirituales.

Aclaremos una cosa desde el principio. Nuestroconocimiento de la consciencia superiorproviene de dos tipos de personas −los santos ylos místicos− y éste es uno de los puntos demayor confusión en el campo de la investigaciónde la consciencia. A menudo, estas dos clasesde exploradores de la estratosfera espiritual

no se distinguen una de otra, pero los místicosno son necesariamente santos, y viceversa. Losmísticos conocen principalmente por la cabeza,los santos por el corazón. (Los verdaderamenteiluminados, sin embargo, han sido siempremísticos santos o santos místicos, es decir,personas integradas que conocen por los dosmodos).

Entre paréntesis, hay una importante diferenciaentre místico y mistificador. Estos últimos

tratan de dcslurnbrar a la gente con susacrobacias verbales, quizás introduciendoalgunos fenómenos psíquicos para impresionardoblemente, y cultivando un aire deimpenetrabilidad. Pero todo esto son juegos delego, y todos los que se dedican a desconcertary a maravillar a la gente son cualquier cosamenos iluminados. Todavía vale el criterio deJesús para juzgar si existe o no unaconsciencia superior: por sus frutos losconoceréis. Todas las afirmaciones, verbosidad

y demostraciones espectaculares de una personano significan ni mucho menos que su manera devivir dé pruebas de una mente iluminada que

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trabaja para la liberación de la gentesufriente y mentalmente esclavizada. Unobjetivo, un significado, una dirección en lavida, esto es lo que la gente necesita, y estoes lo que buscan la mayoría de personas, porignorantes que sean. Y esto es lo que eliluminado ayuda a los otros a encontrar.

Adolf Hitler es quizás el mejor ejemplo de unmístico que no era santo. Varios librosimportantes nos han dado recientemente un nuevoretrato de Hitler radicalmente corregido. EnThe Occult Reich, The Occult and the ThirdReich y, sobre todo, en The Spear of Destiny,se nos ofrece una clara y decisivadocumentación sobre los fundamentos ocultos delnazismo. Estos libros afirman de modoconvincente que Hitler era una especie demístico cuyo círculo íntimo de adeptos eranocultistas que practicaban la magia negra yposeían conocimientos considerables sobre losestados alterados de la consciencia. La graninteligencia innata de Hitler −y, desde elpunto de vista de Gopi Krishna, kundaliniactivo− se desarrolló hasta casi el nivel delgenio a través de la experiencia personal de laconsciencia trascendente, conseguidaprincipalmente mediante el uso de drogaspsicodélicas como el peyote y a través de lainiciación a prácticas ocultas de expansión de

la consciencia.

Estas experiencias de expansión de la mente queHitler tuvo en su juventud le dieron accesoesporádico a un estado de iluminación que lepermitió decir más tarde a uno de susgenerales: "El objetivo de la vida humana esconseguir una visión mística del universo". Talafirmación es sorprendente y está lejos deadecuarse a la imagen estereotipada yunidimensional de Hitler que hasta ahora nos

han dado los historiadores. Muestra unaprofunda afinidad con el pensamiento deevolucionistas como Teilhard de Chardin, SriAurobindo, Gopi Krishna, R. M. Bucke, OliverReiser, y otros.

La noción evolutiva de Hitler de la super razaestaba formada no tanto por la lectura deNietzsche como por la experiencia directa de laconsciencia superior. Pero si el Führer poseíaun grado significativo de comprensión mística,

fue incapaz, por desgracia, de desarrollarla deun modo equilibrado e integrado y, por tanto−¡evidentemente!−, no desarrolló cualidades de

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carácter santo. Influencias malignas denaturaleza interna y externa distorsionaron suvisión interior y su genio. La psicopatologíase desarrolló, desembocando −por desgracia parala humanidad− en el holocausto de la segundaguerra mundial.

Los místicos nos ofrecen un nuevo conocimientode la consciencia superior; los santos lodemuestran en sus vidas. Los místicos no poseennecesariamente las cualidades de amor ydesprendimiento de sí mismos que poseen lossantos, pero éstos no tienen necesariamente lacapacidad intelectual o la comprensión teóricaque necesitan para traducir su conocimiento entérminos que comuniquen verbalmente susexperiencias con profundidad y precisión.

Lo común entre santos y místicos es laexperiencia del yo superior, de un estado en elque las ataduras del ego se disuelven, o sederrumban, o se perciben como una ilusión. Eneste estado el estrecho concepto del yo y delmundo que crea el ego es trascendido por elmomento, y un sentido más amplio, másfundamental del yo−como−cosmos emerge en laconsciencia, acompañado por una experiencia depaz, de profundo conocimiento de la naturalezade la existencia y por la percepción de luzblanca.

Pero una experiencia de luz blanca no hace a unmístico. Es sólo el principio de un viaje quedura toda la vida. La exploración de laconsciencia superior no cesa nunca −nos dicennuestros sabios, videntes y mesías−, y lailuminación es un proceso que no tiene fin.Cierto, se producen saltos cuantitativos en laconsciencia que marcan diferentes estadios deevolución dentro del camino espiritual. Pero elcamino que conduce hasta Dios, que es nuestra

residencia, recorre todo el universo;realmente, nos lleva a través de los universosque se interpenetran, de los multiversossucesivos, de la infinidad de omniversos. Unavida es suficiente para llegar a lailuminación, pero no para completarla, porquela aventura del universo dura para siempre. Lamuerte es sólo una transición que marca elfinal de una ronda en la evolución de laconsciencia, y el principio de otra.

Podría añadir que la frase de Hitler estabaequivocada, o, al menos, que no era totalmentecorrecta. La meta de la vida humana no es

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obtener simplemente una visión mística deluniverso; es obtener esta visión y luegocoinpartirla con amor con los demás. Elservicio a la humanidad en nombre de ladivinidad debería ser un criterio básico autilizar cuando pretendamos enjuiciar el estadode iluminación de una persona. Buscamos a

místicos santos o a santos místicos −no pararendirles culto, sino para aprender de ellos yreverenciarlos− y no nos debemos conformar conmenos.

Hemos visto que la consciencia es la principaldimensión de nuestro ser. Ahora podemos decirque la consciencia superior es la unificaciónde la consciencia personal a todos los nivelescon la consciencia universal. Es unatransformación del ser total de uno, tanto delestado interior como del comportamientoexterno. El ego −una estructura mental quemantiene en jaque a nuestro potencial humano dedesarrollo en todos los aspectos de laconsciencia− desaparece, y un nuevo sentido delyo−como−cosmos invade la consciencia. Algunastradiciones llaman a esto iluminación; otrasconsciencia cósmica. Su esencia consiste en undarse cuenta de la total unión de uno mismo conel infinito más allá del tiempo y del espacio,lo que implica una transformación del yo. Talcomo dice el Maitrayana Upanishad: "Habiéndose

dado cuenta de la identidad de su yo con el Yo,un hombre se convierte en alguien sin yo. Estees el más alto misterio.

La consciencia se manifiesta en cuatrocualidades mentales principales: inteligencia,voluntad, percepción y sentimiento. Cualquierhecho o característica mental puedecatalogarse, en último término −creo yo−, bajouno o varios de estos cuatro aspectos básicosde la mente. Si mi análisis es correcto, la

consciencia superior implica la intensificacióny la purificación de estas cualidades.Consideremos cada una brevemente.

La inteligencia ha sido siempre un distintivode las personas iluminadas. ¿No es por esto quelas llamamos ? Por el momento, no se han medidosus coeficientes intelectuales, pero podemossuponer que deben de ser de los más altos. (Unpsicólogo experto estimaba el de Martín Luteroen 170.) Aunque éste no es el caso. El caso es

que los genios espirituales han aplicado sugran inteligencia innata de un modo creativo,han demostrado que poseen un nuevo conocimiento

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(para su época). Y, en apoyo de susdescubrimientos o invenciones espirituales(tales como una técnica de meditación o unejercicio espiritual innovadores) handemostrado con frecuencia poseer todas lascualidades mentales tradicionalmente asociadascon el genio en sentido ordinario. Poseen un

buen conocimiento de la historia de sutradición, están familiarizados con lasescrituras sagradas y las obras de sabiduría deotras tradiciones. Hablan de modo articulado eincluso elocuente, poseen una memoriaprodigiosa, un agudo discernimiento y unaexcelente capacidad de análisis. Poseen tambiénla capacidad de pensar de un modo lógico y decalcular con rapidez, no necesariamentecuestiones matemáticas, pero sí, al menos,pueden plantearse rápidamente los problemas ysalir airosamente de situaciones complicadasque a otros les confundirían. Consideremos, porejemplo, las diversas trampas tendidas a Jesúspor sus enemigos y cómo él las superó sin dudarun solo momento.

La consciencia superior no confiere todo elconocimiento. Aún quedan muchas respuestas poraprender. Pero otorga una sabiduría basada enel desarrollo del espíritu y de lapersonalidad. También da la paciencia necesariapara esperar las respuestas, en vez de llenar

el vacío sacrificando la integridad intelectualy cayendo en creencias simplistas oirracionales. Los iluminados no creen, sino quesaben.

La voluntad, otra característica del individuoiluminado, es una cualidad a vecessorprendente. Estamos familiarizados con lavoluntad de vencer, la voluntad de vivir, etc.Las personas en las que se reconoce unaconsciencia superior muestran normalmente una

gran fuerza de voluntad, que no es simpletozudez, sino que, unida a la inteligencia, esuna firme determinación. Esta cualidad mantieneconstantemente en su camino al iluminado, através de una multitud de cambios en lascircunstancias exteriores, que abrumarían aotro más débil. La voluntad es la fuente de unafuerza aparentemente sobrehumana opuesta aenormes dificultades.

¿En qué han puesto su voluntad aquellos que

poseen una consciencia superior? En primerlugar y sobre todo, en conocer a Dios. Puestoque la naturaleza del juego cósmico obliga a la

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consciencia a un cambio continuo, el actosupremo será la cesación de todo acto exceptola constante concentración de la consciencia enel conocimiento de Dios. Los cambios externosde vestido, costumbres, dieta, etc., tendrán unvalor si son realizados con la intención decontribuir al desarrollo de la consciencia. (El

occidental que busca un desarrollo de suconsciencia debería hacer estos cambios, porquenuestra dieta es tan perjudicial para nuestrasalud física y mental, y nuestra preocupaciónpor la moda, los estilos y las tendencias estan superficial, que nuestro desarrolloespiritual resultará entorpecido a menos quenos olvidemos de estas cosas). Sin embargo, sinel firme empeño de conocer a Dios, los cambiosen el estilo de vida son formalismos sinsentido, ritual vacío y repetición mimética delas experiencias de otros.

Si una persona quiere conocer a Dios a travésde todas sus actividades, me parece que cuandoempieza no importa mucho qué clase deactividades son éstas. Todos tenemos aspectosen nuestras vidas que parecen ser contrarios ono contribuir a nuestra unificación con laconsciencia universal, y podemos definir estosaspectos como "no−espirituales" o"anti−iluminación". Pero, puesto que lorealmente importante es lo que uno quiere,

estos aspectos de la conducta personal se iráneliminando por sí solos a medida que avance elconocimiento, y cuando las circunstanciassociales resulten antiespirituales, lo que unotratará de hacer es transformarlas.

La percepción puede ser sensorial oextrasensorial, y esta última es ciertamenteuna característica de la consciencia superior.Imagino que el lector conocerá todas estashistorias milagrosas acerca de yoguis que

aparecen en sus cuerpos astrales para evitar unsuicidio o para dar telepáticamente unimportante mensaje a los discípulos, o paraleer el aura de alguien y diagnosticar sobre susalud.

Pero no pasemos por alto el uso de los sentidosnormales tal como los emplea la conscienciasuperior. ¡Cuán a menudo se convierte en unaexperiencia cumbre la percepción por vezprimera de la belleza y grandeza del mundo! El

entrenamiento zen busca en parte incorporaresta percepción, es decir, limpiar sus puertaspara poder experimentar la gloria del aquí y

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del ahora. Ver lo que realmente es, oír sinideas preconcebidas, experimentar la vida conuna plena percepción de los sentidos es, segúntodas las fuentes, un aspecto integral de laconsciencia superior.

Finalmente, el sentimiento −la serenidad, la

ecuanimidad, la tranquilidad, un estado decalmada alegría por encima de las alternanciasde la emoción y el deseo− es una marcatradicional de los que poseen una conscienciasuperior. La autocompasión, el miedo, lalujuria, los celos, la avidez y otras emocionesnegativas tienen su raíz en el ego. Lailuminación purifica a la mente de estasemociones mediante el autoconocimiento y,cuando han sido purgadas, aparecen lasemociones positivas, como la compasión y elcoraje (que están por lo general socialmentecondenadas a la pasividad). En este estado deiluminación se intensifica la capacidad deexperimentar sensaciones exquisitas, perodesaparece la pasión que la mayoría de laspersonas aúna a tales sensaciones. Tambiénadquiere lucidez la capacidad de sentimientorespecto a los demás −la simpatía−, pero en laconsciencia superior los sentimientos se hanrefinado para actuar de acuerdo con lainteligencia y la percepción. En consecuencia,la simpatía nunca degenera en conmiseración o

en mimo, o en la satisfacción del ego del otro.Hay un dicho que podría aplicarse a esto:"sentimiento sin verdad es sentimentalismo,pero verdad sin sentimiento es brutalidad".

Al haber vaciado los contenidos intelectuales yemocionales que llevan a la brutalidad y alsentimentalismo, los que poseen una conscienciasuperior han aprendido la lección final quetransforma a la inteligencia superior enauténtico genio; así, el iluminado, aunque

diferente, es no obstante igual a cualquierotra persona. Por debajo de las diferenciassuperficiales de apariencia y talento somoshumanos en potencia, niños perdidos en losbosques cósmicos. La humildad es la únicarespuesta adecuada a la iluminación.

Para ayudarnos a tener una idea más clara de lailuminación, veamos algunas definiciones quepueden servir como guía para . La primerapertenece al doctor Haridas Chaudhuri, de quien

hemos hablado en el capítulo 7. "La iluminación−dijo el doctor Chaudhuri en una entrevistapublicada en "Synthesis" (vol. 1, nº 2, 1975)−

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significa no sólo la expansión de laconsciencia y el ensanchamiento de loshorizontes, sino también una profundaconsciencia interior de los valores. Por muchopoder (psíquico) que tenga una persona, éstapuede ser todavía un discípulo del diablo si suconsciencia de los valores no se ha purificado.

Ésta es la esencia de la realizaciónespiritual: la consciencia de los valores. Deotro modo, siempre existe el peligro deexplotar los poderes en provecho propio."

La experiencia del doctor Chaudhuri correspondeprincipalmente a la tradición yóguica. Otromaestro actual, Lama Govinda, habla desde latradición tibetana para expresar el mismo puntode vista sobre la iluminación. La revista"Human Dimensions" (vol. 4, nº 2, 1975) publicóun artículo suyo titulado Expansión de laconsciencia contra intensificación de laconsciencia. En él decía:

La mera expansión de una conscienciadesordenada, en la que las facultades dediscernimiento, equilibrio mental y comprensióntodavía no se han desarrollado, no constituyeun paso adelante y no conducirá a laconsecución de una dimensión más elevada de laconsciencia sino sólo a una confusión peor, auna expansión de la ignorancia y a una

participación indiscriminado en impresiones yemociones irrelevantes. Por lo tanto, unapersona juiciosa seguirá más bien los consejosde los grandes líderes espirituales ybenefactores de la humanidad concentrando sumente y mejorando su calidad, en vez de tratarde expandirla sin ritmo o razón, es decir, sinhaber desarrollado la facultad de comprensión odiscernimiento.

La iluminación, según estos hombres, se

caracteriza por: l) una aceptación, fundada enla experiencia personal, del principio,validado por el tiempo, del servicio noegoísta, que constituye el valor central detoda tradición espiritual; 2) un agudo sentidodel discernimiento; 3) un equilibrio mental; y4) una comprensión profunda.

Un comentario de Gandhi define al perfectoyogui de acción, el karma yogui: "Es un devotoque no tiene celos de nadie, es una fuente de

compasión, no es egoista, es abnegado, trataigual al frío y al calor, a la felicidad y a ladesgracia, siempre perdona, siempre está

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contento, sus resoluciones son firmes, hadedicado su mente y su alma a Dios, no asusta,no tiene miedo de los demás, está libre de lasdemostraciones de gozo, de la tristeza y delmiedo, es puro, es hábil en la acción pero noqueda afectado por ella, renuncia al fruto (delas acciones), sea bueno o malo, trata igual a

los amigos y a los enemigos, no le afecta elrespeto o la falta de él, no se envanece conlas alabanzas, no se deprime cuando la gentehabla mal de él, ama el silencio y la soledad,tiene una razón disciplinada. Esta devoción esinconsistente si existen al mismo tiempointensos apegos".

Consciencia superior es una expresión que puedefácilmente ser mal aplicada. Incluye,ciertamente, las iluminaciones pasajeras quemuchas personas experimentan en gradosdiversos, pero estas experiencias cumbre,aunque esenciales y de valor incalculable, noson la integración final de la personalidadadulta.

Las experiencias cumbre a menudo se producensin ser buscadas, pero constituyen tan sólo unallamada a la transformación, una invitación atrabajar sobre uno mismo. La meta es conseguiruna experiencia estable de iluminaciónconstante expresada a través de un carácter

equilibrado. Esto requiere una aplicaciónentregada, por medio del auto−examen, elcultivo de la mente, el refinamiento delcarácter y el servicio al mundo.

Cuando usted empieza a desarrollar suconsciencia y a experimentar diferentes nivelesdel ser, pueden aguardarle muchas maravillas yterrores, y la persona de discernimientotratará de comprenderlos sin sucumbir a ellospor la fascinación (si son maravillosos) o el

miedo (si son terroríficos). El fenómeno delencuentro con ángeles y demonios está bienestablecido por los que han penetrado en losdominios suprasensibles. El místico suecoEmanuel Swedenborg dijo lo siguiente acerca desu experiencia con los elementales:

Cuando los espíritus empiezan a hablar con unhombre, éste debe tener cuidado de no creernada de lo que le dicen. Porque casi todo loque dicen lo han inventado ellos, y mienten.

Porque si les estuviera permitido narrarcualquier cosa, tal cómo es el cielo y cómodeben entenderse las cosas que hay en el cielo,

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contarían tantas mentiras que dejaríanasombrado a este hombre. Esto harían consolemne afirmación. Por tanto, los hombresdeben ir con cuidado y no creerles.

Otros viajeros del alma de acuerdo conSwedenborg. No se aparte de su camino y no se

conforme con cosas de segundo orden. Compruebesus visiones. Son primas hermanas de lafantasía y la alucinación. Intente creer lomenos posible y saber lo máximo posible.Utilice su inteligencia, su voluntad, suspercepciones y sus sentimientos honesta ysinceramente para evaluar su sentido de larealidad, y permanezca atento porque existenmuchas trampas a lo largo del camino. Jesús loexpresó sencillamente cuando dijo: "Amaréis aDios vuestro Señor con todo vuestro corazón(sentimiento), con todo vuestro pensamiento(inteligencia) y con toda vuestra fuerza(voluntad)".

Para la consciencia superior no existen cursosacelerados, ni métodos garantizados, ni gurusque puedan proporcionarla con un contacto o unapalabra. Lo máximo que pueden hacer esdespertar en uno el anhelo de acceder a unestado de expansión. Hay, algunos que tienenmucha habilidad para ello, y cuando lo hacenamorosa y abnegadamente merecen un cariño

agradecido. Pero la evolución de la conscienciaes siempre interminable, es siempreresponsabilidad de uno mismo. Como la mayoríade personas han vivido siempre en elequivalente espiritual de la llanura, esrelativamente fácil provocarles una ligeraapertura, una pequeña experiencia cumbre. Paraellas, un corto paseo por el equivalenteespiritual de unas colinas resulta emocionante,excitante, la clase de experiencia quedescriben con vivos colores a los amigos que

han quedado en casa.

Pero si uno busca mayores experiencias cumbretiene que aprender a subir a las montañas. Unpaseo por unas colinas pintorescas, en las queuno puede detenerse y contemplar un paisajebien conocido, está muy bien. Pero, de estemodo, no se ven las auténticas maravillas de lanaturaleza. Para esto se necesita un buenequipo de escalada y un guía experto. Y hay queentrenarse. Con un mínimo de destreza, podrá

prepararse gradualmente para penetraren,'digamos, los Alpes. Sin embargo, lospeligros y dificultades son aquí mucho mayores,

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y pocas personas de la llanura podrán decir quese hayan acercado siquiera a las estribacionesde la cordillera. Se requiere habilidad,fortaleza y resistencia.

Más allá de los Alpes está el Himalaya. Másallá de las más altas experiencias cumbre están

las experiencias de la meseta que sólo puedenser conocidas por aquellos que se entrenandeliberadamente para vivir en la cima del mundocomo miembros de esta pequeña comunidad deexploradores espirituales de los que puededecirse que viven permanentemente en un estaclode consciencia superior.

Es un viaje arduo, nos dicen ellos, pero elpaisaje vale realmente el esfuerzo de lasubida. Si usted desea empezar, sepa que lascolinas, los Alpes y el Himalaya están todosdentro de usted, en cualquier lugar del planetaen que se encuentre físicamente localizado. Nohay necesidad de abandonar el hogar ni decorrer hacia la iluminación, porque usted yaestá allí en potencia. Simplemente, no se hadado cuenta de ello, no lo ha puesto enpráctica.

A menudo se ve gente que, desesperadamente, sedice a sí misma: "Debo iluminarme". Otrosproclaman llenos de orgullo espiritual que su

última meditación ha eliminado al menos ochopuntos del karma y tres reencarnaciones. Estaspersonas están espiritualmente ciegas al hechode que la iluminación está aquí y ahora. Abralos ojos y vea la maravilla del mundo de Dios.El viaje es la enseñanza. Lo ordinario esextraordinario. Disfrútelo. En zen hay la citasiguiente: "Antes de ir al zen, las montañaseran sólo montañas, los ríos sólo ríos, losárboles sólo árboles. Después de entrar en elzen, las montañas ya no eran montañas, los ríos

ya no eran ríos, los árboles ya no eranárboles. Pero cuando se produjo la iluminación,las montañas fueron de nuevo sólo montañas, losríos de nuevo sólo ríos, los árboles de nuevosólo árboles".

[...]

Meditación Trascendental − John White

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Meditación de transmisión

(Extracto de "La Ciencia del Ser y el Arte deVivir" de Maharishi)

El problema de la paz se resuelve, sólo yfinalmente, en el estado de conciencia divina oconciencia de Dios, en libertad eterna. En elmundo de hoy la paz se ha convertido en un granproblema en todos los niveles: la paz en elindividuo, la paz en la familia, la paz en lasociedad y la paz en el mundo.

La base de la paz es la felicidad. Si alguienno es feliz, no puede vivir en paz. La paz sinuna felicidad real y permanente es sólopasividad. Cuando uno duerme en la noche unosiente la ausencia de actividad. A ésto se lellama paz, pero cuando despierta en la mañana yentra en el campo del pensamiento, la palabra yla acción, comienza a sentirse miserable otravez. La paz que se siente en la ausencia deactividad no es duradera.

La paz que se gana vaciando la mente depensamientos, suspendiendo la mente, es sóloconsecuencia de la falta de presión delpensamiento. Cuando una mente así vuelve alcampo del pensamiento y la acción, comienza denuevo a sentir la presión del pensamiento y laacción. Entonces el individuo comienza asentirse no−pacífico. Tales prácticas desilenciar la mente están equivocadas. Usadaspor mucho tiempo hacen a la mente letárgica.

Hay muchos grupos en el mundo que se sientan ensilencio y tratan de oír la voz interior, o lavoz de Dios, como ellos le llaman. Talesprácticas hacen a la mente pasiva y apagada.Aquellos que practican el silenciamiento de lamente comienzan a perder brillo. La torpezapuede verse en sus caras. No son enérgicos enel campo de la acción. Parecen pacíficos peroson pasivos en la vida. Paz a costa deactividad es a costa de vida.

Tal experiencia de paz es a costa de laeficiencia en la vida, a costa de la vidamisma. Cualquier intento de silenciar la mente

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con la esperanza de experimentar la concienciapura es perseguir un espejismo. Cuando unoaparta los pensamientos de la mente se hacepasivo porque permanece en el nivel conscientedel pensamiento, pero sin pensamientos. Estapráctica hace a la mente torpe. Lo que senecesita no es intentar vaciar la mente, sino

conducir a la mente consciente a los estadossutiles del pensamiento, para finalmentetrascender el estado más sutil y llegar alestado positivo del Ser. Mantener la mente enel nivel consciente es sólo sacarla del campode la actividad y dejarla pasiva o inactiva.Ésto sólo ayuda a disminuir el brillo de lamente y trae torpeza e ineficacia a la misma.

Las personas que practican ésto sienten paz enla vida porque están practicando la suspensióno la negación de los pensamientos. Cuando unamente que ha ganado la cualidad de inercia ytorpeza, a través de tales prácticas, no tieneun pensamiento enérgico y no se ocupa conenergía en el campo de la experiencia y laactividad, la paz es sentida debido a latorpeza innata de la mente. Pero cuando llegaalgún problema serio en la vida, la mentesiente tensión porque ha sido entrenada parapermanecer letárgica y pasiva. Cuando elindividuo ha de estar activo para lograr algode manera precisa y enérgica, la mente siente

la presión.

Tales prácticas han hecho un gran daño alprogreso del individuo y de la sociedad.

Encontramos, pues, que las prácticas quesilencian la mente producen, en primer lugar,torpeza en la mente y, en segundo lugar, la pazque se siente no es duradera. Como hemos dichola paz sólo puede ser permanente si puedehacerse feliz a la mente por siempre. Sólo si

la misma naturaleza de la mente puede sertransformada en conciencia de bienaventuranzapuede la paz ser duradera. La búsqueda de lapaz debe dirigirse a llevar la mente al campotrascendental, la fuente de toda la felicidad,a través de la práctica de la MeditaciónTrascendental.

Maharishi Mahesh Yogi

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Shiva, el danzarín divino

Para el hombre arcaicoo, en nuestros días, para los «salvajes», ladanza es la actividad tribal espontánea mássignificativa. Todo invita al hombre tribal adanzar: las bodas, los nacimientos, los duelos.Baila para hacer llover, baila antes de la cazao antes del combate… Infatigable, danza durantenoches enteras. La danza es así el medioprivilegiado para despertar el psiquismo

colectivo de la tribu. Por la danza, accedeeventualmente al éxtasis: por ella el psiquismode la tribu sigue el ritmo de lo cósmico yconcuerda con las potencias misteriosas delcosmos.

¿Qué relación tiene todo esto con Shiva, eldanzarín divino? En primer lugar la danza esritmo y el ritmo impregna el universo. A fin decuentas, la esencia del cosmos es energíaanimada de ritmo y de conciencia: el día y lanoche, los movimientos de los astros, loatestiguan, pero el ritmo se oculta también enla intimidad del átomo. El ritmo de lasvibraciones del cuarzo de nuestros relojes midelos ritmos del universo…

Incidentalmente, la danza da tal vez unarespuesta intuitiva a una cuestión insolubleintelectualmente: ¿por qué Dios se tomó eltrabajo de crear este gigantesco universo consus miles de millones de soles? ¿No se bastabaDios a Sí mismo? ¿Por qué se cargo con este

mundo imperfecto? A esta pregunta el Tantraresponde que la manifestación es Shiva−Lila, un

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juego, una danza. Porque ni el juego ni ladanza tienen necesidad de justificación, sebastan a sí mismos.

Entre las variantes de la danza de Shiva, lamás conocida en el sur de la India es laNadanta, representada en el bronce de la

ilustración, donde lo más asombroso son loscuatro brazos de Shiva.

El tambor que tiene en su mano derecha confirmasu origen preario. Los drávidas son formidables«tocadores» de tambor. Simbólicamente, eltambor, el damara, es el sonido primordial. ElUnmai Villkam, versículo 36, dice: «La creaciónviene del tambor…» ¿Es una sorprendenteintuición del big−bang de la física moderna? Laconcordancia es, como mínimo, perturbadora.

Con su mano derecha levantada en abhya mudra,Shiva dice: «Yo protejo».

El fuego, que transforma y destruye, surge dela mano que toca el anillo inflamado. Afrentapara los brahmanes, Shiva reúne en sí mismo lastres funciones cósmicas: creación, protección,disolución. Para ellos Brahma crea, Vishnúprotege, ¡y sólo dejan a Shiva el poder pocoglorioso de destruir!

Por último, la mano que señala hacia el pielevantado libera a quien penetra en el mitorevelándole la esencia del cosmos.

El pie izquierdo aplasta a un enano maléfico:para los tántricos, es su ex suegro ario,responsable de la muerte de la dulce Sati, pero«oficialmente» es el demonio Muyakala. Elconjunto reposa sobre un pedestal en forma deloto.

Su cabellera reúne varios símbolos. Joyasadornan sus cabellos trenzados cuyas mechasinferiores giran indicando la impetuosidad desu danza, que mantiene al universo. Otraintuición fantástica: en el grano de arena, amis ojos insignificante a inmóvil, loselectrones giran sobre sí mismos «bailando unvals» alrededor del núcleo de los átomos amiles de Km./seg. Si repentinamente en elcosmos todos los electrones, así como laenergía cósmica, se pararan en seco, el

universo se hundiría inmediatamente en la «nadadinámica» (akäsha) de donde salió.

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Una cobra se agarra a sus cabellos, sin hacerledaño.

¡El cráneo es el de Brahma! La ninfa dice queel Ganges surge de la cima de su cabeza. Enfin, hay que añadir la media Luna. Su cabezaestá coronada por una guirnalda de Cassia, una

planta sagrada. En su oreja derecha unpendiente para hombre, en el izquierdo unpendiente para mujer indican que reúne en éllos dos sexos.

Sus joyas acentúan su divinidad: lleva ricoscollares en torno al cuello, su cinturón estárecubierto de piedras preciosas, sus muñecasadornadas con brazaletes, igual que sustobillos y sus brazos, y lleva anillos en losdedos de las manos y de los pies. Por todavestimenta lleva un calzón ajustado de piel detigre y un echarpe. Para provocar a losbrahmanes lleva también el cordón sagrado.

Todo el conjunto despide una impresión degraciosa impetuosidad, ligera y fácil:Shiva−Lila, es un «juego». A pesar de la danzadesmelenada, el rostro de Shiva permanecesereno. En la frente se abre su tercer ojo, elde la intuición, que atraviesa a lasapariencias y transciende lo sensorial.

A quien sabe ver y sobre todo percibir, laDanza de Shiva, en un resumen cautivador,revela al Último. Así Shiva es Nataraja, el Reyde la Danza, y es éste el nombre que llevabaNataraja Gurú: ¡todo un símbolo!

Otra danza de Shiva, muy popular, es laTandava, donde Shiva−Bhairava danzasalvajemente, por la noche, en los lugares decremación, acompañado por diablillos retozones.Esta danza, claramente prearia, se dirige a un

Shiva semidiós, semidemonio. Es representada enlugares tan alejados uno del otro comoElephanta, Ellora y Bhuba−neshwara.

Shiva danza para mantener la vida del cosmos ypara dar la liberación a quienes lo buscan.Ésta es Su danza. Su significado más profundosólo se puede sentir cuando se ha comprendidoque la danza tiene lugar en el corazón y en elser. Dios está en todas partes; este «todaspartes» es el corazón.

Nuestro señor es el bailarín, que, como el

calor que late en la hoguera, difunde Su poder

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sobre la mente y la materia, y los hace danzar

en su giro.

Tiruvätävurär Puränam

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Acerca del Tai Chi

El T'ai Chi Chuan, comúnmentellamado T'ai Chi, es una antiguaforma de ejercicio chino creado

hace unos 700 años por Chang San Feng, un santotaoísta de la Dinastía Sung. Los principiosfundamentales de este ejercicio se agrupan encuatro categorías: salud, autodefensa, logrosmentales y el camino hacia la inmortalidad,

En los clásicos del T'ai Chi está escrito:

"Cuando las vértebras más bajas estáncompletamente erguidas, el espíritu de lavitalidad alcanza la parte alta de la cabeza.Cuando la parte alta de la cabeza se sientecomo suspendida desde arriba, todo el cuerpo sesentirá ligero y ágil". Esta es la manera defortalecer la columna y, con estefortalecimiento, uno no sólo refuerza losórganos internos sino también el cerebro.

El Chi debe ser estimulado. Después de ser

estimulado, el Chi se calienta tanto quepenetra en los huesos y se convierte en suesencia y su vitalidad, El Chi debe penetrarhasta el Tan Tien (1 1/3 pulgadas por debajodel ombligo). Una vez que el Chi penetre hastael Tan Tien, todo el cuerpo se relajará y lasangre circulará libremente por el cuerpo. Sipracticas las posturas del Tai Chi de estaforma durante un largo período de tiempo,disfrutarás de una salud perfecta.

Una vez que hayas alcanzado ésta, podemoshablar del segundo principio fundamental, laauto−defensa o utilidad práctica.

Como resultado de la práctica de las posturasTai Chi durante unos años, desarrollarás elequilibrio, un firme enraizamiento de tus pies.Practicando la técnica de "Manos que Presionan"y "Postura a Dos", aprenderás a neutralizar,ceder y perder. La pérdida conduce a laganancia; pequeñas pérdidas dan pequeñasganancias, grandes pérdidas, grandes ganancias.

Una vez que sepas cómo mantenerte, lo siguiente

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será aprender cómo contraatacar, y luegotendrás que saber los límites de tu oponente ycómo emitir energía intrínseca desde lacolumna. Todo el cuerpo debe actuar como untodo. Como los clásicos T'ai Chi lo formulan:"Tú tienes manos en todo tu cuerpo pero notiene nada que ver con ellas". Este es también

el modo de interpretar la energía. Los clásicosT'ai Chi también dicen algo al respecto:"Después de aprender a interpretar la energía,cuanto más practiques más habilidadconseguirás. Examinándote interiormente yrecordando en silencio alcanzarás gradualmenteun estadio de confianza total en tu mente".

Yo he tenido más de diez profesores de T'aiChi. Desde el punto de vista de su arte, debodecir que el Maestro Cheng Man−ch'íng fue elmejor. El aprendió T'ai Chi durante muchos añosde la mano del Maestro Yang Cheng Fu, tercerageneración de la familia Yang del T'ai Chi. Enuna ocasión su profesor le dijo: "Hay pocagente en este mundo aprendiendo y practicandoT'ai Chi. Ellos tienen que distinguir entre lopuro y lo adulterado porque igual que ocurrehablando de comida, el sabor puede cambiarcompletamente. Los brazos del verdadero maestroT'ai Chi son como barras de hierro envueltas enalgodón, flexibles externamente pero robustas yfuertes por dentro. Cuando agarra las manos del

adversario, aunque sus manos sean ligeras, ésteno podrá liberarse de ellas. Cuando él liberela energía interna de su columna será como unabala disparándose del cargador de una pistola,tan rápido como un relámpago, inmediato ypreciso, como romper una galleta seca sinejercer la más mínima fuerza muscular. Tanpronto como el adversario sienta un ligeromovimiento de su cuerpo, habrá sido rechazado amás de 10 pies de distancia sin sentir dolor.Cuando el maestro T'ai Chi se limite a unir

suavemente sus manos a las del adversario, sinagarrarlas ni arañarlas, el efecto será elmismo del pegamento, no se podrá zafar de ellasy le causarán un dolor insoportable einsensibilidad en los brazos. Por otro lado,intentar dominar o agarrar al experto T'ai Chi,será como intentar capturar el viento o agarraruna sombra; todo será en vano, igual que lo esintentar caminar sobre agua resbaladiza". Estees el verdadero significado del T'ai Chi Chuan.Las palabras del Maestro Yang son tan precisas

que he intentado ponerlas a prueba y se hanrevelado como enteramente verdaderas, No puedosino respetarle desde el principio hasta el

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fin.

Practicando el T'ai Chi durante un largoperíodo de tiempo como guía de tus actividadesdiarias, encontrarás el camino correcto paratratar a la gente y a ti mismo. Tu temperamentoagresivo se calmará gradualmente. El odio, los

celos, la ira y los pensamientos depravadosdesaparecerán y tu temperamento malvado sereformará, rechazando lo malo y aceptando lobueno. Tu mente será honesta y pura ydisfrutarás una feliz, pacífica y calmada vida.

La vida comienza a los setenta. A esa edad tedarás cuenta de que la fama, la riqueza, laautoridad y el honor son polvo. Entoncespurificarás tu mente y reducirás tus deseos detal forma que disfrutarás tu vida por entero yapreciarás la naturaleza. Yo tengo ochentaaños. En estos diez años he disfrutado de buenasalud, he descubierto que todo es maravilloso yque el mundo es bello. Lo que quiero ahora esencontrar el camino a la inmortalidad. Sinembargo, que llegue a ser inmortal o no es otrotema. La vida y la muerte de una persona estánpredeterminadas. Riquezas y honores están enmanos del cielo. Creo fervientemente en lacausa y el efecto. Mientras estemos vivos,debemos ser virtuosos y hacer lo mejor quepodamos para disfrutar de nuestra vida,

apreciar la naturaleza, y finalmente esperarnuestra asignación, así no habremos malgastadolo mejor de nuestros días en vano.

[...]

T.T. Liang, Mayo 1980 − Introducción al librode Lawrence Galante

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Wushu

Para muchos, Kung−Fu (escrito gongfu, según lamoderna grafía pinyin) es una palabra orientalque trae a la mente ideas como la defensapersonal, el combate, las películas chinas deacción y un intenso trabajo físico. Para otroses sinónimo de perfección mental y filosófica.

Al revés del karate, el judo o el taekwondo, lalucha china Kung−Fu evoca, con su mismo nombre,una atmósfera de mito apenas igualada por losdemás sistemas.

Durante más de cinco mil años, el pueblo chinoha sido maestro indiscutible en estos tipos delucha, que suman mas de un millar de técnicasenglobadas bajo el nombre generico de "Wushu" oarte marcial.

Este es el momento adecuado para recordar allector que el termino Kung−Fu es uncoloquialismo del sur de China que no designalas artes marciales "per se", sino que es una

palabra que indica cualquier labor llevada a sumás alto grado de perfección, gracias a unesfuerzo intenso y prolongado. Sin embargo,llamar Kung−Fu a las artes marciales chinas, yasean de lucha a mano desnuda como con armasblancas, no es ningún monstruo verbal, y esaceptado por los chinos. A pesar de ello,nosotros emplearemos el término wushu enadelante, palabra más correcta bajo el punto devista linguístico.

YinYang y PaQua

El wushu enseña el arte de combatir usandomanos y pies, así como el manejo de distintas

armas antiguas como palos, espadas, lanzas,dagas, etc. Su objetivo va actualmente más allade la pericia en la pelea, y busca la perfecta

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armonización entre todos los componentes de lapersonalidad: cuerpo, mente, espíritu...

Cualquier persona puede acercarse a esteejercicio gimnástico−filosófico−marcial sinlímite de edad, estado físico o sexo. Así, enwushu hay técnicas para niños y adolescentes,

para adultos y para jóvenes de más de sesentaaños. Todos ellos podrán obtener los beneficiosque, de un modo u otro, otorga este estilo dearte marcial.

Durante siglos, un aura de misterio ha envueltolas fulgurantes técnicas chinas del arte wushu.Cuando otros sistemas marciales eranampliamente divulgados, las técnicaswushu−gongfu eran transmitidas en el másestricto secreto en el seno de comunidades depura raza china. Ha habido que esperar hastaque los expertos de Hong−Kong y Taiwan handivulgado sus métodos, y hasta el surgimientode la nueva China continental con sus CuatroRenovaciones, para que los occidentalesconociésemos el alto valor de sus artesmarciales.

(...)

Jordi Vila − Guía práctica del Wu−Shu

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Vivir en lo eterno

Vivir en el presente, considerándolo como algo diferente

del futuro, o vivir imaginativamente en el futuroconsiderándolo como separado del presente, es un errornacido desde el punto de vista relativo de la vida. Es elantiguo error que separa el tiempo de la Eternidad. Elpunto de vista absoluto de la cuestión nos muestra que eltiempo y la eternidad son uno, que estamos justamente enla eternidad ahora, como estaremos siempre. Desvanecidoel error de que haya una ancha línea fronteriza entreeste tiempo de vida mortal y la "eternidad" en queentraremos al dejar el cuerpo, comprenderemos que en lacarne estamos en la eternidad, que esta vida es parteinfinitesimal de la vida completa, la aurora del gran díade la conciencia, y que vivir como si este mezquino

periodo de vida lo fuera todo, es la mayor locura de laignorante humanidad. Pero no hay que caer en el opuestoextremo, y despreciar la presente vida por el deseo de"vivir en lo futuro".

Recordad que la paradoja o el reverso de lamedalla se encuentra en todas las exposicionesde la verdad. Despreciar la presente vida estan ridículo como vivirla como si fuese la vidaentera. Seguir este método es cometer lanecesidad de "vivir en lo futuro", contra loque nos previene el citado precepto ("No vivas

en lo presente ni en lo futuro, sino en loeterno").

OM mani padme hum

Esta vida, por corta e insignificante que sea,comparada con la vida entera, es muy importantepara nosotros, es una etapa necesaria paranuestro desenvolvimiento y no debemosdespreciarla. Estamos donde estamos porque esel mejor sitio para nosotros en este grado denuestra evolución, y no debemos malgastar estavida en vanos sueños del futuro, poque tenemostareas que ejecutar, lecciones que aprender, yjamás podremos avanzar hasta que cumplamos losdeberes de nuestro presente grado. La vida

actual no lo es todo, pero es parte del todo.(...)

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Yogi Ramacharaka

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Bibliografía

Autor Título Editorial

Evans−Wentz El libro tibetano de la granliberación

Kier

F.Climent Terrer Yoga−Sutras de Patanjali Diana

Yogi RamacharakaSerie de lecciones sobre RajaYoga

Kier

Yogi RamacharakaSerie de lecciones sobreGnani Yoga

Kier

André VanLysebeth

Pranayama Pomaire

André VanLysebeth

Tantra. El culto de lofemenino

Urano

Sir JohnWoodroffe(Arthur Avalon)

Principios del Tantra Kier

Osho Tantra, espiritualidad y sexoArkanoBooks

Lawrence Galante Tai Chi −

Jordi Vilá Guía práctica de Wu−Shu Obelisco

Peter Yang yJ.M.Prat

Tai Chi para todas las edades Alas

Ives Requena Qui GongLiebre de

Marzo


Sakti y Sakta Kier


El poder serpentino Kier

M. P. Pandit Kularnava Tantra Eyrás

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Bionet - 10 Yoga Y Meditacion

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