UNIVERSIDAD CATÓLICA cECILIO ACOSTA

BARTOLOMÉ DE LAS CASAS: UNA NUEVA REFLEXIÓN PARA UN NUEVO MUNDO

Trabajo de unidad II de Filosofía Latinoamericana

Alfonso Maldonado

01/06/2015

Prof. Gerardo Salas

Bartolomé de las Casas es una de las figuras más notables del siglo XVI, pensador y

testigo de excepción del proceso de conquista del continente americano. En él la

experiencia, que es experiencia de la que acontece, es decir, de la historia, precede, como

crisis existencial, su pensamiento y compromiso. De ahí que en el religioso se constata una

interesante articulación entre reflexión-teoría-praxis, propia de la filosofía y teología

latinoamericana del siglo XX.

Nace en Sevilla hacia 1474 o 1484 y muere en 1566. Su familia participa de alguno de

los viajes y desde joven entra en contacto con los indígenas que estaban siendo llevados a

España. Persona formada en Salamanca, incluso antes de ser ordenado, le toco hacer de

encomendero en la Española (Santo Domingo), atendiendo negocios “del siglo”, según

expresión del momento, pero estando presente del choque de posturas entre el convento de

los dominicos, con fray Pedro de Córdoba como prior, y las autoridades insulares, en

relación con el maltrato de los indios.

Más adelante regresa a España para ser ordenado sacerdote y vuelve a las Indias, con la

posibilidad de atender a la fortuna personal al mismo tiempo que el ministerio, solo que la

experiencia de la brutalidad española en Cuba le quiebra internamente. En sucesivos viajes

interoceánicos consigue sustraer jurídicamente una porción de costas por cedula real para

probar su idea de conquista pacífica y evangelizadora, iniciativa que se estrella al verse en

el fuego cruzado de las ambiciones violentas de los españoles y la reacción de los

indígenas de las costas de Cumana, pertenecientes a pueblos beligerantes. Tal fracaso lo

sumerge en una depresión que canaliza, por insistencia de fray Pedro de Córdoba, al entrar

en la Orden de Santo Domingo, seguir estudios es Salamanca que le permitirán, junto con

fray Francisco de Vitoria, ser los grandes promotores del Derecho Internacional y, al

defender a los indios, de los Derechos Humanos.

Como punto cumbre se debe señalar la llamada Controversia de Valladolid, en las que

se enfrenta delante de Carlos V, quien es rey de España y emperador de Alemania, a Juan

Ginés de Sepúlveda, eminente sacerdote y jurista, entre 1550 y 1551. Prevalece la posición

dominica, inclusive para todo el ordenamiento legal conocido como las Leyes de las

Indias.

Posteriormente va a ser ordenado obispo y va a asumir la diócesis de Chiapas, en

México. Luego de algunos años va a entregar la diócesis y va pasar sus últimos días en el

convento de los dominicos en Atocha, Madrid, siempre defendiendo a los indígenas

americanos.

La Brevísima relación de la destrucción de las Indias es

una obra escrita en la madurez, escrita en 1542, antes la

Controversia de Valladolid y de convertirse en obispo de

Chiapas, pero publicada en 1552. En ella se revelan las

atrocidades que cometían los españoles contra los indios, lo

cual perseguía alertar a los españoles asentados en la península

pero, sobre todo, al futuro Felipe II. Si bien es cierto que

alguno lo ha acusado como exagerado, lo cierto es que

coincide con otros testimonios. Igualmente llama la atención

la influencia que tuvo la posición de Las Casas para las Leyes

que los monarcas van a establecer. Y en personajes como

santa Teresa de Jesús se palpa como llego la fuerza de la

denuncia, tanto en el segundo capítulo de Fundaciones como

en la carta de 1563 dirigida a su hermano Lorenzo de Cepeda.

Pero la valoración del escrito no puede hacerse tan solo

atendiendo la crítica textual o interna del mismo. Más bien

refleja, por supuesto, todos los desmanes pero también el

impacto del nuevo Mundo en la novísima mentalidad

Renacentista, mezclada con no pocas coloraciones medievales.

El mundo occidental había dado un giro hacia el hombre, a partir del redescubrimiento de

la antigüedad clásica, así como la presencia de humanistas de la estatura de un Erasmo de

Rotterdam. En algunos casos se asumía lo natural de una manera que rayaba en lo laxo,

situación que se venía arrastrando desde la Peste Negra de 1345 y el escándalo del Cisma

de Occidente (1378-1417). La llamada Observancia en la vida religiosa estaba en

decadencia, en parte porque los conventos se repoblaron con gente de dudosa calidad

moral y formación. Pero el Cisma deja en entredicho diversas seguridades, situación que

quedaría al desnudo una vez que aparece sobre el escenario Martin Lutero, (en torno a

1520).

Portada de la primera edición

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Pero la España que va a protagonizar los desmanes y las hazañas en el Nuevo Mundo es

una España que proviene de la Reconquista: en enero de 1492 cae el último bastión

musulmán en suelo peninsular, Granada. Una sociedad marcada por lo militar, con una

serie de costumbres relacionadas con el trato a los “infieles”, traslada esta manera de

proceder a la novedad del nuevo Mundo, que no quieren o están interesados en percatarse.

El ideal del caballero, o del militar, hace que se considere el derecho de someter y

esclavizar, al modo de los botines de guerra. El ideal no era el de los pioneros, que

buscaron en el suelo norteamericano expandir las tierras cultivadas. La riqueza fácil

extraída de la minería era considerada como el sistema económico a implantar, tanto de

parte de los monarcas como de los avanzados.

Por otro lado, confluyen las ideas religiosas, en ocasiones milenaristas, que ven en la

extensión y exuberancia de las tierras descubiertas el encanto narrado por la Biblia en el

paraíso terrenal. A lo que se añade la primera impresión acerca de los aborígenes, que se

los veía con una inocencia cuasi que preternatural. Cuestiones más trascendentes, a lo

mejor, que la acusación de idolatría, era la crueldad de ciertas civilizaciones o pueblos

indígenas hacia sus prójimos, como por ejemplo, los sacrificios humanos. Como fuera, la

idea de inocencia retratada inclusive antes que De Las Casas, impactó tanto a Europa, que

según Arturo Uslar Pietri está a la base del pensamiento de Rousseau: el ser humano es

bueno por naturaleza (el buen salvaje) que la sociedad pervierte.

El escrito Brevísima relación de la destrucción de las Indias es también reflejo de ese

cambio de mentalidad que se va gestando, a partir de la experiencia del encuentro con

nuevas y diferentísimas tierras y gentes. Y no solo en De Las Casas. Hay toda una

generación que busca y sintetiza lo nuevo, que choca con intereses, mentalidad y visiones

convencionales. El lector se asoma hacia algo que responde, por supuesto, al interés

apologético del venerable obispo, pero en una transición del lenguaje y método filosófico.

En efecto, si bien se debe tener en cuenta las repercusiones antropológicas y ontológicas

que tiene, como también éticas y del Derecho, el texto prueba sus argumentos a través de

una descripción que raya en lo fenoménico, por lo tanto de manera inductiva, y no

deductiva. En efecto, el interés es probar un cambio de paradigma, diríamos hoy en día. Y

la argumentación explora diversas situaciones que, grosso modo, se repite. Parte del

impacto ante lo vivido, a lo acontecido, a ese sentido de historia consumada pero que se

mantiene abierta al futuro. Y tiene un interés práxico, que pretende crear conciencia e

influir en la toma de decisiones, inclusive decisiones legales. Es una reflexión militante,

muy bien razonada, que no rehúye usar argumentos académicos y teológicos, que aparecen

amalgamados en la experiencia mística y cristiana.

Si bien el nuevo Mundo representó un desafío para la Teología, no lo fue menos para la

Filosofía. El exponente de este escrito es un obispo que pretende evangelizar y usa

argumentos, como la excomunión, para recordar el respeto hacia los indígenas. Pero el

encuentro con el mundo religioso implicó una relectura a partir del horizonte cultural de

los pueblos autóctonos, en los casos que se fue original en la evangelización. El hablar a

partir de sus símbolos, el escribir catecismos en las lenguas originales, el enlazar su

creencias o mitología con el cristianismo, son cuestiones que tienen que ver, por supuesto,

con la Teodicea, pero también con la Ontología (la Teo-ontología, según expresión de

Heidegger). Si bien hubo quien trajese todas las categorías escolásticas para que echaran

raíz en estas tierras, siempre el punto de partida de la reflexión era otro. Baste pensar el

proceso por el que se va aceptando que la existencia de un nuevo Mundo (expresión

cargada de filosofía del encuentro, del tú), como el ir digiriendo que la Tierra era redonda,

para no entrar en “copernicanas”.

Sin embargo, en este escrito en concreto y en la temática que domina el panorama, tanto

por lo escándalo de las denuncias como por la centralidad que adquiere el hombre en el

Renacimiento, la reflexión antropológica tiene sitial de honor. Detrás de todos los

desmanes y de si era lícito usar de derecho propio de las guerras, la pregunta que podía

hacer inclinar la balanza hacia la posición de Las Casas y el resto de los dominicos, o hacia

la de Sepúlveda y encomenderos era si el indígena tenía alma: si era persona humana. O

sea, el reconocimiento de la proximidad del indígena, si era posible considerar que era un

prójimo en el lenguaje religioso, un “tú” u “otro yo” de la filosofía personalista.

De Las Casas lo afirma taxativamente: son hijos de Dios (o sea, tan seres humanos

como los europeos). Y justifica las costumbres de esos pueblos al compararlos con el

camino de preparación del pueblo de Israel y los demás pueblos para recibir el Evangelio.

Las repercusiones en términos éticos y jurídicos son tremendas, pero también en cuanto

a la conciencia de las costumbres y culturas diversas del cristianismo europeo. No

solamente había cambiado la manera como los europeos debían mirar al indígena, sino a sí

mismos. Para el padre Pedro Trigo el paradigma de esta sociedad que se va a ir haciendo

cada vez más mestiza no va a ser la posesión forzosa de la aborigen… sino su encanto, su

aptitud para ser amada. Un escritor tan hipercrítico de esta etapa de la historia americana,

como lo es, reseña en su libro Viajeros de Indias que la mujer indígena no solo se unía al

español, sino que lo hacía voluntariamente.

Así pues, lo inédito de la historia y de la geografía latinoamericana hace que se aborde

de manera distinta cuestiones tan elementales como el sentido de la vida, cosa que la

Teología y Filosofía escolástica no lo asumen, con todas especialidades que se encuentran

en la reflexión filosófica, con campos novedosos para el tiempo. Y uno de los primeros

desafíos va a ser también las relaciones con el poder real y el tema de la libertad. Por un

lado, las Reales Cédulas no siempre son recibidas voluntariamente, y al principio no se

encuentra con un aparato represor lo suficientemente efectivo para obligar a hacerlo a los

súbditos americanos. Cuestiones como las del Tirano Aguirre, las luchas por el poder en el

Imperio Inca o la manera despótica de conducirse un Diego Colón tiene que ver con esto.

Lo cual no quita los juicios de Residencia y otros procedimientos, pero con un margen de

libertad mayor que el que se vivía en España. Por supuesto que esas relaciones serán un

tema de reflexión lo suficientemente serio como para que la posterior Independencia

americana tenga un buen número de argumentos racionales que acompañen los intereses de

casta y las emociones.

BIBLIOGRAFÍA

BARTOLOMÉ DE LAS CASAS, Brevísima relación de la destrucción de las Indias, en

http://www.ciudadseva.com/textos/otros/brevisi.htm 

HERRERA LUQUE, Francisco (1991), Viajeros de Indias, Pomaire, Caracas.

USLAR PIETRI, Arturo (2008), Medio milenio de Venezuela, El Nacional, Caracas.

WIKIPEDIA, Bartolomé de las Casas,en http://es.wikipedia.org/wiki/Bartolom

%C3%A9_de_las_Casas#Veneraci.C3.B3n y http://en.wikipedia.org/wiki/Bartolom

%C3%A9_de_las_Casas#Bishop_of_Chiapas