#SEOM20

Teresa García García Hospital Santa Lucía, Cartagena. Sección de bioética SEOM

ASPECTOS ÉTICOS

None for this subject

Disclosure Information

Introducción: bases de la ética médica occidental

“Argumento ético” del proyecto de Ley de eutanasia

Consideraciones éticas del “contexto eutanásico” – Dignidad humana. Vidas con menos valor. – Disponibilidad sobre la propia vida – Contraposición entre dignidad y sufrimiento/limitación/ dependencia

La vulnerabilidad como motor social de humanización

La injusticia de la falta de apoyo social y de adecuados cuidados paliativos

La coacción silenciosa

La objeción de conciencia del profesional

Sumario

1. En las relaciones humanas no existen actos éticamente neutros

2. En la práctica sanitaria la vulnerabilidad de una de las partes

impregna de sensibilidad ética todo el trabajo.

3. En Oncología la deliberación ética se presenta en casi todas las

decisiones: proporcionalidad riesgo/beneficio

4. La enfermedad grave limitante y el final de la vida son momentos de

especial carga ética, que ponen a prueba la calidad humana del

personal sanitario, pacientes, familiares y sociedad en general

Introducción

Conflictos entre valores éticos

“Primum non nocere”.

No maleficencia. Ante todo, no dañar. Ha sido el principio básico de la ética médica, referencia del resto. Respeto a la vida.

BASE: Especial DIGNIDAD HUMANA

Declaración Universal de los Derechos Humanos

(Naciones Unidas, 1948):

• “hay una dignidad inherente a todos los miembros de la familia humana” (Preámbulo)

• “todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos” (art.1).

Dignidad humana

Todo ser humano tiene una dignidad que le es propia por el hecho de ser persona (individuo

humano), independiente de características y circunstancias

“ El término ‘persona’ se emplea para designar los seres que poseen una dignidad intrínseca, como opuesto a cosa. La persona es un ser que merece ser tratado como un fin en sí mismo”

• dignidad ontológica: igual para todos

• dignidad ética: la adquiere cada uno con su actuar

Andorno, R: Bioética y dignidad de la persona. Tecnos. Madrid 1998

Respeto a la vida

• La VIDA como base de cualquier derecho

• Civilización occidental, base greco-latina (filósofos griegos, ética médica hipocrática, derecho romano), tradición judeo-cristiana

• No valor absoluto: se reconoce la heroicidad del que entrega su vida por una causa mayor: el bien de otros.

• No la “vida a toda costa”, calidad de vida.

RESPETO: Llevamos siglos intentando no rozar la delgada línea entre “ayudar a morir bien” y “anticipar la muerte deliberadamente” y justificando éticamente “dañar la parte para conservar el todo”

Pluralismo, pero criterios básicos comunes, basados en el respeto a la vida y a la dignidad humanas.

• EUTANASIA: acto directo de poner fin a la vida de una persona en un “contexto eutanásico”.

• El rechazo al tratamiento, la limitación o adecuación del esfuerzo terapéutico, y la sedación paliativa, con buen criterio, se consideran aparte.

• Contexto eutanásico: “situación de enfermedad grave e incurable, o de una enfermedad grave, crónica e invalidante, padeciendo un sufrimiento insoportable que no puede ser aliviado en condiciones que considere aceptables”

Definiciones

“Prestación de ayuda para morir”

Justificación de la propuesta de ley

• Responder a la demanda social • Situaciones de sufrimiento o deterioro insoportable • Contraposición de principios esenciales: Vida e integridad física -

dignidad, autonomía, libertad. “El bien de la vida puede decaer el favor de los demás bienes”

• Consideración subjetiva de la dignidad humana: Situaciones que “vulneran su dignidad”

Más que una demanda social en

casos extremos para terminar con

un sufrimiento insoportable, se

trata de un debate acerca de los

límites de la autonomía humana y

la disponibilidad de la propia vida.

Consideraciones éticas

“el derecho a decidir libremente

el momento y forma de la propia muerte”.

• La vida no es un valor absoluto ni tenemos obligación de mantener la vida a costa de cualquier cosa

• Es loable arriesgar la vida por bienes superiores, no por menos valor sino por generosidad

• PERO: Hasta ahora nuestra sociedad se ha construido sobre el respeto a la vida propia y ajena, cuyo valor (dignidad) es el mismo.

• Si tengo derecho a disponer de mi vida la vida y la libertad está por encima de todo: cambian las bases de toda nuestra sociedad y forma de vida

¿La vida es un valor absoluto? ¿Hay obligación

de vivir a toda costa?

¿Hay circunstancias en las que es loable arriesgar la

vida?

¿La vida es un bien disponible?

Ninguna condición resta dignidad “ontológica” a la persona: un enfermo no pierde la dignidad que tiene como persona por el hecho de ser dependiente, o por el deterioro físico o mental

“situación que vulnera su dignidad”

Las condiciones de vida sí pueden ser “indignas” de la persona.

Supeditar la dignidad personal a las condiciones de vida es injusto: minusvalora a la persona “débil” o “vulnerable”: conduce a pensar que hay vidas con “menos valor vital”.

- ¿El personal sanitario, las fuerzas de seguridad, etc, deben arriesgar su integridad por esas vidas menos válidas.

- ¿Hasta qué punto la sociedad debe invertir en ellas?

- ¿Qué motivos objetivos tenemos para la solidaridad, la acogida de inmigrantes, sufragar el coste económico del cuidado de los enfermos, ancianos, discapacitados, marginados, presos…?

En este caso el derecho a disponer de la propia vida debería asegurarse no solo a los enfermos incurables sino a todos los que tienen un sufrimiento insoportable

aunque no sea físico, o simplemente no desean seguir viviendo.

Nos interpela a todos

Si hay circunstancias en las que la vida humana

tiene menos valor que otros bienes,

cambian las bases éticas de toda la sociedad

Calidad de vida

• Condición subjetiva: Valoración que en un momento concreto hace la persona concreta acerca de su situación.

• Cambiante: De forma inconsciente vamos bajando el nivel deseable de calidad de vida a medida que perdemos capacidades

• Las “condiciones de vida indignas o dignas” influyen mucho en la “calidad percibida, así como la “sensación de ser una carga”

El factor “calidad de vida”, juzgado aisladamente y desde fuera, no

debería ser determinante de decisiones vitales, aunque debemos

proponernos mantenerla y mejorarla

• 60% de los pacientes tenía índice alto de “burden related distress”, independiente del grado de incapacidad o dependencia.

• Para ¼ de los pacientes la sensación de ser una carga para otros era el factor de más sufrimiento.

• “Those who felt ‘‘lacking of friends or community support’’ were most likely to sense

themselves becoming a burden to others”.

• “Reducing perceptions of burden to others may have as much to do with strategies

that target improved psychosocial well-being as it does with optimizing physical

autonomy”.

Deficit de soporte social y de atención paliativa

"lo que me pregunto es si está garantizado el derecho a una vida digna (...), el sector público no atiende las necesidades de los enfermos con ELA (...). Dependemos de la capacidad económica de cada uno y de su entorno (...)".

Deficit de soporte social y de atención paliativa

“Han de establecerse garantías para que la decisión de poner fin a la vida se produzca con absoluta libertad, autonomía y conocimiento, protegida por tanto de presiones de toda índole que pudieran provenir de entornos sociales, económicos o familiares desfavorables (…)”.

¿Tiene límites la autonomía?

• Libertad personal para decidir sobre uno mismo ¿por encima de cualquier otro principio o valor ético?

• En esta proposición de ley se invoca como base para aceptar el deseo de un enfermo de morir ya, ahora, cuanto antes, y se considera por encima de la obligación de no matar.

• Argumento: “la eutanasia es un derecho de la autonomía individual, que no afecta a otras personas”

PERO: Incide en la protección del bien común.

• Interviene necesariamente una 3ª persona

• No solo derecho sino obligación de disponer de la vida de otros a su requerimiento

• Sociedad en la que los médicos no sólo curan y alivian sino que también matan

• Cambio de importantes consecuencias: modifica la regla más básica de una sociedad civilizada = no matarnos unos a otros

“Cuando el seguir viviendo es una de dos opciones legales posibles, todo aquel que imponga a otros la carga de su supervivencia está obligado a rendir cuentas y a justificarse” (Johannes Rau,, discurso en el Parlamento alemán, 18/5/1981)

¿Decisión libre? ¿Coacción social?

¿Debe la sociedad defender determinados bienes, incluso en contra de la decisión autónoma de la persona?

Mensaje social negativo.

El establecimiento de un derecho a la eutanasia traslada un mensaje social negativo a los ciudadanos más vulnerables:

- “Comprendemos muy bien que consideréis vuestra vida indigna por la limitación o por el sufrimiento” “No nos parece tan valiosa vuestra vida ni tan digna a pesar de las limitaciones como para contrariar vuestro deseo”

- “Si no te habías planteado abrir esa puerta, que sepas que ahí está”

- “Si lo estás pasando mal o te sientes una carga: la solución está en tu mano”

La sociedad no tiene nada mejor que ofrecer para reducir el sufrimiento

Sufrimiento humanizador

• Etapa de crecimiento en calidad personal

• Experiencia sobrada de la calidad humana que alcanzan pacientes y familiares: crecen humanamente a lo largo de la enfermedad, aunque las facultades físicas o psíquicas se vayan perdiendo

• La propia sociedad se hace compasiva y humana ante el sufrimiento: la necesidad ajena es uno de los grandes motores de humanización social

Vincent Van Gogh.-El buen samaritano

• Principio elemental de justicia: valorar y respetar por igual la vida de todos

• La eutanasia acepta menos valor intrínseco de la vida de algunos enfermos.

• Desorbitación de la autonomía personal

• No es un problema individual sino social: al “prestar ayuda para morir” la sociedad acepta efectivamente que es bueno que esa vida termine. Abandono. Coacción a otros enfermos.

• El sufrimiento no resta dignidad. Aceptación de la persona limitada o enferma como “valor positivo” en la sociedad

• Esfuerzo de soporte sanitario y socio-económico.

Conclusiones