Soke Masaaki Hatsumi Shihan Juan Manuel Gutiérrez

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EN ESTA EDICIÓN

Y Mucho Mas

ASAHI RYU DENLa Transmisión del Dragón del A manecer

Volumen 1 Número 3 Julio 2010

En el cuadro, el gran maestro (a la izquierda) Dr. Masaaki Hatsumi - Phd, con su discípulo (a la derecha) Shihan Juan M. Gutiérrez, en Hon-bu Dojo (Japón).

Copyright 30/07/2010Bujinkan Dojo Buenos Aires

all rights reserved

EDITORBujinkan Dojo Buenos Aires

SHIHAN JUAN M. GUTIÉRREZ

EDICION Y DISEÑO GRÁFICO

Bujinkan Dojo BrasilSHIDOSHI HO

ALEXANDRE CARVALHO

TRADUCCIONESBujinkan Dojo Buenos Aires

& Bujinkan Dojo Brasil

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER EDITORIAL

ASAHI RYU DENMENSAJE DEL EDITOR

Estimados Buyu!

He aquí una nueva entrega del Asahi Ryu Den, con mucho gusto y placer lanzo estas lineas al espacio para que sean captadas por las antenas de tu con-ciencia y almacenadas en tu memoria. Como he recibido varias consultas acerca de la reli-gión y filosofía profunda de Oriente, decidí escribir algunas lineas simples acerca del Budismo, que es, la “religión” si se quiere llamar asi, que rige la vida y el comportamiento de las sociedades orientales. Cabe destacar, que en su origen el Budismo, carece de este ismo, mismo por voluntad de quien naciera, digo esto, porque en si mismo, no es considerada una religión, sino un modo de ver-sentir la vida y las allá de la vida también. La diferencia fundamen-tal entre la vision Occidental y Oriental, en cuanto a estas cuestiones filosóficas se trata, son la vision profunda acerca de los ciclos de la vida y la muerte. Desde una concepción Occidental, tienen una vision lineal de la vida, donde existe un principio bien de-finido y un final también, es como si vieramos una linea con principio y fin. Mientras que en Oriente, es mas bien ciclica, donde existe un devenir de aconte-cimientos. Este tema es muy apasionante a la vez que enca-rarlo nos adentra en un mundo lleno de sabiduría y aprendizaje. Tomalo como un puntapie incial para tu viaje, donde en algún momento nos encontrare-mos.Les envio un gran abrazo y deseo realmente que dis-fruten de esta nueva edicion de nuestra revista.

Juan Manuel GutierrezFugyo Bujinkan Shihan

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER SOKE

Cuando la gente oye ha-blar de la palabra ukemi, piensa generalmente en las caídas clásicas con la palma de la mano, o los rodamientos realiza-dos sobre el tatami. Hay, sin embargo, otras for-mas de ukemi “ adapta-bilidad corporal ante un ataque” también. Nues-tro entrenamiento en el Dojo incluye ejercicios de equilibrio, caídas, saltos, desplazamientos, acroba-cia como una manera de untroducción dentro del nivel kyu “básico” en las habilidades corporales relacionadas con el uke-mi. Aunque la instrucci-

ón del ukemi comienza con las técnicas físicas, en realidad, el ukemi puede ser visto como un concepto de protección para la mente y el espí-ritu también. El Ukemi se adapta a todas las di-recciones respondiendo a los diferentes ataques ocasionales en los cuales uno es sorprendido y no tiene preparación para el ataque. No importa la for-ma, si una agresión viene hacia nosotros, debemos evitarla con un ukemi apropiado. Podríamos también permitir inten-cionalmente que nos gol-pee, pero de una manera que no permite que cau-se un daño. Permitien-do este toque, el agresor puede llegar a creer de que él está con en control, obteniendo así una ven-taja como resultado de la falsa confianza fundada en él y de la precaución relajada que le puede ge-nerar. Esto es también, el uso apropiado del con-cepto del ukemi.

Recibimos el ataque con el fin de dirigir la lucha en la dirección que no-sotros quisiéramos que fuera. El mismo sentido

es válido para los retroce-sos, los lances, y los ata-ques con armas también. Supongamos que estás caminando, y por casu-alidad, a tu paso no ves un clavo vertical. Si eres bastante sensible a todo lo que te rodea, puede ser que encuentres tu pier-na estática antes de que el clavo pueda perforarte completamente y hacer un daño extremo. En el ukemi ninja, el estado mental es muy importan-

UKEMISOKE MASAAKI HATSUMI

Masaaki Hatsumi, Sensei.

te para obtener una ma-estría en las propias ha-bilidades del movimiento del cuerpo “taihenjutsu” del ninpo, y como ella re-presenta la capacidad de no ser lastimado por tu adversario cuando inten-ta el ataque. ¿Cómo sería el ukemi como actitud para la vida diaria, o en los períodos de paz? ¿De acuerdo con lo que usted leyó y practicó, cómo us-ted describiría el sentido mental o espiritual del ukemi como medio para la manipulación de ata-ques en el mundo del tra-bajo, de la escuela, o de relaciones personales? ¿Cuál serían los usos no físicos que te permitan tomar el ataque en una dirección que te sirva?

EL BUDISMO

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER ARTICULOS

El Budismo ha existido por más de 2,500. Se originó en el norte de la India, donde nació su fundador, Siddharta Gau-tama, el Buda, quien alcanzó lo que se conoce como “un estado de ver perfecta-mente la naturaleza de las cosas”. A este estado se le denomina iluminación.

Siddharta nació en el seno de una familia noble de un pe-queño reino indo-nepalés. De acuerdo con la historia tra-dicional, tuvo una niñez lle-na de comodidades. Durante su juventud experimentó una transformación radical cuan-do entendió ciertos hechos básicos de la vida: la enfer-medad, la vejez y la muerte.

Dejó su hogar para seguir el camino del Hombre Santo, que se seguía comúnmente en ese entonces por hombres y mujeres desilusionados con la vida y que iban en busca de respuestas a la existencia. Tuvo varios maestros y prác-tico severas austeridades que casi lo llevaron a la muerte. Después de un largo tiempo decidió dejarlas, cuando se dio cuenta de que por medio de ellas no llegaría a la meta que anhelaba: la iluminaci-ón.

Posteriormente, dirigió sus esfuerzos hacia el corazón de su propia experiencia y, sen-tadobajo un árbol, hizo el voto de

no desistir: “Aunque la carne se marchite, aunque la san-gre se seque, yo no me levan-taré de este lugar hasta con-seguir perfecta iluminación”. Finalmente, Siddharta alcan-zó a comprender la existencia y a percatarse de sus causas y las condiciones que forman la vida: llegó a la iluminaci-ón.

Los budistas ven en el estado que él alcanzó una experiencia que va más allá de cualquier condicionamiento psicológico, perceptible, basado en enfo-ques relativos humanos. En este estado vio la causa y el desarrollo de la insatisfacción de la existencia y comprendió los patrones que conforman la vida y las cosas.

Se trata de un estado de per-fecta sabiduría y profunda compasión. Durante los si-guientes 45 años de su vida, el Buda enseñó a otros la for-ma de llegar a esta percata-ción de la realidad. Viajó de aldea en aldea comunicando y ayudando a otros para que pudieran llegar al mismo lo-gro que él. A su vez, muchos alcanzaron también la ilumi-nación, con lo cual se inició una cadena ininterrumpida de enseñanzas y métodos que conducen al desarrollo espiri-tual.

El Buda representa la meta a la que aspiran todos los bu-distas sinceros. Para cuando el Budismo entró en Japón en el S. VI D.C., ya se había con-

vertido en una religión mun-dial con una historia de miles de años. La forma de Budis-mo que dominaba en Japón era conocida como Mahayana y trajo con él un canon enor-me de literatura religiosa, una detallada doctrina, un sacerdocio bien organizado, y una tradición deslumbradora de arte religioso y arquitectu-ra--todos estos faltaron en el Shintoismo del S. VI. Aunque su punto de vista del mundo y humanidad difirió notable-mente del Shintoísmo, es im-portante entender que dentro de las enseñanzas de Budis-mo de Mahayana se podían encontrar ciertas similitudes. Por un lado, por ejemplo, el Budismo consideró el mundo como transeúnte o imperma-nente y lo vio como una fuente de sufrimiento para aquéllos que permanecían atados a él (apego), una visión que con-trasta grandemente con la aceptación del Shintoísmo del mundo. Sin embargo, por otro lado, existía un optimismo en el Budismo de Mahayana al igual que el Shintoísmo sobre la naturaleza humana, por-que se comprometió a la cre-encia de que todos los seres humanos tenían el potencial para lograr la sabiduría que trae un sufriendo, y un últi-mo optimismo por el mundo en si, desde que enseñó que una vez que las ataduras hu-manas eran desechadas, el mundo toma un nuevo signi-ficado.

No es nada raro que al prin-

1. Shinobi-Gi: Ropa de entrenamiento Ninja2. Tabi: Calzado tradicional3. Kamiza: Pared principal del Dojo4. Kami Dama: Altar Tradicional5. Tatami: Piso de entrenamiento6. Obi: Cinturón7. Yari: Lanza8. Naginata: Alabarda9. Shuriken: Láminas con puntas para arrojar10. Keri o Geri: Patada11. Hiken Ju Roppo: 16 Formas para golpear con las manos12. Go Gyo no kata: La forma de los 5 elementos.13. Kata o Gata: Forma

VOCABULARIO

ISHI NI UE NI MO SANNEN

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER TRADUCCIONES

“ARRIBA DE UNA PIEDRA TRES AÑOS”

Este proverbio japonés nos enseña que la perseverancia al final nos da la victoria y que la resistencia es una virtud.

cipio los japoneses éran inca-paces de apreciar el Budis-mo en sus propios términos. Ellos consideraron a Buda simplemente como otro kami (Deidad) y fueron atraídos a la religión por la belleza de su arte y por la esperanza de beneficios concretos como ri-queza y longevidad. Para el S. VII, sin embargo, empezaron a surgir individuos capaces emerger el mensaje del Bu-dismo. En general, nosotros podemos entender el desar-rollo subsecuente de Budis-mo en Japón como el resulta-do de la interacción constante entre la religión extranjera y la tradición religiosa nati-va (shinto). Por su parte, el Budismo buscó desarrollar una conexión positiva con el Shintoísmo conscientemente. Esto finalmente se lograba identificando al Kami shinto-ísta como la manifestación de varios Budas. Gracias a esta concepción, los budistas pu-dieron introducir muchas de sus propias ideas en el Shin-toísmo, y, al final, argumen-taron que el Shintoísmo y el Budismo son versiones com-plementarias basadas en la misma verdad fundamental-- esta vista ganó aceptación de Japón.

El efecto de la tradición reli-giosa (Shinto) en el Budismo era traer al frente esos aspec-tos que mejor encajaban con los japoneses. Esto puede ser ilustrado por referencias bre-ves a tres sectas budistas que representan desarrollos japo-neses singularmente: Kukai, (774-835) la Secta de Shin-gon. La secta de Shingon for-ma parte de la corriente prin-cipal de Budismo en términos de doctrina--dando énfasis a la naturaleza transeúnte de

existencia y llamando a sus seguidores para transcender el mundo ordinario de sufri-miento--y en el contorno de sus prácticas enfatiza la im-portancia de conducta ética, meditación, y estudio. Sin em-bargo, el Budismo de Shingon defiende un tipo distintivo de meditación. Más intrincado que la meditación tradicional, involucra el uso de gestos con las manos (mudras) y cantos (mantras), así como una for-ma de arte budista conocido como un Mandala. El man-dala representa el universo cuando se ve ilustrado y sirve como el objeto de meditación.

La pura complejidad de la meditación de Shingon, aco-plada con el simbolismo rico y de belleza del mandala, da un aire de misterio que ha demostrado un atractivo par-ticular a millones de japonés desde la época de Kukai has-ta el presente.

1. Shinobi-Gi: Ropa de entrenamiento Ninja2. Tabi: Calzado tradicional3. Kamiza: Pared principal del Dojo4. Kami Dama: Altar Tradicional5. Tatami: Piso de entrenamiento6. Obi: Cinturón7. Yari: Lanza8. Naginata: Alabarda9. Shuriken: Láminas con puntas para arrojar10. Keri o Geri: Patada11. Hiken Ju Roppo: 16 Formas para golpear con las manos12. Go Gyo no kata: La forma de los 5 elementos.13. Kata o Gata: Forma

VOCABULARIO

ISHI NI UE NI MO SANNEN

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER TRADUCCIONES

“ARRIBA DE UNA PIEDRA TRES AÑOS”

Este proverbio japonés nos enseña que la perseverancia al final nos da la victoria y que la resistencia es una virtud.

cipio los japoneses éran inca-paces de apreciar el Budis-mo en sus propios términos. Ellos consideraron a Buda simplemente como otro kami (Deidad) y fueron atraídos a la religión por la belleza de su arte y por la esperanza de beneficios concretos como ri-queza y longevidad. Para el S. VII, sin embargo, empezaron a surgir individuos capaces emerger el mensaje del Bu-dismo. En general, nosotros podemos entender el desar-rollo subsecuente de Budis-mo en Japón como el resulta-do de la interacción constante entre la religión extranjera y la tradición religiosa nati-va (shinto). Por su parte, el Budismo buscó desarrollar una conexión positiva con el Shintoísmo conscientemente. Esto finalmente se lograba identificando al Kami shinto-ísta como la manifestación de varios Budas. Gracias a esta concepción, los budistas pu-dieron introducir muchas de sus propias ideas en el Shin-toísmo, y, al final, argumen-taron que el Shintoísmo y el Budismo son versiones com-plementarias basadas en la misma verdad fundamental-- esta vista ganó aceptación de Japón.

El efecto de la tradición reli-giosa (Shinto) en el Budismo era traer al frente esos aspec-tos que mejor encajaban con los japoneses. Esto puede ser ilustrado por referencias bre-ves a tres sectas budistas que representan desarrollos japo-neses singularmente: Kukai, (774-835) la Secta de Shin-gon. La secta de Shingon for-ma parte de la corriente prin-cipal de Budismo en términos de doctrina--dando énfasis a la naturaleza transeúnte de

existencia y llamando a sus seguidores para transcender el mundo ordinario de sufri-miento--y en el contorno de sus prácticas enfatiza la im-portancia de conducta ética, meditación, y estudio. Sin em-bargo, el Budismo de Shingon defiende un tipo distintivo de meditación. Más intrincado que la meditación tradicional, involucra el uso de gestos con las manos (mudras) y cantos (mantras), así como una for-ma de arte budista conocido como un Mandala. El man-dala representa el universo cuando se ve ilustrado y sirve como el objeto de meditación.

La pura complejidad de la meditación de Shingon, aco-plada con el simbolismo rico y de belleza del mandala, da un aire de misterio que ha demostrado un atractivo par-ticular a millones de japonés desde la época de Kukai has-ta el presente.

A través de estas preguntas, me gustaría que pudieras en-tender la importancia de este Taikai y lo que representa para nosotros y nuestro país. Al mismo tiempo, te invito a que me realices cualquier pregunta, o duda que tengas con respecto a esto.

¿Qué Significa y qué es un Taikai?

Taikai es una palabra japo-nesa que significa: “Gran En-cuentro”. Dentro de Bujinkan, es el evento más importante que un país puede organi-zar. Nuestro Sensei Dr. Masa-aki Hatsumi; ha recorrido el mundo enseñando a través de los Taikai. En nuestro país lo hizo en el año 1993. Aunque actualmente Sensei Hatsumi no sale más de Japón, para mantener el fuego de esta lla-ma de enseñanza, se conti-núa realizándolo invitando a otros Instructores.Al ser el evento más impor-tante del año en un país, to-dos los practicantes deberían asistir a este Taikai o Semi-nario, cada país y apren-der y practicar con muchos miembros de otros Dojo de Bujinkan, no solamente de nuestro país, sino también de otros países que nos visitan para este evento.¿Quiénes pueden participar de un Taikai?

Absolutamente todas las per-sonas pueden participar, sin importar el grado que tengan, desde un principiante hasta un instructor. Todas las en-señanzas que ahí se impar-tirán son realmente aprove-chadas por todos. Quienes ya han participado en un Taikai, pueden dar fe de esto.¿Puedo participar en el Tai-

kai aunque no sea un prac-ticante de la Bujinkan?

El Taikai Argentina 2010 da la bienvenida a todas aquellas personas que de corazón sin-cero, deseen participar de este importante evento.

¿Cuántas horas de entrena-miento tiene un Taikai?

El Taikai Argentina 2010, constara de 12 horas de en-trenamiento oficialmente. Mas un adicional de una cla-

se de instructores y grados avanzados desde 4 kyu de 2 horas más.

¿En qué fecha se realizara el Taikai?El Taikai Argentina 2010 se realizara los días 21 y 22 de Agosto de 2010. Y el día vier-nes 20 de agosto se realizara una clase especial para ins-tructores y grados avanzados desde 4 kyu.

¿Cómo me inscribo o reser-vo mi participación en el Taikai Argentina 2010?

ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER EVENTOS

TAIKAI ARGENTINA 2010EL EVENTO MÁS IMPORTANTE QUE UN PAIS PUEDE TENER

A través de estas preguntas, me gustaría que pudieras en-tender la importancia de este Taikai y lo que representa para nosotros y nuestro país. Al mismo tiempo, te invito a que me realices cualquier pregunta, o duda que tengas con respecto a esto.

¿Qué Significa y qué es un Taikai?

Taikai es una palabra japo-nesa que significa: “Gran En-cuentro”. Dentro de Bujinkan, es el evento más importante que un país puede organi-zar. Nuestro Sensei Dr. Masa-aki Hatsumi; ha recorrido el mundo enseñando a través de los Taikai. En nuestro país lo hizo en el año 1993. Aunque actualmente Sensei Hatsumi no sale más de Japón, para mantener el fuego de esta lla-ma de enseñanza, se conti-núa realizándolo invitando a otros Instructores.

Al ser el evento más impor-tante del año en un país, to-dos los practicantes deberían asistir a este Taikai o Semi-nario, cada país y apren-der y practicar con muchos miembros de otros Dojo de Bujinkan, no solamente de nuestro país, sino también de otros países que nos visitan para este evento.

¿Quiénes pueden participar de un Taikai?

Absolutamente todas las per-sonas pueden participar, sin importar el grado que tengan, desde un principiante hasta un instructor. Todas las en-señanzas que ahí se impar-tirán son realmente aprove-chadas por todos. Quienes ya han participado en un Taikai, pueden dar fe de esto.

¿Puedo participar en el Tai-kai aunque no sea un prac-ticante de la Bujinkan?

El Taikai Argentina 2010 da la bienvenida a todas aquellas personas que de corazón sin-cero, deseen participar de este importante evento.

¿Cuántas horas de entrena-miento tiene un Taikai?

El Taikai Argentina 2010, constara de 12 horas de en-trenamiento oficialmente. Mas un adicional de una cla-se de instructores y grados avanzados desde 4 kyu de 2 horas más.

¿En qué fecha se realizara el Taikai?

A través de estas preguntas, me gustaría que pudieras en-tender la importancia de este Taikai y lo que representa para nosotros y nuestro país. Al mismo tiempo, te invito a que me realices cualquier pregunta, o duda que tengas con respecto a esto.

¿Qué Significa y qué es un Taikai?

Taikai es una palabra japo-nesa que significa: “Gran En-cuentro”. Dentro de Bujinkan, es el evento más importante que un país puede organi-zar. Nuestro Sensei Dr. Masa-aki Hatsumi; ha recorrido el mundo enseñando a través de los Taikai. En nuestro país lo hizo en el año 1993. Aunque actualmente Sensei Hatsumi no sale más de Japón, para mantener el fuego de esta lla-ma de enseñanza, se conti-núa realizándolo invitando a otros Instructores.Al ser el evento más impor-tante del año en un país, to-dos los practicantes deberían asistir a este Taikai o Semi-nario, cada país y apren-der y practicar con muchos miembros de otros Dojo de Bujinkan, no solamente de nuestro país, sino también de otros países que nos visitan para este evento.¿Quiénes pueden participar de un Taikai?

Absolutamente todas las per-sonas pueden participar, sin importar el grado que tengan, desde un principiante hasta un instructor. Todas las en-señanzas que ahí se impar-tirán son realmente aprove-chadas por todos. Quienes ya han participado en un Taikai, pueden dar fe de esto.¿Puedo participar en el Tai-

kai aunque no sea un prac-ticante de la Bujinkan?

El Taikai Argentina 2010 da la bienvenida a todas aquellas personas que de corazón sin-cero, deseen participar de este importante evento.

¿Cuántas horas de entrena-miento tiene un Taikai?

El Taikai Argentina 2010, constara de 12 horas de en-trenamiento oficialmente. Mas un adicional de una cla-

se de instructores y grados avanzados desde 4 kyu de 2 horas más.

¿En qué fecha se realizara el Taikai?El Taikai Argentina 2010 se realizara los días 21 y 22 de Agosto de 2010. Y el día vier-nes 20 de agosto se realizara una clase especial para ins-tructores y grados avanzados desde 4 kyu.

¿Cómo me inscribo o reser-vo mi participación en el Taikai Argentina 2010?

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TAIKAI ARGENTINA 2010EL EVENTO MÁS IMPORTANTE QUE UN PAIS PUEDE TENER

A través de estas preguntas, me gustaría que pudieras en-tender la importancia de este Taikai y lo que representa para nosotros y nuestro país. Al mismo tiempo, te invito a que me realices cualquier pregunta, o duda que tengas con respecto a esto.

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Taikai es una palabra japo-nesa que significa: “Gran En-cuentro”. Dentro de Bujinkan, es el evento más importante que un país puede organi-zar. Nuestro Sensei Dr. Masa-aki Hatsumi; ha recorrido el mundo enseñando a través de los Taikai. En nuestro país lo hizo en el año 1993. Aunque actualmente Sensei Hatsumi no sale más de Japón, para mantener el fuego de esta lla-ma de enseñanza, se conti-núa realizándolo invitando a otros Instructores.

Al ser el evento más impor-tante del año en un país, to-dos los practicantes deberían asistir a este Taikai o Semi-nario, cada país y apren-der y practicar con muchos miembros de otros Dojo de Bujinkan, no solamente de nuestro país, sino también de otros países que nos visitan para este evento.

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¿En qué fecha se realizara el Taikai?

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ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER ARTICULOS

SANSHIN NO KATALA FORMA DE LOS TRES CORAZONES

GOGYO NO KATALA FORMA DE LOS CINCO ELEMENTOS

1 - Shizen No Kamae;2 - Katate Ichimonji No Kamae;3 - Sanshintanken.

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