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Tanatoética: aportes de la filosofíaante la muerte

FILOSOFÍA Y MEDICINAHéctor TiburcioSevilla-Godínez

Departamentode Psicología, InstitutoTecnológico de EstudiosSuperioresde Occidente,Tlaquepaque, Jalisco,México

Comunicación con:Héctor TiburcioSevilla-Godínez.Correo electrónico:hectorsevilla@hotmail.com

Palabras clavemuerteéticavalor de la vidacalidad de vidaeutanasia

Key wordsdeathethicsvalue of lifequality of lifeeuthanasia

RESUMENRevisión reflexiva sobre una propuesta de éticacentrada en el tema específico de la muerte, enla que se observa a ésta como parte integrantedel proceso natural de la vida, haciendo notar lasmaneras en que una idea distinta puede causarsufrimiento innecesario en los pacientes, frustra-ciones gratuitas de los médicos e indignación in-justa por parte de los familiares de los pacientes.Se cuestiona la forma tradicional de entender elderecho a la vida, anteponiendo el derecho a lacalidad de vida, en el supuesto de que es másimportante. La conclusión es una aportación crí-tica al concepto de eutanasia y las implicacionesque ello genera en la práctica cotidiana de losprofesionales de la salud.

SUMMARYThe paper is a reflexive revision about an ethicalproposal of death. Death is seen as a natural partin the process of life. There are different ideasfocusing in the useless suffering in patients,physician’s frustrations and unfair indignation frompatients´ families. It is also questioned the tradi-tional way to understand the right to live versusthe right to a life with quality, understanding thelast as the most important. The article, concludedwith a critical point of view about euthanasia andimplications generated by health professionals intheir daily practices.

Recibido: 31 de julio de 2008 Aceptado: 14 de agosto de 2008

El punto de partidade una ética sobre la muerte

A diferencia de la moral, la ética tiene en su baseconstitutiva un ejercicio de discernimiento honestoen búsqueda de la acción más conveniente para unomismo sin dañar el bien común. En ese sentido, porlo general el hombre posmoderno de la actualidadvive desde parámetros morales introyectados, esdecir, que conforman su visión axiológica sin quehayan sido decididos. Más común es el juicio moralque el ejercicio ético.

Por ello, la exigencia ética siempre ha estadoen dramática minoría frente a la realidad históricamayoritaria. No se ha constituido como protago-nista demandante. Desde esta reflexión se podríaabrir una propuesta, tortuosa sin duda, de reflexio-nar sobre la irremediable necesidad del ejercicioético-filosófico en los médicos del siglo XXI, so-bre todo en lo referente al fin de la vida, la muerte.

Ante un tema semejante, las respuestas han sidopor lo general extremistas. Por un lado, las derivadasde parámetros pseudoomnipotentes que promuevenla imagen del médico como el dios encarnado dis-puesto a toda costa y a cualquier precio —aunque nosea él mismo quien lo pague— a evitar la muerte. Enotro extremo, la visión utilitarista en la que el médicoes solamente un ente al servicio del sistema y del es-quema financiero hospitalario o del sistema de salud.De ser dios se pasa a ser peón.

Ambas posturas tienen sus argumentos para ex-plicar la perspectiva desde la que se manejan. Sin em-bargo, le ética jamás ha sido una gimnasia de laautojustificación; no se trata de argumentar a favorde lo que se piensa de manera inflexible sino, por elcontrario, de abrir la puerta a la posibilidad de la equi-vocación, confrontando, revisando, volviendo atrás.Según Jean Paul Sartre, los humanos estamos en cons-tante angustia por tratar de definir la más correcta delas decisiones, aun sin tener puntos de referencias cla-

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Muerte y ética

Si la única certeza es que hemos de morir, sepierde el sentido de idealizar la preservación de lavida más allá que una muerte digna y aceptada. Aestas alturas tendría que haber coincidencia en quela medicina del siglo XXI debe tener entre sus ob-jetivos ayudar a las personas a morir en paz, lo cualse entiende como fallecer dignamente.

El español Enrique Bonete2 defiende la capaci-dad humana de aprender a morir frente al destino bio-lógico, teológico y filosófico de perecer, sobre el cualno se puede ejercer la libertad.

Afortunadamente no todos han pensado que lamuerte es un fracaso, tal como lo afirma Ariés Phi-lippe,3 quien hace una revisión sobre las concep-ciones de la muerte en la cultura occidental y muestralos cambios graduales de la muerte, desde ser vistacomo algo familiar y domesticado en la Edad Me-dia a ser un referente del que se pretende huir en elmundo moderno.

El alivio de morir

Actualmente existen diversas voces que se han le-vantado a favor de la naturalidad de la muerte e in-cluso a considerarla un alivio. Cruz Quintana4 sepropone establecer una muerte digna y evitar a todacosta permitir que la muerte de las personas sea consufrimiento. Para ello se implica el desarrollo de cui-dados paliativos para todos, la capacidad para acogery atender la voluntad del enfermo dentro de un cam-bio de mentalidad hacia esta etapa final del hombre.En ese sentido, la muerte podría ser un bien incura-ble,5 algo de lo que no es necesario escapar.

De ese modo, el trabajo de la medicina paliati-va ha sido uno de los grandes alivios en el procesode morir. Alejar la distanasia de la cama del enfer-mo es uno de los grandes alicientes del profesionalde la salud. Tal práctica se convierte, sin duda, enuno de los factores propios de la erradicación del“mal morir”. La necesidad de los equipos médicospaliativos es tan esencial, que hoy no podríamosentender una búsqueda en la dignidad del morirdel ser humano sin ellos. Este enfoque paliativosignifica: “ser cuidado cuando ya se tiene la abso-luta certeza de que no se sirve para nada; es reco-nocer de modo excelso que la persona enferma ydébil, que se está muriendo, es un fin en sí mismoy no un mero medio para otros fines sociales, eco-nómicos, médicos, familiares, etcétera. La concep-ción de la persona que subyace a la defensa de loscuidados paliativos como el modo más auténticode muerte digna, es claramente incondicional y decarácter ontológico.”2 Sin embargo, a estos cuida-

ros. Así, cuando buscamos bases sobre las que asen-tar nuestras decisiones en torno al final de la vida,nos encontramos a la forma sartreana: angustiados.

Cultura de salvación y negaciónversus naturalidad de la muerte

Si bien es cierto que en nuestro país existen muchasformas y representaciones de la muerte, algunas in-cluso personificándola en santidad, no existe, sinembargo, la costumbre de hablar sobre ella, al me-nos filosóficamente, entendiendo con ello la inda-gación sobre el sentido de la misma, la trascendenciao no que implica su inclusión o no en el ciclo natu-ral de la vida, su aceptación o no como un derechohumano correspondiente a cada individuo. La muerteestá tan apartada de nuestras vidas que es casi demal gusto hablar de ella y de lo que le rodea.

No siempre se le forma al médico con el criteriopara separar su eficiencia profesional de la muerte deun paciente. Es decir, no suponer que el fallecimien-to de alguien le supone poco profesionalismo. Esde entender que la nula separación entre estos as-pectos propicie actitudes inflexibles ante la encru-cijada de la calidad de vida del paciente o del reciénnacido.

Se cuestiona el médico si acaso debe hacer máspara permitir el transcurso natural de la vida, sindarse cuenta que tal obstinación está obstruyendoel transcurso natural de la muerte.

A favor del médico ha de mencionarse que lacultura de negación ante la muerte alimenta en losfamiliares del paciente la percepción de una su-puesta negligencia médica del profesional de lasalud si no ha agotado todas las medidas posiblespara mantener la vida, aun a pesar del daño en lacalidad de vida del paciente. Así, condicionado porla percepción de los involucrados, el médico pue-de actuar a favor de preservar la vida en contra dela naturaleza humana, lo cual implica una superio-ridad jerárquica en el plano ontológico.

Una de las consecuencias del divorcio afectivoante la muerte es la utilización de la tecnología comomedio para enfrentar la primera a toda costa, aun cuan-do la naturalidad de la misma es implícita y eviden-ciable. La obstinación de la medicina moderna paraque la muerte no se “anide” en los cuerpos puedellevar a una experiencia deshumanizadora de lamuerte. Elisabeth Kubler-Ross, médica psiquiatra yautora del libro Sobre la muerte y los moribundos,señala el gran riesgo de “mal morir” y el aislamientoque supone la muerte hospitalaria. Algo que Méndez1

define como “modo tecnológico de morir”.

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dos paliativos no acceden muchos enfermos pordiversos motivos.

Como se ha mencionado, la sociedad contem-poránea ha fabricado una enorme coraza frente aldolor y la muerte. Nos hemos estancado en la impo-sibilidad de cruzar el umbral de la muerte con elenfermo en casa. En la inmensa mayoría de ocasio-nes, pacientes terminales han sido y son desviados alos servicios de urgencias de centros hospitalarios ala espera de que la tecnología resuelva situacionesinsostenibles. Se ha aprendido que es moralmenteinaceptable no hacer hasta lo imposible por salvaral enfermo, cuando lo lógico es hacer solo lo posi-ble y si las condiciones así lo permiten.

La familia del enfermo suele confiar plenamen-te en la tecnología médica, que vende esperanzas,permitiendo que los individuos sientan la tranqui-lidad de haber “hecho lo correcto” mientras se li-beran de su responsabilidad. Los familiares estándispuestos a pagar la cuenta hospitalaria siempre ycuando reditúe la sensación de ser inocentes de lamuerte de quienes aman. Es eso, la sensación deculpa, una derivación del divorcio con la naturali-dad de la muerte. Es también una introyecciónmoral, nunca un ejercicio ético.

En muchas ocasiones, lo único que se está ge-nerando es una muerte indigna, entendida como laque se hace demorar sin garantías de ofrecer nadaa cambio al paciente que no sea sufrimiento y hu-millación. Este tipo de actitudes nacen como re-sultado del avance de la medicina en los últimos40 años, y que permite prolongar la vida a travésde instrumentos que proporcionan a los pacientesun soporte vital que suple funciones biológicasperdidas o cuando menos suspendidas.

Pero prolongar la vida de forma innecesaria nosolo perjudica a quienes se les priva del derecho auna muerte digna, sino se afectan los recursos pú-blicos que se destinan al cuidado de la salud debi-do a que éstos suelen ser limitados. El uso irracionalde estos recursos restringe aún más el acceso a es-tos servicios por parte de la población en general.Es imperativo iniciar una educación hacia la muer-te, de tolerancia, de capacidad de respetar el pro-ceso natural de la vida, aun la de los seres queridos.La usual cerrazón y obstinación redunda en sufri-miento de aquellos a quienes se busca a toda costasalvar y se les sustrae el alivio de morir.

De hecho, si la muerte es una característica in-evitable y consustancial a la persona,6 es menosimportante evitarla que promover una calidad devida digna. Si lo más importante es una vida dig-na, morir es el ejercicio final de la misma7 y repre-senta también un derecho que debe ser respetado.

Derecho a la vida y derechoa la calidad de vida

Cuando un individuo se refiere a la vida como con-cepto, probablemente pierde de vista el vasto yamplio universo que tal palabra representa. Haydesde muchos tipos de vida, según el organismoque la contiene, hasta modalidades de vida o nive-les de vida en cuanto a su calidad. Si bien es ciertoque un derecho fundamental de todo ser humanoes el derecho a la vida, otro de mayor importanciaes el derecho a la libertad para decidir sobre la pro-pia vida.

Uno de los factores que pueden fundamentaresta decisión sobre vivir o no es el nivel potencialde calidad de vida que puede lograrse. El proble-ma es mayor cuando el derecho a la calidad de vidadisminuye precisamente por respetar el derecho ala vida.

La aparición de nuevos cuadros clínicos aso-ciados al desarrollo de los métodos de soporte vi-tal, debe generar un nuevo cuestionamiento sobreel sentido de conservar una vida sin calidad. Man-tener en un paciente un estado vegetativo persis-tente, derivado de encefalopatías y disfuncionesorgánicas múltiples resulta paradigmático en estesentido, porque asocia y confunde la terminacióncon la transitoriedad del estado crítico.

Junto al avance tecnocientífico en la práctica dela medicina asistencial de alta complejidad, hemosde incluir el criterio que propicie la desvinculaciónconceptual entre el soporte vital avanzado y el dere-cho a la vida, entre mantener a toda costa la vida deun individuo y el derecho a su propia muerte.

El médico ha aprendido a domesticar la muer-te puesto que así se lo ha exigido la sociedad. Cuan-do comenzaron a aparecer los métodos de soportevital, principalmente el respirador, los médicos seencontraron con que tenían pacientes que eran ven-tilados artificialmente pero que sufrían cuadrosneurológicos absolutamente irreversibles.

Esto generó que las unidades de cuidado inten-sivo en los hospitales comenzaran a poblarse de pa-cientes que jamás recuperarían la conciencia, peroque podían ser mantenidos con vida artificialmentedurante décadas. El concepto de muerte solía serasociado con la terminación de la actividad respira-toria y cardiaca.

Mantener la vida a estos pacientes representauna prolongación injustificada del sufrimiento delos familiares que se enfrentan a una continua yeterna agonía del ser querido.

Si contra todo diagnóstico y pronóstico se conti-núa una serie de intervenciones médicas para perpe-

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Muerte y ética

tuar la respiración, el latido cardiaco, la tensión arte-rial o la función renal de un paciente, es por la inerciao el temor de los médicos y del sistema sanitario a serenjuiciados judicialmente por haber retirado el trata-miento, aun cuando ellos mismos podrían estar deacuerdo con lo imperativo de evitar el tratamiento.

De este modo, el médico se encuentra solo anteuna encrucijada que le trasciende y angustia. Másproblemático es si se presenta una marcada oposi-ción de la familia del moribundo por su percepciónerrónea de la muerte.

Reivindicación de la “buena muerte”

Los problemas de entendimiento de la palabra euta-nasia son, por lo general, el origen de las discusionessobre lo apropiado o no de la misma. Si bien desde laetimología eutanasia significa “buena muerte” o “bienmorir”, se le asocia tendenciosamente con el asesina-to o con actos productos de negligencia médica. Lareivindicación de la eutanasia no es otra cosa másque la defensa de la muerte digna y, por ello, tal dig-nidad implica abrir la puerta a esa posibilidad, de sernecesario.

No hay motivos para anteponer la bioética a latanatoética, pues ambas son consecuencias lógicasde las mismas. Es decir, una bioética integral im-plica la tipificación de la tanatoética, puesto queno hay mejor forma de respetar la vida que dejarleir cuando así se impone la realidad. Si la dignidades un valor reconocido y solo se concreta indivi-dualmente, no tiene sentido impedir la voluntadde cualquier ser humano.

Es cierto que la implicación familiar coadyuvaa que el proceso de muerte sea menos traumático,pero esto debe permitir la opción de aceptar la rea-lidad del moribundo. Al final, la opción es del mis-mo individuo. Se tergiversa la aceptación de la

muerte con la cobardía de no luchar por la vida. Niel Estado, ni instituciones, ni grupos mediáticos nilos propios familiares, pueden o deben cerrar laspuertas a la voluntad del verdadero actor, es decir,de quien se sabe que está muriendo.

La medicina no solo tiene entre sus objetivosluchar por la vida sino ayudar a morir en paz y conla mayor dignidad a todos los seres humanos. Laelección de cómo finalizar la vida debe ser respeta-da, en ella subyace la dignidad del morir humano.El ser humano tiene también el derecho a morir8,9

y la eutanasia es una alternativa.

Referencias

1. Méndez-Bailes V. Sobre morir: Eutanasias, dere-chos, razones. Madrid: Trota; 2002.

2. Bonete-Perales E. ¿Libres para morir? En tornoa la tánato-ética. Bilbao, España: Desclée deBrouwer; 2004.

3. Ariés P. Morir en Occidente: desde la Edad Mediahasta nuestros días. Buenos Aires: Adriana Hidal-go; 2007.

4. Cruz-Quintana F, García-Caro MP. SOS. Dejad-me morir: ayudando a aceptar la muerte. Madrid:Pirámide; 2007.

5. Macellari G. La muerte: un bien incurable. Desdeel arte de morir hasta la eutanasia. Madrid: Coope-ración Editorial; 2002.

6. Cabodevilla-Eraso I. Vivir y morir conscientemen-te. Bilbao: Desclée de Brouwer; 2002.

7. Escobar-Triana J. El morir como ejercicio final delderecho a una vida digna. Bogotá, Colombia: Uni-versidad El Bosque; 2000.

8. Baudouin JL. La ética ante la muerte y el derechoa morir. Barcelona, España: Herder; 1996.

9. Humphry D. El derecho a morir: Comprender laeutanasia. Barcelona, España: Tusquets; 1989.