96 | REVISTA DE LA UNIVERSIDAD DE MÉXICO

La metáfora del cuerpo como prisión delalma tiene raíces múltiples, pero su ves ti -dura clásica puede cifrarse en dos pala bras:neoplatonismo cristiano. A veces el cuer-po es una cárcel; otras veces, una roca a lacual la humana esencia está atada y só lo po -drá ser liberada en el momento de la muer - te; así Garcilaso de la Vega, en un par deversos de la Égloga tercera:

Libre mi alma de su estrecha roca,por el Estigio lago conducida…

Fernando de Herrera anotó lo siguien -te sobre la palabra “roca” en este pasaje: esuna “perífrasis del ‘cuerpo’, a quien llama‘cárcel del alma’”. La crítica ha sugerido,informa Bienvenido Morros, “una posibleinfluencia del italiano rocca , palabra cuyosentido es “fortaleza o ciudadela”. Los mo -dernos pensamos en frases tópicas como“la roca de Alcatraz”, perífrasis, a su vez,de la prisión instalada en aquel islote de laBahía de San Francisco.

Una vez más Herrera: Garcilaso pareceestar al tanto, señala el poeta y crítico se vi -llano, del uso en Platón (Cciertas metáforas relacionadas con el cuer-po; he aquí algunas de ellas, muy ex pre si -vas: el cuerpo es “vínculo”, es “ligadura”, es“sepulcro del ánima”, es “monumento” yaun “carro del alma”. (Los versos siguien -tes a los del “Estigio lago” hablan de cómoel alma del poeta irá celebrando a la “ilustrey hermosísima María” y cómo “aquel so ni -do / hará parar las aguas del olvido”: cu rio soefecto órfico del canto del alma inmortal.Algunos versos antes, aparecen las pa la brasutilizadas por Pedro Salinas para titular unhermoso libro: “la voz a ti debida”).

Así, la metáfora del alma encerrada oaprisionada, encarcelada en los límites pe -

sarosos del cuerpo, no resulta tan sencilla osimple como podría parecer a primera vis -ta (a primera lectura). Esa metáfora ocultao resguarda otra, de orden moral: la vida essujeción y esclavitud, sometimiento, opre -sión y encierro; la muerte es una libera ción,una plenitud. Vivimos para morir —esdecir, en términos de moral cristiana: vivi-mos virtuosamente para ganar el cielo ovivimos como pecadores para merecernosel infierno.

En los primeros tres versos de la Epístolamoral a Fabio, el capitán Andrés Fernán-dez de Andrada le dice a su amigo —cuyonombre real conocemos: Alonso Tello deGuzmán—, empeñado en sus pretensio -nes cortesanas: esas “esperanzas” —las delmedro en busca de prosperidad política yeconómica— son solamente prisiones, y enellas mueren los ambiciones y a los másastutos, en ese mundo, les salen canas. Yagrega lo siguiente, en el segundo tercetodel poema:

El que no las limare o las rompiere,ni el nombre de varón ha merecido,ni subir al honor que pretendiere.

Estos versos se entienden sin proble-mas, me parece: quien no lime o rompa las“prisiones” de las “esperanzas cortesanas”no es un hombre cabal, no merece honoralguno. Así comienza esa tirada formida-ble de poesía estoica puesta en el vaso mag -nífico de la terza rima, estrofilla de nobleestirpe dantesca. Algunos otros poemas detema moral en su vertiente española cono-cida como “menosprecio de corte y alaban -za de aldea” echaron mano, también, de lostercetos encadenados; por ejemplo, esa gon -gorina “epístola moral sin Fabio”, como lallama Gerardo Diego: la pieza que co mien -

za “Mal haya el que en señores idolatra”.El tema estaba alcanzando su apogeo enesos dos poemas, uno muy célebre, el delcapitán Andrada; el otro menos conocidopero igualmente genial, del más grandepoe ta de nuestra lengua.

En el año 1635, dos décadas despuésde la Epístola del capitán Andrada, PedroCalderón de la Barca estrenaba su obra másfamosa: La vida es sueño. En ella, los mo -nólogos de Segismundo brillan con luz pro -pia en medio de la historia trágica: una luzsombría, animada en todo el espesor de suhaz por una poderosa retórica, de raíz gon -gorina. El prisionero vive, agoniza, sufre,lejos del mundo, en la hondura de una so -ledad punitiva impuesta por los designiosde la magia negra de la política; cuandoRosaura y Clarín lo descubren, al prin -cipio de la obra, atormentado en su cuevasiniestra, ella exclama ante la visión delsupliciado:

…en el traje de fiera yace un hombrede prisiones cargadoy sólo de la luz acompañado.

El propio Segismundo repite la frase,casi con idénticas palabras a las utili za daspor Rosaura, al final de la segunda Jor -nada, en uno de sus monólogos más co -nocidos:

Yo sueño que estoy aquí,destas prisiones cargado;y soñé que en otro estadomás lisonjero me vi.

Segismundo es una especie de salvajevestido con “traje de fiera”; pero en reali-dad es un príncipe apartado del poder portortuosos designios. Otro salvaje semejan -

Aguas aéreasDos o tres encadenamientos

David Huerta

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”

ratilo, Timeo) de

RESEÑASY NOTAS | 97

te aparece en las páginas del Quijote: el ena -morado Cardenio.

Cervantes, en el capítulo del Quijotedon de conoce a Ginés de Pasamonte, fa -moso bandolero, echa también mano de lapalabra “prisiones”. Don Quijote pregun-ta “que cómo iba aquel hombre con tantasprisiones más que los otros”: observador,el hidalgo loco está al acecho de cualquieroportunidad de “hacer justicia” a la mane -ra caballeresca, según él la entiende. Y enuna escena posterior, don Quijote, espo sa -do y enjaulado, pide a unas “buenas seño-ras” (una ventera, su hija y la inolvidableMaritornes): “rogad a Dios que me saquede estas prisiones”.

A estas alturas, se comprende, creo, elsentido de esa palabra: no cárcel o cárceles,como los modernos entendemos “prisio -nes”; sino un objeto específico: cadenas, es -posas, “guardaamigos” —esta última pala -bras está en la pormenorizada descripcióndel encadenamiento de Ginés de Pasamon -te, hecha con evidente conocimiento deltema y de la terminología, rasgo siempreadmirable en Cervantes, hombre de vastaexperiencia.

En el siglo XX, José Gorostiza em pren -dió su poema Muerte sin fin por todo loalto: “Lleno de mí, sitiado en mi epider-mis”, dice el primer verso del gran canto alcual en otro lugar he llamado “teodiceacrítica”, relato en donde se funden la ra -zón y una visión original de la divinidad—el dios-niño de Gorostiza, un personajefascinante, por donde se le vea. Los me -jores críticos del poema describieron la obramaestra de Gorostiza con puntualidad.Arturo Cantú señaló las relaciones estruc-turales, semánticas, “narrativas”, y sobre to -do poéticas, entre las diez partes o cantos.El primero concluye con estos versos:

¡…un ojo proyectil que cobra alturasy una ventana a gritos luminosossobre esa libertad enardecidaque se agobia de cándidas prisiones!

El contexto de estos versos (del 46 al 49del poema) es el siguiente (sigo en líneasgenerales la exposición de Cantú): el vasoprovidente o providencial, continente delagua, se vuelve una estrella “en grano” (enfruto, dice Cantú); es como un “seno ha -

bitado por la dicha” —la alegría de la pre -sencia divina— y se exalta por darle al agua“una rotunda flor / de transparencia”. Perono nada más le da esa flor, símbolo de la for -ma, sino una mirada desde las alturas (eseojo-proyectil, ascendente) y además unaventana “a gritos luminosos” —imagen delaberíntica sinestesia— sobre su libertad,“que se agobia de cándidas prisiones”.

El capitán Andrada habla de las “prisio -nes” de la vida cortesana. Segismundo, através de la pluma de Calderón, se lamen-ta por estar cargado “de prisiones”. Ginésde Pasamonte está también doliente por elpeso de las “prisiones” de su castigo. Todoeso, en el siglo XVII, en la zona “barroca” delos siglos de oro. El agua de Gorostiza, enel siglo XX, se agobia por [de] “cándidasprisiones”. Ninguna de esas expresiones searmoniza, tan ajustadamente como uno es -peraría, con el sentido de “cárcel” o “celda”con el cual las relacionamos en nuestra épo -ca, reduciendo la riqueza connotativa de la

palabra (lo hacemos continuamente, olvi-dados de esos sentidos, presentes en la granliteratura, como puede verse); en cambio,sí tienen pleno sentido si entendemos “pri -siones” como “cadenas” o “esposas”: las ca de -nas del cortesano deben limarse o rom persepara ser un verdadero hombre; Segismundoestá envuelto en cadenas (cargado de ellas,cargado con ellas), como un personaje he -roico y martirizado de Miguel Ángel, unode sus colosales esclavos, por ejemplo; elextraordinario bandolero de Cervantes vaen la cuerda de cautivos, sin duda, encade-nado y rumbo a las galeras; don Quijote,esposado y humillado en su jaula, suspira,naturalmente, por su libertad perdida. Elagua gorosticiana de Muerte sin finmereceun comentario aparte.

En los primeros versos de su poema,José Gorostiza, presenta, entre otras, unaescena marina, playera, a la cual acompa -ña con una pincelada atmosférica; agua dela playa en la linde de mar y tierra; agua de lanube, encerrada o contenida en ella. La es -puma de la ola marina es, naturalmente,blanca, como es blanca la nube sobre laescena primordial descrita por el poeta: sondos candideces, dos formas de la claridad.(No olvidemos la connotación de “ino -cencia” asociada a la palabra “cándido”; enlengua inglesa, “candid ” significa “since ro,franco”).

El pasaje final del primer canto, el delas “cándidas prisiones”, presenta al aguadentro del vaso, ya encerrada en una “redde cristal” dadora de forma y de límites: unacárcel benévola. El agua está ahora, dentrodel vaso, en el cauce o continente de la for -ma, del objeto otorgador de forma; esa formaes una celda inocente dentro de la cual elagua se encuentra a sí misma como en -vuelta en cadenas (prisiones, como hemosvisto), a la manera de un extraño Segismun -do metafísico y físico, prodigio de la natu-raleza terrenal: está agobiada “de cándidasprisiones”. El uso de la preposición estárelacionado con algunas modulaciones delos siglos de oro: la preposición “de” uti-lizada en lugar de “por”; lo “natural”, enestos tiempos, hubiera sido decir o escribir“por cándidas prisiones”. En los dos ex tre -mos del enunciado —la preposición, el sus -tantivo—, Gorostiza se sitúa ante la tradi-ción y la renueva.

Miguel Ángel, Esclavo moribundo, 1513

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