REFERENCIA HISTORICA DEL SURGIMIENTO Y DESARROLLO DE LA ACUPUNTURA

La acupuntura del latín:Acus: aguja Puntura: punzar

Es el nombre que se ha dado al proceder terapéutico chino Tshen-Ziu, que consiste en el tratamiento de distintas patologías con agujas muy finas que se insertan en determinados puntos de la piel biológicamente activos.

La acupuntura nació en el extremo Oriente, se presume que su origen se remonta a unos 5 mil años y que su cuna fue la China.

El Nei-King, aparecido en la tercera centuria antes de nuestra era, llamado también la Biblia de la acupuntura, se atribuye al emperador amarillo Hoang Ti, hecho de forma dialogada entre Hoang Ti y el ministro y médico de la corte Ji Pa. El Nei-King está dividido en 2 partes: él "So Wen" y el "Ling Shu". La primera parte es un libro de semiología y clínica; la segunda, se refiere al tratamiento con agujas.

La dinastía Chou se considera como la "Edad de Oro" de la filosofía china, ya que aparecen los primeros pensamientos filosóficos, entre ellos: el taoísmo, representado por el filósofo Lao-Tse. Esta filosofía, con un materialismo dialéctico primitivo, sirvió de fundamento para toda la actividad de aquella sociedad esclavista, que incluía la práctica médica. Esta sostenía el concepto cosmológico de la existencia de una energía dicotomizada; sus máximos representantes eran el Yang y el Yin, las dos formas idénticas y opuestas de la energía presente en toda la naturaleza.

La dinastía Chin, de muy breve duración, marcó el fin de la dinastía Chou para hacerse seguir por la dinastía Han (206 a.n.e.- 200 n.e.). En la dinastía Han el célebre Houa To se destacó como médico que practicó la acupuntura utilizando sólo uno ó dos puntos y moxando sólo dos sitios a la vez.

En el período de desunión (221 - 589 n.e.), cuando sucede una serie de breves dinastías, también se publicó el Chia I Ching o Regla de Uno y Cinco, primer libro que se ocupa de fijar con exactitud la localización de los puntos de acupuntura y de enumerarlos en cada meridiano, Houang Fou Mi fue su autor. Wang Chou Ho publicó el célebre Mo ching o Regla de los Pulsos, un libro considerado clásico y que preconiza el diagnóstico pulsológico sobre la arteria radial.

En las dinastías Sui y Tang (590 - 906) se destacó el doctor Oang Ping, quien descubrió la "Regla de los 5 transportes y de las 6 energías" para la etiología y clasificación de las enfermedades.

Durante la dinastía Sung (960 - 1279) es construido el famoso hombre de bronce. Se trata de un modelo humano de tamaño natural, hueco, fundido en bronce y con todos los puntos de acupuntura perforados. Se le utilizaba para tomar examen a los estudiantes. Para ello se

cubría la superficie del cuerpo con papel impermeable o cera negra y el modelo se llenaba de agua.

El alumno rendía la prueba pinchando el punto indicado por el profesor y tenía que hacerlo con tal precisión que al retirar la aguja, la lámina reprodujera el modelo del hombre de bronce. También se practicó vivisección humana en los reos condenados a muerte, observándose el comportamiento de distintos órganos bajo la punción de los meridianos correspondientes.

Durante la dinastía Yuan (1280 - 1367) toda China es gobernada por los mongoles. La acupuntura continúa desarrollándose y comienza a declinar en el transcurso de la dinastía Ming (1368 - 1643).

Durante la dinastía Ching (1644 - 1911) China es gobernada por los manchúes. Aquí se acentúa la declinación de la acupuntura, hay una mayor influencia de la medicina occidental, comenzando su enseñanza en las Universidades, quedando excluida la enseñanza de la acupuntura en las mismas. Después de 1955 la República Popular China reconoce oficialmente la enseñanza y ejercicio de la acupuntura.

OTROS PAISES

Japón. Se dice que la acupuntura llegó en el año 265 (n.e). En el año 600 (n.e.) dos monjes japoneses, Enichi y Fukuin, estudiaron acupuntura en China. En el 984, el notable médico Tamba Yasuyari publicó la obra Ishimpo. La influencia china se extiende hasta comienzo del siglo XVIII cuando los holandeses introducen en Japón la medicina occidental. En 1884 decide el Japón adoptar la medicina occidental y se fundan por ley las facultades de medicina europeas que excluyen automáticamente, la enseñanza de la medicina china. Sin embargo, en la práctica, la enseñanza de la acupuntura continuó y hoy la mitad de los médicos japoneses formados a la occidental practican también la acupuntura. La contribución del Japón a la acupuntura moderna es considerable. Los japoneses comenzaron la electroacupuntura.

Corea. Adoptó la acupuntura hace mucho tiempo e incluso se dice que los coreanos precedieron a los chinos en la práctica de este método. No existen diferencias fundamentales entre la acupuntura coreana y china.

Vietnam. Se dice que aquí la acupuntura tiene una historia muy antigua, a comienzo de la era cristiana. En este país la influencia es muy fuerte. En realidad, no hay mayores diferencias entre la acupuntura vietnamita y la china.

Europa. Conoció la acupuntura en el siglo XVII mediante los informes proporcionados por los misioneros jesuitas de la misión científica francesa en Pekín, y que fueron publicados en Francia en los años 1671 y 1682. Es en el siglo XIX cuando el médico francés Berlioz, padre del famoso compositor, aplica las agujas por primera vez en París a sus pacientes, y publica los resultados. Después decayó la acupuntura. Luego de un largo silencio que duró más de 70 años surge un diplomático francés, sinólogo y literato, George Soulié de Morant, que después de una estancia en China de unos veinte años

donde estudió el método, pone fin a aquel largo silencio y da un nuevo auge a la acupuntura. Enviado a China, como cónsul a finales del siglo pasado, con el dominio del idioma, fue designado a Yunnan-Fu donde hacía estragos una epidemia de cólera. Soulié de Morant se sintió sorprendido al observar en los hospitales que: los enfermos se curaban mejor gracias al tratamiento de las agujas, que bajo el efecto de los medicamentos con los que se contaban en aquellas épocas , por lo que se inició en esta terapéutica. Sus conocimientos fueron reconocidos oficialmente con el título de Médico Maestro y entonces pudo elegir, de los tratados chinos sobre acupuntura, lo que le pareció capaz de interesar a los médicos occidentales. En 1934 Soulié de Morant publica su famoso compendio de la verdadera acupuntura china, el primer libro que aparece en este siglo y que tanta repercusión habría de tener en el mundo médico occidental.

En Occidente, Francia y Alemania son los más desarrollados en acupuntura, tienen ediciones y sociedades.

Italia, Suiza, Inglaterra, Rumanía, Checoslovaquia y la antigua Unión Soviética cuentan con importantes núcleos de médicos acupuntores.

La antigua Unión Soviética adoptó el método cuando envió a China una comisión de médicos para estudiar la acupuntura en su cuna.

En América, la Argentina es el primer país que conoce la acupuntura, fue el Dr. José A. Revuelto quien la introdujo en 1948. En 1955 David Sussman y José A. Revuelto fundan la Sociedad Argentina de Acupuntura. En 1959 Sussman inició el primer curso de acupuntura en el local de la Sociedad Científica de Argentina, históricamente este curso es el primero impartido en América. En 1964 comenzó a editarse la revista argentina de acupuntura.

En Cuba practicaron la acupuntura los chinos esclavos en la época colonial; pero científicamente fue en 1962 que viene el argentino Floreal Carballo y da unas conferencias que sirvieron de punto de partida para desarrollar la acupuntura, siendo el primero el profesor Pérez Carballás, quien en 1980 publicó un manual de acupuntura.

TEORIAS TRADICIONALES

TEORIA DEL YIN Y DEL YANG

Según esta teoría, las etapas de la evolución de todas las formas de la materia son: nacimiento, muerte y por último transformación en otra forma o manifestación, lo que llamarían nacimiento de una nueva forma de materia. El Yin y el Yang actúan permanentemente el uno sobre el otro, lo que se encuentra en perpetuo movimiento. El Yang lleva una parte del Yin y viceversa.

TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS

Los cinco elementos son:

- Madera - Fuego - Tierra- Metal - Agua

Ciclo Sheng: El que engendra, ya que cada elemento engendra al que le sucede (como la madre al hijo)

Entonces: El fuego engendra tierra La tierra engendra metal El metal engendra agua El agua engendra madera La madera engendra fuego

Estas relaciones pueden explicarse por el hecho de que la tierra fue formada por fuego, el metal se encuentra en la tierra, la madera es nutrida por el agua, el fuego es alimentado por la madera. La idea de que el agua sea engendrada por el metal es más oscura, podría ser, tal vez, que el hidrógeno es un gas con propiedad metálica.

Ciclo Ko: El ciclo de lo que cede o se somete

El fuego se impone al metal (derritiéndolo) El metal se impone a la madera (cortándola) La madera se impone a la tierra (cubriéndola) La tierra se impone al agua (represándola) El agua se impone al fuego (extinguiéndolo)

La generación trae consigo la dominación y la dominancia trae consigo la generación; si se produce generación sin dominancia, o dominancia sin generación, el equilibrio natural será perturbado.

Debemos tener en cuenta que en el caso de exceso o insuficiencia no se puede mantener el equilibrio, por lo que el elemento en gran exceso domina en forma exagerada al elemento que normalmente domina, ej: el fuego en exceso destruye el metal. En el caso del elemento de gran insuficiencia tiene en su contra el elemento que normalmente domina, ej: el agua insuficiente es destruida por el fuego. Los dos ciclos, el Sheng y el Ko, indican la posible relación normal entre los cinco elementos, y ellos juntos forman la base de un método particular: la acupuntura.

TEORIA DEL QI - XUE

Qi: Energía vital. Tiene relación con los procesos fisiológicos, patológicos y con el tratamiento. Tenemos el Qi puro, el Qi turbio y el Qi de las sustancias nutritivas que son materiales mientras que el Qi de corazón, pulmón, estómago o de los meridianos principales y secundarios, son funcionales.

Encontramos:

El Qi original (yuanqi) es el Qi del riñón o Qi congénito debido a que es heredado de los padres y está relacionado con la función reproductiva. Para algunos autores es la energía Tsing o ancestral.

El Qi puro (qingqi) y el Qi de los alimentos se denominan también Qi adquirido porque se obtienen de la atmósfera y de los alimentos, respectivamente, después del nacimiento. También es conocido por energía Iong o de los cereales.

El Qi esencial adquirido está compuesto por el Qi puro (qingqi) y el Qi de los alimentos cuando se unen en el tórax. Su función es nutrir y promover en sus actividades al corazón y los pulmones.

El Qi nutritivo (yinqi) y el Qi defensivo (oeqi) provienen del Qi de las sustancias nutritivas.

Xue: La sangre es formada o generada por la médula ósea. Las sustancias nutritivas transformadas por el bazo y el estómago constituyen la materia básica de la formación de Xue. Después de formado Xue, circula por todo el cuerpo por función de corazón, hígado y bazo dentro de los vasos sanguíneos. El corazón controla los vasos sanguíneos y la sangre en su interior. El hígado almacena la sangre y regula su cantidad. El bazo controla y gobierna la sangre de todo el cuerpo. La colaboración entre estos tres órganos garantiza la circulación de la sangre dentro de los vasos para su incesante circulación. TEORIA DEL JIN-YE Se refiere a los líquidos corporales que se forman a partir de la absorción de los alimentos, especialmente bebidas.

Los Jin

- Mayor fluidez y transparencia - Poco densos

- Nutren los músculos y humedecen la piel

Los Ye

- Son turbios - Espesos y con menor fluidez - Lubrican las cavidades de las articulaciones, cerebro, médula e intersticios corporales.

El sudor, la orina y la saliva provienen del Jin-Ye.

TEORIA DEL TSANG-FOO

Esta energía se refiere a los órganos internos, sus funciones generales y fisiopatología. Los órganos internos se dividen en:

TSANG (VISCERAS SOLIDAS) FOO (VISCERAS HUECAS)

(H) Hígado (VB) Vesícula biliar (C) Corazón (ID) Intestino delgado (BP) Bazo-páncreas (E) Estómago (P) Pulmón (IG) Intestino grueso (R) Riñón (V) Vejiga (Pc) Pericardio (Tf) Triple función Las funciones principales de los órganos Tsang son formar y almacenar los líquidos corporales, el Qi (energía vital) y el Xue (sangre). Las funciones principales de los órganos Foo son recibir y digerir los alimentos, absorber las sustancias nutritivas, transformar y excretar los desechos. La teoría del Tsang- Foo muestra la característica de la medicina tradicional asiática que considera al cuerpo como un todo fisiológico y fisiopatológico.

TEORIA DEL KING-LO

En la práctica, la teoría King-Lo (meridianos principales y secundarios) tiene un gran valor en particular para explicarnos, desde el punto de vista de la medicina tradicional oriental, la fisiología, patología, diagnóstico y tratamiento. Los meridianos principales y secundarios tienen sus puestos de comando en los órganos y entrañas y se reparten por todo el cuerpo, tanto dentro como fuera, arriba como abajo, constituyendo un sistema orgánico formado por una multitud de sistemas muy complejos de unión y separación en cada región del cuerpo.

Tronco: Estación de los meridianos Yin.

Cabeza: Estación de los meridianos Yang.

Brazo: Cara interna: van a salir del tronco a la punta de los dedos 3 meridianos Yin (son

centrífugos).

Cara externa: van a ascender desde la punta de los dedos a la cabeza 3 meridianos Yang

(son centrípetos)

Piernas: Cara interna: van a ascender desde la punta de los artejos hasta el tronco 3 meridianos

Yin (son centrípetos). Cara externa: parten de la cabeza hacia la punta de los artejos 3 meridianos Yang (son

centrífugos).

TEORIA DEL ANVERSO Y EL REVERSO

El anverso es todo aquello que está en la superficie. - Pelo - Piel - Uñas - Zonas oftálmicas - Mucosas de genitales externos - Oído externo - Mucosa oral - Encías (no los dientes) - Faringe

El reverso son los órganos profundos, los huesos y los dientes. Las enfermedades del anverso pueden complicarse y convertirse en reverso y hacerse graves. Las 6 energías perversas (viento, calor, fuego, humedad, sequedad y frío) cuando atacan al hombre, van del exterior hacia el interior. Ellas van a ser la causa de las enfermedades de origen externo. Cuando los 5 órganos están enfermos, la enfermedad va del interior al exterior, estas enfermedades son de origen interno.

Las causas de las enfermedades se clasifican por orden de importancia: 1.- Las energías perversas 2.- Factores emocionales 3.- Otros factores patógenos

Características de las enfermedades producidas por el viento

Como productor de enfermedades el viento (fong) perverso tiene dos significados: 1.- Corriente de aire que transporta y siembra agentes patógenos. 2.- Estimulación física directamente sobre el cuerpo humano superior al límite inmune.

Las enfermedades causadas por fong tienen las siguientes características: - Se manifiestan rápidamente y duran poco tiempo. - Anemofobia, obstrucción nasal, cefalea, dolor y sensación de fatiga articular y sudor escaso

o ausencia de éste. - Suelen acompañarse con síntomas de agresión por frío, calor o humedad. - Algunas se manifiestan por dolores movedizos y prurito en la piel.

- Algunas enfermedades por fong se manifiestan con deformación facial de aparición súbita.

Características de las enfermedades producidas por el frío

- Se convierten en enfermedades febriles. - Dolor del cuerpo por contracturas de los vasos superficiales. - Suelen afectar la energía Yang y presentan síntomas de escalofríos, orina clara y abundante.

Características de las enfermedades producidas por el calor

- Ardor del cuerpo, sed, fatiga, sudor abundante y espontáneo. - Respiración corta, orina amarilla y escasa. - Cuando se presentan junto con la humedad, se observan náuseas, opresión torácica, anorexia, fatiga de los miembros y excremento aguado.

Características de las enfermedades producidas por la humedad

Se presenta generalmente en la estación de lluvia. La humedad es un factor patógeno sustancial y es densa por naturaleza, frecuentemente puede producir en el cuerpo humano síntomas como: - Sensación de opresión y pesadez en la cabeza. - Pesadez de las extremidades. - Sensación de llenura en la región epigástrica y opresión torácica, náuseas y vómitos. - Gusto dulce y sensación pegajosa en la boca. - Las enfermedades tienden a prolongarse y ser crónicas. - Carácter infeccioso-epidémico, a veces.

Características de las enfermedades producidas por sequedad

Suelen presentarse en otoño y en sequías. La sequedad patógena consume líquidos, principalmente de los pulmones. Sus características son: - Convertirse en el fuego perverso - Consume mucha agua del cuerpo - Afectan primero a los pulmones

Características de las enfermedades producidas por el fuego perverso

El calor y el fuego son factores patógenos Yang, sus naturalezas son similares pero diferentes en intensidad, el fuego es más fuerte. Sus características son: - Síntomas similares a los producidos por el calor, pero más intensos. - Tienen estrecha relación con todas las demás energías perversas (patógenas), pues cualquiera de ellas puede convertirse en fuego perverso. - Si el calor se vincula con la agitación emocional, se puede convertir en fuego perverso.

Otros factores patógenos

Estos son: la alimentación inapropiada, trabajo o descanso excesivos, traumatismos, éstasis sanguíneo y Tan-Yin (flema-humor); este último es debido a un desorden funcional del pulmón, bazo y riñón que puede producir un trastorno del metabolismo de los líquidos y la distribución anormal de líquidos corporales, parte de los cuales se transforman en flema- humor.

BIOENERGETICA TRADICIONAL Y PUNTOS GENERICOS DE CADA MERIDIANO

Energía Yang y Yin

Son dos polos de una misma energía. Yang (+) y Yin (-); ambos forman el Chi o Qi (energía vital).Su recorrido se establece en los meridianos principales.

ENERGIA TSING

Es una energía ancestral, lo que nosotros heredamos de nuestros antepasados. Es decir la carga energética que trae el individuo. Todas las enfermedades las relacionan con cualquier cambio de energía, es decir podemos agrupar aquí todas las enfermedades hereditarias. Se plantea que la acupuntura en la energía Tsing puede hacer muy poco. Podemos decir que la ayuda que puede hacer la acupuntura está dada en lo funcional y no en lo estructural. Se ubica esta energía en el aparato reproductor y endocrino.

ENERGIA YONG

También llamada energía de los cereales. Se incorpora después del nacimiento, es decir representada por el oxígeno y los alimentos. La calidad de la energía es importante y sobre ella se puede actuar. Está relacionada con los órganos sólidos (Tsang) y en la sangre (Xue) y el Qi (oxígeno).

ENERGIA OE

Está relacionada con el sistema retículo endotelial. Es la energía de la defensa. Sobre esta energía se puede actuar. Está en íntima relación con los órganos huecos (Foo). Circula por los meridianos superficiales.

ENERGIA PERVERSA

Ocupa el primer lugar el Fong (viento). El Fong corresponde a la primavera. El calor intenso, fiebre. Se sitúa en el verano. El frío extremo; se sitúa en invierno. La humedad se sitúa en la quinta estación. La sequedad en exceso se sitúa en otoño.

Todo está en la naturaleza, lo dañino es su aparición fuera de época o cambio brusco.

PUNTOS DE ACUPUNTURA

Los puntos de acupuntura son biológicamente activos y se sitúan en la superficie del cuerpo, presentan baja resistencia a la corriente eléctrica y permiten aplicar la acupuntura o la moxibustión en el tratamiento de las enfermedades.

CLASIFICACION

1.- Puntos de los meridianos 2.- Puntos fuera de meridianos 3.- Puntos Ashi

Los puntos de los meridianos corresponden a los 12 meridianos principales y los 2 extraordinarios Ren-Mo y Du-mo. Estando formado por un total de 361 puntos. Los puntos fuera de meridianos, son puntos extraordinarios, que no integran ningún meridiano. Son puntos de concentración de la energía de las ramificaciones de los vasos secundarios.

Los puntos Ashi, se presentan ocasionalmente en respuesta a cuadros dolorosos o hipersensibles y desaparecen una vez controlado el cuadro que los provoca. Pueden ser locales o a distancia. Además de los puntos mencionados, existen puntos especiales que constituyen microsistema, como los puntos de las orejas, de la cara, de los pies, de las manos y de la cabeza.

PUNTOS GENERICOS DE CADA MERIDIANO

Punto de tonificación Su estimulación provoca el aumento del caudal de energía del meridiano y aumenta también la función del órgano correspondiente . Sólo es eficaz en su estación.

Punto de sedación

Su función es opuesta a la anterior, disminuye el caudal de energía en el meridiano y la función del órgano correspondiente. Sólo es eficaz en su estación.

Punto fuente (Punto Yuan)

Se dice que este punto es ambivalente, puede aumentar o disminuir indistintamente el caudal de energía del meridiano y la función del órgano correspondiente. En realidad su acción es mucho más profunda y misteriosa. Como su nombre lo indica, este punto alcanza a la fuente misma de energía del meridiano, es decir el órgano que provee la energía del mismo, por eso su estimulación debe ser reservada para los casos en que queramos aumentar el caudal energético reforzando la tonificación. Pero como el organismo dispone de sus propios medios de autorregulación, puede darse el caso donde la estimulación del punto fuente no tonifique sino que calme o sede, si las necesidades del organismo así lo disponen. Punzar este punto es atraer la energía del meridiano acoplado a través del vaso Lo transversal. Se debe usar con el

punto Lo del meridiano acoplado y siempre en los casos de trastornos de origen interno y nunca por agentes externos.

Punto de pasaje

Este punto conecta a cada meridiano con el punto fuente de su meridiano acoplado. Se utiliza para descargar excesos o compensar defectos del caudal de energía entre dos meridianos vecinos, corresponden a los meridianos secundarios y que comunican entre sí a dos meridianos principales acoplados. Se encuentran ubicados entre la extremidad de los dedos o de los artejos y la flexión del codo o de la rodilla respectivamente. Su uso fundamental es cuando existe un desequilibrio del Yin y el Yang entre meridianos acoplados. También se usa en los casos de desequilibrio energético entre dos Yin o dos Yang por la vía del ciclo Ko.

Punto de asentimiento o puntos Shu

Son puntos que se emplean casi siempre en dispersión y al parecer pueden controlar tanto los excesos de Yin como de Yang, actuando directamente sobre el meridiano que lo lleva regularizándolo, en el sentido de que al disminuir el Yang aumenta el Yin. Si el meridiano fuera insuficiente su excitación no produciría ningún resultado cualitativo. Están situados sobre el meridiano vejiga y ejercen su influencia sobre los diferentes meridianos puesto que son puntos metaméricos que corresponden a la cadena de los ganglios simpáticos.

Punto de alarma (Punto Mo)

Este punto se sitúa en la cara anterior del tronco y como el punto anterior casi nunca está situado sobre el mismo meridiano. Tiene como característica el de hacerse espontáneamente doloroso o sensible a la presión en caso de afección del órgano interno correspondiente. Contrariamente al punto de asentimiento, la acción general de este punto es de tonificación. A menudo se utiliza en combinación con los puntos de asentimiento de espalda (Shu). (Técnica Shu-Mo). El punto Mo es tonificante, tonificando órganos, no meridianos. Se tonifica un órgano cuando está en vacío. Se utiliza en enfermedades crónicas fundamentalmente y que aparecen en cualquier época del año, o todo el año.

Punto Lo de grupos o puntos Kuan Son puntos donde se cruzan varios meridianos. Existen 101 puntos Kuan. Se usan cuando existe un desequilibrio del Yin y el Yang entre meridianos acoplados. También se usan en los casos de desequilibrio energético entre dos Yin y dos Yang por la vía del ciclo Ko. Puntos usados más frecuentemente: Pc-5: reúne los meridianos Yin de brazo. Tf-8: reúne los meridianos Yang de brazo. BP-6: reúne los meridianos Yin de la pierna. VB-35: reúne los meridianos Yang de la pierna.

VG-14: es el cruce de todos los meridianos Yang, útil para bajar la fiebre y elevar el nivel inmunológico. VB-30: reúne a vesícula biliar y vejiga, sirve para los dolores de cabeza y la ciatalgia. VG-20: reúne vaso gobernador, vejiga, hígado, estómago, vesícula biliar e intestino delgado. Se utiliza para sedar o tonificar el sistema nervioso, hemorroides y prolapso uterino y rectal. VB-21: reúne a vesícula biliar, estómago, triple función y Yang-Tsiao-Mo, útil en las alteraciones de mama, neuralgias de la nuca y hombro. VG-26: reúne a vaso gobernador e intestino grueso, se emplea para estimular el centro respiratorio. E-8: reúne a estómago, vesícula biliar y Yang-Tsiao-Mo, útil para todos los tipos de cefaleas.

Puntos Geky (Puntos Tsri o urgencia)

Son puntos que se utilizan cuando hay síntomas de gran sufrimiento de un meridiano que puede ser por exceso o por déficit. En caso de exceso se utilizan en sedación y en caso de déficit se utilizan en tonificación. Es recomendable su uso en los casos de urgencia y en los casos que no podemos determinar la polari-dad del paciente. Son puntos profundos muy eficaces en el tratamiento de las perturbaciones de órganos y vísceras, causadas por la detención de la circulación energética.

Puntos HO específicos (influenciales)

Son los puntos llamados por algunos autores puntos de reunión, centro y por otros influenciales. Permiten actuar sobre varios meridianos al mismo tiempo y en el mismo sentido. Ejercen un efecto importante como equilibradores de la energía, bien con respecto a funciones o síntomas. Acción específica: - Los órganos huecos (Foo) se concentran en VC- 12. - Los órganos sólidos (Tsang) se concentran en H-13. - La energía se concentra en VC-17. _ La sangre se concentra en V-17. _ Las arterias se concentran en P-9. - Los huesos se concentran en V-11. - Los músculos y tendones se concentran en VB- 34. - La médula ósea se concentra en VB-39. - Las venas se concentran en BP-5. - Los centros vitales se concentran en VC-15. - La energía en general se concentra en E-36. - La digestión se concentra en E-30.

Puntos HO de acción especial

Son grupos particulares por los cuales la energía del estómago se comunica con los intestinos. No tienen relación con los puntos HO antiguos, son útiles en las afecciones intestinales. - HO de intestino grueso (E-37) - HO de intestino delgado (E-39) - HO de triple función (V-39)

Puntos llaves, maestros o confluentes (Tsiao-Roe)

Son los puntos que permiten actuar directamente sobre el Yin y el Yang. Su modo de actuación no está bien definido, pero cuando se les pincha, al principio de una sesión o tratamiento es como si se abriera una llave, que permite derivar la energía de los meridianos regulares o principales a través de los meridianos extraordinarios. Estos puntos son ocho y suelen emplearse asociados en parejas definidas. Se les usa en dispersión y también en tonificación. La tonificación del Yang en caso de exceso de Yin dispersa al Yin. La tonificación del Yin en caso de exceso de Yang, dispersa al Yang. Son los puntos de apertura de los ocho meridianos extraordinarios: Ren-Mo (P-7) Du-Mo (ID-3) Yin-Tsiao-Mo (R-6) Yang-Tsiao-Mo (V-62) Yin-Oe-Mo (PC-6) Yang-Oe-Mo (TF-5) Tchrong-Mo (BP-4) Dai-Mo (VB-41)

Puntos ventanas del cielo Situados en collar alrededor del cuello. Son zonas a dispersar o tonificar. Cuando queremos hacer descender el Yang de la cabeza a las partes bajas del cuerpo, dispersamos los puntos (E-9, V-10 y VB-20); cuando se quiere hacer accesible el paso del Yang de las partes bajas hacia la cabeza se dispersan los puntos (ID-16,IG-17, VG-16). Al tonificar estos puntos se detiene el movimiento ascendente o descendente. Se recomienda no abusar del uso de estos puntos por la posición tan peligrosa que ocupan a nivel del cuello.

Puntos energéticos auxiliares Son puntos emplazados en encrucijadas muy complejas. No son eficaces sobre un síntoma, pero si sobre el Yin, el Yang y la energía.

Puntos sintomáticos y de ramitas Son puntos que tienen una acción pasajera sobre un síntoma particular, se refieren a síntomas accesorios de la enfermedad.

Puntos Shu de los 5 elementos Están situados sobre las manos y los antebrazos, así como en los pies y las piernas. Exísten 5 puntos para cada meridiano principal, que según la estación son puntos tonificantes o de sedación.

Valor de los puntos Shu antiguos

Punto Tsing (Manantial)

Este es el punto de extremidad, el terminal o punto inicial, de acuerdo con la dirección en que la energía fluya. Todos estos puntos están situados en las puntas de los dedos, excepto el punto de R-1, que está sobre la planta del pie.

Punto Iong (Pequeño arroyo)Este punto sigue al punto Tsing. Es el último punto del meridiano.

Punto Iu (Gran arrroyo) Este punto sigue al punto Iong. Es el tercero o antepenúltimo punto del meridiano, excepto para el meridiano de VB, donde es el cuarto punto separado del punto Tsing (VB-41).

Punto King (Arroyo del meridiano) Este punto siempre está detrás de la muñeca o del tobillo, lejos del punto Tsing.

Punto Ho (Conjunción con la energía en general) Este punto está siempre en el área del codo o de la rodilla. Es más allá de este punto donde la energía ya no varía en el meridiano.

Correspondencia de los puntos con los elementos

Los meridianos Yin

El punto Tsing se relaciona con madera El punto Iong se relaciona con fuego El punto Iu se relaciona con tierra El punto King se relaciona con metal El punto Ho se relaciona con agua

Los meridianos Yang

El punto Tsing se relaciona con metal El punto Iong se relaciona con agua El punto Iu se relaciona con madera El punto King se relaciona con fuego El punto Ho se relaciona con tierra Todas estas relaciones se establecen siguiendo el ciclo Sheng.

Técnicas de empleo de los puntos Shu antiguos

1.- Según la localización de la enfermedad 2.- Según la causa de la enfermedad 3.- Según los síntomas 4.- Según las estaciones (Teoría generatriz)

1.- Según la localización de la enfermedad

El trastorno puede estar localizado:

- La afección es Yin en el Yin, cuando en el interior Yin es un órgano Yin. - La afección es Yang en el Yin, cuando en el interior Yin es un órgano Yang. - La afección es Yang en el Yang, cuando en el exterior Yang, en la epidermis y en el tejido celular subcutáneo, son Yang.

- La afección es Yin en el Yang cuando en el exterior Yang, en los músculos y huesos son Yin. Hay que punzar los puntos Iong e Iu del meridiano correspondiente al órgano cuando la afección es Yin en el Yin. Hay que punzar el punto King del meridiano de la región atacada, cuando la afección es Yin en el Yang. Hay que punzar el punto Ho del meridiano del órgano, cuando la afección es Yang en el Yin. Hay que punzar los puntos dolorosos Ah-Shi, el punto Tsing y el punto unión, cuando la afección es Yang en el Yang.

2.- Según la causa de la enfermedad Se utilizan los puntos Shu antiguos según las estaciones: - En primavera se punzan los siguientes puntos: Tsing, Ah-Shi y el de tonificación del

meridiano correspondiente. - En verano se punzan los siguientes puntos: Iu y el Lo longitudinal, del meridiano afectado. - En otoño se punzan los siguientes puntos: King e Iu. Si se trata Yang (vísceras), usar

puntos Ho de los meridianos de la región atacada. - En invierno se punzan los siguientes puntos: Tsing e Iong, o bien los King e Iu.

3.- Según los síntomas

- Se punza el punto Tsing en afecciones de los órganos. - Se punza el punto Iong en las afecciones que repercuten sobre la coloración de la tez. - Se punza el punto Iu, en las afecciones que presentan mejoría o agravamiento. - Se punza el punto King, cuando la enfermedad repercute sobre la voz.

4.- Según las estaciones (teoría generatriz)

- En invierno los puntos Tsing tonifican a los órganos Yang y se dan los órganos Yin. - A finales de verano los puntos Tsing sedan a los órganos Yang. - En verano los puntos Tsing tonifican a los órganos Yin. - En primavera los puntos Iong tonifican los órganos Yang y sedan los Yin.- En otoño los puntos Iong sedan a los órganos Yang. - A finales de verano los puntos Iong tonifican los órganos Yin. - En invierno los puntos Iu sedan los órganos Yang. - En verano los puntos Iu sedan los órganos Yin y tonifican los Yang. - En otoño los puntos Iu tonifican los órganos Yin. - En primavera los puntos King sedan los órganos Yang. - En verano los puntos King sedan los órganos Yin y tonifican los Yang. - En invierno los puntos King tonifican los órganos Yin. - En verano los puntos Ho sedan los órganos Yang. - En otoño los puntos Ho sedan los órganos Yin y tonifican los Yang. - En primavera los puntos Ho tonifican los órganos Yin.

Localización de los puntos

Si se quiere obtener resultados terapéuticos efectivos es preciso ubicar los puntos con exactitud, en la localización definitiva que tiene cada uno de ellos. Los métodos más utilizados para la localización de los puntos son: 1.- De acuerdo con las marcas anatómicas

Se pueden localizar los puntos directamente cuando estos se hallan en áreas cercanas a dichas referencias o marcas anatómicas, que pueden ser prominencias o depresiones de los huesos, articulaciones, tendones, músculos, pliegues de la piel, línea del pelo en el cuero cabelludo, borde de las uñas, pezones, ombligo, ojos y labios.

2.- De acuerdo con la división proporcional

Se dividen las distintas partes del cuerpo humano en partes iguales, y cada parte o división equivale a un cun, medida estandar para la localización de puntos.

3.- Medir con los dedos de la mano Se toma el largo y el ancho de los dedos del paciente como unidad de medida. Los métodos más usados son: a).- Cuando se une la punta del dedo medio a la del pulgar, la distancia entre los extremos de los pliegues que se producen entre la primera y la segunda falange corresponde a un cun. b).- Cuando se unen los dedos de la mano, se toma el ancho de los dedos índice, medio, anular y meñique, a nivel del pliegue de la primera y la segunda articulación del dedo medio. Esta medida equivale a 3 cun.

4.- Mediante un detector eléctrico

Se registra mediante el detector el lugar donde la resistencia eléctrica en la piel es más baja, donde coincidiría con el punto acupuntural. Se puede usar este método cuando está presente la enfermedad, pues es evidente la baja resistencia eléctrica en la superficie corporal. Unidades de medidas Un cun (pouce, tsun): desde la antigüedad se ha definido cuando se une la punta del dedo medio a la del pulgar, midiéndose la distancia entre los extremos de los pliegues que se producen entre la primera y la segunda falange. Su valor varía de acuerdo con el individuo y con la localización anatómica en cuestión. La unidad de medida se determina en la mano izquierda si se trata de un hombre y en la derecha, si es una mujer. El fen: es la décima parte de un cun.

Unidades de medidas de acuerdo a las distintas partes del cuerpo En la cabeza- Desde el borde anterior al posterior de la línea del pelo en el cuero cabelludo,12 cun.

- Desde el centro de las cejas a la apófisis espinosa de la séptima vértebra cervical, 18 cun. - Desde el centro de las cejas (punto Yin-Tang) al borde anterior del cabello, 3 cun. - Desde el borde posterior del cabello a la apófisis espinosa de la séptima vértebra cervical ( punto de VG-14), 3 cun. - La distancia entre las dos apófisis mastoides (punto de E-8), 9 cun.

En el Tórax y abdomen

- Desde el extremo del pliegue axilar al extremo de la undécima costilla, 12 cun. - Desde el punto VC-16 hasta el punto VC-22, 9 cun. - Desde el centro del ombligo (VC-8) al borde superior de la sínfisis púbica (punto de

VC-2), 5 cun. - La distancia entre los dos pezones, 8 cun.- Desde la línea media de la columna (apófisis espinosas) al borde interno de la escápula, 3

cun.

En el brazo - Desde la extremidad axilar, hasta el pliegue del codo, 9 cun. - Desde el pliegue del codo hasta el pliegue de la muñeca,12 cun.

En los miembros inferiores

- Desde el borde superior de la sínfisis del pubis hasta el epicóndilo medial del fémur, 18 cun.

- Desde el trocánter mayor hasta el centro de la rótula, 19 cun. - Desde el borde inferior del cóndilo interno de la tibia hasta la punta del maléolo interno, 13

cun. - Desde el centro de la rótula hasta la punta del maléolo externo, 16 cun. - Desde el talón del pie hasta el pliegue entre la planta y el segundo dedo, 12 cun.

DEFINICION DE MEDICINA NATURAL (O.M.S.)

La suma de todos los conocimientos teóricos y prácticos, explicables o no, utilizados para diagnóstico, prevención y supresión de trastornos físicos, mentales o sociales, basados exclusivamente en la observación y experiencia y trasmitidas verbalmente o por escrito de una generación a otra.

PROMOCION Y DESARROLLO DE LA MEDICINA TRADICIONAL. FUNCION DE LA O.M.S.

-Integración de la Medicina Tradicional en la atención primaria.-Aplicación de una tecnología apropiada para el mejoramiento de la salud, que sea sencilla, inocua y eficaz.-Aprobación de técnicas especiales, ejemplo: acupuntura y moxibustión para uso de los servicios de atención primaria de salud.-Fomento y desarrollo de las investigaciones básicas y aplicadas sobre Medicina Tradicional.

MEDICINA TRADICIONAL ASIATICA - Acupuntura y moxibustión.- Fitoterapia.- Masajes- Higiene social: Dietoterapia. Ejercicios tradicionales.

TEORIAS QUE TRATAN DE EXPLICAR EL MECANISMO DE LA ACUPUNTURA

- Embrilógica- Synneurona- Nerviosa Lange- Contrairritación de Speransky- Síndrome de adaptación general- Reflejos condicionados- De Walk y Melzack- Neurotrasmisores

TEORIA EMBRIOLOGICA

En el desarrollo embriológico surgen las capas embrionarias que darán lugar al ectodermo, mesodermo, y endodermo. En el ectodermo ocurre un engrosamiento hacia delante y atrás que dará origen al sistema nervioso y lateralmente emitirá los nervios espinales, que se entremezclan íntimamente con el resto del ectodermo, o sea, la piel con todas sus estructuras.En los primeros estadios de la formación del huevo humano, un punto del ectodermo, que en nueve meses llegará a ser la piel y sistema nervioso, esta en intima relación con otro punto del endodermo, el cuál a su vez llegara a ser en el mismo tiempo un órgano, el estómago por ejemplo.Puede pensarse que en el curso de la evolución del huevo, así como la del embrión humano hasta su estadio final y posteriormente el desarrollo del hombre, que llegará a su muerte, las relaciones íntimas persisten entre ese órgano (estómago) y la piel por intermedio del sistema nervioso, con la diferencia que el punto inicial ectodérmico se habrá desarrollado en una línea cutánea, que podrá precisamente explicar el meridiano de estómago. Un pinchazo sobre uno de los puntos de esta línea repercutirá en específico sobre el órgano y en consecuencia sobre la función orgánica con la cual esta línea (el meridiano) estaba ligada originalmente.

TEORIA SYNNEURONA

El sistema nervioso del animal tiene una estructura cerrada de anillos neorofibrilares, unidos unos a otros por un fenómeno semejante a la inducción eléctrica. Esta estructura cambia continuamente, a cada instante de la vida del organismo provocando diferencia de potencial en los tejidos, Los anillos neorofibrilares creados por la diferencia de tensión se deshacen una vez que ésta ha desaparecido.Esta teoría plantea también que se producen enlaces neorofibrilares en el sistema neorovegetativo que dan el tono simpático y parasimpático a cada uno de los órganos.Una función orgánica en desorden tiene su correspondiente enlace synneorónico: la perturbación synneurónica.El segmento de confluencia de la médula espinal donde se localiza el desorden se llama segmento perturbador, que puede ser causada por un desorden corpóreo o psíquico y puede crear una disfunción en los tejidos inervados. Todo proceso reparador y curativo del organismo se produce por una transmisión de las perturbaciones synneurónicas, el estímulo provocado por el pinchazo de la aguja de acupuntura corriendo a través de los filetes nerviosos determinara la formación de enlaces neurofibrilares que restituyen el orden fisiológico en el segmento synneuronicamente perturbado.

TEORIA NERVIOSA LANGE

El autor alemán Walter Lange considera que los meridianos y puntos de acupuntura no son estructuras anatómicas que pueden ser encontradas en la piel, pero como existen como realidad funcional debe ser explicadas considerándolas como proyecciones cutáneas de vías nerviosas intraespinales.Las sensaciones dolorosas y los impulsos motores secretorios neurovegetativos viajen por la medula espinal con una dirección siempre constante, las sensitivas hacia el centro, y las motoras hacia la periferia. La regularidad en la circulación de los estímulos es semejante al flujo energético constante en los meridianos.

Las sinapsis serían los puntos de entrada y de salida de las vías intramedulares, representadas por los puntos de acupuntura.

TEORIA DE LA CONTRAIRRITACION DE SPERANSKY.

Estudia experimentalmente el efecto de la irritación del sistema nervioso y la nombra causa universal de las enfermedades. La acupuntura según su teoría actúa con una contrairritación que desvía al organismo a su estado patológico.

TEORIA DEL SINDROME DE ADAPTACION GENERAL.

El fisiólogo canadiense Hans realizó una serie de investigaciones en los que pudo determinar que los distintos estímulos tales como: esfuerzo, calor, hambre, inyecciones tóxicas, ruidos intensos, emociones violentas, provocan todos por igual la misma sintomatología que puede dividirse cronológicamente en tres etapas sucesivas a saber; la reacción de alarma, el período de resistencia y la fase de agotamiento. Constituyendo el Síndrome de Adaptación General.

Es sabido que el stress actúa siguiendo diversas vías sobre la hipófisis y el sistema glándular desencadenándose los mecanismos defensivos e inmunitarios que el cuerpo utiliza para luchar contra la agresión. El fracaso en la función de este circuito es también el fracaso de los factores de supervivencia.

La mayoría de los acupuntores piensan que la función de la aguja en un punto de acupuntura constituye un estímulo o stress mínimo demasiado pequeño para desencadenar una reacción de alarma, pero suficiente para poner en juego las reacciones defensivas al activar el circuito hipófisis-suprarrenal.

TEORIA DE LOS REFLEJOS CONDICIONADOS.

El estímulo de los puntos de acupuntura provocaría no sólo modificaciones en el estado de excitación de la corteza cerebral, sino también a la formación reticular. El profesor Wogralyk

en la antigua Unión Soviética, publicó que la acupuntura produce un fortalecimiento del sistema nervioso, una normalización de las fuerzas, sedación y tonificación, ejerciendo influencia directa sobre la formación reticular del cerebro, además una influencia normalizadora sobre el tono y la reactividad de todo el sistema nervioso. En sentido general actúa directamente en la regulación de todas las funciones del organismo.

La acupuntura actúa en el funcionamiento hipotalámico-hipofisario suprarrenal, sobre su sistema de adaptación, la secreción de ACTH y de las sustancias corticosteroides elevando así las posibilidades defensivas del organismo.

Por las vías aferentes llega un estímulo dado a la médula espinal, asciende por el haz espinotalámico lateral y llega a la corteza, de allí va la respuesta efectora a un órgano y al lugar donde llegó el estímulo doloroso.

Bloquean el impulso doloroso.- Endorfinas.- Encefalinas.- Serotoninas.- Acetil colina.- Histamina.